중부(中孚)의 괘

中孚。中孚卦，下兌上巽。風行澤上，感於水中，中孚之象。以卦畫言之。內外皆實而中虛，中孚之義。二五皆陽為中實，亦中孚之義。蓋中虛者，信之本。中實者，信之質。卦所以稱中孚也。中孚次節。按《序卦》：節而信之，故受之以中孚。節制使人不越，上下信從。中孚所以次節也。

《중부》 괘는 하체가 태(兌), 상체가 손(巽)이다. 바람이 못 면 위를 불어가서 물의 깊은 곳에 감동하니, 이것이 곧 「중부」(내심의 성신)의 상이다. 여섯 효의 화상으로 말하면—위아래 네 효가 모두 양실이고 삼·사 두 효가 가운데가 허하니 바로 「중부」의 의에 합하고, 다시 보면 구이·구오가 모두 양효이니 각기 상하괘의 가운데에 거하여 「중실」이 되니도 또한 「중부」의 의에 합한다. 이는 가운데가 허함이 성신의 근본이니 사사로움이 없어야 비로소 능히 물을 용납하고, 가운데가 충실함이 성신의 실질이니 물이 있어야 비로소 능히 속이지 않기 때문이다. 괘명이 《중부》라 함은 연고가 곧 여기에 있다. 《중부》는 《절》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—절제가 있어 사람으로 하여금 신종하게 하므로, 이어서 《중부》를 배치하였다. 절제가 사람으로 하여금 유월하기를 감히 하지 않게 하고 위아래가 이로부터 서로 신복하니, 이것이 곧 《중부》가 《절》 괘에 바짝 잇는 연유이다.

全彖以誠信之極，雖無知之物可感，雖患難可涉，而皆利於以正也。六爻以孚之道在剛中，故獨二五為孚之至。初之應四，初實而四虛。至三之應上，三虛而上實。故皆未能盡孚之道。蓋他卦皆以陰陽相應為吉，此則獨以剛中同德為孚。此全彖六爻之大畧也。

전체 괘사의 뜻은—성신이 극점에 이르면 지각 없는 물건조차도 능히 감동하고 아무리 큰 환난도 건너 갈 수 있으며, 이 모든 것이 다 바름을 지킴으로써 이로움을 삼는다. 여섯 효는 곧 성신의 도가 양강이 중간에 거함에 있다고 인정하니, 그러므로 오직 구이·구오만이 비로소 성신의 극치로 셈한다. 초구는 육사와 서로 응하나 그러나 초구는 이것이 양실이고 육사는 이것이 음허하며, 육삼은 상구와 서로 응하나 또 이것이 육삼은 음허이고 상구는 양실이니—피차가 허실이 고르지 않다. 그러므로 모두 아직 성신의 도를 다하지 못한다. 알아야 할 것은—다른 괘는 모두 한 음 한 양이 서로 응함으로써 길함을 삼는데 이 한 괘는 도리어 홀로 양강이 중간에 거하고 덕성이 같음으로써 「부」를 삼는다. 이것이 곧 전체 괘의 괘사와 여섯 효의 대개이다.

中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。孚心可相信也。以一卦言為中虛，以二體言為中實，皆孚之象。又上巽以順下，下說以應上，亦相孚之義。豚魚，江豚。至則有風，信之可必者。澤上有風，有豚魚之象。木在澤上，外實內虛，舟楫之象。誠信之至如豚魚則吉，以涉險難亦利。然必利於正固乃可，不則硜硜匹夫之諒矣，以為信可感豚魚，於義亦優。然不如以象言為當。

괘사—《중부》, 성신이 돈어(豚魚)에 미치면 길하고 큰 강을 건넘이 이롭고 바름을 지킴이 이롭다. 「부」는 내심이 이로써 피차 서로 믿을 수 있음이다. 전체 괘로 보면 이것이 가운데가 허하고 위아래 두 체로 보면 이것이 각기 가운데가 충실하니 모두 이것이 성신의 상이다. 다시 말하면 상체의 손순함으로써 아래에 굽이치고 하체의 태열로써 위에 응합하니도 또한 피차 서로 믿는 뜻이다. 「돈어」는 상괭이를 가리키니 그것이 한번 수면을 나오면 곧 바람이 일어나니 이는 신험이 필연히 응할 물건이다. 못 위에 바람이 있으면 바로 상괭이의 상에 합하고, 나무가 못 위에 떠서 겉은 실하고 속은 비니 바로 주선의 상이다. 성신이 상괭이 저런 필연히 응험하는 지보에 진실하면 곧 길하고, 그것을 써서 험난을 건너도 이로움이 있다. 다만 반드시 바름을 지켜 고수함으로써 전제로 하여야 비로소 옳으니, 그렇지 않으면 곧 《논어》가 비웃는 「갱갱한 소인이여」 저런 필부의 믿음에 떨어진다. 또 사람이 이 구절을 「성신이 이로써 상괭이를 감동하기에 족하다」로 말하는 자가 있으니 의리로 말하면 또한 말이 그르지 않으나, 다만 이것이 괘상으로 말함만큼 더 타당하지 못하다.

彖曰。中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。以卦體言之。六三六四在內，則中虛無私主矣。九二九五剛而得中，事皆不妄矣。以卦德言之。下說以孚乎上，上巽以孚乎下，可以感化乎萬邦矣。

《단전》에 이르기를—《중부》, 유가 안에 있고 강이 중간을 얻으니, 기쁘고 순종하면 부가 마침 나라를 감화한다. 이 몇 구절은 먼저 괘체로 말한다. 육삼·육사 두 음효가 전체 괘 가운데 처하여 중심이 허하니 곧 편사한 성견이 주관하지 않고, 구이·구오는 양강하여 각기 상하괘 가운데 거하니 일을 하면 곧 모두 허망하지 않다. 다시 괘덕으로 말하면, 하체의 태열은 이것이 성신으로써 위를 대대하고 상체의 손순은 이것이 성신으로써 아래를 대대한다. 위아래가 이와 같이 서로 부하면 곧 이로써 천하만방을 감화할 수 있다.

豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞，乃應乎天也。天者，理之正而已。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。議獄，兌象。緩死，巽象。風無形而能震川澤，誠也。議獄緩死，求之以誠也。如舜之好生洽民，舜之中孚。不犯有司，天下之中孚也。

《단전》에 이르기를—「돈어길」은 성신이 이미 상괭이·물고기 이 일류의 가장 감격하기 어려운 수족 몸에 감통하였음이니라. 「큰 강을 건넘이 이로움」은 이는 중부괘의 가운데 두 효가 허하여 목선의 뱃속이 빈 것과 같아 그것을 타고 물을 건너면 반드시 뜨고 가라앉지 않기 때문이다. 이 두 구절이 모두 괘상으로써 설을 세운다. 「중부가 바름을 지킴이 이로움은 마침 하늘에 응함이니라」는, 뜻은 성을 간직함이 반드시 바름을 지켜야 비로소 천도와 서로 응하며 이른바 「하늘」은 지나지 않고 저 지극히 바른 이치일 뿐이다. 《대상전》에 이르기를—태택이 아래에 있고 손풍이 위에 있어 바람이 못 위를 가니 이것이 곧 《중부》이다. 군자는 여기에 본받아 형옥을 심의하여 힘써 반복하여 상진을 구하고 이미 정한 죽은 죄도 그 기한을 너그럽게 늦추어 한 가닥 살 길을 남긴다. 「옥을 의함」은 태를 구설·형벌이 되는 상을 취하고 「죽음을 늦춤」은 손을 완만함이 되는 상을 취한다. 바람이 본래 형체가 없으나 그러나 능히 한 못의 물을 진동하니 의지하는 바가 바로 한 개의 「성」 자이다. 군자가 옥을 의하고 죽음을 늦춤도 또한 이것이 한 조각 지성으로써 옥정의 실을 구하는 것이다. 《상서·대우모》가 기록한 우순이 삶을 좋아하는 덕이 민심에 흠락함은 저것이 순 한 몸의 중부이고, 백성이 이로 인하여 법리를 범하는 데 가지 않으면 저것이 곧 천하 사람의 중부이다.

初九：虞吉，有他不燕。中孚之初上應六四，度其可信而信之則吉。若有他則失所安，戒之也。卦中二柔。四得正，三不正。初宜應四而間於三，故有此象。《象》曰：初九虞吉，志未變也。志定於始，恐變於終。

초구의 효사에 이르기를—「짐작하여 길하고 다른 것이 있으면 편안하지 않다」. 「우(虞)」는 이것이 촉도함이다. 《중부》의 초구는 하괘의 시작에 거하여 위로 육사와 서로 응하니, 먼저 상대가 확실히 믿을 만함을 촉도하고 그 뒤에 그것을 믿으니 이것이야 길리하다. 만약 다르게 속하는 곳이 있어 심지가 이삼이면 곧 안신할 곳을 잃으니, 그러므로 이 구절의 효사가 이것이 한 번의 계계이다. 괘 가운데 육삼·육사 두 유효가 육사는 음으로써 음에 거하여 바름을 얻고 육삼은 음으로써 양에 거하여 바르지 않으며, 초구는 본래 마땅히 위로 육사에 응해야 하나 그러나 바르지 않은 육삼에게 가운데가 가로막혔으니, 그러므로 「촉도하고 뒤에 믿음」과 「다른 것이 있으면 곧 편안하지 않음」 이 두 층의 상이 있다. 《상전》에 「초구가 짐작하여 길함은 뜻이 아직 변하지 않음이니라」고 함은 교신의 뜻이 처음에서 곧 심정해야 함을 말한다. 처음에 이미 심정하였으나 오히려 뒤에 변절할까 두려워하여 그러므로 특별히 「뜻이 아직 변하지 않음」 세 글자를 점출한다.

九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。兌為正秋為口舌。鶴，感秋而鳴者。二為陰。有鳴鶴在陰之象。二五以上下位言之，則五為君二為臣。以先後之序言之，則二可為父而五可為子。二中孚之實，而五亦以中孚之實應之，有鶴鳴子和之象。好爵爾縻。

구이의 효사에 이르기를—「우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 화답한다. 나에게 좋은 작이 있으니 나는 그대와 함께 그것을 연결하리라」. 하괘 태는 시령이 정추(正秋)에 속하고 인신은 구설에 속하며, 학은 가을 기운을 감하여 우는 새이니, 구이가 또 하괘의 그윽한 땅에 거하므로, 그러므로 「우는 학이 그늘에 있음」의 상이 있다. 구이와 구오의 관계는 두 면으로 볼 수 있다. 위아래의 자리로 말하면 오는 임금이고 이는 신하이며, 선후의 서로 말하면 이는 아래에 있어 먼저 생하니 아버지로 비할 수 있고 오는 위에 있어 뒤에 이르니 아들로 비할 수 있다. 구이는 중부의 실심을 품고 구오도 또한 중부의 실심으로써 그것에 응하니 마치 늙은 학이 한번 울면 새끼 학이 곧 응함과 같으니, 그러므로 「그 새끼가 화답함」의 상이 있다. 「좋은 작을 그대와 연결함」 한 구절은 곧 피차가 미호한 물건으로써 서로 유계하여 버리지 않음을 말한다.

按，《大全》張氏謂我爵指五。五為君位，故以爵言。吾亦五也。爾指二。縻，二係於五也。今按，好爵諸家皆以為爵祿，獨《本義》以為懿德。蓋謂二五剛而得中，皆能修其天爵者也。如此則我吾仍指二，爾指五為順。蓋懿德之實可以相感。二之所有，吾亦繫戀之也。《象》曰：其子和之，中心願也。九二以實感，九五以實應也。

안하건대—《주역대전》이 싣는 장씨의 설은 「나에게 좋은 작이 있음」의 「작」이 구오를 가리킨다고 여기니 오가 임금 자리에 거하므로 그러므로 작록으로 말을 세우고, 「나」도 또한 이것이 구오를 가리키고 「그대」는 곧 구이를 가리키며 「미(縻)」는 구이가 구오에 계속함이다. 지금 안하건대—「호작」은 여러 가가 모두 작록으로 푸나 유독 주희 《주역본의》만이 아름다운 덕행으로 풀어, 이것이 이·오가 모두 양강으로써 중간 자리에 거하여 모두 이것이 능히 「천작」—곧 자신의 덕성—을 닦는 사람이라 여긴다. 《본의》에 의하여 말하면 곧 「나」·「나」는 오히려 구이를 가리키고 「그대」는 구오를 가리키니 문의가 비로소 순하다. 미덕의 실이 본래 이로써 서로 감통할 수 있으며, 구이가 소유한 이 몫의 의덕은 그것이 자기도 또한 진중하여 연련하여 구오와 함께 지키기를 원한다. 《상전》에 「그 새끼가 화답함은 중심이 원함이니라」고 함은 바로 구이가 진실한 마음으로써 감하고 구오가 진실한 마음으로써 응하여 두 곳이 모두 본심이 원하는 바에서 나옴을 말한다.

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵謂上九，信之窮者也。三陰柔不中正，居說之極。與不中正之上九為應，而不能自主。互二四為震，或鼓之象。互四五為艮，或罷之象。兌澤之流，或泣之象。兌口之開，或歌之象。《象》曰：可鼓或罷，位不當也。不中不正故也。

육삼의 효사에 이르기를—「적을 얻어 혹 북치고 혹 그치며 혹 울고 혹 노래한다」. 「적」은 상구를 가리키니 상구는 이것이 성신이 끝에 이르러 믿음을 집착하고 변을 모르는 사람이다. 육삼은 음유로써 양위에 거하여 중간도 아니고 또 바름도 아니며 또 하괘 태 「열」의 극점에 처하여 같이 중간도 바름도 아닌 상구와 서로 응하니, 여기에 사람을 따라 굽혔다 폈다 하여 자기의 주를 하지 못한다. 이에서 사효가 호체가 진을 이루어 진은 움직임·북이니, 그러므로 「혹 북침」의 상이 있고, 삼에서 오효가 호체가 간을 이루어 간은 멈춤이니, 그러므로 「혹 그침」의 상이 있으며, 태는 못이니 물이 흘러내려 부으니 「혹 욺」의 상이 있고, 태는 입이니 입이 벌어져 노래하니 「혹 노래함」의 상이 있다. 《상전》에 「혹 북치고 혹 그침은 자리가 당하지 않음이니라」(본본은 「혹」이 그쳐 「가」로 됨)고 함은 바로 육삼이 중간도 아니고 또 바름도 아님으로 인하여야 비로소 이와 같이 나아가고 물러남에 근거가 없다.

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。六四居陰得正，位近於君。有月無光，借日之光以為光，而幾於望之象。又下卦兌互震，震東兌西，日月相望之象。又震為馬。倆馬一色為匹，猶對也。初與四為匹，四乃絕之以上信於五，有馬匹亡之象。此大臣能杜私交以事主者也，故無咎。《象》曰：馬匹亡，絕類上也。下絕初九之類而上從於五也。

육사의 효사에 이르기를—「달이 보름에 가깝고 말 한 쌍을 잃으나 허물이 없다」. 육사는 음효로써 음위에 거하여 바름을 얻고 또 구오의 임금에 가까이 이웃한다. 달이 본신에 빛이 없으니 이는 일광을 빌려 이로써 그 밝음을 이루고, 육사도 또한 이것이 구오의 밝음을 빌려 이로써 그 덕을 이루어 광화가 차려 하되 아직 차지 않으니, 그러므로 「달이 보름에 가까움」의 상이 있다. 다시 말하면 하괘가 태가 되고 이에서 사효가 호체가 진이 되니 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있어 일월이 동서로 서로 바라보니도 또한 「보름에 가까움」의 상이다. 진은 또 말이 되고 두 필의 털빛이 같은 말을 「필」이라 하니 「필」은 곧 서로 대하고 쌍을 이룸의 뜻이다. 초구는 본래 육사와 배필의 응이 되나 육사는 도리어 이 층의 사응을 끊어 절하여 한뜻으로 위로 구오에게 취신하니, 그러므로 「말필을 잃음」의 상이 있다. 이것이 바로 대신이 사교를 두절하고 전심으로 임금을 섬기는 작법이니 이로 인하여 과착이 없다. 《상전》에 「말필을 잃음은 무리를 끊고 위로 감이니라」고 함은 곧 그것이 아래로는 초구 이 한 당류를 끊어 절하고 위로는 전일하게 구오에 순종함을 말한다.

九五：有孚攣如，無咎。九五剛健中正，而居尊位，孚之主也。下應九二，與之同德，故為有孚攣如之象。此彖所謂孕乃化邦者也。故無咎。《象》曰：有孚攣如，位正當也。有德有位，乃為正當。

구오의 효사에 이르기를—「믿음이 있어 얽히는 듯하니 허물이 없다」. 구오는 양강건실하고 중간에 거하여 바름을 얻고 존위에 처하니 이는 전체 괘의 성신의 주인이다. 그것이 아래로 구이에 응하고 구이와 같은 강중의 덕이니 두 마음이 견계하여 풀리지 않으니, 그러므로 「믿음이 있어 얽히는 듯함」의 상이 있다. 이것이 곧 괘사가 말하는 「부가 마침 나라를 감화함」이니—성신으로써 한 나라를 화성함이니(본본은 「부」가 그쳐 「잉」으로 됨) 그러므로 과착이 없다. 《상전》에 「믿음이 있어 얽히는 듯함은 자리가 바로 당함이니라」고 함은 이미 성신의 덕이 있고 또 구오의 자리에 거하여 덕과 자리가 서로 어울려야 비로소 「바로 당함」이라고 셈함을 말한다.

上九：翰音登于天，貞凶。雞鳴必先振羽，故曰翰音。巽為雞，又雞之鳴有信，故於中孚言之。上九居卦之最上。雞非登天之物，以居卦之極。信非所信而不知變，又有翰音登天之象。雖貞亦凶也，況不貞乎。《象》曰：翰音登于天，何可長也。九而不變則凶也。全卦以誠信在中，則可以涉險難，然皆利於得正。六爻在他卦皆取陰陽相應，此獨取二五中實之同德為孚。蓋中可兼正。即卦之貞也。四亦以正而無咎。初以正而吉而戒其有他。至三上則不中不正，失所謂貞。即失所謂孚矣。

상구의 효사에 이르기를—「한음(翰音)이 하늘에 오르니 바르게 하여도 흉하다」. 닭이 울려 하면 반드시 먼저 날개를 진동하니, 그러므로 「한음」이라 하니—우익의 소리이다. 상괘 손은 닭이니 닭이 때에 맞추어 울어 가장 신실이 있으므로, 그러므로 《중부》 괘에서 그것을 취하여 상을 세운다. 상구는 한 괘의 최상위에 처하니, 닭은 본래 능히 하늘에 날아오르는 물건이 아닌데 그것이 도리어 괘극에 거함으로 인하여 망령되이 스스로 높이 들고, 믿는 바가 본래 믿기에 족하지 않은데 또한 고집하여 변통을 모르니, 여기에 「한음이 하늘에 오름」의 상이 있다. 이 종류의 사람은 비록 고수하여 옮기지 않아도 오히려 이것이 흉하니 하물며 지키는 바가 본래 바르지 않음이겠는가. 《상전》에 「한음이 하늘에 오름은 어찌 오래겠는가」고 함은 헛된 소리가 위로 치솟아 어찌 오래할 수 있겠는가이니, 구위에 이르고 변을 모르면 곧 다만 흉할 뿐이다. 전체 괘를 통관하면—성신이 가운데 충실하면 곧 이로써 험난을 건너 넘을 수 있으나 그러나 모두 그 바름을 지킴으로써 이로움을 삼는다. 다른 괘의 여섯 효가 많이 음양이 서로 응함을 취하여 의를 삼는데 이 한 괘는 도리어 홀로 구이·구오의 중실하여 덕이 같음을 취하여 「부」를 삼으니 이는 「중간」을 얻으면 자연히 이로써 「바름」을 겸할 수 있기 때문이니 이것이 곧 괘사가 말하는 「정」이다. 육사도 또한 바름을 얻음으로 인하여 과착이 없고 초구도 또한 바름을 얻음으로 인하여 길하니 다만 이것이 그것에게 다르게 속하는 곳이 있어서는 안 됨을 계계한다. 육삼과 상구에 이르러서는 중간도 아니고 또 바름도 아니어서 이른바 「정」을 잃으면 곧 이른바 「부」도 잃는다.

小過，下艮上震。山上有雷，其聲小過。為卦四陰二陽，陰多於陽。又陰居尊位，陽失位而不中。小者過其常也，故為小過。小過次中孚。按《序卦》：有其信者必行之，故受之以小過。人之所信必行，行則有過，小過所以次中孚也。

《소과》 괘는 아래가 간이고 위가 진이다. 간은 산이고 진은 뇌이니, 뇌가 본래 마땅히 천상에서 진동해야 하는데 지금 다만 산 꼭대기에서 울려 성세가 조금 지나쳤을 뿐이니, 그러므로 괘의 이름이 「소과」이다. 괘체로 말하면 네 음효·두 양효이니 음이 양보다 많고, 또 육오가 음으로써 존위에 거하며 구삼·구사 두 양이 모두 자리를 잃고 중간을 얻지 못한다. 「소자」는 곧 이것이 음이니 음이 그 평상의 분한을 초과하였으므로, 그러므로 《소과》라 한다. 《소과》가 어찌하여 《중부》 뒤에 배열되는가. 《서괘전》에 이르기를—성신이 있는 사람은 반드시 실행하려 하므로, 그러므로 《중부》 뒤에 《소과》로 잇는다. 사람이 자기가 믿는 곳에 반드시 하려 하여 한번 하면 곧 과월하는 곳이 있음을 면하기 어려우니, 이것이 곧 《소과》가 《중부》에 다음가는 도리이다.

全彖以陰小過於陽亦可以亨，但利於守正，宜於小事而不宜於大事。此全彖之大旨也。六爻四陰二陽，陰過於陽。初爻上爻，陰之不中而過者也，故皆凶。二五兩爻，中而不過者也，故無凶咎。若三四兩陽爻，當四陰方過之時。四居柔在下，不過危厲。若三居剛在上，必致凶戕矣。大抵陰過則陽多傷，而陰又不宜至於太過，又聖人扶陽抑陰之微旨乎。

전편 괘사의 뜻은—음이 조금 양을 초과하여도 또한 스스로 형통할 도가 있으나, 그러나 반드시 바름을 지켜야 이로움이 있고 다만 작은 일을 함이 마땅하고 큰 일을 함이 마땅하지 않다—이는 전편 괘사의 대지이다. 여섯 효 가운데 네 음 두 양이니 음이 양에 지나쳤다. 초육·상육 두 효는 이것이 음이면서 또한 중간을 얻지 못하고 지나침이 심한 자이니, 그러므로 모두 흉하다. 육이·육오 두 효는 중간에 거하여 과분하지 않으니, 그러므로 흉구가 없다. 구삼·구사 두 양효에 이르러서는 바로 네 음이 바야흐로 성한 때를 당하니, 구사는 양으로써 유위에 거하여 상괘의 아래에 처하여 가장 많아도 지나지 않고 이것이 위려이고, 구삼은 양으로써 강위에 거하여 하괘의 위에 처하여 곧 필연히 착해를 당할 것이다. 대저 음이 한번 과분하면 양이 많이 상처를 받고 그러나 음도 또한 극점에 지나서는 안 되니—여기에서도 또한 성인이 양을 돕고 음을 누르는 미의를 볼 수 있다.

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小謂陰也。四陰在外，二陽在內。陰多於陽，小者過也。以事言之有三義。小有所過，一也。大者不可過而小者可過，二也。所過者小，三也。

괘사에 이르기를—「소과, 형, 이정. 작은 일에는 옳고 큰 일에는 옳지 않다. 날짐승이 그 소리를 남기니 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하여 크게 길하다」. 「소」는 이것이 음을 가리킨다. 네 음효가 내외 두 끝에 나누어 거하고 두 양효가 가운데에 거하니 음이 양보다 많아, 그러므로 「소자가 지남」이라 한다. 인사로 말하면 「소과」가 세 층의 뜻을 함유하니, 첫째는 과월하는 정도가 작아 다만 조금 지나는 점이고, 둘째는 큰 곳은 지날 수 없고 작은 곳은 지나도 괜찮으며, 셋째는 과월하는 사정이 본신이 이것이 작은 일이다. 세 의를 합하여 보아야 비로소 괘명의 뜻이 완족하다.

既過於陽則可以亨矣，然必利於守正。蓋不正，則所過不小矣。二五以柔得中，有可小事之象。三四以陽剛失位不中，有不可大事之象。此卦錯中孚。中孚大象離，有飛鳥之象。今錯變為小過大象坎不見離，有鳥飛已過但遺音之象。本卦中二陽爻，有鳥身之象。上下四陰爻有鳥翼之象。三四五互為兌口，有遺音之象。陽上陰下宜順其性，有不宜上宜下而大吉之象。

음이 이미 양에 지났으면 사정도 또한 이로써 통하여 갈 수 있으니, 그러므로 「형」이라 한다. 그러나 반드시 바름을 지켜야 이로움이 있으니 이는 한번 바름을 지키지 않으면 지나는 곳이 곧 「소」에 그치지 않기 때문이다. 육이·육오는 유순으로써 각기 중간 자리를 얻으니, 그러므로 「작은 일이 옳음」의 상이 있고, 구삼·구사는 양강으로써 자리를 잃고 또 중간을 얻지 못하니, 그러므로 「큰 일이 옳지 않음」의 상이 있다. 이 괘가 《중부》와 「착괘(錯卦)」가 되니 여섯 효가 음양이 전부 반대이다. 《중부》의 전체 괘의 대상이 리에 비슷하여 리는 날짐승이니, 그러므로 날짐승의 상이 있고, 착하여 《소과》가 되면 대상이 감에 비슷하고 리가 보이지 않아 새가 이미 날아 지나고 다만 한 점의 울음소리를 남겼으니, 그러므로 「날짐승이 그 소리를 남김」의 상이 있다. 본괘로 보면 가운데 거한 두 양효가 새 몸과 같고 위아래 네 음효가 새 날개와 같으며, 삼·사·오효가 호체가 태가 되어 태는 입이니, 그러므로 「소리를 남김」의 상이 있다. 양의 성질이 상승하고 음의 성질이 하침하니 각기 그 성질을 따라야 좋다. 이 괘는 양이 안에 있고 음이 밖에 있으니, 그러므로 「위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하여」 크게 길함을 얻는 상이 있다.

過非美名。大過陽多於陰，易猶許其往。小過陰多於陽，則聖人多戒辭。此時非可以吉。然能善於自處小事而不為大事，處下而不處上，則可以大吉矣。《彖》曰：小過，小者過而亨也。陰多陽寡，小者過也。過而亨。時當小過，不順時豈能亨。惟小者過，所以亨也。此以卦體釋卦名義與卦辭也。

「과」는 본래 좋은 명목이 아니다. 《대과》는 양이 음보다 많아 《역》이 오히려 그것에게 갈 곳이 있음을 허하고, 《소과》는 음이 양보다 많아 성인의 사구 속이 곧 대반이 계계이다. 이 종류의 시후는 본래 길하다고 말할 수 없으나, 그러나 만약 능히 스스로 처하기를 잘하여 다만 작은 일을 하고 큰 일을 도모하지 않으며 아래 자리에 거함을 달게 하여 위 자리에 거하지 않으면 도리어 이로써 크게 길할 수 있다. 《단전》에 이르기를—「소과는 소자가 지나서 형통함이니라」. 음이 많고 양이 적으니 바로 이것이 「소자가 지남」이다. 어찌하여 지나도 오히려 능히 형통하는가. 이는 시세가 바로 소과를 당하여 시세를 따르지 않으면 또한 어찌 형통하겠는가. 오직 그 지나는 곳이 다만 소자이기에, 그러므로 오히려 능히 형통한다. 이 한 구절은 괘체로써 괘명의 의와 괘사를 푼다.

過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。時當小過而不失其正，乃可謂與時行。失正，則非與時偕行之義矣。柔得中，以二五言。柔順得中，則處一身之小事能與時行矣，所以小事吉。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。凡大事，必以剛健中正君子為之。今失位不中，陽剛不得志矣，所以不可大事。

《단전》이 이어서 말하기를—「지나서 이로써 바름이 이로움은 때와 함께 감이니라. 유가 중간을 얻으니 이로써 작은 일이 길하니라」. 바로 소과의 때를 당하여 오히려 그 바름을 잃지 않아야 비로소 「때와 함께 감」이라 칭할 만하고, 한번 바름을 잃으면 곧 때를 따라 가는 본의가 아니다. 「유가 중간을 얻음」은 이것이 육이·육오에 대하여 말함이니 유순하면서 또한 중간을 얻으면 일신의 작은 일을 처치하여 곧 능히 시의에 합하므로, 그러므로 작은 일이 길함을 얻는다. 또 말하기를—「강이 자리를 잃고 중간이 아니니 이로써 큰 일이 옳지 않으니라」. 이는 이것이 구삼·구사에 대하여 말함이니 무릇 큰 일은 반드시 강건중정한 군자를 얻어 당당하게 해야 하는데 지금 두 양이 이미 그 자리를 잃고 또 중간을 얻지 못하여 양강의 재재가 시전할 곳이 없으니, 그러므로 이로써 큰 일을 할 수 없다.

有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下。大吉，上逆而下順也。以卦體言，飛鳥遺音，不宜上宜下。上逆下順者。上卦乘陽，四五失位，逆也。下卦乘陽（文瀾本「下卦乘陽」作「下卦承陽」），二三得位，順也。故占此者，凡事不宜上而宜下也。

《단전》이 또 말하기를—「날짐승의 상이 있는가. 날짐승이 그 소리를 남기니 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하여 크게 길함은 위가 거스르고 아래가 순함이니라」. 이는 오히려 괘체로써 말함이니 전체 괘가 한 마리 날짐승과 같아 새가 이미 지나서 그 소리를 남겼으니 위로 감이 마땅하지 않고 아래로 감이 마땅하다. 이른바 「위가 거스르고 아래가 순함」은—상괘 진의 육오가 구사 위를 타서 사·오 두 효가 모두 그 바른 자리를 잃으니 이는 역이고, 하괘 간의 육이·구삼은 이·삼 두 효가 각기 그 자리를 얻으니 이는 순이다(「하괘가 양을 탐」 한 구절은 문란본이 「하괘가 양을 받듦」으로 하니 의에 있어 길다). 그러므로 이 괘를 점쳐 얻는 사람은 무릇 일이 모두 위로 강구함이 마땅하지 않고 물러나 아래에 처함이 마땅하다.

《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。雷在天上為大壯。出於地而上于山，其聲小過而已。三者之過，皆小者之過。《本義》謂可過於小而不可過於大。蓋可過乎恭，不可過乎傲。可過乎哀，不可過乎易。可過乎儉，不可過乎奢也。又謂可以小過，而不可甚過。蓋恐其恭之甚為足恭。哀之甚而為喪明。儉之甚而為豚肩不掩豆也。

《대상전》에 이르기를—「산 위에 뇌가 있으니 소과. 군자는 이로써 행함이 공을 지나고 상이 애를 지나고 씀이 검을 지난다」. 뇌가 천상에 있으면 이것이 《대장》이고, 뇌가 지면을 나와 다만 산 꼭대기에서 울리니 성세가 지나지 않고 대략 과분할 뿐이다. 공·애·검 이 세 가지의 과분은 모두 「소자」의 과분에 속한다. 주희 《주역본의》가 풀이하여 말하기를—작은 곳에서 과분할 수 있고 큰 곳에서 과분할 수 없으니 공함을 지날 수 있고 거오함을 지날 수 없으며 애척함을 지날 수 있고 간만함을 지날 수 없으며 절검함을 지날 수 없고 사치함을 지날 수 없다. 《본의》가 또 말하기를—조금 지나는 것은 할 수 있고 너무 지나침은 할 수 없다. 이는 공경이 너무 심하면 곧 공자가 비웃는 「족공(足恭)」이 되고 애척이 너무 심하면 곧 자하처럼 자식을 울어 눈을 잃음을 만나며 절검이 너무 심하면 곧 안영처럼 한 마리 돈견이 작아 제두를 덮지 못함을 만난다.

初六：飛鳥以凶。《大全》以初上為鳥翼，故於初上言飛鳥。然初二五上皆翼，取象未確。竊按，全卦有飛鳥之象。而上卦震二三四互巽，亦有鳥象。小過之時，不宜上宜下。初在下者也，乃陰柔不正，上應於四。則上而不下，猶小人附權貴以取禍者。故有飛鳥以凶之象。曰以者，初躁動援四而四以之也。《洞林占》謂致羽蟲之孽，亦此意。《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。初不安於下，凶乃自取，無可如何。

초육의 효사에 이르기를—「날짐승으로써 흉하다」. 《주역대전》은 초효·상효로써 새의 두 날개로 삼으니, 그러므로 다만 초·상 두 효에서 날짐승을 말한다. 그러나 초·이·오·상 네 음효가 모두 날개로 셈할 수 있으니 이와 같이 취상함이 아울러 확당하지 않다. 나는 사사로이 여기기를—전체 괘가 본래 날짐승의 상이 있고 상괘가 진이 되며 이·삼·사효가 호체가 손이 되어 손은 닭이며 바람이니도 또한 새의 상이 있다. 소과의 때를 당하여 본래 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하다. 초육은 최하에 거하니 바로 마땅히 아래 자리에 편안해야 하는데 편파적으로 그것이 음유하여 바르지 않아 위로 구사에 응하니, 여기에 다만 위를 알고 아래를 모르니 마치 소인이 권귀에 반부하여 스스로 그 화를 취함과 같다. 그러므로 「날짐승으로써 흉함」의 상이 있다. 효사가 한 개의 「이」 자를 씀은 초육이 조동하여 구사에 반원하러 가고 구사가 또한 그것을 데리고 올라갔음을 말한다. 《동림점》에 이 효가 우충의 재앙을 초래함을 주관한다고 하니도 또한 이 뜻이다. 《상전》에 「날짐승으로써 흉함은 어찌할 수 없음이니라」고 함은 초육이 자기가 아래에 편안하지 않아 흉함이 이것이 스스로 취한 것이니 누구도 어찌할 수 없음을 말한다.

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。三陽在二之上，有父象。四在三上，有祖象。五以陰居尊，有妣象。然五尊而初二卑，又有君臣之象。二越三四而上應於五，是過其祖矣。然五陰非正應，是所遇乃妣也。然以爻位言之，五又君也。過祖，有繼世之譽。過君，則有犯分之嫌。當小過時，上逆而下順。二柔順中正，過而不過。下與初比。故有不及其君而遇其臣之象。如是則無咎矣。過祖非敢抗祖，乃遇其妣。君不敢過而與臣遇。正所謂可小事而不可大事，不宜上宜下者。故無咎也。《象》曰：不及其君，臣不可過也。臣過其君，非小過之義矣。

육이의 효사에 이르기를—「그 조부를 지나 그 비(妣)를 만나고 그 임금에 미치지 않고 그 신하를 만나니 허물이 없다」. 구삼 양효가 육이 위에 있어 아버지의 상이 있고 구사가 또 구삼 위에 있어 조부의 상이 있으며, 육오는 음유로써 존위에 거하여 조모 「비」의 상이 있다. 그러나 오는 존귀하고 초·이는 비천하며 오와 이 사이에는 또 군신의 상이 있다. 육이가 삼·사 두 효를 넘어 위로 육오에 응하니 곧 이것이 「그 조부를 지남」이다. 그러나 육오는 이것이 음이니 육이와 같은 성질로 아울러 바른 응이 아니어서 만나는 곳이 다만 「비」일 뿐이다. 다시 효위로 말하면 육오는 또 이것이 임금이니 조부를 넘음은 오히려 세업을 계승하는 미예로 셈할 수 있으나 임금을 넘으면 곧 분을 범하여 유월하는 혐의가 있다. 소과의 때를 당하여 위로 감은 이것이 거스름이고 아래로 감은 이것이 순종이니, 육이는 유순하여 중정하여 지나도 그 바름을 잃지 않고 아래로 또한 초육과 서로 친비하니, 그러므로 「그 임금에 미치지 않고 그 신하를 만남」의 상이 있다—임금 자리를 찬월하지 않고 다만 아래에 있는 같은 무리와 서로 만나니 이와 같이 하여 자연히 과착이 없다. 조부를 지남은 아울러 조부와 항형하기를 감히 함이 아니고 다만 이것이 비를 만났을 뿐이며, 임금에 있어서는 곧 유월하기를 감히 하지 않고 신하와 서로 만난다. 이것이 바로 괘사의 이른바 「작은 일에는 옳고 큰 일에는 옳지 않으며 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅함」의 도리이니, 그러므로 허물이 없다. 《상전》에 「그 임금에 미치지 않음은 신하가 지날 수 없음이니라」고 함은 신하가 만약 임금을 넘으면 곧 「소과」의 본의가 아니다.

九三：弗過，防之，從或戕之，凶。《本義》以弗過防之謂不能過於防陰，然於四爻異同。今依胡氏以弗過為句。小過陰過之時。二陽皆稱弗過，謂陽不能過陰也。從，隨也。柔過之時，眾陰害陽。三雖得位而弗能過乎陰，則當離之。若不防則隨有戕之者至矣，故凶。蓋此卦不宜上。三居下卦之上，眾陰勢方上進故也。《象》曰：從或戕之，凶如何也。如何，言其甚也。

구삼의 효사에 이르기를—「지나지 않고 그것을 방비하라. 따르면 혹 그것을 착할 것이니 흉하다」. 《주역본의》가 「불과방지」를 이어 읽어 풀이하여 음을 과분하게 방비할 수 없다고 하나, 그러나 이와 같이 말하여 구사 효에 이르면 앞뒤가 곧 일치하지 않는다. 지금은 호씨의 설에 의하여 「불과」 두 글자를 끊어 한 구절로 한다. 소과의 음이 성한 때를 당하여 두 양효가 모두 「불과」라 함은 양이 음을 이겨 지나지 못함을 말한다. 「종」은 이것이 곧이어 바짝 잇는다. 유가 지난 세상은 여러 음이 양을 상하니, 구삼은 비록 그 바른 자리를 얻으나 그러나 여러 음을 이겨 지나지 못하니 곧 마땅히 그것을 떠나 멀리해야 한다. 만약 방비할 줄 모르면 바짝 이어서 곧 와서 그것을 착해하는 자가 있을 것이니, 그러므로 흉하다. 이는 이 괘가 본래 위로 감이 마땅하지 않은데 구삼이 하괘의 위에 거하여 여러 음의 기세가 바로 한길로 위로 핍진하기 때문이다. 《상전》에 「따르면 혹 그것을 착함은 흉함이 어찌할 것인가」고 하니 「여하」는 이것이 감탄의 말이니 지극히 그 흉함이 심함을 말한다.

九四：無咎，弗過，遇之，往厲必戒，勿用永貞。九四以剛居柔，似有咎矣。然當過之時，以剛居柔。小過乎恭者，無咎之道也。弗過遇之，亦宜從胡氏之說，弗過絕句與九三同。遇之，前遇乎陰也。三之陰在下。艮性止，故惟防之而已。四之陰在上。震性動，陽性上行，故往遇之。然小過之時，不宜上宜下。三居二陰之上而自恃其剛，故陰或戕之。四居二陰之下而以剛遇柔，未必致戕，而往則亦厲，故必在所當戒也。然往固非，固守而不能隨乎時宜亦非也，故又曰勿用永貞。蓋小過九四變而為謙，又有終吉之象矣。

구사의 효사에 이르기를—「허물이 없으니 지나지 않고 그것을 만난다. 가면 위태하니 반드시 경계하고 영원히 바름을 쓰지 말라」. 구사는 양강으로써 음유의 자리에 거하니 본래 과착이 있는 듯하나, 그러나 바로 음이 지난 때를 당하여 강으로써 유에 거함이 바로 《대상》이 말하는 「행함이 공을 지남」의 사람이니 이것이 곧 과착을 면하는 도이다. 「불과하여 그것을 만남」 한 구절도 또한 마땅히 호씨의 설에 의해야 하니 「불과」가 스스로 한 구절을 이루어 구삼과 같은 예이다. 「그것을 만남」은 앞면에 음효를 만났음을 말한다. 구삼이 대하는 음이 그 아래에 있어 하괘의 간의 성질이 정지를 주관하니, 그러므로 다만 방비할 뿐이고, 구사가 대하는 음이 그 위에 있어 상괘의 진의 성질이 움직임을 주관하고 양의 성질이 또 본래 위로 가니, 그러므로 나아가서 그것을 만난다. 그러나 소과의 때는 위가 마땅하지 않고 아래가 마락하니, 구삼은 두 음 위에 거하여 스스로 그 강함을 믿으므로 그러므로 음이 혹 와서 그것을 착해하고, 구사는 두 음 아래에 거하여 강으로써 유를 만나니 반드시 착함을 당하지는 않으나 그러나 한번 가면 곧 위려가 있으니, 그러므로 반드시 경계할 곳을 알아야 한다. 그러나 한결같이 나아감은 당연히 옳지 않고 한 마디를 죽기로 지켜 때를 따라 변통하지 못함도 또한 옳지 않으니, 그러므로 효사가 또 「영원히 바름을 쓰지 말라」고 한다—한때의 바름을 고집하여 끝까지 하지 말라. 하물며 《소과》의 구사가 한번 변하면 곧 《겸》 괘가 되고 《겸》은 「끝이 길함」의 상이 있으니 바로 변통의 이로움을 본다.

《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。以剛居柔，前與柔遇。故曰不當，不可長。他卦多於上爻言之，此言於四。故《程傳》以長為上聲。謂當陰過之時，陽不能長而盛也。然於終字義有未安。蓋陰陽消長，理勢自然。竊意此句即勿用永貞之意。言往厲雖在所戒，而陰之過終不可長。是以當隨時變通，不可固執也。長字如字，未知是否。

《상전》에 이르기를—「지나지 않고 그것을 만남은 자리가 당하지 않음이니라. 가면 위태하니 반드시 경계함은 끝내 오래할 수 없음이니라」. 구사는 양으로써 음위에 거하고 앞면에 또 유를 만나니, 그러므로 「자리가 당하지 않음」이라 하고 「오래할 수 없음」이라 한다. 「끝내 오래할 수 없음」 이 부류의 말은 다른 괘가 많이 상효에서야 말하는데 여기는 도리어 사효에서 말하니, 이로 인하여 정이 《이천역전》이 「장」을 상성으로 읽으니 곧 생장의 장이며 뜻은 이것이 음이 지난 때를 당하여 양이 생장하여 장대하지 못함이다. 그러나 이와 같이 말하면 「종」 자가 곧 그다지 타첩하지 않다. 음양의 소장이 본래 이것이 자연의 이세이니, 나는 사의로 여기기를 이 한 구절이 곧 「영원히 바름을 쓰지 말라」의 뜻이니 나아감이 비록 위려가 있어 마땅히 경계해야 하나 그러나 음의 과성이 끝내 오래할 수 없으므로, 그러므로 마땅히 때를 따라 변통하고 한 끝을 고집해서는 안 된다. 「장」 자는 오히려 본음대로 읽어 오래할 장으로 하니 타당한지 아닌지 모르겠다.

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。全卦有坎體。而三四五互為兌為西。六五以陰居尊，以陰過乎陽，不能和而為雨。有密雲不雨，自我西郊之象。坎為弓，有弋象。二陰在陽之下，有在穴象。六五當陰過之時，雖居尊不能有為。下取六二以為助，兩陰相得。不能大事，所取者下，有公弋取彼自穴之象。《象》曰：密雲不雨，已上也。己上，太高也。陰陽和則雨。小畜一陰不能固陽，陽尚往故不雨。此則四陰過陽，陰太高亦不能與陽和而為雨矣。

육오의 효사에 이르기를—「빽빽한 구름이 비를 내리지 않으니 우리 서쪽 교외에서이다. 공이 쏘아 저 구멍 속에 있는 것을 취한다」. 전체 괘가 감체를 함유하고 삼·사·오효가 호체가 태가 되어 태가 서방에 거한다. 육오는 음유로써 존위에 거하여 음으로써 양을 지나니 음양이 이로써 조화하여 비를 이루지 못하므로, 그러므로 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않으니 우리 서쪽 교외에서임」의 상이 있다. 감은 활이니, 그러므로 활쏘이의 상이 있고, 두 음효가 양효 아래에 엎드리니, 그러므로 「구멍 속에 있음」의 상이 있다. 육오가 음이 지난 세상을 당하여 비록 존위에 거하나 능히 소위가 있지 못하여 다만 아래로 육이를 취하여 도움으로 삼아 두 음이 서로 얻을 뿐이다. 이미 큰 일을 이루지 못하고 취하는 곳이 또 아래에 있는 물건이니, 그러므로 「공이 쏘아 저 구멍 속에 있음을 취함」의 상이 있다. 《상전》에 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않음은 이미 위로 감이니라」고 하니 「이상」은 곧 올라감이 너무 높다. 음양이 조화하여야 비로소 능히 비를 내리니, 《소축》은 이것이 한 음이 여러 양을 계주하지 못하여 양이 여전히 위로 가므로 그러므로 비를 내리지 않고, 이 괘는 곧 네 음이 양을 지나 음이 올라감이 너무 높아 같이 양과 서로 화하여 비를 이루지 못한다.

上六：弗遇過之，飛鳥離之，是謂災眚。此爻與九四正相反。四前遇陰。上六已高，不復遇陽矣。動體之極，又陰過之極。震有飛鳥象。變離為網罟，有飛鳥離之象。陰柔過高，天災人眚皆所自取，凶之甚也。《象》曰：弗遇過之，已亢也。卦不宜上。上則過亢，必取凶也。

상육의 효사에 이르기를—「만나지 않고 그것을 지나니 날짐승이 그것에 걸리니 이를 재생(災眚)이라 한다」. 이 한 효가 구사와 마침 서로 반대이다. 구사는 이것이 앞으로 나아가 음을 만났고, 상육은 이미 높이 극위에 거하여 다시는 양을 만나지 못한다. 그것이 진체의 동의 극점에 처하고 또 이것이 음이 지난 극점이다. 진은 날짐승의 상이 있고 상육이 한번 변하면 곧 리가 되어 리는 그물이니, 그러므로 「날짐승이 그것에 걸림」—새가 그물에 부딪혀 들어감—의 상이 있다. 음유하여 올라감이 너무 높으니 하늘이 내리는 재앙과 사람이 만드는 생이 모두 이것이 스스로 초래한 것이니 흉함이 극처에 이르렀다. 《상전》에 「만나지 않고 그것을 지남은 이미 항(亢)함이니라」고 함은 이 괘가 본래 위로 감이 마땅하지 않은데 한결같이 위로 가면 곧 항극에 지나 필정히 흉을 초래한다.

全卦陰過乎陽，占者宜小事不宜大事，凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉。以在下卦之中，不至太過。而所居得正，又合利貞之義也。五不正不能有為。若初之不正而援上，上之動極而過高，皆凶之甚者。二陽爻則四以居柔而無咎，三以恃剛而致凶，與時行之難也。

전체 괘를 통관하면—음이 양을 지나니 이 괘를 점쳐 얻는 사람은 작은 일을 함이 마땅하고 큰 일을 함이 마땅하지 않으며, 무릇 일이 물러나 아래에 처함이 마땅하고 위로 감이 마땅하지 않다. 여섯 효 가운데 다만 육이만이 가장 길하니 이는 그것이 하괘의 가운데에 거하여 지나침에 이르지 않고 거하는 곳이 또 이것이 음위로 바름을 얻어 바로 「이정」의 의에 합하기 때문이다. 육오는 비록 존위에 거하나 바름을 얻지 못하여 그러므로 이로써 유위할 수 없으며, 초육은 바르지 않아 상위에 반원하고 상육은 동이 극하여 올라감이 너무 높으니 모두 흉함이 극점에 이르렀다. 두 양효 속에서 구사는 양으로써 유위에 거하여 과착이 없고 구삼은 스스로 그 강강을 믿음으로써 흉을 초래하니—「때와 함께 감」 네 글자가 얼마나 어려운지를 볼 수 있다.

既濟，下離上坎。水在火上，相交為用，天下事已濟之時也。又涉川曰濟。既濟未濟二卦皆有坎體。坎在內有險為未濟，坎在外則無險為既濟也。又以卦畫言之。六爻皆應，剛柔皆當其位。至此無不濟矣，故為既濟。

《기제》 괘는 아래가 리이고 위가 감이다. 감수가 리화 위에 있어 수화가 서로 쓰임을 하니 바로 천하의 일이 이미 이루어진 시후이다. 「제」는 또 물을 건너는 의가 있다. 《기제》《미제》 두 괘가 모두 감체를 함유하니, 감이 내괘에 있으면 험이 오히려 자기 발 아래에 있어 그러므로 이것이 《미제》이고, 감이 외괘에 있으면 험이 이미 지나갔으므로 그러므로 이것이 《기제》이다. 다시 괘화로 보면 이 괘의 여섯 효가 둘둘 서로 응하여 강효는 강위에 거하고 유효는 유위에 거하여 자리에 당하지 않음이 없으니, 이 지보에 이르면 이미 이루지 못할 것이 없어 그러므로 괘의 이름이 《기제》이다.

既濟次小過。按《序卦》：有過物者必濟，故受之以既濟也。全彖當既濟之時，自有可亨。然六爻陽在陰下，故亨者小。剛柔皆當，故利於貞。然事之既濟，則聖人憂盛危明之心正於此始。蓋治亂相因，理勢自然也。六爻皆有戒辭。內三爻皆既濟之象，即彖之初吉也。外三爻漸入於未濟，即彖之終亂也。此全彖六爻之大旨也。

《기제》가 어찌하여 《소과》 뒤에 배열되는가. 《서괘전》에 이르기를—능히 남을 넘는 사람은 필정히 능히 일을 이루므로, 그러므로 《소과》 뒤에 《기제》로 잇는다. 전편 괘사의 뜻은—바로 기제의 때를 당하여 자연히 형통할 도가 있으나, 그러나 여섯 효의 양이 모두 음 아래에 거하여, 그러므로 형통하는 곳이 다만 이것이 소형이고, 강유가 각기 그 자리에 당하여, 그러므로 바름을 지킴이 이롭다. 그러나 사정이 한번 이루어지면 성인의 저런 「성함에 거하여 근심하고 밝음에 처하여 위태로워함」의 심사가 바로 여기에서 시작되니—치와 난이 서로 인과가 되어 본래 이것이 자연의 이세이다. 그러므로 여섯 효의 효사가 전부 계계를 띤다. 내괘 세 효는 오히려 모두 이것이 기제의 상이니 곧 이것이 괘사가 말하는 「초길」이고, 외괘 세 효는 점점 미제로 전입하니 곧 이것이 괘사가 말하는 「종란」이다. 이것이 곧 괘사와 여섯 효의 대지이다.

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。既濟，事之既成也。水火相交各得其用，六爻相應各得其正，故為既濟。亨小。按，《本義》作小亨。既濟之終未濟之始，猶日中則昃之意，故亨亦小也。六爻皆正，所以利於貞也。既濟故初吉。終為未濟故亂。此雖聖人警戒之辭，亦理數之自然。又內卦離明，外卦坎險，亦初吉終亂之象也。彖傳柔得中終止，又推文王言外之意。

괘사에 이르기를—「기제, 형소, 이정, 처음은 길하고 끝은 어지럽다」. 「기제」는 곧 사정이 이미 이루어졌음이다. 수화가 서로 어울려 각기 그 쓰임을 다하고 여섯 효가 서로 응하여 각기 그 바름을 얻으니, 그러므로 기제라 한다. 「형소」 한 구절은 주희 《주역본의》가 「소형」으로 읽는다. 기제의 끝은 곧 미제의 시작이니 마치 해가 중천에 이르면 곧 서쪽으로 기울려 함과 같아, 그러므로 형통하는 곳도 또한 다만 이것이 소형이다. 여섯 효가 각기 그 자리를 바로 하니, 그러므로 바름을 지킴이 이롭다. 이미 건짐을 이루었으므로 그러므로 처음이 길하고 끝내 요하여 미제로 전성하므로 그러므로 끝이 어지럽다. 이는 비록 성인의 경계하는 말이나 또한 이수의 자연이다. 다시 말하면 내괘 리는 밝음이고 외괘 감은 험이니도 또한 바로 처음 길하고 끝 어지러운 상이다. 《단전》이 말하는 「유가 중간을 얻음」·「끝나면 곧 어지럽다」에 이르러서는 저것이 또한 문왕의 말 밖의 뜻을 추심한 것이다.

《彖》曰：既濟亨，小者亨也。按，《本義》謂者下脫小字。小者亨，蓋爻有三陰得位而三陽下之，故曰小者亨也。然按彖辭，似以事之既濟則泰否相仍，所亨亦小。夫子彖傳又推言外之意，大旨亦並行不悖也。利貞，剛柔正而位當也。以卦體言。六十四卦六爻皆應而得位者，獨此而已。初吉，柔得中也。指六二也。

《단전》에 이르기를—「기제가 형통함은 소자가 형통함이니라」. 안하건대—《주역본의》가 이 한 구절 속에 한 개의 「소」 자가 빠졌다고 여긴다. 이른바 「소자가 형통함」은 이는 괘 가운데 세 음효가 각기 그 자리를 얻고 세 양효가 도리어 그 아래에 거하니 음이 소가 되므로, 그러므로 소자가 형통한다고 한다. 다만 문왕의 괘사로 보면 비슷하여 말하기를, 사정이 이미 이루어졌으면 태가 극하여 비가 와서 찾아 그치지 않아 형통하는 곳도 또한 곧 다만 이것이 소형이고, 공자가 《단전》을 지음은 또한 말 밖의 뜻을 추심하니 두 설의 대지가 나란히 행하여 서로 방해하지 않는다. 또 말하기를—「이정은 강유가 바르고 자리에 당함이니라」. 이는 괘체로써 말함이니 육십사괘 가운데 여섯 효가 전부 서로 응하고 또 각기 그 자리를 얻는 것은 다만 이 한 괘뿐이다. 또 말하기를—「처음이 길함은 유가 중간을 얻음이니라」. 가리키는 바가 이것이 육이 한 효이다.

終止則亂，其道窮也。文王初吉終亂之占。就理數自然言之，如泰極為否之類。夫子彖傳則又於言外而推之於人事也。蓋未濟則圖其濟，既濟宜保其濟。柔在二則吉，在上則亂。蓋柔順得中則善，處濟之初所以吉也。然天下治亂相乘，終極必變。終以優柔自處則有止心，止而不挽救，亂之所由生也。然則當既濟之時者，始則柔順文明，終必貴於剛健振作。庶幾知窮變通久之道，而具撥亂反正之才者乎。

《단전》이 또 말하기를—「끝나면 곧 어지럽다는 그 도가 궁함이니라」. 문왕의 「처음 길하고 끝 어지럽다」의 단어는 이수의 자연으로써 말함이니 마치 태가 극점에 이르면 곧 비로 전함과 같고, 공자의 《단전》은 곧 또한 말 밖에서 인사 위로 미루었다. 미제 때에는 방도를 놓아 건지려 해야 하고 기제 후에는 방도를 놓아 이 건짐을 보존해야 한다. 같은 유효로 육이에 있어서는 곧 길하고 상육에 있어서는 곧 어지러우니—유순하여 중간을 얻음은 이것이 좋아 성제의 처음에 처하여 그러므로 길하나, 그러나 천하의 치란이 서로 인하여 끝에 이르면 필연히 변해야 하니, 만약 종시에 우유로써 스스로 처하면 곧 구안하고 정지하는 마음을 내어 한번 정지하여 구제할 줄 모르면 난이 곧 여기에서 나온다. 이와 같이 보면 기제의 때에 처하는 사람은 처음에는 요하여 유순문명하고 뒤에 이르러는 반드시 강건진작을 귀하게 여겨야 하니, 이것이야 비로소 《계사》가 말하는 「궁하면 곧 변하고 변하면 곧 통하고 통하면 곧 오래간다」의 도리를 알고도 또한 발란반정의 재간을 갖추었다고 셈할 수 있을 것이다.

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫之。思患，坎離象。豫防，離明象。按，《大全》項氏謂人之用莫大於火，而火常生患。善濟火者莫如水。常儲水以防火，則其患亡矣。此說似近而意未備。竊按，水在火上則水火有相濟之功，而其終也有相剋之患。蓋水能滅火，火亦能幹水。思其患而豫防，則相為用而不相為害。以此推之天下事，莫不皆然也。

《대상전》에 이르기를—「물이 불 위에 있으니 기제. 군자는 이로써 근심을 생각하여 그것을 예비한다」. 「근심을 생각함」은 감을 근심·리를 생각이 되는 상을 취하고 「예방」은 리명이 능히 비추어 살피는 상을 취한다. 안하건대—《주역대전》이 싣는 항씨의 설은, 사람의 일용이 불보다 더 요긴한 것이 없고 불이 또 항상 화환을 내는데 불을 제할 수 있는 것이 물만한 것이 없어 평일에 물을 많이 저축하여 이로써 불을 방비하면 불의 화근이 곧 없다고 여긴다. 이 설법이 보면 절근하나 뜻은 도리어 완비하지 않다. 나는 사사로이 여기기를—물이 불 위에 있어 수화가 본래 서로 건지는 공이 있으나 그러나 마지막에 이르면 또 서로 극하는 화근이 있으니 물이 능히 불을 끄고 불도 또한 능히 물을 끓여 말린다. 미리 이 층의 화환을 생각하여 방비를 가하면 둘이야 비로소 다만 서로 쓰임을 하고 서로 해를 하지 않는다. 이 도리를 들어 천하의 일에 미루면 한 가지로서 이와 같지 않은 것이 없다.

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。初應六四，坎有輪象。輪所以行，曳之則不行矣。初九當濟之初，守正而不輕進，有曳其輪之象。坎為狐。初在一卦之後，又有尾象。狐必揭其尾而後濟。濡尾則不掉，不速濟也。以剛在下，有濡其尾之象。徐進而不躐等，無咎之道也。《象》曰：曳其輪，義無咎也。得慎始之義。

초구의 효사에 이르기를—「그 수레바퀴를 끌고 그 꼬리를 적시니 허물이 없다」. 초구는 위로 육사에 응하고 육사가 감체에 있어 감은 수레바퀴의 상이 있으며, 바퀴는 본래 이것이 써서 길을 가는 물건이니 그것을 끌면 곧 움직이지 못한다. 초구가 기제의 처음을 당하여 바름을 지키고 가볍게 나아가지 않으니, 그러므로 「그 바퀴를 끎」의 상이 있다. 감은 또 여우가 되고 초구는 한 괘의 가장 끝에 있어 꼬리의 상이 있으며, 여우가 물을 건너면 반드시 먼저 그 꼬리를 높이 들어 꼬리가 한번 젖으면 곧 흔들지 못하여 또한 이로써 건너기가 빠르지 않다. 초구는 양강으로써 아래 자리에 거하니, 그러므로 「그 꼬리를 적심」의 상이 있다. 천천히 앞으로 가고 등급을 넘어 앞서지 않음이 바로 과착을 면하는 노수이다. 《상전》에 「그 바퀴를 끎은 의가 허물이 없음이니라」고 함은 그것이 「처음을 삼감」의 도리를 얻었음을 말한다.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。茀，車之蔽也。離為中女。二柔婦象。上應九五，坎為輿。離又中虛。茀象。二五本正應，以當既濟之時。九五剛中之君反有中滿之勢，不能下賢以行其道。又坎為盜。故有婦喪其茀之象。言失其所以行也。卦歷六爻復於二，為七位。中正之道不可終廢。二歷七數，中正自在，與五必有合也。故有勿逐七日得之象。《象》曰：七日得，以中道也。不失其中，則濟世之具在我。

육이의 효사에 이르기를—「여자가 그 불(茀)을 잃으나 찾지 말라. 이레 만에 얻을 것이다」. 「불」은 이것이 수레 위의 가림이다. 하괘 리는 중녀이고 육이가 또 유순하여 부인의 상이 있으며, 그것이 위로 구오에 응하고 구오는 감체에 있어 감은 수레이며, 리의 괘화가 가운데가 비니 바로 수레 위의 가리는 장막과 같아, 그러므로 「불」의 상이 있다. 이와 오는 본래 바른 응이나, 그러나 바로 기제의 때를 당하여 구오 이 자리의 강중한 임금이 도리어 자만한 기세가 있어 몸을 굽혀 어진 이에게 내려가 이로써 그 도를 추행하기를 긍정하지 않으며, 감은 또 도둑이 되니, 그러므로 「여자가 그 불을 잃음」의 상이 있다—이른바 불을 잃음은 출행하는 데 의지하는 빌첩을 잃었음을 말한다. 한 괘의 여섯 효를 다 걸어 다시 육이로 돌아오니 마침 이것이 일곱 번째 자리이다. 중정한 도가 끝내 영원히 폐기되지 않아 육이가 일곱 수를 지나도 그 중정의 덕이 의연히 오히려 있어 구오와 반드시 서로 합할 날이 있을 것이니, 그러므로 「찾지 말라, 이레 만에 얻으리」의 상이 있다. 《상전》에 「이레 만에 얻음은 중도로써 하니라」고 함은 다만 자기의 중도를 잃지 않으면 세상을 건지는 빌첩이 오히려 자기 손 안에 있다.

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。九三應上坎體，坎居北，有鬼方之象。離為甲冑為戈兵，九三以剛居剛，有高宗伐鬼方之象。自四至上歷三爻，又離居三，有三年克之之象。必三年而後克，言其不輕濟也。然既克之後而用小人，則除一亂又生一亂矣，故戒以勿用。既濟之後，常存未濟之虞也。《象》曰：三年克之，憊也。師至三年，師老財匱矣。兵不可輕用也。

구삼의 효사에 이르기를—「고종이 귀방(鬼方)을 정벌하여 삼 년 만에 그것을 이겼으니 소인은 쓰지 말라」. 구삼은 위로 상육에 응하고 상육은 감체에 속하여 감은 북방에 있어 북방 「귀방」의 상이 있으며, 하괘 리는 갑주·창병이 되고 구삼이 또 양으로써 양에 거하여 강하면서 또 강하니, 그러므로 은고종 무정이 귀방을 정벌하는 상이 있다. 구사에서 세어 상육에 이르기에 모두 세 효를 지나고 리가 또 제삼위에 거하니, 그러므로 「삼 년 만에 그것을 이김」의 상이 있다. 반드시 삼 년을 쳐야 비로소 이기려 함은 그가 가벼이 군대를 써서 이룸을 구하기를 긍정하지 않음을 말한다. 그러나 이미 이겼으면 만약 이어서 소인을 임용하면 곧 한 어지러움을 제거하고 또 한 어지러움을 낼 것이니, 그러므로 「소인은 쓰지 말라」고 계계한다—사정이 건진 뒤에는 마음속에 항상 미제의 근심을 두어야 한다. 《상전》에 「삼 년 만에 그것을 이김은 지침이니라」고 함은 군대를 내어 삼 년에 이르면 군대가 피로하고 재용이 궁핍하니 군대를 쉽게 동용할 수 없음을 볼 수 있다.

六四：繻有衣袽，終日戒。繻作濡。衣袽，以塞舟之罅漏者。四坎體之下，有漏舟之象。當既濟之時，以柔居柔，以豫而知戒者。故有衣袽已備，終日不忘戒懼之象。《象》曰：終日戒，有所疑也。亂生於治，疑禍患之將至也。

육사의 효사에 이르기를—「유(繻)에 의유(衣袽)가 있으니 종일 경계한다」. 「유」는 마땅히 「유(濡)」로 읽어야 하니 이것이 물이 스밈이고, 「의유」는 이것이 낡은 옷 솜이니 써서 배 틈을 막고 구멍을 메우는 물건이다. 육사는 감체 아래에 거하여 샘나는 배의 상이 있다. 바로 기제의 때를 당하여 그것이 음유로써 음위에 거하니 이는 미리 경비할 줄을 아는 사람이므로, 그러므로 샘을 막는 낡은 솜이 일찍이 갖추어져 하루 종일 경구를 잊지 않는 상이 있다. 《상전》에 「종일 경계함은 의심하는 곳이 있음이니라」고 함은 어지러움이 바로 다스림 속에서 나오므로, 그러므로 시시로 화환이 장차 올 것을 의려한다.

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。五陽，東鄰之象。二陰，西鄰之象。離有牛象。五坎水能滅火，有殺牛象。禴，夏祭。離為夏，禴祭之象。九五居尊而時已過，不如六二之在下適當其時，故有東鄰殺牛之大祭，反不如西鄰之禴祭受福之象。《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。方來之吉猶未艾，二之所以勝五也。

구오의 효사에 이르기를—「동쪽 이웃이 소를 잡음이 서쪽 이웃의 약제(禴祭)만 못하여 실로 그 복을 받는다」. 구오는 양이 되어 양이 동쪽을 주관하니 동쪽 이웃의 상이 있고, 육이는 음이 되어 음이 서쪽을 주관하니 서쪽 이웃의 상이 있으며, 하괘 리는 소의 상이 있고, 구오는 감체에 있어 감수가 능히 리화를 끄니, 그러므로 소를 잡는 상이 있다. 「약」은 이것이 여름의 얇은 제사이고 리는 여름이 되니, 그러므로 약제의 상이 있다. 구오는 비록 존위에 거하나 기제의 좋은 시후가 이미 지나갔고, 육이는 비록 아래 자리에 있으나 바로 그 때를 당하니, 그러므로 동쪽 이웃이 소를 잡는 성대한 제사가 도리어 서쪽 이웃의 한 차례 얇은 제사가 더욱 복을 받음에 미치지 못하는 상이 있다. 《상전》에 「동쪽 이웃이 소를 잡음은 서쪽 이웃의 때만 못함이니, 실로 그 복을 받음은 길함이 크게 옴이니라」고 함은 육이가 바야흐로 오는 길경이 오히려 끝이 없으니 이것이 곧 그것이 구오를 이기는 곳이다.

上六：濡其首，厲。既濟之極，坎險之上。而以陰柔處之，故有狐涉水而濡其首之象，危厲可知。《象》曰：濡其首厲，何可久也。危亡不久。既濟全彖六爻，皆有警戒之詞。蓋天道否泰循環，固理勢之自然。亦聖人治不忘亂，安不忘危之深心也。

상육의 효사에 이르기를—「그 머리를 적시니 위태롭다」. 상육은 기제의 극점·감험의 가장 위에 처하고 또 음유의 자질로써 그것에 거하니, 그러므로 여우가 물을 건너 머리조차 적셔진 상이 있으니 위려를 이로써 알 수 있다. 《상전》에 「그 머리를 적심이 위태로움은 어찌 오래겠는가」고 함은 위망이 곧 눈앞에 있어 오래 버틸 수 없다. 《기제》 한 괘가 괘사로부터 여섯 효에 이르기까지 전부 경계의 말을 띠니, 천도가 비태가 왕복하여 순환함은 본연히 이것이 이세의 자연이며 또한 바로 성인이 세상을 다스려 난세를 잊지 않고 편안에 거하여 위난을 잊지 않는 한 조각 깊은 마음을 본다.