곤괘(坤卦)

坤。歸藏首坤，其義未知所取。周易以坤繼乾，以地承天，萬物之父母也。全卦以柔順得正為地道臣道妻道之宜。六爻唯二五言吉利，而五不如二之正。他則皆有扶陽抑陰之微旨焉。坤卦之大略也。

《곤(坤)》괘. 상대의 《귀장》은 《곤》을 첫 괘로 삼았으나, 그 배치의 용의는 이미 고증할 수 없다. 《주역》은 《곤》을 《건》 뒤에 잇게 하여 땅이 하늘을 받든다는 뜻을 취했으니, 천지야말로 만물의 부모이다. 전 괘는 유순하여 바름을 지키는 것을 주로 삼아, 이것이야말로 땅이 되는 도·신하가 되는 도·아내가 되는 도의 분제에 합한다고 본다. 육효 가운데 육이와 육오만이 길리를 말하며, 육오는 바름을 지키는 데서 오히려 육이보다 못하다. 나머지 각 효는 모두 양강을 북돋우고 음유를 억제하는 깊은 뜻을 품고 있다. 이것이 《곤》괘의 대개이다.

坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得主。利。西南得朋。東北喪朋。安貞吉。三偶為陰，其卦為坤，其象為地。陰之成形，莫大乎地。地勢卑順，故名為坤。六畫皆陰，內外皆坤。陰之純，順之至也。純陰至順，一承乎陽。循物無違，居心順應。理無不通，故占亦可大亨。然必守此順德，久而不變，故曰利牝馬之貞。

《곤》: 크게 형통하되 암말처럼 정고를 지키는 것이 이롭다. 군자가 가는 곳이 있어 앞서가면 길을 잃고 뒤따르면 주인 있는 곳을 얻어 이롭다. 서남쪽으로 가면 붕류(朋類)를 얻고 동북쪽으로 가면 붕류를 잃는다. 바른 도에 편안히 하면 길하다. 세 획이 모두 끊어진 짝수 획이면 음이니, 이 괘를 《곤》이라 하고 그 상은 땅이다. 음이 응결하여 형태를 이룬 것 중에 땅보다 큰 것이 없고, 지세는 낮고 유순하므로 「곤」이라 이름 붙였다. 여섯 획이 모두 음이고 내외 두 괘가 모두 곤이니, 이는 음의 순수함이요 순함의 극치이다. 순음이고 지순(至順)하여 오직 양강을 받들어 받들고, 사물에 따라 거스르지 않으며, 마음 씀이 일률로 순응하므로 도리가 통달하지 않음이 없다. 그러므로 점단도 크게 형통할 수 있다. 다만 반드시 이 유순의 덕을 지켜 오래도록 바뀌지 않아야 하니, 그러므로 「리빈마지정(利牝馬之貞)」이라 한다.

牝馬，柔順而健行者。馬為乾象。曰牝馬，明配乾也。陽得其全，陰得其半。以柔順得正為利，則其他有所不利矣。陽先陰後。君子占比，欲有所往，率先首事，必至於迷。居後順從，乃得其當。故曰先迷後得。主利，本義謂陽主義而陰主利。大全謂占此卦便主利此事，非坤道主利萬物也。時解皆從之。今按，蘇傳來注皆以後得主為句。謂陽為陰主，乾為坤主。居後從乾，得其所主，所以為利也。此雖與本義不合，然觀後文言後得主而有常句，似非遺去利字，且於理義甚順，宜存之。

암말은 유순하면서도 능히 힘차게 걷는 가축이다. 말은 본래 《건》의 취상이지만 여기서 「빈마(牝馬)」라 한 것은 바로 그것이 건에 배합함을 밝힌 것이다. 양은 그 온전함을 얻고 음은 그 절반만을 얻으므로, 《곤》은 다만 유순하게 바름을 지킴을 이로움으로 하고 다른 방면에서는 이롭지 않은 곳이 있다. 양이 앞에 있고 음이 뒤에 있으니, 군자가 이 괘를 점쳐 얻어 나아갈 곳이 있고자 할 때 앞서서 우두머리가 되어 일을 하면 반드시 미혹에 빠지고, 뒤에 처하여 순종해야 비로소 올바르다. 그러므로 「선미후득(先迷後得)」이라 한다. 「주리(主利)」 두 글자는 주희 《본의》는 양은 의를 주하고 음은 리를 주한다고 보았고, 호광 《대전》은 이 괘를 점쳐 얻으면 이 일에 이로움을 얻음으로 주를 삼는 것이지 곤도가 만물을 이롭게 함으로 주를 삼는 것이 아니라 했고, 지금의 강장은 모두 이 설에 따른다. 이제 안하건대, 소식 《동파역전》과 래지덕의 주석은 모두 「후득주(後得主)」를 한 구로 끊어 양은 음의 주인이요 건은 곤의 주인으로 본다. 뒤에 처하여 건을 따라가면 자기가 의지할 주인을 찾게 되니 이에 비로소 이롭다. 이는 비록 《본의》의 단구와 맞지 않으나, 뒤 문장 《문언》에 「후득주이유상(後得主而有常)」 한 구가 있는 것을 보면 「리」자를 빠뜨린 것이 아닌 듯하고, 또 의리상 매우 순당하므로 이 설을 남겨야 한다.

西南，陰方。東北，陽方。西南致養之地，與坤同道，故得朋。東北反乎西南，故喪朋。陰體柔而躁，妄作以求全，則非矣。必安於正乃吉，故曰安貞吉。蓋陰之德減於陽之半。故體乾之君子，可先亦可後。而體坤之君子，但為後不可為先。所遇雖得喪之不同，而要以安於正則吉，此地道臣道妻道也。

서남은 음에 속하는 방위요 동북은 양에 속하는 방위이다. 서남은 만물이 양육을 받는 땅으로 곤과 같은 도이므로 「득붕(得朋)」이라 하고, 동북은 서남과 서로 반대되므로 「상붕(喪朋)」이라 한다. 음의 체질은 유약하면서 조동하기 쉬우니, 만일 함부로 작위하여 주전을 구하면 그릇된다. 반드시 바른 도에 편안히 처해야 길상하다. 그러므로 「안정길(安貞吉)」이라 한다. 음의 덕성은 양의 절반밖에 되지 않으므로, 건도를 체현하는 군자는 앞설 수도 뒤에 설 수도 있으나, 곤도를 체현하는 군자는 뒤에만 있고 앞서지 못한다. 만나는 정형은 비록 득붕과 상붕의 다름이 있으나, 귀결하는 바는 바른 도에 편안히 함으로 길을 삼는다――이것이 땅이 되는 도·신하가 되는 도·아내가 되는 도이다.

此三句本義解如此，時解皆從之。今按，蘇傳及來注皆謂文王圓圖，西南、兌離巽三女所居，坤之朋也。東北，震坎艮三男所居，非朋也。陰以從陽為正，去其三女之朋，求主於東北，則為安貞之吉矣。此雖與本義悖，而說可存。

이상 세 구는 주희 《본의》가 이렇게 풀었고 지금의 강장도 모두 이에 따른다. 이제 안하건대, 소식 《동파역전》과 래지덕의 주석은 모두 문왕의 후천팔괘 원도에 의거하여 설을 세운다. 서남 일대는 《태》《리》《손》 세 여괘(女卦)가 있는 곳으로 곤의 동류에 속하니 곧 이른바 「붕(朋)」이요, 동북 일대는 《진》《감》《간》 세 남괘가 있는 곳으로 동류가 아니다. 음은 양에 순종함을 바른 도로 하므로, 서남의 저 세 여괘의 붕을 버리고 돌이켜 동북으로 가서 자기가 의지할 주인을 구해야 비로소 「안정지길(安貞之吉)」이 된다. 이 설은 비록 《본의》와 서로 어긋나나 함께 존재할 수 있다.

彖曰。至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也。乾曰大，無所不包也。坤曰至，無所不盡也。乾之大無方。坤則未離乎方也，故但曰至。元非別有一元。乾施坤受，一氣而已。資始者有其氣，資生則有其形。然非坤自為，順天氣而承之以生。不先不後，所以為至也。

《단전》에 이르기를, 극진한가 곤의 원기여, 만물이 이에 의지하여 생장하고 이는 순응하여 하늘을 받든다. 이 절은 지도(地道)로 《곤》괘의 의리를 천명하고 먼저 「원」자를 푼다. 「지(至)」는 극이다. 《건》에 「대재(大哉)」라 한 것은 싸지 않는 곳이 없음이요, 《곤》에 「지재(至哉)」라 한 것은 다하지 않는 곳이 없음이다. 건의 큼은 일정한 방소(方所)가 없고 곤은 아직 방소의 한계를 벗어나지 못했으므로 다만 「지」라 한다. 곤원은 따로 원이 있는 것이 아니다. 건이 베풀고 곤이 받드니 본래 같은 한 줄기 기이다. 「자시(資始)」는 만물이 건에게서 기를 얻는 것이요, 「자생(資生)」은 만물이 곤에게서 형을 얻는 것이다. 그러나 이것도 곤이 제멋대로 하는 것이 아니라 하늘의 기를 따라 이를 받들어 생성하는 것이니, 앞서지도 않고 뒤지지도 않는다. 그러므로 「지」라 칭한다.

坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。此言亨也。坤之德厚，持載萬物，合於乾之無疆。無疆即乾之不息也。不息則可久，無疆則可大矣。其靜也翕，故曰含弘。含言無所不容，弘言無所不有。其動也闢，故曰光大。光言無所不著，大言無所不被。所以德合無疆。而品物之流形者，咸暢茂條達，無不亨矣。

곤은 후중(厚重)하여 만물을 승재하고 그 덕성은 건의 무한무제(無邊無際)에 합하며, 포용이 넓고 광명이 넓고 커서 각종 물이 이로 말미암아 형통한다. 이 절은 「형」을 말한다. 곤의 덕성은 깊고 두터워 만물을 싣고 지탱할 수 있으므로 건의 무한무제에 합한다. 이른바 「무강(无疆)」은 건의 쉬지 않음이다. 쉬지 않으므로 능히 오래가고, 가장자리가 없으므로 능히 넓고 크다. 곤이 고요하면 수렴하고 닫히므로 「함홍(含弘)」이라 한다――「함」은 품지 않는 것이 없고 「홍」은 갖지 않는 것이 없다. 곤이 움직이면 벌리고 열어놓으므로 「광대(光大)」라 한다――「광」은 드러나지 않는 것이 없고 「대」는 덮지 않는 것이 없다. 이와 같으므로 그 덕성이 건의 무강에 합하고, 각종 흘러 형을 이루는 물이 모두 창성하게 펼쳐져 형통하지 않음이 없다.

牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。此言利貞也。馬，乾象。而曰地類者，馬行地之物，牝則陰之類也。行地無疆，則順而健矣。地承天施，柔順也。生物有終，利貞也。坤之德如此，君子所行如之，則有先迷後得之慶矣。

암말은 땅의 부류에 속하는 가축으로, 대지 위를 달려 가장자리가 없다. 유순하여 바름을 지킴에 이로운 것은 바로 군자가 마땅히 준행할 바이다. 이 절은 「이정」을 말한다. 말은 본래 《건》의 취상이지만 여기서는 그것을 땅의 부류에 속한다 한 것은, 말은 땅 위를 다니는 가축이고 암말은 또 음의 부류에 속하기 때문이다. 능히 대지 위를 달려 가장자리가 없는 것은 곧 유순하면서도 강건한 것이다. 대지는 상천의 베풂을 받드니 이것이 유순이요, 만물을 생양하여 각각 끝마침이 있게 하니 이것이 이정이다. 곤의 덕성이 이와 같으니, 군자의 일거리도 또한 이와 같이 하면 「선미후득」의 길경(吉慶)이 있다.

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。居先則迷惑而失坤之道，居後則順利而得地之常。西南，與陰之類行，故得朋。東北，非其類，故喪朋。然反而與類行，亦終有得朋之慶矣。本義所解如此。程傳謂東北從陽，成生物之功，曰有慶。蘇傳來注同之。今按，獨陰不生，從陽有慶為是。

앞을 다투어 서두르면 도로를 미실(迷失)하고, 뒤를 따라 순종해야 비로소 상리(常理)를 얻는다. 서남으로 가서 붕류를 얻는 것은 동류와 함께 가는 것이요, 동북으로 가서 붕류를 잃어도 최종에는 오히려 희경(喜慶)이 있다. 앞에 있으면 미혹하여 곤도를 잃고, 뒤에 있으면 순탄하여 지도의 상궤(常軌)를 얻는다. 서남은 음의 동류와 함께 가므로 득붕하고, 동북은 그 동류가 아니므로 상붕한다――그러나 돌아와서 오히려 동류와 함께 가면 최종에 또 득붕의 희경이 있다. 주희 《본의》는 이렇게 풀었다. 정이 《이천역전》은 동북이 양강에 순종하여 이로써 만물을 생양하는 공을 이루므로 「유경(有慶)」이라 본다. 소식 《동파역전》과 래지덕의 주석은 모두 정씨 설에 찬동한다. 이제 안하건대, 음만으로는 만물을 생육할 수 없으니, 역시 「양강에 순종해야 비로소 희경이 있다」는 이 풀이가 낫다.

安貞之吉，應地無疆。安而且貞，地之德也。彖有三無疆。德合無疆，坤配乾之無疆。行地無疆，坤之德無疆也。應地無疆，人法地之無疆也。無疆本天德。唯地能合天之無疆，則地亦無疆。君子能法地之無疆，君子亦無疆。君子法地，地法天，一天德之無疆已矣。

「안정」이 길상한 까닭은 그것이 대지의 무한무제에 상응하기 때문이다. 편안히 처하면서 또 바름을 지키는 것이 바로 땅의 덕성이다. 《곤》괘 《단전》에는 세 개의 「무강」이 나타난다. 「덕합무강(德合无疆)」은 곤이 건의 무강에 배합하는 것이요, 「행지무강(行地无疆)」은 곤 자신의 덕성이 무강인 것이요, 「응지무강(應地无疆)」은 사람이 땅에 본받는 무강이다. 무강은 본래 하늘의 덕성인데 오직 땅만이 하늘의 무강과 서로 합할 수 있으므로 땅도 또한 무강이고, 군자가 땅의 무강에 본받을 수 있으므로 군자도 또한 무강이다. 군자는 땅에 본받고 땅은 하늘에 본받으니, 귀근결저(歸根結底)로 다만 같은 하나의 천덕의 무강일 뿐이다.

象曰。地勢坤。君子以厚德載物。天以氣運故曰行，地以形載故曰勢。上下卦皆地，然其象一而已，故不言重，而但言其勢之順。蓋地非以平為順。高下相因，正見其順也。高下相因無窮。地勢之順，以地德之厚也。厚，故萬物皆載焉。君子以之法地德之厚，而民物皆在所載矣。至乾之大象不言乾而言健，地則不言順而言坤，朱子謂用字偶有不同，不必穿鑿。

《상전》에 이르기를, 대지의 형세가 곧 곤이니 군자는 이에 본받아 후중한 덕성으로 만물을 싣는다. 하늘은 기에 의지해 운전하므로 「행(行)」이라 하고, 땅은 형에 의지해 싣는 바가 되므로 「세(勢)」라 한다. 상하 두 괘가 모두 땅이나 땅의 상은 하나뿐이므로 「중」이라 하지 않고 다만 그 형세의 유순함을 말한다. 땅이 평탄함으로써 순을 삼는 것이 아님을 알아야 한다. 높음과 낮음이 서로 의지하여 이어지는 것이 바로 그 순을 드러내고, 이러한 고저 상인(相因)은 궁진이 없다. 지세가 유순한 까닭은 지덕이 깊고 두텁기 때문이다. 오직 깊고 두텁기에 만물이 모두 그에 실릴 수 있다. 군자는 이로 말미암아 지덕의 후중함에 본받으니, 이에 백성과 만물이 모두 그 실음의 범위 안에 있다. 《건》의 대상이 「건」이라 하지 않고 「건(健)」이라 하며, 《곤》의 대상은 「순」이라 하지 않고 「곤」이라 한 데 이르러서는, 주희는 다만 글자 씀이 우연히 다를 뿐이니 천착부회할 필요가 없다고 본다.

初六。履霜堅冰至。陰爻言六者，凡揲筮得三偶，則所餘二十四策，合四六之數為老陰。得二奇一偶，則所餘三十二策，合四八之數為少陰。老變而少不變，故陰爻稱六。又按，兩地之義合河圖，地二地四而為六。取地之生數，不取成數，則亦為六也。

초륙(初六): 발이 엷은 서리를 밟으면 단단한 얼음이 곧 올 줄을 안다. 음효가 「륙」이라 칭한 까닭은, 시초를 나누어 효를 구할 때 세 번의 변이 모두 짝수를 얻으면 남는 시책이 스물네 개로 사승륙(四乘六)의 수에 합하여 「노음(老陰)」에 속하고, 두 홀수와 한 짝수를 얻으면 남는 시책이 서른두 개로 사승팔(四乘八)의 수에 합하여 「소음(少陰)」에 속하기 때문이다. 노음은 변하고 소음은 변하지 않으므로 음효를 일률로 「륙」이라 칭한다. 또 안하건대, 앞에서 말한 「양지(兩地)」의 뜻이 바로 《하도(河圖)》에 합하니, 지이에 지사를 더하면 바로 육이 된다. 이 또한 땅의 「생수」만을 취하고 「성수」를 취하지 않는 것으로 계산해도 역시 육이 된다.

霜，一陰之象。冰，六陰之象。霜，陰氣所結，其勢猶微，及其既盛，則水凍而為冰。初陰有霜象，六陰有冰象，陰有冰象。陰爻雖始生於下，其端甚微，而其勢必盛。故聖人示人以戒辭，當履霜則知堅冰之將至也。蓋陰陽，造化之本，不能相無。而消長有常，亦非人所能損益。然其類則陽生陰殺，陽善陰惡，陽君子而陰小人。故聖人於易，每致扶陽抑陰之旨，亦參贊天地之微權也。

서리는 한 가닥 음효의 상이요, 얼음은 여섯 가닥 음효가 모두 갖춘 상이다. 서리는 음기가 응결하여 이루어진 것으로 그 기세가 아직 미약하다. 음기가 성하여 극에 이르면 물이 얼어 얼음이 된다. 그러므로 초륙의 일음이 아래에 있는 것은 서리의 상이요, 온 괘의 육음이 모두 갖춰진 것은 얼음의 상이며, 음기가 그 걸음까지 쌓이면 결빙의 상이 있다. 음효가 비록 맨 아래에서 막 생겨나 싹틈이 극히 미세하나, 그 기세는 반드시 점점 더 성해진다. 그러므로 성인은 경계의 말로 사람들에게 일깨운다――발밑이 엷은 서리를 밟거든 단단한 얼음이 곧 올 줄을 알아야 한다고. 음과 양을 말하면 본래 조화의 근본이라 어느 하나도 없어서는 안 되며, 또 그 소퇴와 생장에는 스스로 상궤가 있어 인력이 증감할 바가 아니다. 그러나 유별에 따라 나누면 양은 생을 주하고 음은 살을 주하며, 양은 선이 되고 음은 악이 되며, 양은 군자를 대표하고 음은 소인을 대표한다. 그러므로 성인은 《역》 안에서 빈번히 양강을 북돋우고 음유를 억제하는 종지를 표하니, 이 또한 천지의 화육(化育)에 참찬할 때 쓰는 한 점의 미묘한 권형(權衡)이다.

象曰。履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。本義謂魏志作初六履霜，當從之。馴，順習也。道，即小人道長之道。經言堅冰至，要其終也。象傳至堅冰，原其始也。當其履霜，不過陰之始凝耳。乃至於堅冰，則惟其因循順習以致之耳。戒占者當豫防，不可自我致之也。始於微而終於著，陰陽均也。而陰之為物，弱而易入。易以陷入，故戒其馴習而致之。即子產水弱民玩之意。

《상전》에 이르기를, 발이 엷은 서리를 밟아 단단한 얼음이 올 줄 아는 것은 음기가 막 응결하기 시작함이다. 이를 따라 한 걸음 한 걸음 쌓아 익혀 내려가면 단단한 얼음의 지경에 이른다. 주희 《본의》에 이르기를, 《삼국지·위지》가 이 글을 인용하여 「초륙리상(初六履霜)」으로 하였으니(「견빙(堅氷)」 두 글자가 없다) 이에 따라야 한다. 「순(馴)」은 따라서 습염(習染)하는 뜻이요, 「도(道)」는 곧 「소인지도일장(小人之道日長)」의 그 도이다. 경문이 「견빙지(堅氷至)」라 한 것은 결국을 착안한 것이요, 《상전》이 「지견빙(至堅氷)」이라 한 것은 기인(起因)을 착안한 것이다. 그가 막 엷은 서리를 밟았을 때는 다만 음기가 응결하기 시작했을 뿐인데, 마침내 단단한 얼음으로 엮이기에 이른 것은 다만 한길로 인순(因循)하여 순습(順習)한 것이 부른 것이다. 이는 점치는 이에게 미리 방비해야 함을 경계하여 스스로 한 걸음 한 걸음 그것을 초래하지 말게 하는 것이다. 일은 미소한 데서 일어나 현저한 데서 끝나니 음양이 모두 그러하다. 다만 음이라는 것은 유약하여 침입하기 쉽고 사람도 또한 알지 못하는 사이에 빠져들기 쉬우므로, 일부러 순습하여 그것을 기르지 말라고 경계한다. 바로 《좌전》에 자산이 말한 「물은 유약하니 백성이 그것을 업신여긴다」하여 도리어 그 해를 입는다는 뜻이다.

六二。直方大。不習無不利。乾五爻皆取象，獨九三指其性體剛健者言之。坤五爻皆取象，獨六二指其性體柔順者言之。初三五柔順而不正，非陰位也。四上柔順而不中，非上下卦之中也。唯六二柔順而中正，得坤道之純者也。

육이(六二): 곧고 바르고 커서, 일부러 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다. 《건》괘는 다섯 효가 모두 물상을 취하여 말하나 오직 구삼만이 직접 그 성체가 강건함을 지적했고, 《곤》괘도 다섯 효가 상을 취하나 오직 육이만이 직접 그 성체가 유순함을 지적한다. 초륙·육삼·육오는 유순하나 정위를 얻지 못했으니, 초·삼·오는 양위이고 음위가 아니기 때문이다. 육사·상륙은 유순하나 중에 있지 않으니, 모두 상하괘의 중위에 있지 않기 때문이다. 오직 육이만이 유순하면서 또 중에 있어 바름을 얻었으니, 곤도의 순수함을 온전히 얻은 한 효이다.

正則無私曲而內直，中則無偏黨而外方。內直外方，其德自然盛大。不假修習，而自無不利也。不揉而直，不矩而方，不廓而大，故曰不習。不待學習，自然直方大，故曰無不利。蓋習而利，則利止於所習矣。唯不習，故無不利。言以乾之德為德也。乾，其動也直，坤亦直。乾圓而坤則方。乾不息而坤德合無疆，則與乾並大矣。占者有是德，則其占如是。初六占在象中，此則象在占中。

정위를 얻으면 사심과 곡의(曲意)가 없어 이에 내심이 곧고, 중위에 있으면 편탄과 결당이 없어 이에 겉이 반듯하다. 안이 곧고 밖이 바르면 덕성이 저절로 성대하여, 일부러의 수습을 빌리지 않아도 저절로 이롭지 않음이 없다. 교요(矯揉)를 쓰지 않아도 곧고, 규구량획(規矩量畫)을 쓰지 않아도 바르며, 확충을 쓰지 않아도 넓고 크다. 그러므로 「불습(不習)」이라 한다. 배움을 기다리지 않고 저절로 직·방·대를 이루니, 그러므로 「무불리(无不利)」라 한다. 만일 배움에 의지해야 비로소 이로움을 얻는다면 그 이로움은 배운 그 한 점에 국한된다. 바로 배울 필요가 없기 때문에 이롭지 않음이 없다. 이는 육이가 건의 덕성을 자기 덕성으로 삼음을 말한다. 《계사전》은 건을 「기동야직(其動也直)」이라 했고, 곤도 여기서 곧음을 말한다. 건은 원이요 곤은 방이며, 건은 운행하여 쉬지 않고 곤의 덕성은 건의 무한무제에 합한다. 그러면 건과 같이 넓고 크다. 점치는 이가 이러한 덕성을 갖추면 점단도 또한 이와 같다. 초륙의 저 효는 점단이 괘상 속에 함유되고, 이 효는 괘상이 점단 속에 함유된다.

象曰。六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。地之直方，於其動觀之，即生物之無屈撓。見其直，即賦形之無變易。見其方，蓋唯承天而動故也。直方則大也，故不言大。地道之光，自然而然。無所勉強，不可揜蔽也。

《상전》에 이르기를, 육이의 동작은 곧고 바르며, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 지도의 광명이다. 땅의 곧음과 바름은 그 동작 위에서 보아야 한다. 그것이 만물을 생양함에 조금도 굽히거나 꺾이지 않음으로 그 「직」을 볼 수 있고, 만물에게 형체를 부여함에 일정하여 바꾸지 않음으로 그 「방」을 볼 수 있다. 이는 모두 그것이 다만 하늘을 순승하여 움직이기 때문이다. 이미 곧고 또한 바르면 저절로 크다. 그러므로 《상전》은 「대」를 다시 들지 않는다. 지도의 광명은 자연이 그러한 것이니 한 가닥의 억지도 없고 또 그것을 가릴 만한 것도 없다.

六三。含章可貞。或從王事。無成有終。坤為吝嗇又為文。六三陰居陽位，剛柔相雜，內含章美之象。體純陰，可貞以守之象。居下卦之上，有位者也。有或出而從王事，不終含藏之象。三居下卦之終，有終之象。三居陽不正，故不曰貞曰可貞。不欲輕進，故曰或。不敢造始，故曰從。人臣之道，凡事不最居其成功，唯奉事以守終，故曰無成有終也。本義謂始雖無成，後必有終，意似不同。然全卦有先迷後得之象，而三爻多凶。凡占者得此，即如所占可也。

육삼(六三): 문채를 품고 감추어 바름을 지킬 수 있다. 혹 나와서 군왕의 정무에 종사하되 첫 공로에 자리하지 않고 좋은 결말을 얻는다. 《설괘》는 곤을 인색함으로 하고 또 문채로 한다. 육삼은 음효로서 양위에 있어 강유가 서로 섞여 문채의 아름다움을 내포하는 상이 있고, 괘체는 순음으로 바름을 지켜 자신을 지킬 수 있는 상이 있으며, 또 하괘의 맨 위 효에 있어 직위 있는 사람이므로, 혹 나와서 왕사에 종사하고 시종 품어 감추어 드러내지 않는 것이 아닌 상이 있다. 육삼은 하괘의 말위에 처하므로 「유종(有終)」의 상이 있다. 그것은 음효로서 양위에 있어 바름을 얻지 못하므로 바로 「정」이라 하지 않고 다만 「가정(可貞)」이라 하며, 가볍게 전진하기를 원하지 않으므로 「혹」이라 하고, 스스로 사단을 일으키기를 감히 하지 않으므로 「종(從)」이라 한다. 신하가 되는 도리는 무릇 일의 성공을 먼저 자기 머리 위에 돌리지 않고 다만 직사를 봉행하여 결말을 지키는 것이다. 그러므로 「무성유종(无成有終)」이라 한다. 주희 《본의》는 처음에는 성취가 없으나 뒷날 반드시 끝마침이 있으리라 풀었는데, 용의가 이와 다른 듯하다. 다만 온 괘가 본래 「선미후득」의 상이 있고 제삼효는 또한 흉험이 많으니, 무릇 점치는 이가 이 효를 얻으면 자기가 점친 일에 비추어 판단하면 또한 그만이다.

象曰。含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。處下之道，必能含其美，乃為得正。然義所當為，則以時而發，非有所隱而不盡也。或從王事，乃能無成有終，以其知之光大故也。蓋天下唯能含者乃能發。圭角淺露，不可有為矣。唯知光大者乃能含。闇昧不明，妄自炫耀矣。大知光明者不事匿名晦跡，而驕矜不形。涵養深沉者不用見事風生，而事業自遠。此即象傳所謂含弘光大也。

《상전》에 이르기를, 문채를 품고 감추어 바름을 지킬 수 있는 것은 시기가 무르익기를 기다려야 비로소 발로(發露)하는 것이다. 혹 나와서 군왕의 정무에 종사하는 것은 그 견식이 광명하고 넓고 크기 때문이다. 하위에 처한 도리는 반드시 자기 미질(美質)을 품고 감출 수 있어야 비로소 바름을 얻었다 친다. 그러나 도의상 마땅히 해야 할 일은 시기를 따라 발로해야 하는 것이니, 일변으로 숨겨 힘을 다하지 않는 것이 아니다. 「혹종왕사(或從王事)」하면서도 능히 첫 공로에 자리하지 않고 좋은 결말을 얻는 까닭은, 바로 그 견식이 광명하고 넓고 크기 때문이다. 천하에는 오직 능히 품어 감추는 사람만이 참으로 발로할 수 있음을 알아야 한다. 봉망을 필로하고 천박하게 밖으로 드러내는 사람은 일을 이루지 못한다. 또 견식이 광명하고 넓고 큰 사람만이 품어 감출 수 있고, 혼매불명한 사람은 다만 함부로 자랑할 뿐이다. 견식이 크고 심지가 광명한 사람은 일부러 성명을 묻고 자취를 감추는 것이 아니나 교만의 빛이 저절로 밖에 나타나지 않고, 함양이 깊고 무거운 사람은 일을 만날 때마다 드러내고 기세를 만들 필요 없이 사업이 저절로 오래 먼 데 이른다. 이것이 곧 《단전》이 말한 「함홍광대(含弘光大)」이다.

六四。括囊。無咎無譽。陰虛能受，故坤有囊象。重陰凝閉，有括囊之象。三以陰居陽，猶或可出。四以陰居陰，逼近於君，唯有謹密晦藏而已。不但言語之簡然，凡一切動止皆然。如此則無僨事之咎，亦無成事之譽。蓋四近君，譽則逼上，譽即咎之招。無咎者，以無譽也。求譽，則不能括囊矣。

육사(六四): 자루를 묶어 조인 듯 입을 닫아 드러내지 않으니, 허물도 없고 칭예도 없다. 음은 허하여 물건을 용납할 수 있으므로 곤에 자루의 상이 있다. 육사는 음 위에 음을 더하여 응체폐색(凝滯閉塞)하므로 자루를 묶는 상이 있다. 육삼은 음효로서 양위에 있어 오히려 혹 나와서 일을 할 수 있다. 육사는 음효로서 음위에 있고 또 군위에 바짝 인접하니, 다만 근신세밀(謹愼細密)·도광은회(韜光隱晦)의 한 길뿐이다. 이는 언어상의 간약함만이 아니다. 무릇 일체의 거동과 진지가 모두 이래야 한다. 이렇게 하면 일을 그르치는 허물도 없고 일을 이루는 칭예도 없다. 육사가 군위에 박근하므로, 미예(美譽)가 있으면 곧 임금 위를 압박하는 것이니 미예가 바로 죄구(罪咎)를 부르는 발단이 된다. 그것이 「무구」인 까닭은 바로 그 「무예(无譽)」에 있다. 만일 일심으로 예를 구하면 자루를 묶을 수 없다.

象曰。括囊無咎，慎不害也。

《상전》에 이르기를, 자루를 묶은 듯 침묵하여 비밀을 지켜 허물이 없는 것은 신중함으로 인해 화해를 부르지 않음이다. 이는 육사의 「무구」인 까닭이 전부 한 「신(愼)」자에 있음을 말한다. 몸이 군위에 박근하는 혐의의 자리에 처하여 언어와 행동의 멈춤을 모두 거두면, 화해가 저절로 그를 해치지 못한다.

能慎，則不害也。君子當否塞之時，不求有功，當思遠害。

능히 근신하여 수렴하면 화해를 부르지 않는다. 군자가 천지가 폐색하고 상하가 통하지 않는 때에 처하면, 공업을 세우고자 바라서는 안 되고 다만 어떻게 화환을 멀리할까를 생각해야 한다. 이것이 바로 육사의 「괄낭(括囊)」――자루를 묶어 조이고 한마디 말 한 걸음 행동도 밖에 드러내지 않음――이 「무구」인 까닭이다.

六五：黃裳，元吉。黃，中色，地之色也；裳，下飾，坤為裳也。然不於二言之，獨於五言之者，蓋六二陰而在下，柔順中正，自然無不利。六五以陰居尊，必中順之德充於內而見於外，乃得大善之吉，否則凶矣。程傳以羿、莽、武氏臣妾居尊位者言之，先儒或病其拘。蓋卦本臣道妻道，而五居尊位。然易之為占皆因人立教。為臣妾者得此，則宜忠信卑順，以盡其道；為君得此，則宜居中謙遜，以下賢也。

육오(六五): 노란 치마, 크게 길하다. 「황(黃)」은 오색 가운데 중앙의 빛이요 또 대지의 빛이다. 「상(裳)」은 아래 몸에 입는 복식이니 《곤》은 땅이요 순이므로 「상」의 상을 취했다. 중색(中色)을 어찌하여 육이에 두지 않고 하필 육오에 두었는가. 육이는 음효로서 하괘에 있어 유순하고 중정하여 신하의 자리에 편안히 있으니 본래 가는 곳마다 이롭지 않음이 없고, 육오는 음유의 자질로 지존의 자리를 점하여 있으니, 반드시 「중」「순」의 덕을 안에 충실하고 밖에 드러내야 비로소 대선(大善)의 길에 합당하고 그렇지 않으면 곧 흉하다. 《정전(程傳)》은 후예(后羿)·왕망·무측천 같은 신첩(臣妾)의 몸으로 존위를 찬거한 사람들로 이 효를 강(講)했는데, 후유(後儒)는 정이가 구집하게 말했다고 싫어한다. 진몽뢰가 정이를 위해 분변한다――《곤》이 말하는 것은 본래 신하의 도·아내의 도인데 육오가 하필 존위에 있으니, 정씨 설은 스스로 낙착할 곳이 있다. 다만 《역》의 점사는 사람에 따라 가르침을 세운다. 몸이 신첩인 자가 이 효를 점치면 마땅히 충신하고 비순(卑順)하여 그 분수를 다해야 하고, 몸이 군주인 자가 이 효를 점치면 마땅히 중을 지키고 겸손하여 현인에게 예하고 선비에게 낮추어야 한다.

象曰：黃裳元吉，文在中也。坤為文，又居五之中。文生於相錯，陰陽專一則無文。陰有陽德，則黃中之文充於中而見諸外也。

《상전》에 이르기를, 「황상원길(黃裳元吉)」은 문채가 중위에 함함(蘊含)되었기 때문이다. 《곤》괘는 자체가 「문(文)」을 취상으로 하고 육오는 또한 바로 상괘의 중위에 처한다. 문채는 음양이 교착함으로 비로소 생기는 것이니, 만일 순음순양으로 단일하여 섞이지 않으면 문채라 할 것이 없다. 육오는 비록 음효이나 양강의 덕을 함유하여 음양이 교착하니, 이에 저 중에 있어 밖에 드러내지 않는 노란 빛의 문채가 안에 충만하여 자연히 밖에 나타난다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。陰宜從陽者也。純陰在上，盛於陽矣，故與陽皆有龍象。盛則必爭，故有戰象。上動不已，進至於外，故有戰于野之象。陰雖極盛，豈能獨傷陽哉，故有兩敗俱傷之象。氣陽血陰，陽衰於陰，故與陰皆有血象。象如此，不言凶而凶可知矣。乾上但言亢，而坤則言戰者，蓋陰陽不可相無，然乾尊則無對待，坤卑而盛極，必至侵傷也。初曰堅冰至者，防龍戰之禍於始；上曰龍戰野，則著堅冰之禍於終也。餘意文言詳之。

상륙(上六): 용이 교야(郊野)에서 서로 싸우고 흘러나온 피는 청흑(靑黑)과 토황(土黃)이 서로 섞였다. 음은 본래 양에 순종해야 하나, 지금 《곤》의 육효가 순음이고 상륙이 또 맨 위에 있어, 음기가 성하여 양과 서로 항거할 수 있으므로 양과 같이 「용」의 상을 취한다. 이미 성하여 양과 서로 적대하면 형세상 반드시 다투니 「전(戰)」의 상이 있다. 상륙이 움직여 그치지 않고 곧바로 괘 밖으로 나아가니 「전우야(戰于野)」의 상이 있다. 음이 극히 성하다 하나 어찌 한쪽으로 양을 해치고 자신은 터끝의 손상도 없겠는가. 그러므로 양패구상(兩敗俱傷)의 상이 있다. 기는 양에 속하고 피는 음에 속하는데, 이 때 양은 이미 음 가운데 쇠갈(衰竭)하였으므로 음과 같이 또 「혈(血)」의 상을 취한다. 상이 이미 이와 같으므로 효사가 「흉」이라 밝히 말하지 않아도 흉함을 알 수 있다. 《건》의 상구는 다만 「항」이라 하고 《곤》의 상륙은 도리어 「전」이라 한다. 그 까닭은, 음양은 어느 쪽이든 상대 없이 있을 수 없으나, 다만 《건》은 존위에 있어 그와 대대(對待)할 자가 없으므로 항극만을 말하고, 《곤》은 본래 비하한데 또 극점까지 성하므로 반드시 양을 침범하여 해치려 하기 때문이다. 초륙이 「리상견빙지(履霜堅氷至)」라 한 것은 처음에서 용전의 화를 미리 방비한 것이요, 상륙이 「용전우야(龍戰于野)」라 한 것은 끝에서 당초 리상의 후과를 좌실(坐實)한 것이다. 나머지 뜻은 《문언》에서 더 자세히 말한다.

象曰：龍戰于野，其道窮也。陰盛窮極，勢必爭而傷也。然道豈驟窮，由初之馴致也。

《상전》에 이르기를, 「용전우야(龍戰于野)」는 음유의 도가 이미 끝머리에 이르렀기 때문이다. 음기가 극도로 성하여 물러설 길이 없으니, 형세가 양과 서로 다투어 양쪽이 다 상처를 받는다. 다만 음도는 갑자기 궁진에 이른 것이 아니라, 초륙「리상(履霜)」에서부터 한 걸음 한 걸음 순응하여 쌓아 온 것이다――「순치(馴致)」는 바로 순습하여 점진한다는 뜻이다.

用六：利永貞。坤之用六，以凡筮得陰爻六變而八不變也。然凡陰爻皆用六。獨坤以純陰而皆變為陽，則得稱用六也。陰柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。

용륙(用六): 오래도록 바름을 지킴이 이롭다.《곤》괘가 따로「용륙」한 조를 세운 까닭은, 시법에서 노음 수 육은 변하고 소음 수 팔은 변하지 않으며, 점시는 변효를 취하므로 무릇 음효를 만나면 모두 「륙」이라 칭하기 때문이다. 이미 각 괘의 음효가 모두 「륙」이라면, 어찌하여 오직《곤》만이 「용륙」이라 칭할 수 있는가.《곤》이 순음이라 육효가 모두 변하면 전체가《건》을 이루므로, 이로써 「용륙」의 이름에 해당한다. 음유의 본성은 지킬 수 없으니, 일단 변하여 양이 되어 강건의 질을 얻어야 비로소 오래도록 바름을 지킬 수 있다.

不牽於私慾，不惑於常變，固守其順，所以利也。坤本有元亨，此獨言永貞者，蓋乾以元資始，坤以貞大終。六爻皆變，則其德減半，故不言元亨也。前言安貞之德，而此言永貞者，蓋安者順而不動，永者健而不息。變而為乾，故言永也。乾吉在於無首，坤利在於永貞。蓋以剛健居人之首，則物之所不與也；以柔順而為不正，則佞邪之道也。乾變坤，剛而能柔；坤變乾，雖柔必強。變化氣質之道，陽本先於陰，而陽之極不為首；陰本小於陽，而陰之極以大終。審時觀變之學也。

사욕에 견동되지 않고 상태와 변고에 미혹되지 않으며, 확고히 유순의 덕을 지키는 것――이것이 바로 「리(利)」의 소재이다.《곤》괘사는 본래 「원형리정(元亨利貞)」사덕이 있는데, 「용륙」에서 어찌하여 「영정(永貞)」만을 말하는가. 「원」은《건》이 만물을 자시(資始)하는 덕이요,《곤》은 「정」에 의지해 만물의 종말을 성전(成全)하기 때문이다. 육효가 모두 변한 뒤에는 곤덕이 이미 절반을 잃었으므로 「원형」을 다시 제기하지 않는다. 괘사가 먼저 「안정(安貞)」이라 했고 여기서는 「영정」이라 한 분별은――「안」은 순하면서 움직이지 않음이요, 「영」은 건하면서 쉬지 않음이다. 육효가 이미《건》으로 변하여 건건(乾健)의 성을 얻었으므로 「영」으로 고친 것이다.《건》의 길은 「용구(用九)」의 「무수(无首)」에 있고,《곤》의 리는 「용륙」의 「영정」에 있다. 강건의 질로써 중인의 우두머리가 되려 다투면 중인이 귀부하려 하지 않고, 유순의 질로써 바르지 않은 일을 행하면 간닌사벽(奸佞邪僻)의 도가 된다.《건》이《곤》으로 변함은 강하면서 능히 유함이요,《곤》이《건》으로 변함은 유하나 반드시 강함이다. 이는 곧 기질을 변화하는 공부이다. 양은 본래 음에 앞서고 양이 극점에 이르러서는 우두머리 되기를 원하지 않으며, 음은 본래 양보다 작으나 음이 극점에 이르러서는 능히 큰 끝을 성취한다. 이는 시를 살피고 변을 관찰하는 한 범주의 학문이다.

象曰：用六永貞，以大終也。陰小陽大，先陰而後陽，始小而終大也。小者，小人之道；大者，君子之道。美其善變也。

《상전》에 이르기를, 「용륙영정」은 그것이 「대」로써 거두어 맺음이기 때문이다. 음은 소요 양은 대이며,《곤》의 육효가 음에서 양으로 변함은 먼저 작고 뒤에 크며, 작음에 시작하여 큼에 끝난다. 「소」는 소인의 도를 가리키고 「대」는 군자의 도를 가리키니, 소에서 대로 돌림은 곧 소인의 도에서 군자의 도로 들어가는 것이다.《상전》이 이렇게 말한 것은《곤》이 변화를 잘함을 칭미한 것이다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。此釋牝馬之貞也。動者，生物所動之機；德者，生物所得之質。坤不專成，本至柔也，而承天發生，勃不可禦，動之剛也；坤不造始，本至靜也，而生物賦形，一定不易，德之方也。乾剛健而中正，所以為大；坤柔靜中有剛方，所以為至。不必於柔靜之外別求剛方也。

《문언》에 이르기를, 곤은 지극히 유하나 한번 움직이면 강하다. 곤은 지극히 정하나 그 덕성은 방정하다. 이는 괘사 「빈마지정(牝馬之貞)」을 해석한 것이다. 「동」은 만물이 생발할 때 추동하는 그 기괄을 가리키고, 「덕」은 만물이 이로부터 품득하는 그 질지를 가리킨다. 곤은 독립하여 만물을 성취하지 않고 본래 지극히 유하나, 천기를 승봉하여 생기를 발동하니 발발의 형세가 막아도 막기 어렵다――이것이 유중의 동이 실은 강인 까닭이다. 곤은 단시를 개창하지 않고 본래 지극히 정하나, 만물을 생양하여 형체를 부여하니 일물일형이 고정하여 옮기지 않는다――이것이 정중의 덕이 실은 방인 까닭이다.《건》은 강건하면서 또 중정하므로 「대」라 칭하고,《곤》은 유정(柔靜) 속에 스스로 강과 방을 품으므로 「지(至)」라 칭한다. 보건대 강방이 바로 유정 속에 있으니, 유정을 떠나 따로 강방을 구할 필요가 없다.

後得主而有常。按，本義主下當有利字，即彖傳後順得常之意。今按，蘇來二說，後乎乾，得乾為之主，坤道之常也。觀其文勢，主下無利字為是。

《문언》에 이르기를, 뒤에 처하여야 비로소 주하는 바를 얻고, 이로 말미암아 항상이 있다. 진몽뢰 안: 주희《본의》는 「주」자 아래에 다시 「리」자가 있어야 한다고 보아 「후득주리」로 하니,《단전》「후순득상(後順得常)」의 뜻과 정확히 합한다. 이제 안하건대, 소식《동파역전》과 래지덕《주역집주》 양가의 설은 「후」는 곤이 건의 뒤에 처함을 가리켜, 이로 말미암아 건을 얻어 그 주인으로 삼는 것이다――이것이야말로 곤도의 상궤이다. 이 한 구의 문기에 비추어 보면 「주」자 아래에 「리」자를 넣지 않는 편이 더 순하므로, 진몽뢰는 여기서《본의》를 따르지 않는다.

含萬物而化光。復明亨義。即彖傳含弘光大之意。靜翕則含生意於中，動則有闢光輝也。

《문언》에 이르기를, 곤은 만물을 품고 포용하니 화육의 공이 넓고 크다. 이 한 구는 다시 괘사 「형(亨)」의 뜻을 신명(申明)한 것으로, 곧《단전》「함홍광대(含弘光大)」가 말한 바이다. 곤은 고요할 때는 수렴하고 닫혀 생기를 속에 함축하고, 움직일 때는 벌리고 발산하여 화육의 공이 광휘를 드러낸다. 「흡(翕)」은 합함이요 「벽(闢)」은 엶이다.

坤道其順乎，承天而時行。承天之健，順天之時以行。即彖傳順承天之意。自坤至柔至此，皆以申言彖傳之意。

《문언》에 이르기를, 곤도란 대개 하나의 「순(順)」자일 것이다. 그것은 하늘을 받들고 시기에 따라 행한다. 이른바 「승천이시행(承天而時行)」이란, 곤이 건천의 강건한 기를 받아들이고 또 천시의 절후를 따라 시행한다는 것이니, 곧《단전》「순승천(順承天)」의 뜻이다. 앞문「곤지유이동야강(坤至柔而動也剛)」에서부터 일로 여기까지는 모두 구마다《단전》의 의지를 신설(申說)한 것이다.

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。順，本義作慎。凡事皆由積漸所致，宜辨之於微而加慎也。或曰順即馴，即馴致其道，言因循以致之也，更通。

《문언》에 이르기를, 선행을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 복경이 후손에게 남겨지고, 악행을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 화앙이 후손에게 남겨진다. 신자가 국군을 시살하고 아들이 아버지를 시살함은 모두 한날한밤 사이에 이루어진 것이 아니요, 그 온 길이 조금씩 쌓인 것이니, 그릇된 까닭은 일찍 변찰(辨察)하지 않음에 있다.《역》에 「리상견빙지(履霜堅氷至)」라 한 것은 강하는 바가 바로 이 「순」자이다. 진몽뢰가 지적한다――이 「순」자를 주희《본의》는 「신(愼)」으로 썼으니,《본의》에 따라 읽으면 무릇 일이 모두 점차 쌓아 이루어지므로 싹이 미세할 때 변명하고 배가하여 신중해야 한다는 뜻이다. 또 어떤 이는 「순」은 곧 「순(馴)」이라 하여《상전》「순치기도(馴致其道)」의 「순」과 같은 뜻이라 하고, 인순순수하여 점차로 조성됨을 가리킨다――이 해석이 더 말이 되므로 진몽뢰는 이를 취한다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。何以謂直？言其心之本體無邪，正也。何以謂方？言其心之妙用合宜，義也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。君子惟主敬，則其內自直。兢兢業業，主一無適，一私不擾，直矣。惟守義，則其外自方。凡所施行，因時制宜，一定不易，方矣。敬義既立，事君則忠，事親則悅，交友則順，所謂不孤。至此，不期大而自大矣。蘇氏謂直內方外，如碩（蘇氏易傳「碩」作「名」）師良友之在吾側，是以特立而不孤也。此說較勝。

《문언》에 이르기를, 「직(直)」은 심체의 바름이요 「방(方)」은 행사의 마땅함이다. 군자는 「경(敬)」으로 내심을 정직하게 하고 「의(義)」로 외사를 방정하게 하니, 경과 의가 한번 자리 잡으면 덕이 외롭지 않다. 이른바 「직방대 불습무불리(直方大不習无不利)」는 그가 자신이 행하는 일에 더는 의혹이 없음을 말한다. 어찌하여 「직」이라 하는가. 마음의 본체에 사곡(邪曲)이 없는 것이 곧 「정」이기 때문이다. 어찌하여 「방」이라 하는가. 마음의 묘용에 합의(合宜)하지 않음이 없는 것이 곧 「의」이기 때문이다. 이것이 육이 효사가 「직방」이라 이름한 유래이다. 아래는 직방을 구하여 얻는 공부를 강한다. 군자는 다만 경으로 주를 삼으면 내심이 저절로 정직하니――전전긍긍하여 전일하고 곁눈질하지 않으며 한 점의 사념도 침범하지 못한다――이것이 「직」이다. 다만 의를 지키면 외사가 저절로 방정하니――무릇 시행하는 바는 시에 따라 적당히 하고 한번 재정하면 옮기지 않는다――이것이 「방」이다. 경과 의가 다 자리 잡으면 임금을 섬김에 충하고 어버이를 섬김에 기쁘며 벗과 사귐에 순하다――이것이 「덕불고(德不孤)」이다. 이 지경에 이르면 크기를 절의(刻意)로 구하지 않아도 저절로 크다. 소식은 「직내방외(直內方外)」를 풀기를, 그것은 마치 대사(大師)와 양우(良友)가 항상 곁에 있는 것과 같아서 홀로 서서 외롭지 않다고 했다(《소씨역전》여기서「석(碩)」자는「명(名)」으로 하니 곧 「명사량우(名師良友)」). 진몽뢰는 소씨의 설이 옛 해석보다 낫다고 본다.

凡事必有所疑，故習而後利。體全用備如此，無施不可。坦然行之而無疑，復何假於習乎。乾於二言誠，於二言敬。乾於二言仁，坤於二言義。先儒以誠敬屬乾坤，仁義分陰陽，蓋本於此。

무릇 일이 먼저 연습을 필요로 하는 까닭은 마음속에 아직 의혹이 남아 있기 때문이다. 일단 체전용비(體全用備)하여 이 지경에 이르면 시행하지 못할 일이 없고, 탄연히 행하여 의려가 털끝만큼도 없으니 또 어찌 연습을 가차하겠는가. 이것이 「불습무불리」이다. 진몽뢰는 또 한 겹의 대응을 끄집어낸다:《건》은 구이에서 「성(誠)」을 말하고《곤》은 육이에서 「경」을 말하며,《건》은 구이에서 「인(仁)」을 말하고《곤》은 육이에서 「의」를 말한다. 후유가 「성」「경」을 건곤에 나누어 속하게 하고 「인」「의」를 양음에 나누어 속하게 한 근거가 바로 여기에 있다.

陰雖有美，含之。以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。三以陰居陽，雖有美而含之。非其才有所不足，分有所不敢也，以從王事，不敢專其成功。蓋以地成天，即以妻承夫、以臣從君之道也。地道不敢專成功，不過代天而終所未終，況妻道臣道乎。以數言之，天數終於九，亦以地十終之。

《문언》에 이르기를, 음은 비록 미덕이 있으나 그것을 함축하여 왕사를 봉행하는 데 쓰며, 그 이룸에 자처함을 감히 하지 않는다. 이는 땅의 도·아내의 도·신하의 도이다. 지도는 성공에 자처함을 감히 하지 않고 다만 하늘을 대신하여 하늘이 끝내지 못한 일을 마무리할 뿐이다. 진몽뢰가 해석한다――육삼은 음효로서 양위에 있어 미질이 있으나 함장(含藏)할 줄 아는 것은 그 재구가 부족한 것이 아니라 명분상 감히 하지 않기 때문이다. 이로써 왕사를 봉행하면 성공을 독점함을 감히 하지 않는다. 땅이 하늘의 사업을 이룸은 곧 아내가 남편을 받들고 신하가 임금에 종순하는 도리이다. 지도조차 성공을 독점함을 감히 하지 않고 다만 하늘이 끝내지 못한 일을 대신하여 끝마칠 뿐인데 하물며 처도·신도이겠는가. 다시 수로 보면 천수는 구로 끝을 삼고 구 뒤에는 오히려 지수 십에 의지해 거두어 맺으니, 이 또한 「대유종(代有終)」의 뜻이다.

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無咎無譽，蓋言謹也。天地二句引起下文之辭。天地交感，則變化萬物，雖草木亦蕃；若重陰閉塞，雖賢人亦隱。初言慎，母縱夫微陰之長也；四言謹，母衒於重陰時也。

《문언》에 이르기를, 천지의 기가 교감하여 변화하면 초목이 번성하고, 천지의 기가 폐색하여 통하지 않으면 현인이 은퇴한다.《역》에 「괄낭 무구무예(括囊无咎无譽)」라 한 것은 강하는 바가 바로 하나의 「신(謹)」자이다. 진몽뢰가 지적한다――「천지변화」「천지폐」두 구는 아래 글의 화두를 끄집어내는 것이다. 천지가 교감하면 만물을 화생하여 초목마저 무성하고, 만일 중음이 폐색하여 교하지 않으면 현인도 숨을 수밖에 없다. 초륙이 「신(愼)」이라 한 것은 저 한 점의 미음(微陰)의 자람을 방종하지 말라고 당촉한 것이요, 육사가 「신(謹)」이라 한 것은 중음이 명령을 받드는 때에 자기를 드러내지 말라고 당촉한 것이다. 「모(母)」는 여기서 「무(毋)」와 통하니 금지의 어투이다.

君子黃中通理。此釋黃字之義，中德在內。曲鬯旁通，無私慾之滯塞；條理分明，無私慾之混淆。中德在內不可見，即通理二字形容其蘊，所謂文在中也。本爻既變，坎為通通（「通通」疑為「中通」）之象；本爻未變，坤為文理之象。

《문언》에 이르기를, 군자는 황중(黃中)의 덕이 있어 문리(文理)에 통달한다. 이는 효사 「황」자의 뜻을 해석한 것으로, 중정의 덕이 안에 함축됨을 가리킨다. 이른바 「통」은 곡절에 창달하고 곁으로 통하여 막힘이 없으며 사욕의 두색(堵塞)이 없는 것이요, 이른바 「리」는 조리가 분명하여 사욕의 교란이 없는 것이다. 중덕은 안에 숨겨 본래 보이지 않으므로 「통리」두 글자로 그 내포를 형용한 것이니, 곧《상전》이 말한 「문재중(文在中)」이다. 상으로 말하면 육오가 한번 변하면 상괘가 감을 이루어 감은 「통」의 상이 있고(여기「통통」두 글자는 「중통」으로 해야 할 듯하다. 감은 중통이니), 육오가 변하지 않으면 본괘는 곤으로 곤은 문리의 상이 있다.

正位居體。此釋裳字之義。雖在尊位，而居下體。美在其中，而暢於四支。發於事業，美之至也。德之美者既在其中，由是暢於四支，而和順在一身。發於事業，而順治者在天下。內外融貫，乃為美之至。此讚歎之，以見元吉之故。

《문언》》에 이르기를, 정위에 있으면서 하체에 처한다. 이는 효사 「상(裳)」자의 뜻을 해석한 것이다. 육오는 비록 존위에 있으나 오히려 유순으로 자처하여 의상이 하체에 있는 것과 같다.《문언》이 또 이르기를, 아름다움이 안에 함축되어 사지에 창달하고 사업에 발용하니, 이는 아름다움의 극치이다. 덕의 아름다움이 이미 마음속에 쌓여 이로부터 사지에 창달하면 온몸의 거지가 화순하지 않음이 없고, 사업에 발용하면 천하가 순치를 얻는다. 안과 밖이 융관하여 하나가 되니 이것이야말로 「미지지(美之至)」라 한다.《문언》이 이같이 찬탄함은 바로 육오가 「원길(元吉)」인 까닭의 연유를 짚어낸 것이다.

陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。三雖有美含之，猶知有陽也。上則均敵，無小大之差，疑於陽矣，其勢必戰。十月純陰，古人稱曰陽月，亦以天道不可一日無陽。故稱龍於盛陰之時，以存陽也。氣陽血陰，未離乎陰，故曰類。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。全卦唯二五居中，為坤德之美。二居中得正，故不習而利。

《문언》에 이르기를, 음이 성하여 양과 필적하게 되면 반드시 서로 싸운다. 사람이 이 때 이미 양이 없다고 오인할까 두려워 특별히 「용」이라 칭하고, 또 그것이 필경 음의 족류를 벗어나지 않았으므로 또 「혈」이라 칭한다. 「현황(玄黃)」에 이르러는 천지 두 색이 서로 섞인 것으로 천색은 현하고 지색은 황하다. 진몽뢰가 해석한다――육삼은 아름다움이 있으나 함장하여 오히려 위에 양이 있음을 알고, 상륙은 이미 양과 세균역적하여 대소가 나뉘지 않고 양과 필적하니 그 형세가 싸우지 않을 수 없다. 시월은 순음의 달이나 옛사람은 모진척 이를 「양월」이라 불렀으니, 이 또한 천도는 하루도 양이 없어서는 안 되기 때문이다. 그러므로 음기가 가장 성한 때에 특별히 「용」이라 칭한 것은 바로 양을 위해 한 줄기 생기를 남긴 것이다. 기는 양에 속하고 혈은 음에 속하는데 상륙이 마침내 음을 떠나지 않았으므로 「미리기류(未離其類)」라 한다. 현과 황은 본래 천지 각자의 정색이나 지금 혼잡하여 하나가 됨은 음양 양쪽이 모두 상처를 입었다고 말한 것이다. 온 괘를 통관하면 오직 육이·육오만이 중에 있어 가장 잘 곤덕의 아름다움을 체현한다. 육이는 중에 있으면서 또 바름을 얻었으므로 「불습무불리」이다.

五以柔中居尊，必中順而吉。三以陰居陽，貴乎含。四以陰居陰，在乎括。初勢猶微，宜辨於始。上勢已極，必凶於終矣。蓋陰陽二氣，天地不能相無。而因時有扶陽抑陰之妙，又聖人裁成輔相之功，所以參贊天地者也。

육오는 유순으로 중에 있으면서 또 존위에 처하므로 반드시 중정유순하여야 길을 얻는다. 육삼은 음효로서 양위에 있어 귀할 점이 하나의 「함(含)」자에 있고, 육사는 음효로서 음위에 있어 착력할 점이 하나의 「괄(括)」자에 있다. 초륙은 음세가 아직 미미하므로 시작에서 밝혀야 하고, 상륙은 음세가 이미 극이므로 결국 필연적으로 흉하다. 요컨대 음양 이 두 줄기 기는 천지 사이에서 어느 하나도 없어서는 안 되나, 다만 시세에 따라 다른 데 그 가운데에 자연히 양을 부조하고 음을 억제하는 묘용이 있고, 거기에 성인의 재절성취·보조조리의 공을 더하면 사람이 천지의 화육에 참찬할 수 있다. 이것이《곤》괘 육효 통체의 대지이다.