태괘

蓋論全卦，以五陽同一陰，又二五皆中正，故有曠遠無私之象。若就一爻論，則所應既專，在我有私暱之嫌，在人有忿爭之事矣。故二吝而五不免於號咷，三四皆爭，上以遠而忘志不遂，初亦以比二而僅免咎。六爻之義皆不及全彖之德。君子欲通天下之志，非大公至正不能也。

온 괘로 논하면 다섯 양효가 한 음효와 같아지고 육이·구오는 또한 모두 중정하므로 광원하고 무사한 상이 있다. 만일 단독으로 한 효로 논하면 응하는 바가 이미 오로지 한 곳이니 자기에게는 편사하고 친애하는 혐의가 있고 남에게는 분쟁의 일이 생겨난다. 그러므로 육이는 린이 있고 구오도 또한 호도를 면하지 못하며, 구삼·구사는 모두 쟁탈에 있고, 상구는 너무 멀므로 심지가 이루어지지 못하고, 초구도 다만 육이를 친비하므로 겨우 허물을 면한다. 육효의 의리가 모두 온《단》이 말한 덕에 미치지 못한다. 군자가 천하 사람의 심지를 관통하고자 함은 지극히 공정하고 바르지 않으면 이루지 못한다.

大有。大有，乾下離上。火在天上，其明及遠，萬物畢照，有盛大豐有之象。又一陰居尊位，眾陽並應。易以陽為大有，所有者大之義，故曰大有。大有次同人。按，序卦：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。眾物所歸，所有乃大，大有所以次同人也。小畜亦一陰五陽，而曰小，此則稱大者。

《대유》. 대유괘는 하괘가 건이요 상괘가 리이다. 불이 하늘 위에 있어 광명이 지극히 멀리 비추어 만물이 비추이지 않는 것이 없으니 성대하고 풍유한 상이 있다. 또한 한 음효가 존위에 있어 여러 양이 모두 와서 서로 응한다.《역》은 양을 대로 삼으니 「대유」는 곧 소유하는 것이 크다는 뜻이므로 괘명을 「대유」라 한다.《대유》는《동인》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 능히 사람과 같아지는 자는 만물이 반드시 그에게 귀부하므로 이어서《대유》이다. 여러 물이 귀하는 바이니 소유한 것이 자연히 크다. 이것이《대유》가《동인》에 이어지는 도리이다.《소축》도 또한 일음오양이나 「소」라 칭했는데 여기는 도리어 「대」라 칭하니 그 사이에 분별이 있다.

小畜陰居四，欲統諸陽，其勢逆；大有陰居五，則位尊，以統諸陽，則勢順。故小畜之亨，不在六四而在上下五陽；大有之元亨，不在上下五陽而六五。五以柔居尊，而為上下所應，合全卦又有內剛健外文明之德，自可大亨，此全彖之大旨也。六爻皆從五起義：初遠五而有艱，二應五而無咎，三以公而亨於五，四以謙而能承五，上以近五而獲天祐。此六爻之大略也。

《소축》의 음효는 넷째 자리에 있어 여러 양을 통솔하려 하니 그 기세는 역이요,《대유》의 음효는 다섯째 자리에 있어 자리가 이미 존귀하니 이로써 여러 양을 통솔하면 그 기세가 곧 순이다. 그러므로《소축》의 형통은 육사에 있지 않고 상하 다섯 양효에 있으며《대유》의 원형은 도리어 상하 다섯 양에 있지 않고 육오에 있다. 육오는 음유로써 존위에 있어 상하가 응하는 바가 되고 온 괘를 합하여 보면 또한 내괘 강건·외괘 문명의 덕이 있으니 자연히 크게 형통할 수 있다. 이것이 온《단》의 대지이다. 육효는 모두 육오에서 의를 취한다. 초구는 육오에서 멀어 간난이 있고, 구이는 위로 육오에 응하여 허물이 없으며, 구삼은 공후의 신분으로 육오에게 헌향하고, 육사는 겸억으로써 능히 육오를 받들고, 상구는 육오에 친근하므로 천우(天祐)를 얻는다. 이것이 육효의 대략이다.

大有：元亨。大有，所有之大也。火在天上，無所不照。一陰居尊得中，五陽宗之。乾健離明，居尊應天，尊位能柔，物情所與。諸爻之有，皆六五之有，豈不大哉。所有者大，則其亨亦大矣，皆治世極盛之象也。

《대유》괘사: 크게 형통한다. 「대유」는 곧 소유하는 것이 큼이다. 불이 하늘 위에 있어 비추지 않는 곳이 없고 한 음효가 존위에 있어 중을 얻으니 다섯 양효가 모두 그것을 존봉한다. 내괘 건은 건이요 외괘 리는 밝음이요 존위에 있어 위로 천도에 응하며 존위에 처하여 능히 유순하니 곧 인정이 기꺼이 귀부하는 바이다. 각 효의 소유가 모두 육오의 소유이니 어찌 크지 않겠는가. 소유한 것이 이미 크면 그 형통도 또한 크니 이 모두가 치세의 극성한 기상이다.

彖曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。同人大有，一柔五剛均也。柔在下，曰得位、得中、曰應乎乾而為同人，我同乎彼，卑附於尊之辭也；柔在上，曰尊位、曰大中、曰上下應而為大有，我有其大，上統乎下之義也。此以卦體釋卦名義也。

《단전》에 이르기를, 대유는 음유가 존위를 얻고 크면서 중에 있으니 상하가 모두 와서 그것에 응한다. 그러므로 대유라 한다.《동인》과《대유》는 같은 일유오강이니 이 한 점은 두 괘가 서로 같다. 유효가 하괘에 있으면 곧 그것을 「득위」「득중」「응호건」이라 하여《동인》을 이루니 저것은 내가 가서 그와 같아지고 비천한 자가 존귀한 자에게 의부하는 설법이요, 유효가 상괘에 있으면 곧 그것을 「존위」「대중」「상하응」이라 하여《대유》를 이루니 저것은 내가 그 큰 것을 소유하여 위에 있어 아래를 통할하는 뜻이다. 이 한 절은 괘체로써 괘명의 뜻을 해석한다.

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。上節自柔得尊位以下，專主六五一爻以論人君之位，能有眾陽之大；自其德剛健以下，兼上下兩體以論人君之德，能致元亨之治也。內剛健則克勝其私，外文明則灼見其理。上下應之者，眾陽應乎六五也；應天時行者，五以柔應乾二之剛也。天之道不外乎時而已。憲天出治，順時而行，是以大亨也。

《단전》이 이어서 이르기를, 그 덕이 안은 강건하고 밖은 문명하며 위로 천도에 응하여 때에 의지하여 행하니 그러므로 크게 형통한다. 위 한 절은 「유득존위」 이하로 오로지 육오 한 효에 대해 인군의 자리를 말하여 능히 여러 양의 큰 것을 소유한다고 하고, 「기덕강건」 이하는 상하 두 체를 겸하여 취하여 인군의 덕을 말하여 능히 원형의 다스림을 불러온다. 안이 강건하면 곧 자기의 사의를 극제할 수 있고, 밖이 문명하면 곧 사물의 이치를 밝게 살필 수 있다. 이른바 「상하응지」는 여러 양이 모두 육오에 응함이요 이른바 「응천시행(應天時行)」은 육오가 유로써 건체 구이의 강에 응함이다. 천도는 하나의 「시」자 밖에 없으니 천도를 본받아 정사를 베풀고 때에 따라 행하므로 크게 형통한다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。凡物未見，則有無不可知。火在天上，無物不照，始見其有之大。所有既大，不可無以治之也。天命有善而無惡，君子於惡之未著者遏絕之，使不復作；善之隱者顯揚之，使樂於為。去惡歸善，所以順天休美之命也。謂之順者，天討有罪，吾遏之以天；天命有德，吾揚之以天，於我無與也。君子在上則以此治世，在下則以此治身，故本義云：反之於身，亦若是而已矣。

《대상전》에 이르기를, 불이 하늘 위에 있다――대유의 상이다. 군자는 이로 말미암아 악을 억지하고 선을 표창하여 하늘의 아름다운 명에 순승한다. 무릇 물이 나타나지 않으면 그 유무를 알 수 없는데 불이 하늘 위에 있어 비추지 않는 물이 없으니 비로소 소유가 큼을 보아낸다. 소유가 이미 크면 다스리는 방법이 없을 수 없다. 천명은 선만 있고 악이 없으니 군자는 아직 현저하지 않은 악에 대해서는 그것을 억절하여 다시 발작하지 않게 하고 은미한 선에 대해서는 그것을 표창하여 사람으로 하여금 기꺼이 행하게 한다. 악을 버리고 선에 돌아감은 곧 하늘의 아름다운 명에 순승하는 것이다. 「순」이라 한 까닭은 하늘이 죄 있는 자를 토벌하면 나는 곧 천의로써 그를 억지하고 하늘이 덕 있는 자에게 명을 주면 나는 곧 천의로써 그를 표창하니 그 속에 나 자신의 한 점의 사의도 없다. 군자는 상위에 있으면 이 도리로 세상을 다스리고 하위에 있으면 이 도리로 몸을 다스린다. 그러므로《본의》에 이르기를, 돌이켜 이를 자기 몸에 베풀어도 또한 다만 이와 같을 뿐이라 했다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。害者，害我之大有也。富者怨之府，故當大有之時，最易有害。初居下位，凡民而享大有，家肥屋潤，人或害之。離為戈兵，又以離火克乾金，有惡人傷害之象。而初陽在下，上無繫應，未與物接，去離尚遠，未涉乎害，何咎之有。然自以為匪咎，而以易心處之，反有咎矣，故必艱難其志，慎終如始，乃得無咎。蓋匪咎者，此爻之義；艱則無咎，則處此爻之道也。

초구 효사에 이르기를, 사귐의 해가 없고 허물이 아니며 간난하게 처하면 허물이 없다. 여기의 「해」는 나의 대유를 방해함을 가리킨다. 부는 원한을 부르는 연수이므로 바로 대유할 때에 가장 해를 부르기 쉽다. 초구는 하위에 있어 평민으로써 대유를 누리니 집이 살찌고 집이 윤택하여 남이 곧 그를 해치러 올 수 있다. 리는 과병이요 또 리화가 건금을 극하니 악인이 상해하는 상이 있다. 다만 초구는 양으로써 아래에 있어 위에 상응하는 견계가 없고 아직 외물과 교접하지 않았으며 상체의 리화에서 오히려 멀어 아직 화해에 섭급하지 않았으니 무슨 허물을 말하겠는가. 그러나 만일 스스로 허물이 없다 하여 가벼이 여기는 마음으로 처치하면 도리어 허물이 있을 것이니 그러므로 반드시 그 뜻을 간난하게 하여 끝을 삼가기를 처음과 같이 해야 비로소 허물이 없을 수 있다. 「비구(匪咎)」는 이 효 자신의 의리요 「간즉무구(艱則无咎)」야말로 이 효에 처하는 방법이다.

象曰：大有初九，無交害也。交則有害。處卑無應，未有驕盈之失，得以無害故也。九二：大車以載，有攸往，無咎。坤為太（文瀾本「太」作「大」）輿。九二體乾而曰大車者，輿指軫之方而能載者言，車則以其全體而言。引之以馬之健，行之以輪之圜，皆乾象也。況九二以剛居柔，柔則其虛足以受，剛則其健足以行，有大車象。

《상전》에 이르기를, 대유괘의 초구는 사귐의 해가 없음이다. 사귐이 있으면 곧 해가 있는데 초구는 비위에 처하여 응효가 없고 교영의 과실이 없으므로 능히 해가 없다. 구이 효사에 이르기를, 큰 수레로 실어 싣고 갈 곳이 있으니 허물이 없다. 곤은 대여(大輿)이다(「태」자는 문란본이 「대」로 한다). 구이는 본래 건체인데 도리어 「대거(大車)」라 한 것은 「여」는 다만 수레의 짐칸이 방정하여 능히 물건을 실음에 대해 말하고 「거」는 곧 전체에 대해 말하기 때문이다. 건전한 말로써 견인하고 둥근 바퀴로써 달리는 것은 모두 건의 상이다. 하물며 구이는 양강으로써 음유의 자리에 있으니 유하면 안이 빈하여 족히 실음을 받고 강하면 강건하여 족히 멀리 간다. 그러므로 큰 수레의 상이 있다.

上應乎五，載上之象。如是而有所往，可以無咎，可以任重而致遠也。不言吉者，處大有之時，任天下之重，分所當然，得以無咎而已。此大臣才德兼全，足以任重者也。象曰：大車以載，積中不敗也。車大足以任重，雖多積於中而車行不至於敗也。

구이는 위로 육오에 응하니 바로 위에 있는 자를 받듦의 상이다. 이같이 하여 갈 곳이 있으면 허물이 없을 수 있고 무거운 것을 맡아 멀리 이를 수 있다. 효사가 「길」이라 하지 않은 것은 대유할 때에 처하여 천하의 중임을 담부함이 본래 분내의 당연이기 때문이니 능히 허물이 없으면 곧 족하다. 이는 재덕을 겸비하여 족히 무거운 것을 맡을 만한 대신이다.《상전》에 이르기를, 큰 수레로 실어 싣는 것은 쌓는 바가 수레 안에 있어 경패에 이르지 않음이다. 수레가 크면 곧 족히 무거운 것을 맡아 비록 싣는 것이 많아도 수레가 달림이 경패에 이르지 않는다.

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨作享。按，本義作享獻之享，時解因之，取大臣獻替之義。今按，左傳卜偃戰克而王享之言，作宴享之享為優。三四五互兌為口，三變六為坎，有飲食象。九三居下之上剛而得正，有公侯之象。上有六五之居，虛中下賢，有亨于天子之象。然三變六為陰為小，又有小人弗克之象。占者得此，有剛正之德，則足以受天子之寵榮；若不然，則雖有享宴之榮，亦負素餐之愧也。此與本義稍殊，然於卦爻較切。

구삼 효사에 이르기를, 공후가 천자에게 헌향한다. 소인은 감당하지 못한다. 「형(亨)」은 여기서 「향(享)」으로 읽는다.《본의》에 비추어 향헌의 향으로 풀면 당시의 강장이 그것을 따라 대신이 가부를 진헌하여 임금의 잘못을 구하는 뜻을 취한다. 이제《좌전》에 비추어 복언의 「전극이왕향지(戰克而王享之)」라는 말을 기재했으니 연향의 향으로 푸는 것이 더 좋다. 삼·사·오 효가 서로 태를 이루고 태는 입이요 구삼이 육으로 변하면 하체가 감을 이루어 음식의 상이 있다. 구삼은 하괘의 위에 있어 강하면서 바름을 얻으니 공후의 상이 있고 위에 육오가 자리에 있어 허중하여 현명한 선비에게 예를 갖추므로 천자에게 헌향하는 상이 있다. 다만 구삼이 한번 육으로 변하면 음을 이루고 소를 이루니 또 소인이 능히 감당하지 못하는 상이 있다. 점친 자가 이 효를 얻어 만일 강정의 덕이 있으면 족히 천자의 총영을 받아들이고, 만일 그렇지 않으면 비록 연향의 영화가 있어도 시위소찬의 참괴를 면하기 어렵다. 이 풀이는《본의》와 조금 다르나 본괘의 효상에는 더욱 첩절하다.

象曰：公用亨于天子，小人害也。小人妄叨君寵，反為害也。乾金三變為兌，亦金也，迫近離火，與初無交害者不同，故有害。九四：匪其彭，無咎。彭，鼓聲，以盛多之貌，即大有之大也。四變中互為震，震為鼓，有彭象。大有皆六五之有也，然以柔中居尊，而九四以剛近之，且居四陽之首，率諸陽以進，盛多蓋彭矣。近君，聲勢不宜太盛，唯以剛居柔，雖盛大而不有其大，故有匪其彭之象。占者如是，則無咎也。

《상전》에 이르기를, 공후가 천자에게 헌향함은 소인에게는 도리어 화해가 된다. 소인이 망령되이 스스로 군주의 총행을 훔쳐 취하면 도리어 자기를 해친다. 건은 금이요 구삼이 한번 변하면 태를 이루고 태도 또한 금이니 상체의 리화를 바로 핍근하니 초구의 「무교해(无交害)」의 처경과 같지 않으므로 해가 있다. 구사 효사에 이르기를, 스스로 저와 같은 성대함에 있지 않으면 허물이 없다. 「팽(彭)」은 북소리로 성대함을 형용하는 것이니 곧 「대유」의 대이다. 구사가 한번 변하면 중호가 진을 이루고 진은 북이므로 팽의 상이 있다. 대유는 본래 모두 육오의 소유이나 육오는 유중으로써 존위에 있고 구사는 도리어 양강으로써 그것에 핍근하며 또 네 양효의 머리에 있어 여러 양을 거느리고 나아가니 성세가 성대하여 북과 같다 할 만하다. 군주에 핍근하는데 성세가 지나치게 성해서는 안 되니 오직 양강으로써 음유의 자리에 있어 비록 성대하나 스스로 그 큼에 있지 않아야 하므로 「비기팽(匪其彭)」의 상이 있다. 점친 자가 능히 이같이 하면 허물이 없다.

象曰：匪其彭無咎，明辨皙也。四為離之初，有明皙之象。有盛大之勢，而無燭理之明，僭逼震主，則柔中之君有所不安矣。當大有之時，不自有其大，非明皙者不能，故曰明辨。辨其所居之地，乃別嫌多懼之地；辨其所遇之時，乃盛極將衰之時，凡事貶損以處之，斯皙然明理見幾者矣。

《상전》에 이르기를, 스스로 성대함에 있지 않고 허물이 없음은 사리를 명변하여 통달함이다. 구사는 리괘의 초효로 명석한 상이 있다. 만일 부연히 성대한 기세만 있고 사리를 비추어 통찰하는 명지가 없으면 참월하고 핍박하여 군주를 진동시키면 유중의 군이 곧 마음속이 불안하다. 바로 대유할 때에 처하여 스스로 그 큼에 있지 않음은 명지하고 통달한 사람이 아니면 이루지 못하므로 「명변(明辨)」이라 한다. 자기가 처한 지위를 변청하면 저것은 혐의를 피하고 두려움이 많아야 할 지위요, 자기가 만난 시세를 변청하면 저것은 성함이 극하여 장차 쇠할 시세이다. 무릇 일마다 스스로 낮추어 처치하니 이것이 곧 사리를 밝히고 미를 보아 기를 아는 사람이다.

六五：厥孚交如，威如，吉。六五為大有之主，離體中虛，有厥孚之象；柔中以應九二，上下歸之，有交如之象；一變純乾，有威如之象。當大有之時，柔中居尊，上下孚信，然太柔，則人心玩矣，濟之以威，所以吉也。初曰交害，五曰交如者，臣有交則私，故害；君有交則虛，故吉也。三有戒辭，初二四僅得無咎，獨五言吉者，當大有之世，盡臣道之常，僅可免咎；而君能剛柔並用，使上下泰交，則可常保其大有矣，故曰吉。

육오 효사에 이르기를, 그의 성실이 상하를 서로 믿게 하고 또 위엄이 있으니 길하다. 육오는 대유의 주인으로 리체가 중허하여 부신의 상이 있고 유중으로써 위로 구이에 응하여 상하가 모두 그에게 귀부하니 교부(交孚)의 상이 있으며 육오가 한번 변하면 곧 순건을 이루어 위엄의 상이 있다. 바로 대유할 때에 유중으로써 존위에 있어 상하가 서로 믿으나 그러나 너무 유하면 인심이 곧 경만하므로 위엄으로 보구하니 그러므로 길을 얻는다. 초구가 「교해(交害)」라 하고 육오가 「교여(交如)」라 한 것은 신하에게 사교가 있으면 편사를 이루므로 해가 되고 임금이 사람과 사귐이 허중에서 나오므로 길이 되기 때문이다. 구삼은 계사가 있고 초구·구이·구사도 다만 허물이 없음을 얻을 뿐인데 홀로 육오만이 길이라 한 것은 바로 대유의 세에 당하여 신하는 인신의 상도를 다하여 겨우 허물을 면할 뿐이요 인군이 능히 강유를 병용하여 상하로 하여금 교태하게 하면 길이 그 대유를 지킬 수 있기 때문이다. 그러므로 길이라 한다.

象曰：厥孚交如，信以發志也。一人之信，以發上下孚信之志，所謂上下交而其志同也。威如之吉，易而無備也。恐人心慢易，至於無備，故威不可無也。上九：自天祐之，吉無不利。

《상전》에 이르기를, 그의 성실이 상하를 서로 믿게 함은 성실로써 상하의 심지를 계발함이다. 한 사람의 성실이 상하가 서로 믿는 심지를 계발해 내니 곧 이른바 상하교이기지동이다. 효사가 또 이르기를, 위엄이 길한 까닭은 사람이 경만하여 전혀 경비가 없는 데 이를까 두려워함이다. 다만 인심이 만이하여 전혀 경비가 없는 데 이를까 두려워하므로 위엄은 결핍되어서는 안 된다. 상구 효사에 이르기를, 하늘로부터 와서 그를 보우하니 길하여 이롭지 않음이 없다.

大有唯六五一陰，而上下五陽從之。上九能下從六五，以陽從陰，處盛時，居高位，享自然之福，有自天祐之之象。曰天祐、曰吉、曰無不利，其為福多矣。象及傳皆不言所以致福之由，故繫辭謂履信思順尚賢。蓋五之交孚，信之也，上能履之；謙退不居，思順也；志從於五，尚賢也。天助順，人助信，有自天祐之吉無不利之象。時解作人君信順下賢以保有。

《대유》는 오직 육오 한 음효만 있고 상하 다섯 양효가 모두 그것을 따른다. 상구가 능히 몸을 낮추어 육오에 나아가 양으로써 음을 따르니 성한 때에 처하고 높은 자리에 있어 자연의 복을 누리므로 「자천우지(自天祐之)」의 상이 있다. 천우라 하고 길이라 하고 불리함이 없다 하니 복을 얻음이 많다 할 만하다. 효사와《상전》이 모두 복을 가져오는 연유를 말하지 않았으므로《계사전》이 「리신(履信)」「사순(思順)」「상현(尙賢)」 세 가지 의를 보충해 냈다. 육오가 서로 믿음은 신이요 상구가 능히 그것을 밟고 행함이며, 겸퇴하여 스스로 있지 않음은 사순이요, 심지가 육오에 순종함은 상현이다. 하늘은 순한 자를 돕고 사람은 신한 자를 도우니 그러므로 「자천우지 길무불리」의 상이 있다. 당시 강장은 인군이 신순하고 현을 예함으로써 천하를 보유한다고 풀었다.

照繫辭傳大意而歸重於君也。大全作功成身退之耆舊賓師，就六爻合論，對五而言之也。然皆不必拘，占者得之，亦隨其所處之位以為占。大抵有剛明之德，居崇高之位，得天之祐者，而以人事言之，唯履信思順尚賢則吉也。

저것은《계사전》의 대의를 비추어 중점을 군주에게 돌린 것이다.《주역대전》은 공이 이루어지고 몸이 물러난 원로와 사빈으로 푸니 저것은 육효를 합하여 통론하여 육오에 대해 말한 것이다. 그러나 두 설이 모두 국집할 필요가 없어 점친 자가 이 효를 얻으면 또 그 자신이 처한 지위에 따라 단정한다. 대저 강명의 덕이 있고 숭고한 자리에 있어 하늘의 보우를 얻는 사람이요, 만일 인사로 말하면 오직 리신·사순·상현하여야 길을 얻을 수 있다.

象曰：大有之吉，自天祐也。上居君上，有自天象。曰自天祐之，言其非倖致也。全卦為盛世至治之象，以六五之君為主。初之無交，盛世之逸民也；上之順五，功成身退之耆舊，或在賓師之位者也。中爻三位為臣，二大臣，當大有之任者也。

《상전》에 이르기를, 대유의 길은 하늘로부터 온 보우이다. 상구는 군위 위에 있어 하늘로부터 오는 상이 있다. 「자천우지」라 함은 이 복이 요행으로 얻은 것이 아님을 말한다. 온 괘는 성세 지극한 다스림의 기상으로 육오라는 이 군주를 주효로 삼는다. 초구의 「무교」는 성세 속의 은일한 백성이요 상구가 육오에 순종함은 공이 이루어지고 몸이 물러난 원로 혹은 사빈의 자리에 있는 사람이다. 중간 세 효는 신위이니 그 가운데 구이는 대신으로 바로 대유의 임을 담당하는 사람이다.

三外臣也，以公侯而受寵者也，以不中，故有戒辭。四近臣也，近於君而自抑損者也，以剛居柔，臣道之宜，故與初同無咎。五以中虛之信，孚乎上下，又一變純乾，剛以濟之，上下交應，剛柔並用，君明臣良，故能長保其大有之盛治也。

구삼은 외신으로 공후의 신분으로써 총우를 받는다. 중위에 있지 않으므로 효사 속에 경계를 띤다. 육사는 근신으로 군주에 가까워 능히 스스로 억손하니 양강으로써 음유의 자리에 있어 바로 신도에 마땅함에 합하므로 초구와 같이 허물이 없음을 얻는다. 육오는 중허의 정성으로써 상하에게 믿음을 주고 또 한번 변하여 순건을 이루어 강으로써 그 유함을 보제하니 상하가 서로 감응하고 강유를 병용하여 임금이 밝고 신하가 어질으므로 능히 이 대유의 성치를 오래 지킨다.

謙。謙卦，艮下坤上。內止外順，為謙之意；山高地卑，屈而處其下，為謙之象，故曰謙也。謙次大有。按，序卦：有大者不可以盈，故受之以謙。大則易於滿盈，道在謙損，謙所以次大有也。全彖極言謙德之亨。六爻雖以九三一陽為主，然內三爻皆吉，外三爻皆利，蓋靜則多吉，順則多利。六十四卦未有如謙之盡善者，君子可以知所處矣。

《겸》. 겸괘는 하괘가 간이요 상괘가 곤이다. 내괘는 그치고 외괘는 순하니 곧 겸의 뜻이다. 산은 본래 높고 땅은 본래 낮은데 산이 도리어 몸을 굽혀 땅 아래에 처하니 곧 겸의 상이므로 괘명을 겸이라 한다.《겸》은《대유》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 소유가 이미 크면 자만해서는 안 되므로 이어서《겸》이다. 크면 곧 차서 넘치기 쉬우니 그 도는 겸퇴하고 스스로 손상함에 있다. 이것이《겸》이《대유》에 이어지는 도리이다. 온 편의《단사》는 겸덕의 형통을 극력으로 칭설한다. 육효가 비록 구삼이라는 이 양효를 주로 삼으나 내괘 세 효는 모두 길이요 외괘 세 효는 모두 이롭다. 간체는 고요함을 주관하므로 고요하면 길이 많고 곤덕은 순함을 주관하므로 순하면 이로움이 많다. 예순네 괘 중에《겸》과 같이 모두 선한 것이 없으니 군자는 이를 보고 자처하는 도를 알 수 있다.

謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，山高而處乎地之下，皆有而不居者也。他卦或有待而亨，謙則即亨；他卦始亨而未易保其終，唯謙則始雖卑而終益尊，始雖晦而終益光。蓋謙者人情所樂與，故必亨；始雖不居，終有成就，故有終。

《겸》괘사: 형통하고 군자는 좋은 결말이 있다. 이른바 「겸」은 있으면서 스스로 있지 않음의 뜻이다. 내괘는 그치고 외괘는 순하며 산이 비록 높으나 땅 아래에 처하니 모두 있으면서 스스로 있지 않음이다. 다른 괘는 혹 기다릴 것이 있어야 형통하나《겸》은 도리어 당장에 곧 형통한다. 다른 괘는 처음은 형통하나 결말을 지키기 어려운데 오직《겸》은 처음이 비록 비하하나 나중이 더욱 존귀하고 처음이 비록 어두우나 나중이 더욱 광대하다. 겸은 인정이 기꺼이 친부하는 바이므로 반드시 형통하고 처음에 스스로 있지 않으나 최종에 성취가 있으므로 「유종」이라 한다.

艮終萬物，亦有有終之象。程傳謂小人雖暫謙，未必能久，唯君子終身不易，是謂謙之有終也；本義謂先屈而後伸，是謂亨之有終也。然二意宜兼。蓋君子唯始終能謙，所以始終能亨。若暫時勉為謙恭，偶然倖獲通泰，皆非君子也。

간은 만물을 종결하는 의가 있으므로 또한 「유종」의 상이 있다.《이천역전》은 소인이 비록 일시 겸양할 수 있으나 오래 지속하지 못할 수 있고 오직 군자만이 종신토록 바꾸지 않는다고 하니 이는 「겸」의 유종에 대해 말한 것이요,《주역본의》는 먼저 굽히고 뒤에 편다고 하니 이는 「형」의 유종에 대해 말한 것이다. 두 집의 뜻은 겸하여 취해야 한다. 군자는 오직 시종 겸할 수 있기 때문에 비로소 시종 형통할 수 있고 만일 다만 일시 억지로 겸공을 꾸며내어 우연히 요행으로 통태를 얻으면 저것은 모두 군자로 여길 수 없다.

彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天氣下降，以濟萬物，天之謙也；化育之功光明著見，則謙之亨也。地勢卑順，處物之下，地之謙也；其氣上行以交於天，則謙之亨也。天地猶不敢以自滿，況於人與鬼神乎。此以天地言謙之必亨。

《단전》에 이르기를, 겸이 형통한 까닭은 천도가 아래로 향하여 만물을 제조하여 더욱 광명이 나타나고 지도가 낮은 곳에 처하여 그 기가 위로 올라감이다. 천기가 하강하여 만물을 제조함은 이는 하늘의 겸이요, 화육의 공이 광명하고 현저함은 곧 겸의 형통이다. 지세가 비순하여 만물의 아래에 처함은 이는 땅의 겸이요, 지기가 위로 올라가 하늘과 사귐은 곧 겸의 형통이다. 천지조차도 감히 자만하지 않는데 하물며 사람과 귀신이랴. 이 한 절은 천지를 가지고 겸이 반드시 형통함을 설명한다.

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。虧盈益謙以氣言，日中則昃，月滿則缺是也；變盈流謙以形言，高岸為谷，深谷為陵是也；害盈福謙以理言，滿則招損，謙則受益是也；惡盈好謙以情言，滿盈取忌，退巽見推是也。四者皆出於自然而非有心，故曰道也。蓋太極之中，本無一物，事業功勞，於我何有。天地生萬物而不言所利，此天地人鬼所以皆有取于謙也。

《단전》이 또 이르기를, 천도는 차서 넘침을 깎아 겸퇴를 더하고 지도는 차서 넘침을 바꾸어 겸퇴로 흘러 들어가며 귀신은 차서 넘침을 화해하고 겸퇴에 복을 내리며 인도는 차서 넘침을 미워하고 겸퇴를 좋아한다. 겸한 자는 존위에 있어 덕이 더욱 광대하고 비위에 처하여 사람이 능히 넘지 못하니 이것이 곧 군자의 좋은 결말이다. 「휴영익겸(虧盈益謙)」은 기에 대해 말한 것으로 태양이 바로 가운데 이르면 서쪽으로 기울고 달이 한번 차면 곧 이지러지며, 「변영류겸(變盈流謙)」은 형에 대해 말한 것으로 높은 언덕이 변하여 깊은 골짜기가 되고 깊은 골짜기가 변하여 언덕이 되며, 「해영복겸(害盈福謙)」은 이치에 대해 말한 것으로 자만은 손실을 불러오고 겸허는 더함을 얻으며, 「오영호겸(惡盈好謙)」은 인정에 대해 말한 것으로 차서 넘치면 시기와 미움을 부르고 물러나 양보하면 사람에게 추천된다. 이 네 가지는 모두 자연에서 나왔지 뜻이 있어 지어낸 것이 아니므로 그것을 「도」라 칭한다. 태극 가운데 본래 한 물건도 없으니 사업과 공로가 나에게 무엇을 자기 소유로 할 것이 있겠는가. 천지가 만물을 생양하여 종래 스스로 그 이로움을 말하지 않으니 이것이 곧 하늘·땅·사람·귀신이 모두 겸을 본받는 연유이다.

然六爻皆以三為主。三居下卦之上，有尊象；光，艮體也。三居上卦之下，有卑象；不可踰，德莫之過也。蓋人居尊而不光者有矣，謙者處尊而能下人，其德愈光；人處卑則皆得而踰之，謙者處卑，所謂我自卑而人莫我高，又孰得而踰之。君子之終，言此所以為君子有終也。不於其終觀之，則爭而得、謙而失者，蓋有之矣，惟要於究竟，然後知謙之終必亨也。

그러나 육효가 모두 구삼을 주효로 삼는다. 구삼은 하괘의 맨 위 자리에 있어 높은 상이 있고 그것을 「광」이라 한 것은 그것이 간체에 속하기 때문이다. 구삼은 또 바로 상괘의 아래에 해당하여 낮은 상이 있고 「불가유(不可踰)」라 한 것은 덕행이 그것을 넘을 수 있는 것이 없기 때문이다. 사람이 존위에 있으면서 광대하지 못한 것은 있는데 겸한 자는 존위에 처하여 능히 자기를 굽혀 사람 아래에 있으니 덕행이 도리어 더욱 드러나 광대한다. 사람이 비위에 처하면 사람마다 그를 넘을 수 있으나 겸한 자가 비위에 처하면 이른바 내가 스스로 비하에 있어 사람이 나를 낮추지 못하니 또 누가 그를 넘을 수 있겠는가. 「군자지종(君子之終)」은 이것이 곧 군자가 좋은 결말을 얻는 까닭을 말한다. 만일 마지막에서 보지 않으면 다투어 얻는 것이 있고 겸퇴하여 잃는 것이 있는 형정이 확실히 또한 있으니 오직 최종의 궁극하는 곳에 귀결한 뒤에야 겸이 끝에 이르러 반드시 형통함을 안다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。不言山在地中而言地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。外卑下而內蘊崇高，謙之象也。山之在地，高者降而下，卑者升而上，一升一降，高卑適平矣。物之多者裒取而使之寡，猶降山之高使之卑也；寡者增益而使之多，猶升地之卑而使之高也。一裒一益，而多寡適平矣。

《대상전》에 이르기를, 땅 속에 산이 있다――겸이다. 군자는 이로 말미암아 많은 것을 취하여 적은 것을 보태고 사물을 형량하여 베풂을 균평하게 한다. 「산재지중(山在地中)」이라 하지 않고 「지중유산(地中有山)」이라 한 것은 비하한 속에 숭고함을 품고 있음을 말하려는 것이다. 겉은 비하하고 속은 숭고함을 품으니 곧 겸의 상이다. 산이 땅 속에 처하여 높은 것은 내려오고 낮은 것은 올라가니 한번 오르고 한번 내려 높고 낮음이 마침 평평해진다. 물건이 많은 것은 조금 꺼내어 그것을 적게 하니 마치 산의 높은 곳을 낮추어 비하게 하는 것과 같고 적은 것은 조금 더하여 그것을 많게 하니 마치 땅의 낮은 곳을 일으켜 높게 하는 것과 같다. 한번 취하고 한번 더하여 많고 적음도 또한 마침 평평해진다.

稱物平施，謂稱物之多寡而損益之，然後所施均平，而多者不偏多，寡者不偏寡也。蓋謙之為名，生於過也，物過然後知有謙。謙者使物不過，期得中而已。聖人即謙之名，使一切返於中，善用謙者也。凡大象皆於卦外教人用易之理。裒多益寡稱物平施，俾小大長短各得其平，非君子謙德之象，乃君子治一世，使歸於謙之象也。

이른바 「칭물평시(稱物平施)」는 사물의 다과를 형량하여 더하고 덜한 뒤에 베풂이 균평함을 말하니 많은 것이 많음에 치우치지 않고 적은 것이 적음에 치우치지 않는다. 겸이라는 이 명목은 본래 「과(過)」가 있기 때문에 생겨난 것이니 사물에 지나침이 있은 뒤에야 겸을 요함을 안다. 겸은 사물로 하여금 지나치지 않게 하여 마침 중을 얻기를 구할 뿐이다. 성인이 겸이라는 이 명목에 의지하여 일체로 하여금 중도로 돌아가게 하니 이는 겸을 잘 쓰는 사람이다. 무릇《대상》은 모두 괘의 밖에서 사람에게《역》의 이치를 운용함을 가르친다. 많은 것을 취하여 적은 것을 보태고 형량하여 균평하게 베풀어 크고 작고 길고 짧음이 각기 그 평을 얻게 하니 이는 이미 다만 군자 자신의 겸덕의 상일 뿐 아니라 군자가 한 세대를 다스려 천하로 하여금 모두 겸에 돌아가게 하는 상이다.

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，有謙而又謙之象。三四五互為震木，二三四互為坎水，木在水上，涉川之象。用涉與利涉稍殊，利涉者無往不利，用涉者涉川不可爭先。用謙謙之道以涉則吉。人當險難之時，非深自屈折不足以濟，故必用謙謙以涉也。

초륙 효사에 이르기를, 겸하면서 또 겸하는 군자는 이러한 태도로 큰 강을 건너니 길하다. 초륙은 음유로써 최하에 처하여 겸하면서 또 겸하는 상이 있다. 삼·사·오 효가 서로 진을 이루고 진은 나무이며 이·삼·사 효가 서로 감을 이루고 감은 물이니 나무가 물 위에 있으니 곧 강을 건너는 상이다. 「용섭(用涉)」과 「리섭(利涉)」은 조금 분별이 있으니 「리섭」은 가서 이롭지 않음이 없고 「용섭」은 강을 건널 때 앞을 다투어서는 안 된다. 겸하면서 또 겸하는 태도로 건너야 비로소 길을 얻는다. 사람이 험난할 때에 깊이 스스로 굽히지 않으면 족히 어려움을 건지지 못하므로 반드시 겸겸의 도로 건너야 한다.

全卦以三為主，故與彖同言君子。初亦得稱君子者，蓋三在下卦之上，有勞而謙，在上之君子，尊而光者也；初在下卦之下，謙而又謙，在下之君子，卑而不可踰者也。用以涉川，則雖濟患難可矣，況平居乎。占者有其德，則常變皆吉也。

온 괘는 구삼을 주효로 삼으므로《단사》가 군자라 하고 이 효도 또한 군자라 한다. 초륙도 또한 군자라 칭할 수 있는 것은 구삼이 하괘의 위에 있어 공로가 있으면서 능히 겸하니 위에 있는 군자 곧《단전》이 말한 「존이광(尊而光)」의 저 부류이고, 초륙은 하괘의 아래에 있어 겸하면서 또 겸하니 아래에 있는 군자 곧 「비이불가유(卑而不可踰)」의 저 부류이다. 이러한 덕으로 강을 건너면 환난조차도 건널 수 있는데 하물며 평소 무사할 때랴. 점친 자가 만일 이러한 덕이 있으면 상에 처하든 변에 처하든 모두 길하다.

象曰：謙謙君子，卑以自牧也。牧，如牛羊使之馴服也。養德之地，未有不基於至卑者。養者至，則愈卑而不可踰矣。六二：鳴謙，貞吉。陰陽唱和為鳴。卦以三為主，三互四五為震，善鳴者也。易凡與震相應者皆言鳴，豫初、中孚二是也，故此卦二上皆言鳴謙。蓋三以勞而能謙。

《상전》에 이르기를, 겸하면서 또 겸하는 군자는 비하함으로써 자기를 목양함이다. 「목(牧)」은 소와 양을 방목하여 그것을 순하게 함과 같다. 덕행을 배양하는 터전은 지극히 비하한 곳에 세우지 않는 것이 없고 목양의 공부가 집에 이르면 더욱 비하하여 더욱 사람이 넘을 수 없다. 육이 효사에 이르기를, 겸덕이 밖에 울리니 바름을 지키면 곧 길하다. 음양이 서로 창화함을 「명(鳴)」이라 한다. 본괘는 구삼을 주로 삼는데 구삼과 육사·육오가 서로 진을 이루고 진은 소리를 내기를 잘한다.《역》 중에 무릇 진과 상응하는 효는 모두 「명」이라 하니《예》괘 초륙·《중부》괘 구이가 곧 이러하므로 본괘의 육이와 상륙이 모두 「명겸(鳴謙)」이라 한다. 이는 구삼이 공로가 있으면서 능히 겸하기 때문이다.

故凡聞其風者皆相從於謙，和之而鳴。言論稱述，皆自處於卑下，所謂鳴其謙也。二與三比，柔順中正，謙出於性，故有貞吉之象。此爻本義謂以謙有聞，解鳴字亦可通。但此卦（文瀾本「卦」以下有「之義當」三字）以三為主，諸爻所解與三無涉，於取象又未見確解，意義稍淺。今按，蘇傳解之，覺於三爻意義融貫。

그러므로 무릇 구삼의 풍범을 듣는 사람은 모두 서로 따라 겸에서 그에게 응화하여 소리를 낸다. 그들의 언론과 칭술이 모두 자기를 비하한 지위에 두니 이것이 곧 이른바 자기의 겸을 밖에 울림이다. 육이는 구삼과 서로 이웃하여 유순하면서 또 중정하니 겸이 본성에서 나오므로 바름을 지켜 길을 얻는 상이 있다. 이 효를《본의》는 겸으로 말미암아 소문이 있음으로 풀어 「명」자를 이같이 강해도 말이 통하나 본괘가 이미 구삼을 주로 삼았으므로(문란본은 「괘」자 이하에 또 「지의당(之義當)」 세 글자가 있다) 각 효의 해석이 만일 구삼과 조금도 상관하지 않으면 취상상에서도 확실한 풀이가 보이지 않아 뜻이 다소 얕음이 걸린다. 이제 소식《동파역전》의 해법에 비추어 구삼 한 효의 의의와 융관함이 훨씬 많다고 여기므로 소씨의 설을 취한다.

象曰：鳴謙貞吉，中心得也。二所居中正，謙本於中心所自得，非由勉強，正與上爻對。九三：勞謙，君子有終，吉。一陽居下之上，剛而得正，上下所歸，有勞而能謙者也。廉非難，勞而能謙為難。一陽為成卦之主，勞矣，乃不處上而處下，故有勞而能謙之象。上不疑而下不忌，自能保終而吉也。艮終萬物，三居艮之終，得其正位，故以彖辭君子有終歸之。

《상전》에 이르기를, 명겸하고 바름을 지켜 길함은 마음속에 스스로 얻은 바가 있음이다. 육이가 처한 곳이 중정하니 그 겸은 내심의 자연히 얻은 바에 바탕하니 억지로 지어낸 것이 아니며 바로 상륙과 대조를 이룬다. 구삼 효사에 이르기를, 공로가 있으면서 능히 겸하는 군자는 좋은 결말이 있어 길하다. 한 양효가 하괘의 위에 있어 강하면서 바름을 얻고 상하가 모두 그에게 귀부하니 이는 공로가 있으면서 능히 겸하는 사람이다. 염결은 어렵지 않으나 공로가 있으면서 또 겸할 수 있는 것이 어렵다. 이 양효는 성괘의 주인으로 공로가 있다 할 만하나 높은 자리에 있지 않고 아래 자리에 있으므로 「로이능겸(勞而能謙)」의 상이 있다. 위의 사람이 의심하지 않고 아래의 사람이 시기하지 않으니 자연히 능히 결말을 보전하여 길을 얻는다. 간은 만물을 종결하는 의가 있고 구삼은 간체의 끝에 있어 그 바른 자리를 얻으므로《단사》의 「군자유종」 한 구를 그에게 돌린다.

象曰：勞謙君子，萬民服也。卦中五陰有民象。非服其勞，服其勞而能謙。所謂汝惟不伐，天下莫與汝爭功。萬民服即有終也。六四：無不利，撝謙。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然功不及三而居其上，必當發揮其謙，以示不敢自安之意。蓋勞謙者雖無忮害之心，而在四則亦有自盡之道也。象曰：無不利撝謙，不違則也。理之當然，非過於法則也。

《상전》에 이르기를, 공로가 있으면서 능히 겸하는 군자는 만민이 모두 귀복한다. 괘 중의 다섯 음효는 민중의 상이 있다. 사람들은 그의 공로에 복종하는 것이 아니라 그가 공로가 있으면서 또 겸함에 복종하니 곧《상서》가 말한 「네가 다만 스스로 자랑하지 않으면 천하에 너와 공을 다투는 사람이 없다」이다. 만민이 귀복함은 곧 「유종」이다. 육사 효사에 이르기를, 이롭지 않음이 없으니 겸덕을 발휘해야 한다. 육사는 음유하여 바른 자리를 얻고 위에 있으면서 능히 자기를 굽혀 아래에 있으니 점단이 자연히 이롭지 않음이 없다. 그러나 그 공로가 구삼에 미치지 못하면서 구삼의 위에 있으면 반드시 그 겸을 발휘하여 감히 스스로 편안하지 않음의 뜻을 표시해야 한다. 구삼이 로겸하여 비록 시기하고 해치려는 마음이 없으나 육사의 여기서도 또한 스스로 그 본분의 도를 다하는 바가 있다.《상전》에 이르기를, 이롭지 않음이 없이 겸덕을 발휘함은 법칙을 위배하지 않음이다. 이는 본래 이치가 당연한 바이지 지나치게 법칙을 지키는 것이 아니다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。陰柔，不富之象。以柔居尊，五謙皆為之用，不富而能以其鄰之象。坤為眾，五變互三為離為戈兵，又有行師之象。五君位。君德不必以謙見，且謙柔之過，或不能以自立矣，故不言謙。然不自用而用人，謙之大者。

육오 효사에 이르기를, 스스로 부유하지 않으나 능히 이웃 여럿의 따름을 얻으니 병을 내어 토벌함에 이롭고 이롭지 않음이 없다. 육오는 음유하여 부유하지 않은 상이 있고 음유로써 존위에 있어 나머지 각 효의 겸이 모두 그것이 쓰는 바가 되니 곧 스스로 부유하지 않으나 능히 이웃 여럿을 얻는 상이다. 곤은 중이요 육오가 한번 변하면 호체가 리를 이루고 리는 과병이니 또 병을 내는 상이 있다. 육오는 군위이다. 군덕은 반드시 겸으로 드러냄을 의지할 필요가 없고 또한 겸유가 지나치면 도리어 스스로 서지 못할 수 있으므로 효사가 「겸」자를 들지 않는다. 그러나 스스로 자기의 능함을 믿지 않고 능히 사람을 씀이가 곧 가장 큰 겸이다.

謙者不爭，然居君位而使人有不服，非稱物平施之謂矣。故為君，苟不自用而能用人，雖以之侵伐，亦無不利，蓋無害於為謙也。象曰：利用侵伐，征不服也。言其侵伐非得已，非外謙而內好勝也。

겸한 사람은 본래 사람과 다투지 않으나 몸이 군위에 있어 사람에게 복종하지 않는 자가 있으면 그것은 곧 「칭물평시」가 아니다. 그러므로 군주로서는 다만 스스로 자기의 능함을 믿지 않고 능히 사람을 쓰면 비록 그것으로 정벌하더라도 이롭지 않음이 없으니 이는 그의 겸을 방해하지 않기 때문이다.《상전》에 이르기를, 병을 내어 토벌함에 이롭다 함은 저 복종하지 않는 자를 토벌함을 말한다. 이는 그의 정벌이 부득이에서 나왔지 겉은 겸손하고 속은 이김을 좋아하는 것이 아님을 말한다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。上與三應，亦有鳴謙之象。坤為地為眾，有國邑征伐之象。僅可征己之邑國，不能如五之無不利也。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。

상륙 효사에 이르기를, 겸덕이 밖에 울리니 병을 냄에 이로워 자기의 봉읍의 나라를 토벌한다. 상륙은 구삼과 상응하여 또한 명겸의 상이 있다. 곤은 땅이요 중이니 방읍을 정벌하는 상이 있다. 그것은 다만 자기의 봉읍을 토벌할 수 있을 뿐 육오처럼 이롭지 않음이 없을 수 없다.《상전》에 이르기를, 명겸은 심지가 아직 실현되지 않았음이요 병을 낼 수 있으나 다만 자기의 읍국을 토벌할 뿐이다.

二柔順中正故貞吉。上所居不中，特以與三應，故亦鳴其謙，謙之實有不足矣。謙實不足，故己之邑國或叛之。然上鳴在於謙，則叛者不利；叛者不利，則征之者利矣。以謙得人心，故利用行師。非五之位，故不能無不利；非二之中，故不能貞吉。是以鳴謙雖與二同，而未得遂其志也。

육이는 유순중정하므로 바름을 지켜 길하다. 상륙이 처한 곳은 중하지 않고 다만 구삼과 상응하므로 또한 겸을 밖에 울리나 겸의 실질이 실은 부족한 바가 있다. 겸의 실질이 부족하므로 자기의 읍국이 혹시 그를 배반할 수 있다. 그러나 상륙이 울리는 바가 필경 오히려 겸에 있으면 배반한 사람이 이치에 어긋나 불리하고 배반한 사람이 불리하면 가서 토벌하는 사람이 자연히 이롭다. 겸덕으로 인심을 얻으므로 병을 냄에 이롭다. 그것은 육오와 같은 군위가 아니므로 이롭지 않음이 없을 수 없고 또한 육이와 같은 중에 있음이 아니므로 바름을 지켜 길을 얻을 수 없다. 이로 말미암아 그 명겸이 비록 육이와 같으나 심지는 미처 실현하지 못한다.

全卦以九三一陽爻為主。而五陰所處，雖有尊卑廣狹常變之不同，而由艮體之靜，皆得吉占；由坤德之順，皆得利占。則甚矣，謙德之可貴也。

온 괘는 구삼이라는 이 양효를 주로 삼는다. 다섯 음효가 처한 위치는 비록 존비·광협·상변의 차이가 있으나 간체가 고요함을 주관하므로 모두 길의 점단을 얻고 곤덕이 순함을 주관하므로 모두 이로움의 점단을 얻는다. 이같이 보면 겸이라는 이 한 가지 덕은 실로 지극히 귀한 것이다.

豫。豫卦，下坤上震。九四一陽為卦之主，上下群陰應之。內順外動，由順以動，無不和悅，有豫之義。又雷閉地中，動而出地，通暢和豫，豫之象也。豫卦次謙。按，序卦：有大而能謙必豫，故受之以豫。大而能謙，則有豫樂，豫所以次謙也。

《예》. 예괘는 하괘가 곤이요 상괘가 진이다. 구사라는 이 양효는 온 괘의 주인으로 상하 여러 음이 모두 와서 그것에 응한다. 내괘는 순하고 외괘는 움직이니 순함으로 움직이면 화열하지 않는 것이 없으니 이것이 곧 「예(豫)」의 뜻이다. 또 뇌기가 땅 속에 닫혀 있다가 한번 움직여 땅 위에 나오니 통창하고 화락하니 곧 예의 상이다.《예》는《겸》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 이미 크면서 또 겸할 수 있으면 반드시 화락하므로 이어서《예》이다. 크면서 겸할 수 있으면 화락이 있으니 이것이《예》가《겸》에 이어지는 도리이다.

然豫有三義，曰備豫、曰和豫、曰逸豫。知備豫，則和豫隨之；然和豫之過，則逸豫生矣。繫辭傳：重門擊檄柝以待暴客，蓋取諸豫，此備豫之意，彖象所未及也。然建侯行師，雖主人心和豫，而建藩禦侮，備豫之意隱寓其中矣。六爻唯九四之豫以和樂言，他則皆有心求豫，失豫之正而流於逸豫也。唯二以中正不溺於豫，然有先幾之識，則其知備豫可知。然則凡事宜豫而豫不可溺，此全卦之六爻之大旨也。

다만 「예」는 세 겹의 뜻이 있으니 하나는 예비의 예요 둘은 화락의 예요 셋은 안일의 예이다. 예비를 알면 화락이 이어 오고 그러나 화락이 지나치면 안일하고 방종함이 생겨난다.《계사전》에 문을 거듭 세우고 탁을 쳐서 밤을 순찰하여 폭객을 방비한다 한 것은 대개《예》괘에 상을 취한 것이니 이는 예비의 뜻이요《단전》《상전》에는 모두 강하지 않았다. 그러나 괘사 「건후행사(建侯行師)」는 비록 인심의 화락을 주로 삼으나 그 가운데 번병을 세우고 외모를 저어함에는 예비의 뜻이 이미 속에 담겨 있다. 육효 가운데 오직 구사의 예만이 화락에 대해 말한 것이요 나머지 각 효는 모두 마음을 두어 예를 구하여 예의 바름을 잃고 안일하고 방종함에 흘러 들어갔다. 오직 육이만이 중정으로써 예에 빠지지 않고 또 기에서 먼저 보는 식견이 있으니 보건대 그것은 예비를 아는 것이다. 이같이 보면 무릇 일은 모두 일찍 예비를 마련해야 하고 화락은 빠져서는 안 되니 이것이 곧 온 괘 육효의 대지이다.

豫：利建侯行師。豫兼三義，本義但以和樂言之。蓋備豫者，所以致和樂之由；而逸豫者，又和樂之過。故正解專取和樂，蓋彖意尚未他及也。震動坤上，長子主器，有建國治民象；坤順震下，一陽統眾陰，有行師動眾象。屯有震無坤，故不及行師；謙有坤無震，故不及建侯；豫兼二卦，故有此象。建侯必百姓歸心，行師必三軍用命，人心和樂，則二者利矣。

《예》괘사: 제후를 봉건하고 병을 내어 정벌함에 이롭다. 예는 세 가지 의를 겸하는데《본의》는 다만 화락 한 의를 취하여 강했다. 예비는 화락을 불러오는 유래요 안일하고 방종함은 또 화락의 지나침이므로 정면의 해석은 오로지 화락을 취하고《단사》의 본의는 아직 그 밖에 미치지 않았다. 진이 곤 위에서 움직임은 장자가 제기를 주지함이니 나라를 세우고 백성을 다스리는 상이 있고 곤순이 진 아래에 있음은 한 양이 여러 음을 통솔함이니 병을 내어 무리를 움직이는 상이 있다.《둔》괘는 진이 있고 곤이 없으므로 행사를 들지 않고《겸》괘는 곤이 있고 진이 없으므로 건후를 들지 않으며《예》는 두 체를 겸하여 가지므로 두 상이 모두 구비되었다. 제후를 봉건함은 반드시 백성이 마음을 돌림을 요하고 병을 내어 정벌함은 반드시 삼군이 명을 씀을 요하니 인심이 화락하여야 이 두 가지 일이 이롭다.

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。九四一陽，上下應之，其志得行，此以卦體言其豫也；以坤遇震，為順以動，此以卦德言其所以致豫也。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。順理以動，人心悅服，建侯天地而不悖可也。

《단전》에 이르기를, 예는 강효가 여러 응을 얻어 심지가 행해지고 순하면서 움직이니 그러므로 예가 된다. 구사 한 양효에 상하 여러 음이 모두 와서 그것에 응하니 그 심지가 시행을 얻으니 이는 괘체에 대해 예를 말한 것이요 곤이 진을 만남은 순한 뒤에 움직임이니 이는 괘덕에 대해 예를 이루는 연유를 말한 것이다.《단전》이 또 이르기를, 예는 순하면서 움직이니 그러므로 천지도 또한 이와 같은데 하물며 제후를 봉건하고 병을 내어 정벌함이랴. 도리에 순하여 움직이면 인심이 열복하니 이로써 제후를 봉건하면 비록 천지에 질하여도 위배에 이르지 않는다.

天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。日月之行，景長不過南陸，短不過北陸，故分至啟閉，不差其序，以順陰陽之氣而動也。刑必當罪，順乎民心，非一己喜怒之私，民所以服也。時義，此時之義也。此極言而贊其大，使人涵泳言中，而推其意於言外也。

《단전》에 이르기를, 천지는 이치에 순하여 움직이므로 일월이 운행하여 지나치지 않고 사시가 어그러지지 않으며 성인은 이치에 순하여 움직이면 곧 형벌이 청간하여 백성이 귀복한다. 예의 시의는 진실로 크다. 일월의 운행은 해 그림자가 가장 길어도 남육을 지나지 않고 가장 짧아도 북육을 지나지 않으므로 이분·이지와 사립의 계폐가 모두 차서를 어그러뜨리지 않으니 이는 음양의 기에 순하여 움직임이다. 형벌은 반드시 죄와 상당하여 민심에 순하고 자기 희노의 사의에서 나오지 않으니 백성이 귀복하는 까닭이다. 이른바 「시의(時義)」는 곧 이 시각의 의리이다. 이는 입을 다하여 칭설하고 그 큼을 찬탄하여 사람으로 하여금 이 한 구 속에서 함영하고 음미하여 그 뜻을 말 밖으로 미루어 가게 하려는 것이다.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。陽閉地中，奮震出地，則通暢和豫矣。先王作樂，象雷之聲，又取其和之義。殷，盛也。樂無所不用，薦上帝，配以祖考，盛之至也。周祀稷於南郊，配以祖也；祀文王於明堂，配以考也。

《대상전》에 이르기를, 우뢰가 땅 속에서 나와 분발한다――예이다. 선왕은 이로 말미암아 악장을 제작하여 공덕을 숭상하고 융성하게 상제에게 헌천하며 또 조고로 배향한다. 양기가 땅 속에 닫혀 있다가 진동하여 분발해 땅 위로 나오면 곧 통창하고 화락한다. 선왕이 악을 지음은 우뢰의 소리에 상을 취하고 또 그 화순의 뜻을 취한다. 「은(殷)」은 성대함이다. 악은 쓰이지 않는 곳이 없어 상제에게 헌천하고 또 조고로 배향하니 저것은 융성이 극점에 이른 것이다. 주나라 사람은 남교에서 하늘을 제사하고 후직으로 배향하니 저것은 조로 배한 것이요 명당에서 문왕을 제사하니 저것은 고로 배한 것이다.

初六：鳴豫，凶。陰柔在下，獨與四應。四震善鳴，欲與倡和，有鳴象。然四大臣近君，其志大行之時；初位卑，所居不中正，小人在下，上得強援，當時用事，不勝其豫，誇大自張，故有凶象。卦以樂豫為義，取眾心之樂也。六爻自四外皆自樂者，則逸豫之過矣，故有吉凶之異。初爻，謙上之反對，皆與震應，故皆以鳴言。然謙者卑下自處，以聞於人者，故猶有利；豫者妄自張大，因人為樂者，故凶。

초륙 효사에 이르기를, 안락을 밖에 울리니 흉하다. 초륙은 음유하여 하위에 있고 홀로 구사와 상응한다. 구사는 진에 속하고 진은 소리를 내기를 잘하니 초륙이 그것과 창화하려 하므로 「명」의 상이 있다. 그러나 구사는 임금에 가까운 대신으로 바로 그 뜻이 크게 행해지는 때이요 초륙은 자리가 낮고 처한 곳도 불중부정하니 소인이 아래에 있어 위에 강한 원조를 얻어 일시 뜻을 얻어 일을 행하니 기뻐 자기를 이기지 못하여 과대하게 스스로 부풀리므로 흉상이 있다. 본괘는 화락을 의로 삼아 취한 바는 여러 사람의 마음이 다 즐거움인데 육효 중 구사를 제외하고는 모두 스스로 즐거움을 구하니 그것은 곧 안일하고 방종함의 지나침이므로 길흉이 각기 같지 않다. 초륙 이 효는 바로《겸》괘 상륙을 뒤집은 한 효로 두 효가 모두 진과 상응하므로 모두 「명」자를 쓴다. 다만 겸한 자는 스스로 비하에 처하여 소리가 사람에게 들리므로 오히려 이로움이 있고 예한 자는 망령되이 스스로 부풀려 남을 의지하여 즐거움을 취하므로 흉이 된다.

象曰：初六鳴豫，志窮凶也。窮謂滿極。六二：介于石，不終日，貞吉。二三四互為艮，有石象；二變互三四為離，不終日而作之象。樂豫易以溺人，溺則憂矣。六爻獨二中而得正，自守之安靜，堅確如石。靜之至，故其思慮明審，不俟終日而見事理之幾微，是不溺於逸豫而知備豫者也。

《상전》에 이르기를, 초륙이 안락을 밖에 울림은 심지가 가득 차 극하여 흉을 이룸이다. 「궁(窮)」은 곧 가득 차서 극처에 이른 것이다. 육이 효사에 이르기를, 경개하여 돌과 같아 하루가 끝나기를 기다리지 않고 기를 보고 일어나니 바름을 지켜 길하다. 이·삼·사 효가 서로 간을 이루고 간은 돌이니 돌의 상이 있고 육이가 한번 변하면 삼·사가 서로 리를 이루고 리는 밝음이니 하루 종일을 기다리지 않고 움직임이 있는 상이 있다. 안락은 가장 사람을 연못에 빠뜨리기 쉬워 한번 빠지면 곧 우환을 낳는다. 육효 중 오직 육이만이 중에 있어 바름을 얻어 스스로 안정을 지켜 견확하여 돌과 같다. 고요함이 극처에 이르면 사려가 밝고 신중하여 하루가 다 가기를 기다릴 것 없이 사리의 기미를 보아내니 이는 일락에 빠지지 않고 예비를 아는 사람이다.

蓋此卦當逸豫，以無所繫應為善。初應四而三五比之，皆有係而溺於豫者，故為凶為悔為疾。二特立於眾陰之中，而無遲戀之意，故靜則如石之堅，動則有不終日之速，不失其正而得吉也。象曰：不終日貞吉，以中正也。中正者，處豫之道也。

이 괘는 바로 안일할 때에 견계와 응원이 없음을 좋게 여긴다. 초륙은 위로 구사에 응하고 육삼·육오는 또 모두 구사에 친비하니 모두 견계하는 바가 있어 예에 빠지므로 각각 흉·회·질로 단정한다. 오직 육이만이 여러 음 속에 독립하여 지체하고 머무는 뜻이 없으므로 고요하면 돌의 견고함과 같고 움직이면 또 하루 종일을 기다리지 않는 신속이 있어 바름을 잃지 않고 길을 얻는다.《상전》에 이르기를, 하루 종일을 기다리지 않고 바름을 지켜 길을 얻음은 그것이 중정하기 때문이다. 중정은 곧 예에 처하는 도이다.

六三：盱豫，悔，遲有悔。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為豫主，六三不中不正，希其逸樂而上視之，有盱豫致悔之象。故占者事當速悔，若悔之遲，必至於有悔也。三質柔而位剛，猶有能悔之象，故戒之，恐其悔之遲也。蓋盱豫者溺於逸豫，遲悔則又失於猶豫矣。聖人兩言悔，始則示人以致悔之端，終則勉人以悔過之勇也。

육삼 효사에 이르기를, 눈을 들어 우러러 즐거움을 구하면 회가 있고 뉘우침이 늦으면 또 회가 있을 것이다. 「우(盱)」는 눈을 들어 위로 봄이다. 육삼은 음유하여 불중부정하면서 구사에 바로 인접하고 구사는 또 예의 주효이니 육삼이 이미 중하지도 바르지도 않으면서 그 일락을 희도하여 눈을 들어 우러러보므로 우러러 즐거움을 구하여 회를 부르는 상이 있다. 이로 말미암아 점친 자는 일을 만나면 마땅히 빨리 회개해야 하고 만일 회개가 늦으면 반드시 회가 있음에 떨어진다. 육삼은 질지가 유하고 위치가 강하여 오히려 회개할 수 있는 상이 있으므로 그것을 경계한 것은 그 회개가 너무 늦을까 두려워함이다. 우러러 즐거움을 구함은 일락에 빠짐이요 회개가 너무 늦음은 또 우유부결에 그침이다. 성인이 두 번 「회」라 하니 앞의 하나는 회를 부르는 단두를 지적하고 뒤의 하나는 사람에게 뉘우칠 용기를 내기를 격려한다.

象曰：盱豫有悔，位不當也。言所處不中正，與六二反也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。九四，卦所由以致豫者，眾陰應之，有大有得之象。以陽居陰，不能無疑，故戒之。德陽而位陰，故五陰亦有朋象。盍，合也；簪以貫髮者。

《상전》에 이르기를, 우러러 즐거움을 구하여 회가 있음은 처한 위치가 당하지 않기 때문이다. 이는 그 처한 곳이 불중부정하여 바로 육이와 서로 반대임을 말한다. 구사 효사에 이르기를, 온 괘가 그로 말미암아 화락을 이루어 크게 얻는 바가 있으니 의혹하지 말라. 붕류가 잠자로 머리를 꿰는 것처럼 모여들 것이다. 구사는 바로 온 괘가 그로 말미암아 예를 이루는 한 효로 여러 음이 모두 와서 그것에 응하니 크게 얻는 바가 있는 상이다. 다만 그것이 양효로써 음위에 있어 마음속에 의혹이 없을 수 없으므로 그것을 경계한다. 그 덕은 양이요 자리는 음이므로 다섯 음효도 또한 붕류의 상이 있다. 「합(盍)」은 모임이요 「잠(簪)」은 머리털을 꿰어 묶는 데 쓰는 것이다.

一陽貫五陰之中，有以簪貫髮之象。四，大臣以陽剛任上事，致君澤民，合天下以為豫，大有得矣。又必開誠佈公，使朋類之賢俱進，合志和衷，則可常保其豫也。象曰：由豫大有得，志大行也。由已致天下於豫，可謂大行其志矣。

한 양효가 다섯 음효 한가운데를 관천하니 잠자로 머리를 꿰는 상이 있다. 구사는 대신으로 양강으로써 위에 있는 자의 일을 담당하여 임금의 덕을 보성하고 은택이 백성에게 미치며 천하의 힘을 합하여 화락을 이루니 크게 얻는 바가 있다 할 만하다. 다만 또 반드시 성실을 열고 공평을 펴서 같은 부류의 현자로 하여금 일제히 진용하게 하고 동심동덕하여야 이 몫의 화락을 오래 지킬 수 있다.《상전》에 이르기를, 그로 말미암아 예를 이루고 크게 얻는 바가 있음은 심지가 크게 시행됨이다. 자기로 말미암아 천하로 하여금 모두 화락을 얻게 하니 크게 그 심지를 시행했다고 할 만하다.

六五：貞疾，恆不死。貞疾猶言痼疾，不得言正，蓋六五非正也。三四五互為坎為心病，貞疾之象。當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，事權歸四，眾心不附，處勢危矣。然以其得中，故又為恆不死之象。

육오 효사에 이르기를, 오래 낫지 않는 병이 있으나 오래도록 죽지 않는다. 「정질(貞疾)」은 고질이라 하는 것과 같은데 여기의 「정」은 바름으로 풀 수 없다. 육오가 본래 바른 자리에 있지 않기 때문이다. 삼·사·오 효가 서로 감을 이루고 감은 심병이니 곧 고질의 상이다. 바로 예할 때에 육오가 유로써 존위에 있어 안락에 빠지고 또 구사라는 이 강효 위에 능승하니 사권이 구사에 돌아가 여러 마음이 와서 귀부하지 않으니 처경이 위험하다 할 만하다. 그러나 그것이 중에 있으므로 또 오래도록 죽지 않는 상이 있다.

二五皆不言豫。六二貞吉，以中且正，當豫之時而不為豫者，所以吉也；六五貞疾，中而不正，當豫之時而不得豫者，雖未至於凶，亦僅矣。人生於憂患而死於安樂。以五之得中而僅得不死，則過中者，豈生道哉。以君象言之，周末之共主是也。使剛而不中，則魏之曹髦；柔而不中，則唐之僖昭矣。可不戒哉。

육이와 육오가 모두 「예」자를 들지 않는다. 육이가 바름을 지켜 길한 것은 그것이 또 중하고 또 바르며 바로 예할 때에 자기가 가서 예를 구하지 않기 때문이므로 길하고, 육오에 고질이 있는 것은 중에 있으나 바름을 얻지 못하여 바로 예할 때에 자기가 예를 얻지 못하기 때문이니 비록 흉에 이르지는 않으나 다만 억지로 보전할 뿐이다. 사람은 우환에서 나고 안락에서 죽으니 육오의 중에 있음으로도 오직 죽지 않음을 얻을 뿐이면 중마저 지난 사람은 어디에 살 길이 있겠는가. 만일 군주의 형상으로 말하면 주나라 말년에 부연히 헛된 명을 가진 공주와 같다. 만약 강하면서 중하지 않으면 조위의 고귀향공 조모가 되고 유하면서 중하지 않으면 당나라의 희종·소종이 된다. 능히 경계로 삼지 않겠는가.

象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。乘剛，故權下移；得中，故位號猶可保也。上六：冥豫，成有渝，無咎。以陰柔居豫極，有昏冥於豫之象。然以其動體，又有事雖成而能有渝之象，能改過則可無咎矣，勉人以遷善也。又豫上六變則為晉，明出地上，不終昏冥，樂極哀生，有悔心之萌者，所以無咎也。然初鳴豫，即斷其凶，嚴於初以遏其惡也；上冥豫開之以無咎，恕於終以引其善也。

《상전》에 이르기를, 육오에 고질이 있음은 강효를 능승하기 때문이요 오래도록 죽지 않음은 중에 있는 덕이 아직 상실되지 않았기 때문이다. 강효를 능승하므로 권병이 아래로 옮겨지고 능히 중에 있으므로 명위는 오히려 지켜낼 수 있다. 상륙 효사에 이르기를, 혼혼연하여 안락에 빠져 있으나 일이 비록 이루어졌어도 능히 바꿀 바가 있으면 허물이 없다. 상륙은 음유로써 예의 극처에 있어 안락에 혼미하는 상이 있으나 그것이 진의 동체에 속하여 또 일이 비록 이루어졌어도 능히 바꾸는 상이 있다. 능히 허물을 고치면 허물이 없을 수 있으니 이는 사람에게 선으로 옮기기를 격려한다. 또한《예》의 상륙이 한번 변하면《진》괘를 이루어 광명이 땅 위에 나와 끝내 혼명하지 않고 즐거움이 극하여 슬픔을 낳아 뉘우치는 마음이 싹트니 그러므로 허물이 없을 수 있다. 그러나 초륙은 한번 예를 울리면 곧 흉으로 단정하니 저것은 시작하는 곳에서 엄하게 하여 그 악을 억지함이요, 상륙은 예에 혼명하나 도리어 그에게 한 갈래 무구의 길을 주니 저것은 끝나는 곳에서 너그럽게 하여 그 선을 인도함이다.

象曰：冥豫在上，何可長也。豫至昏冥，不可久矣，言當速改也。全卦以九四一陽為主，與彖之樂豫同義，其他皆過於豫而至於逸豫者。爻之吉凶皆從四起義：二遠於四而中正，所以吉；上雖遠於四而處豫之極，又與四同震體，故為冥。

《상전》에 이르기를, 안락에 혼미하여 상위에 있으면 어찌 능히 오래 가겠는가. 예가 혼명한 지경에 이르면 곧 오래 갈 수 없으니 이는 마땅히 빨리 고쳐야 함을 말한다. 온 괘는 구사 한 양을 주로 삼아《단사》가 말한 화락과 뜻이 같고 나머지 각 효는 모두 예가 지나쳐 일락에 흘러 들어간 것이다. 각 효의 길흉은 모두 구사에서 의를 취한다. 육이는 구사에서 멀고 또 중정하므로 길하고, 상륙은 비록 또한 구사에서 멀으나 예의 극처에 처하고 또 구사와 같이 진체에 속하므로 혼명으로 단정한다.

初則應四而鳴豫者也；三以比四而盱豫者也；五又以乘四而溺於豫，究不得豫者也。總之，豫宜眾不宜私，故世道不可無豫，人心不可有豫。初凶而五疾，三悔而上渝。為國者當如四之勿疑，守己者則當如二之介石矣。

초륙은 위로 구사에 응하여 예를 울린 것이요 육삼은 구사에 친비하여 우러러 즐거움을 구한 것이며 육오는 또한 구사를 능승하므로 예에 빠져 끝내 예를 얻지 못한 것이다. 요컨대 예는 마땅히 여러 사람이 함께 가져야 하고 자기 혼자가 사사로이 해서는 안 되니 그러므로 세도에는 예가 없어서는 안 되고 인심에는 예를 두어서는 안 된다. 초륙은 흉하고 육오는 병들며 육삼은 뉘우치고 상륙은 고친다. 나라를 다스리는 사람은 마땅히 구사처럼 성실을 열어 의심하지 않아야 하고 몸을 지키는 사람은 마땅히 육이처럼 경개하여 돌과 같아야 한다.