수괘

隨。隨卦，下震上兌，震動兌說，此動而彼說，隨之義也；以少女從長男，隨之象也。隨卦次豫。按，序卦：豫必有隨，故受之以隨。悅豫之極，物之所隨，隨所以次豫也。

《수》. 수괘는 하괘가 진이요 상괘가 태이니 진은 움직임을 주관하고 태는 기쁨을 주관하여 이쪽이 한번 움직이면 저쪽이 곧 기뻐하니 곧 「수(隨)」의 뜻이며 또 소녀가 장남을 따르니 곧 수의 상이다.《수》는《예》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 화락하면 반드시 서로 따르는 사람이 있으므로 이어서《수》이다. 기쁘고 화락함이 극처에 이르면 만물이 와서 서로 따르니 이것이《수》가《예》에 이어지는 도리이다.

全彖以物隨為義，此感彼隨，可以大通，而要之於正，則隨人之意亦在其中矣。爻兼隨物為義，此動彼說而至於隨，易於自失其身。大抵陽爻則人隨我，陰爻則我隨人。而隨人者，宜隨上，不宜隨下，爻陰位剛者猶知所隨，此三隨四所以有得，二係初則失，上無所隨則不言隨也。居上者宜為人所隨，五君位為二所隨，故貞吉；四臣位為三所隨，故貞凶。初雖陽爻而在下，故不言隨言係，而言交。此六爻之大略也。

온 편의《단사》는 「물래수아(物來隨我)」를 의로 삼는다. 이쪽이 감동하면 저쪽이 서로 따르니 크게 통달할 수 있고 하나의 「정」자에 귀결하면 내가 가서 남을 따르는 뜻도 그 속에 포함된다. 효사는 「아거수물(我去隨物)」을 겸하여 의를 취한다. 이쪽이 움직이고 저쪽이 기뻐하여 서로 따름에 이르는 것은 가장 자신을 미혹하기 쉽다. 대체로 양효는 남이 와서 나를 따름이요 음효는 내가 가서 남을 따름이다. 그런데 가서 남을 따르는 것은 마땅히 위에 있는 것을 따라야 하고 아래에 있는 것을 따라서는 안 된다. 효가 음이고 자리가 강한 것은 오히려 따르는 바가 마땅함을 아니 그러므로 육삼이 구사를 따르면 얻는 바가 있고 육이가 초구에 견계하면 잃는 바가 있으며 상륙은 더 이상 따를 것이 없어 「수」자를 들지 않는다. 상위에 있는 자는 마땅히 남이 따르는 바가 되어야 한다. 구오는 군위로 육이가 따르는 바가 되므로 바름을 지켜 길을 얻고, 구사는 신위로 육삼이 따르는 바가 되므로 비록 바르더라도 흉하며, 초구는 비록 양효이나 하위에 있으므로 수라 하지도 계라 하지도 않고 「교(交)」라 한다. 이것이 육효의 대략이다.

隨：元亨利貞，無咎。隨，從也，隨者，我有以致物，而物自隨乎我。故占當得大亨，然必利於正，乃得無咎；若不正，則雖亨而不免於咎矣。按，左傳穆姜之言，以隨四德與乾同，雖非本旨，然所論深合利貞無咎大意（文瀾本「意」作「義」）。諸卦中屯、臨、無妄、革皆言元亨利貞，獨隨係以無咎。蓋動而說，易至於不正而有咎，故示戒辭。

《수》괘사: 크게 형통하고 바름을 지킴에 이롭고 허물이 없다. 「수」는 곧 따름이다. 이른바 수는 나에게 족히 외물을 불러들일 덕이 있으면 외물이 스스로 와서 나를 따름이다. 그러므로 점단은 마땅히 대형을 얻어야 하나 반드시 바름 지킴에 이로움이 있어야 허물이 없을 수 있고 만일 바르지 않으면 비록 형통하여도 허물을 면하기 어렵다.《좌전》에 기재한 목강의 말에 비추어《수》의 사덕을《건》과 같이 강한 것은 비록 괘사의 본지는 아니나 그녀가 논한 바가 「리정무구」의 대의와 깊이 서로 맞는다(「의」자는 문란본이 「의(義)」로 한다). 여러 괘 중《둔》《림》《무망》《혁》은 모두 「원형이정」이라 하는데 오직《수》만이 아래에 「무구」 두 글자를 붙인다. 이는 움직이고 기뻐함이 바르지 않고 허물 있는 데로 가기 쉽기 때문이니 그러므로 특별히 계사를 준 것이다.

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。按，本義謂以卦變卦體釋卦名義，謂自困卦九來居初，自噬嗑九來居五，自未濟來兼此二變，皆剛來下柔也。今按，來注但以綜卦言之。隨蠱相綜，雜卦原對言之，隨以蠱之艮反兌居上，巽反震居下，是剛來下柔也。以後凡言卦變者，皆從綜卦。

《단전》에 이르기를, 수는 강효가 와서 유효 아래에 굴하여 있고 움직이고 기뻐하니 그러므로 수가 된다.《본의》에 비추어 이를 괘변·괘체로써 괘명의 뜻을 해석한다고 하여《수》가《곤》괘의 구에서 와서 초위에 있고《서합》의 구에서 와서 오위에 있으며《미제》에서 오면 이 두 가지 변화를 겸하여 가지니 모두 강이 와서 유의 아래에 있음이라 했다. 이제 래지덕의 주에 비추어 다만 종괘으로 강한다.《수》와《고》는 서로 종괘을 이루고《잡괘전》은 본래 두 괘를 나란히 들었으니《수》는《고》의 상간을 뒤집어 태를 이루어 위에 있고 하손을 뒤집어 진을 이루어 아래에 있으니 이것이 곧 강이 와서 유의 아래에 있음이다. 본서는 이하 무릇 괘변을 강하는 것은 일률로 종괘에 의지하여 설을 세운다.

大亨貞無咎，而天下隨時。王注、程傳皆作隨時，謂隨時得正，則天下皆隨其時也；本義作隨之，意尤順。蓋論全卦之義，重我有以致物之隨也。隨時之義大矣哉。依本義作隨之時義，尤順。

《단전》이 이어서 이르기를, 크게 형통하고 바름을 지키면 허물이 없으니 천하가 모두 때를 따라 움직인다. 왕필의 주와《이천역전》은 모두 「수시(隨時)」로 읽어 시세를 따라 각기 그 바름을 얻으면 천하가 모두 그 때에 순수한다고 하고《본의》는 「수지(隨之)」로 읽으니 어의가 더욱 순창하다. 여기서 논하는 것은 온 괘의 의로 중요한 것은 나에게 족히 외물을 불러 와서 따르게 할 덕에 있기 때문이다.《단전》이 또 찬탄하여 이르기를, 수시의 의의는 진실로 크다.《본의》에 의지해 「수지시의(隨之時義)」로 읽어도 더욱 순창하다.

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。雷二月出地，八月入地，澤亦地也。又兌正秋，八月正兌之時，震下兌上，有雷入地中之象，君子取之。及向昏晦，則居內休息。造化有晝有夜，人生有作有息，人心有感有寂，有動有靜，此造化之自然，亦人事之當然也。

《대상전》에 이르기를, 연못 속에 우뢰가 있다――수이다. 군자는 이로 말미암아 날빛이 저물 때에 집에 들어가 휴식한다. 우뢰는 이월에 땅에서 나오고 팔월에 땅에 들어가며 연못도 곧 땅이다. 또 태가 바로 가을에 해당하고 팔월이 곧 태의 시절이며 진은 아래요 태는 위니 우뢰가 땅 속에 들어가는 상이 있어 군자가 그것을 본받아 날빛이 어두워지면 곧 물러나 실내에 있어 휴식한다. 조화에는 낮이 있고 밤이 있고 인생에는 노작이 있고 휴식이 있으며 인심에는 감통이 있고 침적이 있고 동이 있고 정이 있으니 이는 조화의 자연이요 또 인사의 당연이다.

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。初九以陽為震之主，有官守之象。居下無隨我者，剛體非隨人者，然初動體，則改其常矣，故為有渝之象。陽居陽位得正，有貞吉之象。前臨陰偶，二三四互為艮，有出門之象。與四同德，不言隨而言交，有交有功之象。

초구 효사에 이르기를, 주수하는 바에 변동이 있으니 바름을 지키면 곧 길하고 문을 나가 사귀면 곧 공이 있다. 초구는 양효로써 진의 주효가 되니 직수의 상이 있다. 그것이 최하에 있어 와서 그것을 따르는 사람이 없고 그것은 또 강체로 본래 남을 따르는 것이 아니다. 그러나 초구는 동체에 속하여 곧 그 상태를 바꾸므로 「유유(有渝)」의 상이 있다. 양으로써 양위에 있어 바름을 얻으므로 바름을 지켜 길을 얻는 상이 있고 그 앞면은 음우를 마주하고 이·삼·사 효가 서로 간을 이루니 간은 문궐이요 출문의 상이 있다. 그것이 구사와 같이 양덕이므로 「수」라 하지 않고 「교」라 하니 사귀어 공이 있는 상이다.

初九，卦之所以為隨者，雖人無隨我，我未隨人，而震動之體體已渝其常矣。然居正得吉，出門交四同德，不繫私暱，正不必言隨人，而自有功也。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。交不失其正，則有功也。人雖未隨我，我亦不隨人，以陽剛得正故也。

초구는 온 괘가 「수」를 이루는 까닭의 한 효이다. 비록 와서 그것을 따르는 사람이 없고 그것도 또한 가서 남을 따르지 않으나 그것이 진동의 체로 본체가 이미 상태를 바꾸었다. 그러나 그것이 바른 데에 있어 길을 얻고 문을 나가 같은 덕의 구사와 서로 사귀어 사닉의 정에 견계되지 않으니 바로 가서 남을 따른다고 말할 필요가 없이 스스로 공이 있다.《상전》에 이르기를, 주수하는 바에 변동이 있음은 바른 도를 따라야 길하고 문을 나가 사귀어 공이 있음은 바름을 잃지 않기 때문이다. 사귀어 그 바름을 잃지 않으면 곧 공이 있다. 남이 비록 와서 나를 따르지 않으나 나도 또한 남을 따르지 않으니 바로 그것이 양강으로써 바른 자리를 얻은 연유이다.

六二：係小子，失丈夫。初陽在下而近，以在下有小子象；五陽正應而遠，以君位有丈夫象。二與五正應，宜得所隨矣，然當隨之時，以陰爻陰位為過於柔，不能自守以待正應，而係於初，有係小子失丈夫之象。人隨我為隨，我隨人為係。

육이 효사에 이르기를, 소자에 견계하고 장부를 잃었다. 초구는 양효로 아래에 있어 육이와 가까우니 아래에 있으므로 「소자」의 상이 있고 구오도 또한 양효로 육이의 정응이나 멀리 떨어졌으니 군위에 있으므로 「장부」의 상이 있다. 육이와 구오는 본래 정응으로 이치에 마땅히 따라 그 사람을 얻어야 하나 바로 따를 때에 그것이 음효로써 음위에 있어 면하기 어렵게 지나치게 유약하여 스스로 지켜 정응을 기다리지 못하고 도리어 초구에 견계하므로 소자에 견계하고 장부를 잃는 상이 있다. 남이 와서 나를 따름을 「수」라 하고 내가 가서 남을 따름을 「계(係)」라 한다.

曰失，惜之也。象曰：係小子，弗兼與也。係此失彼，不能兼也。六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。九四陽爻，亦有丈夫之象；小子亦謂初也。三近係四而遠於初，有係丈夫失小子之象。四陽當任，三則以陰隨之，有求而必得之象。

하나의 「실(失)」자를 말한 것은 그것을 위해 애석해함이다.《상전》에 이르기를, 소자에 견계함은 양쪽을 겸고할 수 없음이다. 이 머리에 견계하면 곧 저 머리를 잃어 겸하여 가질 수 없다. 육삼 효사에 이르기를, 장부에 견계하고 소자를 잃었으니 따라 구하면 반드시 얻고 편안히 처하여 바름을 지킴에 이롭다. 구사는 양효로 또한 장부의 상이 있고 「소자」는 같이 초구를 가리킨다. 육삼은 가까워 구사에 견계하고 초구에서 멀어지므로 장부에 견계하고 소자를 잃는 상이 있다. 구사는 양강으로써 임에 당하고 육삼은 음유로써 가서 그것을 따르므로 구하여 반드시 얻는 상이 있다.

三言係又言隨者，三有得，猶可言隨也。三不中正，宜失所隨矣，然以居剛稍知自主，勝於二之過柔，故猶知係四而不係初，而有得也。然六居三不正，九居四亦不正也，以不正相比，至於求而有得，不可言矣，故戒之居貞則利。初九以陽居陽，故得貞吉；六三以陰居陽，故示以居貞而不得言吉也。象曰：係丈夫，志舍下也。舍初之在下者也。

육삼이 이미 「계」라 하고 또 「수」라 한 것은 그것이 얻는 바가 있으므로 오히려 수라 할 수 있다. 육삼은 불중부정하여 본래 따라 그 사람이 아니어야 하나 그것이 강위에 있어 약간 스스로 주함을 알아 육이의 지나치게 유약함보다 나으므로 오히려 구사에 견계하고 초구에 견계하지 않을 줄을 알아 이로 말미암아 얻는 바가 있다. 다만 육이 삼위에 있음이 부정하고 구가 사위에 있음도 부정이니 두 부정한 효가 서로 친하여 마침내 구하여 얻음에 이르면 그것은 말하기 어렵다. 그러므로 그것에게 편안히 처하여 바름을 지켜야 이롭다고 경계한다. 초구는 양으로써 양에 있으므로 바름을 지키는 길을 얻을 수 있고 육삼은 음으로써 양에 있으므로 다만 그것에게 편안히 처하여 바름을 지키라고 가르칠 뿐이고 길로 단정할 수 없다.《상전》에 이르기를, 장부에 견계함은 심지가 아래 것을 버림이니 곧 아래에 있는 초구를 버림이다.

九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。九四以剛居上之下，與五同德而三係之，有得人之隨之象；然勢陵於五，有雖正亦凶之象。變則為坎，有有孚之象；互三二為艮，有光明之象。

구사 효사에 이르기를, 따라 얻는 바가 있으면 비록 바르더라도 흉하고, 성실이 있어 바른 도에 합하고 또 능히 밝게 나타내면 무슨 허물이 있겠는가. 구사는 양강으로써 상괘의 맨 아래 자리에 있어 구오와 같이 양덕이나 육삼이 또 와서 그것에 견계하니 사람이 서로 따름을 얻는 상이 있다. 그러나 그 성세가 구오를 능박하므로 비록 바름을 지켜도 흉을 면하지 못하는 상이 있다. 구사가 한번 변하면 곧 감을 이루고 감은 부신이니 「유부(有孚)」의 상이 있고 삼·이가 서로 간을 이루니 광명의 상이 있다.

卦中三陰三陽，陰宜隨陽。初以在下不足為人所隨，故但言交；四與五同德，故人隨之。然四大臣之位，上有剛德之君，雖君信民歸，隨皆有獲，然使恩威不自五出，雖正亦有震偪之凶矣。故必中有孚誠，動皆合道，使心跡光明，君民共諒，乃得無咎也。

괘 중에 삼음삼양이니 음이 본래 양을 따라야 한다. 초구는 아래에 있으므로 사람으로 하여금 와서 따르게 하기에 족하지 않아 다만 「교」라 하고 구사는 구오와 같이 양덕이므로 사람이 있어 와서 그것을 따른다. 그러나 구사는 대신의 자리로 위에 강덕의 임금이 있어 비록 군주가 신임하고 민중이 귀부하여 가는 곳마다 얻는 바가 있으나 다만 은위가 구오에게서 발출한 것이 아니면 그것이 비록 자신은 바름을 지켜도 또 임금을 핍동하는 흉이 있다. 그러므로 반드시 마음속에 성실을 품고 거동이 모두 바른 도에 합하여 그 심적을 광명하게 하여 군주와 백성이 모두 능히 양해하여야 비로소 허물이 없을 수 있다.

豫隨九四皆大臣之位，豫有得不言凶，而隨四之有獲言凶者。蓋豫卦一陽五陰，卦之所以隨者在四，五又以柔居其上，四志可行，故戒不在臣而在君，五之所以貞疾也；隨卦三陰三陽，卦能得隨之中正者在五，四偪於五而得人心，未必上安而下從之也，故戒不在君而在臣，四之所以貞凶也。然豫四曰勿疑，隨四曰有孚，居危疑之地，無論其吉與凶，宜以至誠自將則一也。

《예》와《수》의 구사가 모두 대신의 자리에 있는데《예》의 구사는 크게 얻는 바가 있으나 흉이라 하지 않고《수》의 구사는 얻는 바가 있으나 도리어 흉이라 하는 것은 무슨 까닭인가.《예》괘는 일양오음으로 온 괘가 예를 이루는 까닭의 관건이 구사에 있고 육오는 또한 유약으로써 그 위에 있어 구사의 심지가 시행을 얻기 때문이다. 그러므로 계사가 신하의 몸에 떨어지지 않고 임금의 몸에 떨어지니 이것이 곧 육오가 「정질」인 까닭이다.《수》괘는 삼음삼양으로 수의 중정을 얻을 수 있는 것이 구오에 있고 구사가 구오를 핍근하면서 또 인심을 얻었으니 반드시 위가 능히 편안하고 아래가 능히 따르지 못한다. 그러므로 계사가 임금의 몸에 떨어지지 않고 신하의 몸에 떨어지니 이것이 곧 구사가 「정흉」인 까닭이다. 그러나《예》의 구사는 「물의(勿疑)」라 하고《수》의 구사는 「유부」라 하니 같이 위의한 곳에 처하여 길을 단하든 흉을 단하든 모두 마땅히 지성으로 스스로 지켜야 하는 이 한 점은 일치한다.

象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。有獲豈必皆凶，有致凶之理，故曰其義凶也。有孚在道，以有明哲之功也。爻曰以明，言以此明其心跡也；傳曰明功，言有明哲之功，則不為利慾所昏，而心跡自光明也。

《상전》에 이르기를, 따라 얻는 바가 있음은 의리로 말하면 흉이요 성실이 있어 바른 도에 합함은 명철의 공효이다. 얻는 바가 있으면 어찌 반드시 다 흉하겠는가. 다만 흉을 부를 도리가 있으므로 「기의흉(其義凶)」이라 한다. 성실이 있어 바른 도에 합함은 명철의 공이 있기 때문이다. 효사가 「이명(以明)」이라 함은 이것으로써 자기의 심적을 표명함을 말하고《상전》이 「명공(明功)」이라 함은 명철의 공이 있으면 곧 이욕에 몽폐되지 않아 심적이 스스로 광명함을 말한다.

九五：孚于嘉，吉。九五陽剛中正，得眾爻之隨，隨之主也。然所應唯在中正之二，是信於善者也，故有孚于嘉之象，而占則吉也。四五皆以陽居三上二陰之中，陽內陰外，有中實之象，故皆曰孚。然四之孕，戒之也，欲其孚於五也。

구오 효사에 이르기를, 성실을 선에 서로 하니 길하다. 구오는 양강중정하여 여러 효의 추종을 얻으니 수의 주효이다. 그것이 응하는 바는 다만 중정한 육이에 있으니 이것이 곧 선한 자에게 믿음을 얻음이므로 「부우가(孚于嘉)」의 상이 있어 점단하면 곧 길하다. 구사·구오는 모두 양효로써 육삼·상륙 두 음효 사이에 처하여 양이 안에 있고 음이 밖에 있으니 중간이 충실한 상이 있으므로 두 효가 모두 「부」라 한다. 다만 구사의 저기의 부는(저본은 이 글자를 「잉(孕)」으로 했으니 마땅히 「부」자의 잘못이다) 그것에 대한 경계로 그것이 구오에 대해 한 조각 성실을 두기를 바란 것이다.

五之孚，喜之也，喜其孚於二也。大亨貞無咎而天下從之，五足當之矣。象曰：孚于嘉吉，位正中也。五與二皆正中，故謂孚于嘉也。然以二之正中，在五謂之嘉，在二反有失者。蓋隨之為義，貴我致人之隨，而不欲徒隨於人。隨人者有陽剛之德，猶可自主；若一於陰柔，則係於近而失正應之可隨者矣。故五孚於二，則有君臣同德之象；而二之係初，則有背公植黨之戒也。

구오의 부는 그것을 위해 기뻐하여 그것이 능히 육이와 서로 믿음을 기뻐함이다.《단사》가 말한 크게 형통하고 바름을 지켜 허물이 없고 천하가 모두 그를 따름은 구오가 족히 감당한다.《상전》에 이르기를, 성실을 선에 서로 하여 길함은 자리에 있어 바르고 중을 얻기 때문이다. 구오와 육이가 모두 정중에 있으므로 「부우가」라 한다. 그러나 같이 육이의 정중인데 구오의 저기에서는 「가」라 칭하고 육이 자신에게는 도리어 잃는 바가 있는 것은 무슨 까닭인가. 수의 의의는 내가 능히 남을 불러 와서 따르게 함을 귀하게 여기고 다만 한결같이 가서 남을 따르기를 원하지 않기 때문이다. 가서 남을 따르는 자가 만일 양강의 덕이 있으면 오히려 스스로 주할 수 있고 만일 한결같이 음유하면 곧 가까운 곳에 견계하여 저 따를 만한 정응을 잃는다. 그러므로 구오와 육이가 서로 믿으면 곧 군신이 덕을 같이하는 상이 있고 육이가 초구에 견계하면 곧 공을 배반하고 당을 결하는 경계가 된다.

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上六以柔居柔，處隨之極，有拘係又維之之象。兌為西為巫，二三四互為艮為山，一變純乾為王，有王亨于西山之象。程傳以王為太王，亨作亨通之亨，指太王遷岐之事，謂其得民心也；本義以亨為祭享之享。今從本義，而王宜作太王。

상륙 효사에 이르기를, 그를 구집하여 매어 두고 이어 또 승삭으로 유반을 가하니 왕이 서산에서 제향을 거행한다. 상륙은 유효로써 유위에 있어 수의 극처에 처하여 이미 구계하고 또 유반하는 상이 있다. 태는 서방·무이고 이·삼·사 효가 서로 간을 이루고 간은 산이며 상륙이 한번 변하면 곧 순건을 이루고 건은 왕이므로 왕이 서산에서 제향하는 상이 있다.《이천역전》은 「왕」을 태왕으로 보고 「형(亨)」을 형통의 형으로 읽어 태왕이 기산으로 옮긴 일을 가리켜 그가 이로 말미암아 민심을 얻었다고 하고《본의》는 「형」을 제향의 향으로 읽는다. 여기는《본의》를 따라 향으로 읽고 「왕」은 오히려 응당 정씨의 설에 따라 태왕으로 해야 한다.

蓋六爻之義，陰宜隨陽，下宜隨上。上勢居最上無所隨，而質柔又不足以致人之隨，居五之上而非天子之位，與三非正應而兩陰同德，有固結於幽陰之象。太王避狄，去豳遷岐，我非隨人，而人之隨我者亦未廣，然誠敬以享于山川，有固結維繫之意，人心從此而集，天命從此而基。占者得此，則其象亦如是也。

육효의 의례는 음은 양을 따라야 하고 아래는 위를 따라야 한다. 상륙은 맨 위에 있어 이미 더 이상 따를 것이 없고 그 질지가 유약하여 또 남을 불러 와서 따르게 하기에 족하지 않으며 구오의 위에 처하나 천자의 자리가 아니고 육삼과는 정응이 아니며 두 효가 또 같이 음유에 속하므로 유음에 견결하는 상이 있다. 태왕이 적인을 피하고자 빈 땅을 떠나 기산으로 옮겼으니 그는 가서 남을 따른 것이 아니요 와서 그를 따른 사람도 당시는 오히려 넓지 않았다. 그러나 성경으로 산천에 제향하면 그 속에 스스로 인심을 견결하고 유계하는 뜻이 있어 인심이 이로부터 모이고 천명도 이로부터 기초를 놓는다. 점친 자가 이 효를 얻으면 그 상도 곧 이와 같다.

象曰：拘係之，上窮也。處隨之極故也。全卦物來隨我，我往隨物，皆貴於正。然此動彼說而至於隨，易於失身，尤以陽剛為貴。故諸爻吉凶得失別為一例，唯陽爻能為物所隨。五有陽剛之德，又居君位，當為物所隨者，故吉。四居三之上，有大臣之象，故三係之有得；而在四有偪五之嫌，竟受人之隨，則又不免於貞凶矣。

《상전》에 이르기를, 그를 구집하여 매어 둠은 상륙이 이미 궁극한 곳에 이르렀음이다. 이는 그것이 수의 극처에 처했기 때문이다. 온 괘는 물이 와서 나를 따르든 내가 가서 물을 따르든 모두 「정」을 귀하게 삼는다. 그러나 이쪽이 한번 움직이고 저쪽이 곧 기뻐하여 서로 따름에 이르는 것은 가장 자신을 미혹하기 쉬우므로 더욱 양강을 귀하게 여긴다. 이로 말미암아 각 효의 길흉과 득실이 따로 한 벌의 의례를 이룬다. 오직 양효만이 능히 남에게 따름을 받는다. 구오는 양강의 덕이 있고 또 군위에 있어 바로 남이 따르는 바가 되어야 하므로 길하다. 구사는 육삼 위에 있어 대신의 상이 있으므로 육삼이 그것에 견계하여 얻는 바가 있으나 구사 자신에게는 도리어 구오를 핍박하는 혐의가 있어 마침 남의 추종을 받아들이면 곧 비록 바르더라도 흉을 면하지 못한다.

初雖陽爻，為隨之主而在下位，以在下則不應為人所隨。然以陽爻為隨之主，則不肯上係於人，又不能安靜以處，故不言隨不言係，而言交。陽居陽位，故交而有功也。

초구는 비록 양효이나 수의 주효인데 도리어 하위에 있다. 이미 하위에 있으면 곧 남이 따르는 바가 되어서는 안 된다. 그러나 그것이 양효로써 수의 주효가 되면 곧 위로 남에게 견계하기를 원하지 않고 또 안안정정하게 자처할 수 없으므로 효사가 이미 「수」라 하지 않고 또 「계」라 하지 않고 「교」라 한다. 그것이 양으로써 양위에 있으므로 사귀어 공이 있다.

三陰爻皆隨物者，則不言隨而言係。然隨居陰位者柔而無主，故二以舍五係初而失；陰居陽位稍知自立，故三以舍初係四而得。至上以隨之極，陰爻陰位，所應又陰，則固結之極，然不可以人道言矣，故為享於鬼神之象。蓋他卦六爻以相應為善，此則又貴其自處之能剛；他卦陰爻亦以得正為善，此則又不欲其過柔而失主。蓋當隨之時，義當如是。隨之喜剛，亦猶履之善柔，故曰觀彖辭則思過半矣。

세 음효는 모두 가서 물을 따르는 것이므로 「수」라 하지 않고 「계」라 한다. 다만 음효가 또 음위에 있음은 유약하여 주장이 없으므로 육이는 구오를 버리고 초구에 견계하여 잃는 바가 있고 음효가 양위에 있음은 약간 능히 자립하므로 육삼은 초구를 버리고 구사에 견계하여 얻는 바가 있다. 상륙에 이르러는 수의 극처에 처하여 음효가 음위에 있고 응하는 바도 또한 음효이니 그것은 곧 견결이 극점에 이르렀으나 이미 인사의 도로는 강할 수 없으므로 귀신에게 제향하는 상을 취한다. 다른 괘의 육효는 서로 상응함을 좋게 여기나 이 괘는 도리어 더욱 자처하여 능히 강함을 중히 여기고 다른 괘의 음효도 바름을 얻음을 좋게 여기나 이 괘는 도리어 또 그것이 지나치게 유약하여 주장을 잃기를 원하지 않는다. 이는 바로 따를 때에 해당하여 의리가 본래 이와 같아야 하기 때문이다.《수》괘가 강을 좋아함은 곧《이》괘가 유를 선으로 삼음과 같으므로《계사전》에《단사》를 보면 곧 과반을 헤아린다고 했다.

蠱。蠱卦，巽下艮上。按，左氏：風落山，女惑男。以長女下於少男，惑亂其情，蠱之象也。風遇山而回，物皆撓亂，亦有事之象。本義謂上苟止而下卑巽，彼此怠緩，積弊致蠱。謂之蠱者，壞極而有事也。文從蟲從皿。

《고》. 고괘는 하괘가 손이요 상괘가 간이다.《좌전》의 설법에 비추어 바람이 산 위의 초목을 불어 떨어뜨리고 여자가 남자를 미혹한다. 장녀로써 소남의 아래에 굴하여 있어 그 정지를 혹란하니 곧 고의 상이다. 바람이 산을 만나 회선하여 만물이 모두 교란되니 또한 「유사(有事)」의 상이 있다.《본의》에 이르기를, 위는 구차하게 그치고 아래는 비순하고 유순하여 서로 인순하고 태완하여 폐를 쌓아 고를 이룬다. 「고」라 한 까닭은 썩어 극처에 이르러 할 일이 있기 때문이다. 이 글자의 씀은 벌레에서 취하고 그릇에서 취한다.

聚蟲皿中，使自壞爛，蠱之義也。然卦中兼治蠱意，治蠱而曰蠱，猶治亂而曰亂也。蠱卦次隨。按，序卦：以喜隨人者必有事，故受之以蠱。喜悅隨人，過中失正，則蠱惑壞亂之事自此起，蠱所以次隨也。全彖謂蠱治則亂極復治，而治蠱之道，有取於更新丁寧，此全彖之大旨也。六爻五為治蠱之君，下四爻為治蠱之臣，而上則為事外之臣。事外者，理亂不關，故不言蠱。

벌레를 그릇 속에 모아 그들로 하여금 스스로 서로 썩게 함――이것이 곧 고자의 뜻이다. 그러나 괘 중에 고를 다스리는 뜻을 겸하여 품으니 고를 다스리면서도 오히려 「고」라 함은 마치 어지러움을 다스리면서도 오히려 「란」이라 함과 같다.《고》는《수》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 기쁨으로 남을 따르는 자는 반드시 일을 내니 이어서《고》이다. 기뻐하며 남을 따르다가 중도를 지나 바름을 잃으면 고혹하고 패란하는 일이 곧 여기서 일어나니 이것이《고》가《수》에 이어지는 도리이다. 온 편의《단사》는 고가 다스림을 얻으면 곧 어지러움이 극하여 다시 다스려짐을 말하고 고를 다스리는 도는 「갱신(更新)」과 「정녕(丁寧)」 두 겹에 의를 취하니 이것이 온《단》의 대지이다. 육효 가운데 구오는 고를 다스리는 임금이요 아래 네 효는 고를 다스리는 신하요 상구는 곧 일 밖에 몸을 두는 신하이다. 일 밖에 몸을 두는 사람은 어지러움을 다스림이 그와 상관하지 않으므로 효사가 고자를 들지 않는다.

餘皆治蠱者。而蠱為前人已壞之緒，故又以子道言之。治蠱以剛柔相濟為善。初爻柔位剛故無咎，二爻剛位柔故得中，三爻位俱剛故有悔，四爻位俱柔故未得，五亦以爻柔位剛，居中有應，故用譽。而五之一爻，自處則為子，二視之為母，上視之又為君，則其取象屢遷，不可為典要者也。

나머지 각 효는 모두 고를 다스리는 사람이다. 그런데 고는 앞사람이 이미 패괴한 단서이므로 또 자식이 아버지의 업을 이어받는 도리로 강한다. 고를 다스림에 강유가 서로 구제함을 좋게 여긴다. 초륙은 효가 유하고 자리가 강하므로 허물이 없고 구이는 효가 강하고 자리가 유하므로 능히 중을 얻으며 구삼은 효와 자리가 모두 강하므로 회가 있고 육사는 효와 자리가 모두 유하므로 얻을 수 없으며 육오도 효가 유하고 자리가 강하여 중에 있고 또 아래 응이 있으므로 능히 아름다운 명예를 얻는다. 그런데 육오 이 효는 그것이 자처함으로 말하면 자식이요 구이에서 보면 그것은 어머니요 상구에서 보면 그것은 또 임금이니 보건대 취상이 여러 번 바뀌어 일정불변의 성법으로 삼을 수 없다.

蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。蠱，本義謂壞極而有事也。壞極為蠱，有事則兼治蠱意。亂極當治，有元亨象。治蠱必勇往以求必濟，中互震木在兌澤之上，有利涉大川象。

《고》괘사: 크게 형통하고 큰 강을 건넘에 이롭다. 갑일 전 삼일이요 갑일 후 삼일이다. 「고」는《본의》가 말하기를 썩어 극처에 이르러 일이 있다고 하였으니 썩어 극처에 이르면 고라 하고 「유사」라 하면 곧 고를 다스리는 뜻을 겸하여 품는다. 어지러움이 극처에 이르면 곧 다스려야 하므로 원형의 상이 있다. 고를 다스림은 반드시 용왕하여 곧장 나아가 필성을 구해야 한다. 괘 중의 호체 진은 나무로 태택 위에 있으니 나무가 물 위를 가는 상이므로 큰 강을 건넘에 이롭다고 한다.

然治蠱宜勇，亦須有道以治之。甲，日之始，事之端。先甲三日為辛，後甲三日為丁。前事已壞，取先甲三日之辛以更新之，不使至於大壞；後事方新，取後甲三日之丁以丁寧之，不使至於速壞。此治蠱而致亨之道也。

그러나 고를 다스림은 물론 용기를 요하나 또한 다스릴 방법이 있어야 한다. 「갑」은 열흘의 시작이요 또 일의 시작이다. 갑 전 삼일은 신일이요 갑 후 삼일은 정일이다. 앞의 일이 이미 패괴했으면 곧 갑 전 삼일의 「신」을 취하여 그것이 「신(新)」과 음이 같음을 취하여 이에 의지해 갱신하여 그것으로 하여금 수습할 수 없게 썩지 않게 하고, 뒤의 일이 막 갱신되었으면 곧 갑 후 삼일의 「정」을 취하여 그것이 「정녕(丁寧)」과 음이 같음을 취하여 반복하여 당부하여 그것으로 하여금 곧 다시 썩지 않게 한다. 이것이 곧 고를 다스려 형통에 이르는 방법이다.

先甲後甲，按，本義及舊解皆同，於理固順，而蠱取甲，巽取庚，未見著落。來注照圓圖，但取艮巽二卦之義，亦未見的確。今按，蘇傳所解與本義異，而似可存。

「선갑」「후갑」에 관하여《본의》와 옛 주의 강법에 비추어 모두 일치하여 도리상 물론 순창하나《고》가 무슨 까닭으로 갑을 취하고《손》이 무슨 까닭으로 경을 취하는지는 여전히 답이 없다. 래지덕의 주는 선천 원도에 의지하여 다만 간·손 두 괘의 의를 취하나 또한 확실히 당당하다고 보이지 않는다. 이제 소식《동파역전》의 해설에 비추어《본의》와 같지 않으나 도리어 병존할 수 있는 듯하다.

按，蘇傳：蠱之與巽，一也；上下相順與下順而上止為媮，一也。而巽之所以不為蠱者，有九五以乾之，而蠱無是也。故蠱之彖曰先甲三日、後甲三日、終則有始，而巽之九五曰無初有終、先庚三日、後庚三日、吉。陽生於子盡於巳，陰生於午盡於亥。陽為君子，君子為治。

《동파역전》에 비추어 말하면《고》와《손》은 실은 한 가지 일이요, 상하가 모두 서로 순함과 아래가 순종하고 위가 구차하게 그쳐 이로 말미암아 구차하게 편안함을 훔침에 흐름도 한 가지 일이다.《손》이 고를 이루지 않는 까닭은 그것에 구오가 있어 정치하기 때문이요《고》에는 이러한 효가 없기 때문이다. 그러므로《고》의《단사》는 「선갑삼일 후갑삼일 종즉유시(先甲三日 後甲三日 終則有始)」라 하고《손》의 구오 효사는 「무초유종 선경삼일 후경삼일 길(无初有終 先庚三日 後庚三日 吉)」이라 한다. 양기는 자에서 생하여 사에서 다하고 음기는 오에서 생하여 해에서 다한다. 양은 군자를 대표하고 군자는 세상을 다스림을 주관한다.

陰為小人，小人為亂。夫一日十二乾，相值支五干六而後終（蘇氏易傳「終」作「復」），世未有不知者也。先甲三日、後甲三日，世所謂六甲也；先庚三日、後庚三日，世所謂六庚也。甲庚之先後，陰陽相反，故易取此以寄治亂之勢也。

음은 소인을 대표하고 소인은 난세를 주관한다. 하루 안의 십이진이 십간과 서로 만나 지지는 다섯 윤을 다 채우고 천간은 여섯 윤을 다 채운 뒤에 한 주가 된다(「종」자는 소씨《역전》이 「복(復)」으로 한다). 이는 세상 사람이 모르는 이가 없다. 「선갑삼일 후갑삼일」은 곧 세속이 말하는 육갑이요 「선경삼일 후경삼일」은 곧 세속이 말하는 육경이다. 갑과 경의 선후 차서는 음양이 마침 서로 반대이므로《역》이 이것을 취하여 치란의 추세를 기탁한다.

先甲三日，子戌申也，申盡於巳而陽盈，盈將生陰，治將生亂，故受之以後甲。後甲三日，午辰寅，寅盡於亥，然後陰極陽生。蠱無九五以乾之，則其治亂，皆極其自然之勢，勢窮而後變，故曰終則有始，天行也。

갑 전 삼일은 갑자·갑술·갑신이니 신에서 아래로 내려가 사에서 다함은 바로 양기가 가득 찬 때이고 가득 차면 곧 음을 낳을 것이니 다스린 세상이 곧 어지러움을 낳는다. 그러므로 이어서 후갑을 쓴다. 갑 후 삼일은 갑오·갑진·갑인이니 인에서 아래로 내려가 해에서 다한 뒤에 음이 극하여 양이 난다.《고》괘는《손》과 같은 구오의 정치가 없으므로 그 다스림과 어지러움이 모두 온전히 자연의 형세에 의지하여 형세가 다한 뒤에야 변한다. 그러므로《단전》에 「종즉유시 천행야(終則有始 天行也)」라 했다.

巽則不然，雖失之，後必有以起之，譬之於庚。先庚三日，午辰寅也；後庚三日，子戌申也。庚之所後，甲之所先，故先庚三日盡於亥，後庚三日盡於巳。先陰後陽，先亂後治，故曰無初有終，曰吉。不言於彖而言於九五，明此九五之功，非巽之功也。

《손》괘는 도리어 이와 같지 않다. 비록 일시 잃는 바가 있으나 뒤에 반드시 진기할 방법이 있으니 이에 경으로 비유를 삼는다. 경 전 삼일은 오·진·인이요 경 후 삼일은 자·술·신이다. 경이 있는 뒤의 단은 바로 갑이 있는 앞의 단이므로 선경삼일은 해에서 다하고 후경삼일은 사에서 다한다. 먼저 음하고 뒤에 양하며 먼저 어지럽고 뒤에 다스리므로 「무초유종」이라 하고 「길」이라 한다. 이 말을《단사》에 두지 않고 구오 효사에 둠은 바로 이것이 구오 한 효의 공로이지 손체 자체의 공로가 아님을 표명한다.

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。剛上柔下以卦體言，艮剛居上，巽柔居下也；以卦綜言，反隨之震上為艮，兌下為巽也。上太剛則情不下接，下太柔則情難上達，上下不交以致蠱也。巽而止以卦德言，則下卑巽而上苟止，皆積弊以致蠱者也。

《단전》에 이르기를, 고는 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며 비손하면서 또 구차하게 그치니 그러므로 고를 이룬다. 「강상유하(剛上柔下)」는 괘체에 대해 말한 것으로 간의 강이 위에 있고 손의 유가 아래에 있음이요 괘종에 대해 말하면《수》괘를 뒤집은 것이니《수》의 상진이 변하여 간이 되고 하태가 변하여 손이 된다. 위가 너무 강하면 정의가 곧 아래에 잇기를 원하지 않고 아래가 너무 유하면 정의가 곧 위에 통하기 어려우니 상하가 서로 교통하지 않아 이로 말미암아 고를 이룬다. 「손이지(巽而止)」는 괘덕에 대해 말한 것으로 아래가 비순하고 유손하고 위가 구차하게 그침은 모두 폐를 쌓아 고를 이루는 연유이다.

蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。他解以巽而止為治蠱者，非。蓋下卑巽而上苟止，乃致蠱之由，非所以治蠱。治蠱意當於此節言之。既蠱又言元亨，亂極復治之象也。

《단전》에 이르기를, 고이면서 능히 다스리면 천하가 곧 태평하고 큰 강을 건넘에 이롭다 함은 가서 할 일이 있음이며 선갑삼일 후갑삼일 끝나면 다시 시작함은 이는 천도의 운행이다. 다른 집에서 「손이지」를 고를 다스리는 도로 강한 것은 옳지 않다. 아래가 비순하고 유손하고 위가 구차하게 그침은 저것이 곧 고를 이루는 연유이지 고를 다스리는 데 쓰는 것이 아니다. 고를 다스리는 뜻은 마땅히 이 절 속에 놓고 강해야 한다. 이미 고가 썩었는데 또 원형이라 하니 곧 어지러움이 극하여 다시 다스려지는 상이다.

曰往有事而不言有功者，當蠱之時，宜有事以濟險，不可以無事視之。若巽懦而止，則終蠱而不能元亨矣。甲者十日之始。亂之終，治之始，天運之行如是。治蠱者終前事，始後事，一番更新，一番丁寧，亦如天之行也。

다만 「왕유사(往有事)」라 하고 「유공(有功)」이라 하지 않은 것은 바로 고할 때에 해당하여 마땅히 하는 바가 있어 험난을 건져야 하고 이를 무사로 여겨서는 안 되기 때문이다. 만일 한결같이 유나하여 구차하게 그치면 곧 끝내 썩어 원형할 수 없다. 「갑」은 열흘의 시작이니 어지러움의 끝은 곧 다스림의 시작이요 천운의 운행이 바로 이와 같다. 고를 다스리는 사람은 앞의 일을 끝내고 뒤의 일을 열어 한 번 갱신하고 한 번 당부하니 또 곧 천도의 운행과 같다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。治己治人事之大者。風在內而能振動外物，則象之以振動其民；山在外而能涵育內氣，則象之以涵育其德。振者，作興人之善，新民之事；育者，培養己之善，明德之事。

《대상전》에 이르기를, 산 아래에 바람이 있다――고이다. 군자는 이로 말미암아 민중을 진작하고 덕행을 배육한다. 산 아래에 바람이 있으니 만물이 패괴하여 할 일이 있다. 자기를 다스림과 남을 다스림은 곧 일 가운데 가장 큰 것이다. 바람이 내괘에 있어 능히 밖의 물을 진동하면 곧 상을 취하여 그 백성을 진동함으로 삼고 산이 외괘에 있어 능히 안의 기를 함육하면 곧 상을 취하여 자기의 덕행을 함양함으로 삼는다. 「진(振)」은 여러 사람의 선을 일으킴이니 신민의 일에 속하고 「육(育)」은 자기의 선을 배양함이니 명덕의 일에 속한다.

易言育德，多取于山，故蒙亦言育德。而巽之申命行事，亦振民之意。當蠱之時，風俗敗壞，由民之不新；民之不新，由己德之不明。故必有以振作聳動其民，而在己宜進德不已。此皆所以治蠱也。

《역》 중에 「육덕」을 강함은 많이 산에 상을 취하므로《몽》괘의《대상》도 또한 육덕이라 하고《손》괘가 말한 명령을 신포하고 정사를 추행함도 곧 민을 진작함의 뜻이다. 바로 고할 때에 풍속이 패괴함은 민중이 능히 스스로 새로워지지 못하기 때문이요 민중이 능히 스스로 새로워지지 못함은 또 자기의 덕이 밝지 않기 때문이다. 그러므로 반드시 방법이 있어 그 백성을 진작하고 송동해야 하고 자기에게는 마땅히 덕을 나아가게 하여 그치지 않아야 한다. 이것들은 모두 고를 다스리는 방법이다.

初六：幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉。乾，木之幹，枝葉所附以立者。以身任其事而不敢避，故曰乾。中互震木，下巽木，有乾之象。蠱之災非一日之故，必世而後見，故皆以父子言之，明父養其疾，至子而發也。子能幹之，克蓋前愆，則振飭而興起矣。

초륙 효사에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 정치하니 이러한 아들이 있으면 아버지는 허물이 없고 비록 위엄이 있으나 끝내 길을 얻는다. 「간(干)」은 나무의 주간으로 가지와 잎이 그것에 의부하여야 비로소 바로 설 수 있으니 자신으로써 그 일을 담당하고 감히 피하지 않으므로 「간」이라 한다. 괘 중의 호체 진은 나무요 하괘 손도 나무이니 간의 상이 있다. 고가 썩는 화환은 하루에 이루어진 것이 아니요 반드시 한 대의 사람을 지나야 나타나므로 각 효가 모두 부자로 말하여 아버지가 기른 병이 아들의 손에 이르러야 발작함을 표명한다. 아들이 능히 그것을 정치하면 앞사람의 과실을 덮어 집안의 업이 곧 진씩하고 흥기한다.

初六以陰在下，所應又柔，似不足以治蠱者。然以其時言之，在蠱之初，蠱未深而事易濟，且質柔而位剛，故有子能治蠱，考得無咎之象。質柔位剛，子專父事，有厲象；知危而戒，終承己志，有終吉之象。象曰：幹父之蠱，意承考也。不承其事而承其意，所謂善繼人之志者也。

초륙은 음효로써 최하에 있고 응하는 육사가 또한 유효이니 보건대 족히 고를 다스리지 못할 듯하다. 그러나 시세로 말하면 바로 고의 시작에 있어 고가 아직 깊지 않고 일이 이루어지기 쉬우며 하물며 그 질지가 유하고 위치가 강하니 아들이 능히 고를 다스려 아버지가 이로써 허물 없음을 얻는 상이 있다. 질이 유하고 자리가 강하여 아들로서 홀로 아버지의 일을 담당하면 위엄의 상이 있고 위험을 알아 경계하여 끝내 아버지의 심지를 이어받으면 곧 종길의 상이 있다.《상전》에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 정치함은 심의에서 아버지를 계승함이다. 그 일을 계승하지 않고 그 심의를 계승함은 곧 이른바 선인의 뜻을 잘 잇는 사람이다.

九二：幹母之蠱，不可貞。母指六五也。艮止於上，巽順於下，無為而尊於上者，父道也；服勞而順於下者，子道也。故五爻皆言幹父之蠱，取艮之上爻為父也。二獨與五應，五雖艮體而質柔，故有母象。在五自處亦為子，自二親五則為母。

구이 효사에 이르기를, 어머니가 남긴 폐괴를 정치하니 굳집하여 그 바름을 지켜서는 안 된다. 「모(母)」는 육오를 가리킨다. 간은 위에 그치고 손은 아래에 순하니 하는 바 없이 높이 상위에 있는 것은 아비의 도요 복로하여 조작하고 아래에 있어 순하는 것은 자식의 도이다. 그러므로 나머지 다섯 효가 모두 아비의 고를 다스림을 말하니 저것은 상괘 간의 상효를 취하여 아비로 삼은 것이다. 오직 구이만이 육오와 상응하는데 육오가 비록 간체에 속하나 질지가 유약하므로 어머니의 상이 있다. 육오가 자처함으로 말하면 그것도 또한 아들이요 구이에서 가서 그것에 친근하면 곧 어머니가 된다.

此又取象之變，不可為典要者也。九二剛中上應六五，有子幹母蠱則得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞，言當巽以入之也。貞者事之幹，而曰不可貞，非不可正也，不可固執以為正也。

이는 또 취상이 곳에 따라 변화하여 일정불변의 성법으로 삼을 수 없다. 구이는 양강이 중에 있어 위로 육오에 응하니 아들이 어머니의 폐괴를 정치하여 능히 중을 얻는 상이 있다. 그것이 양강으로써 음유를 받들어 패괴를 정치하므로 또 그것에게 굳집하고 견수해서는 안 된다고 경계한 것은 마땅히 유손의 태도로 천천히 파고들어야 함을 말한다. 「정」은 본래 일의 골간인데 여기서 도리어 「불가정(不可貞)」이라 함은 바름을 지켜서는 안 된다고 말한 것이 아니라 자기 견해에 굳집하여 스스로 바르다고 해서는 안 된다고 말한 것이다.

母性多柔暗，以二之剛承（文瀾本「承」作「成」）五之柔，固守其正，或至傷恩害義，必巽以入之，乃得中也。若以君臣論，則周公之事成王，成王有過遇撻伯禽，亦此意也。象曰：幹母之蠱，得中道也。九二以剛居柔，在下卦之中，有中道之象。得中道而以柔濟剛，善於幹母之蠱者也。

어머니의 성정은 대부분 유약하고 혼매하니 만일 구이의 강으로써 육오의 유를 받들면(「승(承)」자는 문란본이 「성(成)」으로 한다) 한결같이 그 바름을 고수하면 혹시 은정을 상하고 의리를 해칠 수 있으니 반드시 유손의 태도로 파고들어야 비로소 중을 얻었다고 한다. 만일 군신의 관계로 말하면 주공이 성왕을 보좌하여 성왕에게 과실이 있을 때 곧 백금을 꾸짖어 때려 교를 보인 것도 곧 이 뜻이다.《상전》에 이르기를, 어머니가 남긴 폐괴를 정치함은 중도를 얻음이다. 구이는 양강으로써 음유의 자리에 있고 또 하괘의 중에 있으니 중도의 상이 있고 중도를 얻어 유로써 강을 구제하니 곧 어미의 고를 잘 다스리는 사람이다.

九三：幹父之蠱，小有晦，無大咎。過則不中，故有小悔；巽體得正，故無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。爻言無大咎，宜不免於小咎，而傳謂終無咎者，幸之也。以九居三剛之至，君之諍臣，父之諍子，不使君父陷於不義者也。

구삼 효사에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 정치하니 조금 회한이 있으나 큰 허물이 없다(효사 저본은 「소유회(小有晦)」로 하고 통행본은 「소유회(小有悔)」로 한다). 강이 지나치면 곧 중하지 않으므로 조금 회가 있으나 그것이 손체에 속하고 또 바른 자리를 얻으므로 큰 허물이 없다.《상전》에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 정치함은 끝내 허물이 없음이다. 효사는 다만 큰 허물이 없다고 했으니 보건대 작은 허물은 면하지 못함인데《상전》은 도리어 끝내 허물이 없다고 하니 저것은 그것을 위해 다행으로 여김이다. 구로써 삼에 있음은 강이 극처에 이른 것이니 곧 군주의 쟁신이요 아버지의 쟁자로 군부로 하여금 불의에 빠지지 않게 하는 사람이다.

蓋幹蠱之道，以剛柔相濟為善。故初六六五之柔而居剛，九二之剛而居柔，皆可幹蠱。不則與其為六四之裕而吝，不若九三之悔而無咎。裕而吝者，由吉而趨凶；悔而無咎，則自凶而趨吉也。六四：裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，有寬裕以治蠱之象。如是則蠱將日深，往則見吝矣。蓋目前雖可苟安，如是以往，必致吝也。

고가 썩은 것을 정치하는 도리는 강유가 서로 구제함을 좋게 여긴다. 그러므로 초륙·육오는 유효이면서 강위에 있고 구이는 강효이면서 유위에 있으니 모두 고를 간할 수 있다. 만일 강유가 서로 구제하지 못하면 육사처럼 관완하고 인순하여 인을 부름보다 차라리 구삼처럼 회가 있고 허물이 없는 것만 못하다. 관완하여 인을 부르는 것은 길에서 흉으로 향하고 회가 있고 허물이 없는 것은 흉에서 길로 돌아간다. 육사 효사에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 너그럽게 대하면 나아가면 수치스러운 인을 볼 것이다. 육사는 음효로써 음위에 있어 하는 바를 이루지 못하니 관완하고 인순하여 고를 다스리는 상이 있다. 이같이 하면 고가 썩음이 날마다 깊어져 나아가면 반드시 인을 볼 것이다. 눈앞에는 비록 구안할 수 있으나 이같이 하면 끝내 수치스러운 인을 부를 것이다.

象曰：裕父之蠱，往未得也。目前以為得矣，循此以往，未為得也，欲人急於改圖也。六五：幹父之蠱，用譽。二以五為母，謂以柔居尊也。然五之上有上，則五又有子道，若繼世之君也。用譽，用陽剛之臣以致譽也。五柔中居尊，九二承之以德，能用陽剛之臣以幹父之蠱者，可以致聞譽矣。譬若周宣王之用仲山甫召穆公，能用良臣而幹蠱有譽者也。

《상전》에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 너그럽게 대함은 나아가도 얻는 바가 없을 것이다. 눈앞에서 스스로 계책을 얻었다 하나 이같이 하면 실은 얻는 바가 없으니 이는 사람에게 빨리 타산을 바꾸기를 요함이다. 육오 효사에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 정치하여 이로 말미암아 아름다운 명예를 얻는다. 「용예(用譽)」는 양강한 신하를 임용하여 미예를 부름을 말한다. 구이가 육오를 어머니로 봄은 그것이 유로써 존위에 있음에 대해 말한 것이나 육오의 위에 또 상구가 있으면 육오는 또 자식의 도가 있어 선대를 이어받는 군주와 같다. 이른바 「용예」는 양강한 신하를 임용하여 미예를 부른다. 육오는 유중으로써 존위에 있고 구이는 덕으로써 그것을 받드니 능히 양강한 신하를 임용하여 아비대가 남긴 폐괴를 정치하면 스스로 훌륭한 명예를 얻을 수 있다. 마치 주선왕이 중산보·소목공을 임용함과 같으니 이는 능히 양신을 써서 고를 간하고 명예가 있는 사람이다.

象曰：幹父用譽，承以德也。二承以剛中之德，德在臣，譽在君，上下一德矣，故不見前人之蠱。上九：不事王侯，高尚其事。陽剛居上，在事之外，有不事王侯、高尚其事之象。初至五皆言蠱，此不言蠱者，上九蠱之終，事之壞者，六五干之已畢，則亂極而治之時矣。

《상전》에 이르기를, 아비의 고를 다스려 미예를 얻음은 신하가 덕으로써 그를 받듦이다. 구이는 강중의 덕으로써 위에 있는 것을 받드니 덕은 신하에게 있고 예는 임금에게 돌아가 상하가 함께 한 덕이므로 앞사람이 썩인 것이 곧 보이지 않는다. 상구 효사에 이르기를, 왕후를 섬기지 않고 자기가 지키는 일을 고상하게 여긴다. 상구는 양강으로써 맨 위에 있어 일 밖에 몸을 두니 왕후를 섬기지 않고 그 일을 고상히 하는 상이 있다. 초효부터 오효까지 모두 고를 말하는데 이 효는 고를 말하지 않으니 상구가 고의 끝에 처하기 때문이다. 패괴한 일은 이미 육오가 정치하여 마쳤으니 바로 어지러움이 극하여 다시 다스려지는 시후이다.

故不言蠱也。初至五皆言父子，不及君臣者，臣之事君，猶子事父母。當蠱之時，身在事中，必視國事如家事乃可，故言父子，而君臣之道在其中矣。上九言不事王侯，又不言父子者，於父母無可諉之事，無一日可離之時；君臣以義合者也，則當以其位與時論之。

그러므로 다시 고를 말하지 않는다. 초효부터 오효까지 모두 부자를 말하고 군신에 미치지 않은 것은 신하가 군주를 섬김이 마치 아들이 부모를 섬김과 같아 바로 고할 때에 몸이 일 속에 있으면 반드시 국사를 집안일로 여겨야 하기 때문이다. 그러므로 부자라 하니 그러면 군신의 도가 곧 그 속에 담겼다. 상구는 왕후를 섬기지 않는다 하면서도 또 부자를 말하지 않은 것은 부모에 대해서는 미룰 수 있는 일이 없고 또 하루라도 떠날 수 없지만 군신은 의로 서로 합하니 곧 마땅히 그가 처한 지위와 시세에 따라 논해야 한다.

身在其位則盡力以乾，如子事父母，不以為汙；不在其位，則超然遠引，不事王侯，而不以為傲。時當艱難則鞠躬盡瘁，不避險患，不以為勞；世已昇平則功成身退，辭榮謝寵而不以為矯。上九者，無位之逸民，功成身退之耆舊也。

몸이 그 자리에 있으면 곧 힘을 다하여 정치하되 마치 아들이 부모를 섬김과 같이 굴욕으로 여기지 않고 자리에 있지 않으면 곧 초연히 멀리 물러나 왕후를 섬기지 않아도 또한 교만으로 여기지 않는다. 시세가 간난하면 궁신하고 진을 다하여 험난을 피하지 않고 고생으로 여기지 않으며 세도가 이미 태평하면 공이 이루어 몸이 물러나 영총을 사양하여도 또한 교정으로 여기지 않는다. 상구 이 효는 바로 자리 없는 일민이요 공이 이루어 몸이 물러난 원로이다.

象曰：不事王侯，志可則也。潔身高尚如子陵，功成身退如范蠡，其事高，其志可為法則矣。全卦名蠱而皆言治蠱。蠱之可亨，猶否極則泰，雖天運自然，而人事宜盡，所以有取於更新丁寧，以為致亨之道。家事國事皆有蠱，為子為臣無異道，總以剛柔相濟為善。然與其柔而致吝，又不若剛而免咎，聖人望人之意切矣。

《상전》에 이르기를, 왕후를 섬기지 않음은 그 심지를 법칙으로 삼을 만하다. 엄자릉처럼 몸을 깨끗이 하고 스스로 좋아 지취가 고상하며 범려처럼 공이 이루어 몸이 물러남이니 그들의 행사가 고결하고 그들의 심지를 효법의 준칙으로 삼을 만하다. 온 괘의 이름은 고이나 통편이 강하는 바는 도리어 모두 고를 다스림이다. 고가 능히 형통한 까닭은 비극태래와 같으니 비록 천운의 자연이나 인사상에서는 마땅히 힘을 다해야 하므로 「갱신」과 「정녕」에 의를 취하여 이로써 형통을 이루는 도로 삼는다. 집안일과 국사에 모두 고가 있을 수 있으니 아들 노릇과 신하 노릇의 도리는 두 가지가 없고 대체로 강유가 서로 구제함을 좋게 여긴다. 그러나 유완하여 인을 부름보다 차라리 강강하여 허물을 면함이 나으니 성인이 세상 사람에게 기대하는 용의는 실로 간절하다.