계사하·제10장(육효가 천지인의 도를 갖춤을 논함)

第十章論六爻備天地人之道。而不外陰陽二物錯雜成文，以為得失吉凶之象。摠以見易書之廣大悉備也。易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。才者，能也。天能覆，地能載，人能參天地。故曰才。三畫已具，三才重之。以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。蓋一而不兩，則專而無對。天獨陽無陰，地獨陰無陽。人之陰陽，亦孤而無偶，不生不成。必皆兼而兩之，天地人各有陰陽，然後其道全而不偏。

본장은 육효가 천·지·인 삼재의 도를 구비함을 토론하고, 삼재의 도도 또한 음양 두 물이 착잡하여 문을 이루는 밖에 없어 이로써 득실 길흉의 상을 구성함을 말한다. 총괄하면 《역》서의 광대하고 완비함을 나타내고자 함이다. 《계사》에 이르기를, 《역》의 이 책은 광대하여 갖추지 않은 것이 없어, 그 가운데 천도가 있고 인도가 있고 지도가 있다. 삼재를 겸합하여 각각 두 효로 표시하니, 그러므로 육획이다. 이 육획은 다른 것이 아니라 곧 삼재의 도라고 하였다. 「재(才)」는 능력이다. 하늘은 능히 덮고, 땅은 능히 싣고, 사람은 능히 천지를 찬찬하니, 그러므로 「재」라 부른다. 삼획의 팔괘가 이미 삼재를 구비하였고, 육획의 중괘는 다만 삼재를 각각 한 층씩 거듭한 것일 뿐이다. 위의 두 효는 하늘이고 가운데 두 효는 사람이며 아래의 두 효는 땅이다. 다만 한 획만 있어 두 획을 이루지 못하면 곧 고독하여 대대가 없다. 하늘에 다만 양만 있고 음이 없으며 땅에 다만 음만 있고 양이 없으며 사람의 음양도 또한 외로이 배우가 없으면, 곧 생할 수 없고 이룰 수 없다. 반드시 모두 겸하여 둘이 되어야 하며, 천·지·인이 각각 스스로 음이 있고 양이 있어야, 이러해야 비로소 그들의 도가 완전하고 치우치지 않는다.

若各以所近而析其名，則在天為陰陽，五陽而上陰。在地為剛柔，初剛而二柔。在人為仁義，三仁而四義。皆兩之。道本如是，非聖人強安排之也。易之為書，所以廣大悉備也。至其位之上下取義，又有不可拘者。一卦中陰或居上，則地或為天。陽或居下，則天或為地。五為君位，則天道為人道。二為臣道，則地道為人道。是又變通取義，不可為典要者也。

만약 각각 가까운 곳에 대해 분별하여 그들에게 이름을 세우면, 곧 하늘에서는 음양이라 불려 오효는 양이 되고 상효는 음이 되며, 땅에서는 강유라 불려 초효는 강이 되고 이효는 유가 되며, 사람에서는 인의라 불려 삼효는 인이 되고 사효는 의가 되니, 모두 짝을 이룬다. 도는 본래 이와 같으니 결코 성인이 억지로 안배해 낸 것이 아니다. 《역》의 이 책이 광대하고 완비한 까닭은 원인이 곧 여기에 있다. 효위 상하가 취한 의에 이르러서는 또 구집할 수 없는 곳이 있다. 한 괘 가운데 만약 음효가 위에 있으면 곧 본래 땅에 속하는 자리가 어떤 때는 도리어 하늘이 되고, 양효가 아래에 있으면 곧 본래 하늘에 속하는 자리가 어떤 때는 도리어 땅이 된다. 오는 군위이므로 이에 천도가 곧 인도가 되고, 이는 신위이므로 이에 지도가 곧 인도가 된다. 이것은 또 수의하게 변통하여 의를 취하는 것이니, 이로써 고정된 성법으로 삼을 수 없다.

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。道有變動，指卦之全體自初至上各有不同。如乾之初潛二見三惕四躍，始終先後不同，非陰陽老少之變也。爻有等，謂高下遠近貴賤之差。物，即陰陽二物。有剛柔小大之分，即物也。物相雜，指陰爻陽爻之相間。有陰無陽，有陽無陰，則無所雜而文不見。自乾坤二卦之外，皆陰陽錯雜以成文者也。

《계사》에 이르기를, 도에 변동이 있으므로 이것을 「효(爻)」라 부르고, 효에 등차가 있으므로 이것을 「물(物)」이라 부르며, 물이 서로 착잡하므로 이것을 「문(文)」이라 부르고, 문에 마땅하지 않음이 있으므로 이에 길흉이 곧 생긴다고 하였다. 「도유변동(道有變動)」은 한 괘의 전체가 초효로부터 상효에 이르기까지 각각 같지 않음을 가리키니, 예컨대 건괘의 초효는 잠룡이고 이효는 현룡이며 삼효는 척려이고 사효는 혹 뛰는 듯하여, 시종 선후가 각각 같지 않다. 여기서 말하는 것은 결코 음양 노소의 변효가 아니다. 「효유등(爻有等)」은 고하·원근·귀천의 등차를 가리킨다. 「물」이란 곧 음양의 두 물이니 강유·소대의 분별이 있으며 이것이 곧 물이다. 「물상잡(物相雜)」은 음효와 양효가 서로 간격을 두고 섞임을 가리킨다. 만약 다만 음만 있고 양이 없거나 다만 양만 있고 음이 없으면 곧 착잡할 수 없어 문리도 또한 보아낼 수 없다. 건곤 두 순괘를 제외한 나머지 각 괘는 모두 음양이 착잡하여 문을 이룬다.

文有當否。陽居陽位當，居陰則不當。陰居陰位當也，居陽則不當。當者多吉，不當者多凶。然陽居二，或以剛中而吉。居四居上，或以剛而能柔為吉。陰居初，或以在下而吉。在五，或以柔中而吉。陽居初三五，或以過剛而凶。陰居二四上，又或以過柔而凶。則又因卦義所取，間有不同，未可執一為論也。此章上節言全卦兼三才之道，以見易道之大。此節則即六爻而言吉凶之所由著，亦以見廣大之悉備也。右第十章。

문리에 마땅함과 마땅하지 않음이 있다. 양효가 양위에 있으면 마땅하고 음위에 있으면 곧 마땅하지 않으며, 음효가 음위에 있으면 마땅하고 양위에 있으면 곧 마땅하지 않다. 위에 마땅한 것은 길이 많고 위에 마땅하지 않은 것은 흉이 많다. 그러나 양효가 이위에 있으면 혹 강건하면서 중에 있어서 길을 얻고, 사위·상위에 있으면 혹 강하면서 능히 유하여 길을 얻는다. 음효가 초위에 있으면 혹 아래에 처하여 길을 얻고, 오위에 있으면 혹 유순하면서 중에 있어서 길을 얻는다. 양효가 초·삼·오의 이러한 양위에 있으면 혹 도리어 강강함이 지나쳐 흉을 이르고, 음효가 이·사·상의 이러한 음위에 있으면 혹 또한 유약함이 지나쳐 흉을 이른다. 보아야 할 것은 또한 각 괘가 취한 괘의이니, 그 사이에 출입이 없지 않아 한 조목을 죽게 고집하여 논단할 수 없다. 본장의 윗 절은 온 괘가 삼재의 도를 겸비함을 논하여 《역》도의 큼을 보이고, 이 절은 곧 육효에 대해 길흉이 현현하는 연유를 논하니, 마찬가지로 《역》도가 광대하여 갖추지 않은 것이 없음을 보고자 함이다. 이상은 《계사하전》 제10장이다.

第十一章明文王所以作易之意。欲人懼以終始，歸於無咎而已。易之興也。其當殷之末世，周之盛德耶。當文王與紂之事耶。是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

본장은 문왕이 《역》을 지은 용의를 천명한다. 다름아닌 사람으로 하여금 머리부터 끝까지 마음에 경구를 두게 하여 최종적으로 허물이 없는 데 귀하게 하려 함일 뿐이다. 《계사》에 이르기를, 《역》의 흥기는 대개 바로 은상의 말세와 주조의 덕업이 한창 성할 때에 해당했을까. 대개 바로 문왕과 상주 사이의 저 한 시기의 일에 해당했을까. 그러므로 《역》의 문사에는 위구의 뜻이 많다. 마음에 위구를 품는 자는 《역》이 그를 평안하게 하고, 경만하고 스스로 믿는 자는 《역》이 그를 경복케 한다. 그 도리는 극히 광대하여 백 가지 만사가 모두 폐패에 이르지 않는다. 머리부터 끝까지 항상 경구를 품으니, 그 요지는 다름아닌 허물 없음을 구하고자 할 뿐이며, 이것이 곧 《역》의 도리라 불리는 것이라고 하였다.

前章已言易興於中古，作於憂患。此則明以屬之文王。蓋非末世，則情偽不如是之熾。非盛德，則易道無自而傳。以紂之末世遇文王之盛德，易之所由演也。危者有憂患之心，故辭多危懼也。其辭危懼，故凡人之知危懼者，使之安平。慢易者，使之傾覆。非易有意使之。蓋殖有禮，覆昏暴，天道之自然也。百物不廢，本義作萬物之理無不具。與上文不相接。

윗장이 이미 《역》이 중고에 흥기하고 우환에서 지어졌음을 말하였으니, 이 장은 곧 명확히 그것을 문왕의 몸에 귀한다. 원래 쇠란의 말세를 만나지 않았다면 인정의 허위가 저 지경까지 치성하지 않았을 것이고, 덕업이 한창 성한 군자를 만나지 않았다면 《역》의 도도 또한 유전할 길이 없었을 것이다. 상주의 말세로써 문왕의 성덕을 만났으니, 이것이 바로 《역》이 추연을 얻은 까닭이다. 「위(危)」는 마음에 우환을 품는 것이니, 그러므로 문사에 위구의 뜻이 많이 든다. 문사가 이미 위구하면 이에 무릇 위구를 아는 자는 《역》이 곧 그를 안온 평순하게 하고, 무릇 경만하고 스스로 믿는 자는 《역》이 곧 그를 경복 패망케 한다. 이것은 결코 《역》이 유의로 그들을 이와 같이 대하고자 함이 아니요, 예를 지키는 자를 부식하고 혼폭한 자를 경복함은 본래 천도의 자연이다. 「백물불폐(百物不廢)」 한 구에 이르러서는 주희 《주역본의》가 만물의 이치가 갖추지 않은 것이 없다고 풀었으니, 이는 윗글의 어맥과 이어지지 않는다.

來注，廢字即傾字也。謂此道甚大。近而一身，遠而天下國家。若常以危懼為心，皆不至於傾廢也。此說較勝。懼即憂危之意。憂懼於始者易，終而猶始者難。憂懼以終始，其要不過欲無咎而已。易之為道如此，學易者可以悟矣。右第十一章。

내지덕 《주역집주》는 곧 말하기를, 「폐(廢)」 자는 곧 윗글의 「경(傾)」 자이니, 뜻은 이 도리가 극히 광대하여 가까운 것은 한 몸에 관계하고 먼 것은 천하 국가에 관계하되, 다만 항상 위구의 마음을 두면 모두 경복 폐패에 이르지 않는다는 것이라 하였다. 이 풀이는 《본의》보다 더 한 수 낫다. 「구(懼)」는 곧 우위(憂危)의 뜻이다. 처음에 능히 우구하기는 어렵지 않고, 어려움은 끝에 이르러도 처음과 같이 하는 데 있다. 머리부터 끝까지 항상 우구를 두니, 그 요지는 다름아닌 허물 없음을 구하고자 할 뿐이다. 《역》의 도리가 이러하니, 《역》을 배우는 자가 여기로부터 깨달을 바가 있어야 한다. 이상은 《계사하전》 제11장이다.

第十二章首論乾坤二卦之德，因及全卦之功用。自八卦以象告以下，又總作易繫辭之大略。而末以人情立言不同，以明繫辭之不同也。夫乾，天下之至健也。德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。

본장의 앞머리는 건·곤 두 괘의 덕성을 논하고, 이로부터 전부 괘효의 공용에 미루며, 「팔괘이 상으로써 고한다」 이하는 또 성인이 《역》을 짓고 사를 매단 대략을 총술하고, 끝에는 인정이 같지 않고 입언이 각각 다름으로써 《역》이 매단 사가 서로 다른 까닭을 설명한다. 《계사》에 이르기를, 건은 천하에서 가장 강건하여 그 덕행이 항상 평이하면서 능히 험조를 미리 알고, 곤은 천하에서 가장 유순하여 그 덕행이 항상 간약하면서 능히 조난을 미리 안다고 하였다.

至健則所行無難，故易。至順則所行不煩，故簡。然皆本於憂患之心，皆知其難而不敢易以處之之意。下危曰險，乾體在上。自高臨下，知下之險而不敢進。健而知險，則不陷於險矣。上難曰阻，坤體在下。自下趨上，知上之阻而不敢越。順而知阻，則不困於阻矣。全易皆由乾坤二卦而生。乾坤二卦之德如此，則全易之貴於危懼可知。

지극히 강건하면 행하는 바에 어려운 곳이 없으니, 그러므로 「이(易)」라 부르는데 곧 평이함이다. 지극히 유순하면 행하는 바가 번요하지 않으니, 그러므로 「간(簡)」이라 한다. 다만 이 둘은 모두 우환의 마음에서 나와, 모두 그 어려움을 알면서도 감히 경솔히 처하지 않는 뜻을 품는다. 아래에 있어 두려울 만한 것을 「험(險)」이라 부르니, 건체는 위에 있어 높은 곳에서 아래로 굽어보며 아래에 험이 있음을 알고 가볍게 전진하지 않는다. 강건하면서 능히 험을 알면 곧 험 속에 빠져들지 않는다. 위에 있어 행하기 어려운 것을 「조(阻)」라 부르니, 곤체는 아래에 있어 아래로부터 위로 향하며 위에 조가 있음을 알고 감히 참월하지 않는다. 유순하면서 능히 조를 알면 곧 조 속에 곤하지 않는다. 온 《역》은 모두 건곤 두 괘에서 생출되었으니, 건곤 두 괘의 덕성이 오히려 이와 같은데, 그러면 온 《역》이 위구를 귀하게 여김도 또한 미루어 알 수 있다.

能說諸心，能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。侯之二字衍文。說諸心，本義屬乾之事。蓋心與理會，有自然之妙，故以屬陽也。研諸慮，本義屬坤之事。蓋理因慮審，涉於作為，故以屬陰也。又事之未定者屬乎陽，故本義謂說諸心有以定吉凶。事之已定者屬乎陰，故本義謂研諸慮有以成亹亹。分屬亦是，亦不必過拘。

《계사》에 이르기를, 능히 사람의 마음을 열역하게 하고, 능히 사람의 사려를 정심하게 하여, 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면하여 게으르지 않는 사업을 성취한다고 하였다.(「제후(諸侯)」의 「후(侯)」 자는 연문이다.) 「심에열(說諸心)」은 주희 《주역본의》가 건의 일에 귀하니, 마음과 이치가 서로 계합하여 스스로 한 가지 자연의 묘처가 있기 때문이며, 그러므로 양에 배속한다. 「려에연(研諸慮)」은 《본의》가 곤의 일에 귀하니, 의리는 사려를 의지하여 심변해야 하고 이미 작위에 걸쳤기 때문이며, 그러므로 음에 배속한다. 또한 일이 아직 정해지지 않은 것은 양에 속하니, 그러므로 《본의》는 「심에열」이 능히 길흉을 판정한다고 하고, 일이 이미 정해진 것은 음에 속하니, 그러므로 《본의》는 「려에연」이 능히 근면 불권의 공을 성취한다고 한다. 이와 같이 나누어 귀하는 것이 물론 말이 되긴 하나, 또한 지나치게 구집할 필요는 없다.

是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。變化者，陰陽之所為。云為者，人事之所作。人事與天道相符，則吉事有祥。如見乎蓍龜之類。言吉事則凶事在其中矣。變化云為，明也。吉事有祥，幽也。於變化云為，則象之而有以知器。凡有形之實事，皆器也。

《계사》에 이르기를, 그러므로 천지의 변화와 사람의 언어 행사 가운데서 길한 일에는 모두 징조가 있어 찾을 수 있다. 상을 일에 대해 보면 곧 기물을 알 수 있고, 점문을 일에 대해 하면 곧 미래를 미리 알 수 있다고 하였다. 「변화」는 음양이 조작하는 바이고, 「운위(云爲)」는 인사가 조작하는 바이다. 인사와 천도가 상부하면 길한 일이 곧 상조를 나타내니, 비유컨대 시초와 귀갑 위에 나타나는 저 류와 같다. 「길사(吉事)」라 말하면 흉한 일도 또한 그 가운데 포함된다. 변화 운위는 밝은 데에 속하고, 길한 일에 상서가 있음은 그윽한 데에 속한다. 변화 운위에 대해 말하면, 이로써 그것에 상을 취하여 기물을 알 수 있다. 무릇 형체가 있어 보이는 실사는 모두 「기(器)」에 속한다.

于吉事有祥，則占之而有以知來。凡未形之吉凶悔吝，皆來也。此節言易之為書，具天道之變化，人事之云為。又吉凶皆有休祥之應。所以象事於此而知器，占事於此而知來也。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

길한 일에 상조가 있음에 대해 말하면, 이로써 그것을 점문하여 미래를 미리 알 수 있다. 무릇 아직 형성되지 않은 길흉 회린은 모두 「래(來)」에 속한다. 이 한 절은 《역》의 이 책이 이미 천도의 변화를 구비하고 또한 인사의 언어 행위를 구비하며, 더욱이 길흉에 모두 징조가 있어 응험할 수 있음을 말하니, 그러므로 여기서 상을 일에 대해 보면 곧 기물을 알 수 있고, 여기서 점문을 일에 대해 하면 곧 미래를 미리 알 수 있다. 《계사》가 또 이르기를, 천지가 상하의 위치를 설정하고, 성인이 그들이 이루지 못하는 공능을 성취하였다. 밝은 데에서는 사람에게 도모하고, 그윽한 데에서는 귀신에게 도모하여, 백성까지도 이 몫의 공능에 참여케 한다고 하였다.

天地設位而變化云為，吉事之祥已具。然此理不能以告人，聖人作易以成其功。使明則謀諸人，幽則謀諸鬼。而至愚之百姓亦因卜筮知所趨避，是百姓亦與其能也。蓋健順易簡知險知阻，天地之能也。說心研慮定吉凶成亹亹，聖人成天地所不及成之能也。云為之祥，象占之知。則百姓之能，得與於聖人已成之能也。

천지가 한번 위치를 정하면 변화와 사람의 언행·길한 일의 상조가 곧 모두 구비된다. 다만 이러한 도리는 천지가 스스로 사람에게 고할 수 없으니, 이에 성인이 《역》을 지어 이 한 공용을 성취하여, 사람으로 하여금 밝은 데에서는 사람에게 도모할 수 있게 하고 그윽한 데에서는 귀신에게 도모할 수 있게 하며, 가장 우매한 백성까지도 능히 복시에 의지하여 길로 나아가고 흉을 피할 줄 알게 하니, 이것이 곧 백성도 이 몫의 공능에 참여함이다. 원래 강건 유순·평이 간약·험을 알고 조를 아는 것은 천지의 공능이고, 사람의 마음을 기쁘게 하고 사람의 생각을 정밀하게 하며 길흉을 판정하고 근면을 성취하는 것은 성인이 천지가 미치지 못한 것을 성취한 공능이며, 언행 가운데의 상조와 상을 봄과 점문함으로 얻는 지견에 이르러서는 곧 백성의 공능이니, 백성이 성인이 이미 성취한 저 몫의 공능을 나누어 누림이다.

八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。象謂卦畫。八卦成列，象在其中，以象告也。至錯綜為六十四卦，爻彖所趨各異，則曲盡其情實而言之。上古觀象已告。後世情偽既多，非以情言不可也。爻彖之辭，因剛柔雜居有得有失。故吉凶於此見焉。此後乃詳言聖人爻彖所繫之辭，吉凶悔吝之所由著，以示學易者也。

《계사》에 이르기를, 팔괘는 괘상으로써 사람에게 고하고, 효사와 단사는 정실로써 강설한다. 강효와 유효가 한 곳에 잡거하여 길흉이 곧 이로써 보아낼 수 있다고 하였다. 「상」은 괘획을 가리킨다. 팔괘가 행렬로 배열되면 상이 이미 그 가운데 포함되니, 이것이 곧 상으로써 사람에게 고함이다. 착종하여 육십사괘가 됨에 이르러, 효와 단이 각각 그 추향이 같지 않으니, 곧 그 가운데의 정실을 굽이쳐 다 말해야 한다. 상고의 세상은 다만 상을 보기만 하면 족하였으나, 후세는 인정의 허위가 날로 많아 정실을 말해 내지 않으면 안 된다. 효사와 단사는 강유가 잡거함으로 인해 득실이 있으니, 그러므로 길흉이 곧 여기에 현현한다. 여기부터 아래는 곧 성인이 효와 단 위에 매단 사와 길흉 회린이 현현하는 연유를 자세히 논하여, 이로써 《역》을 배우는 자에게 지시한다.

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。此承上文剛柔雜居吉凶可見，而詳言繫辭吉凶悔吝之凡例也。易道變動，開物成務，以利言也。而卦爻之辭有吉有凶，則其情之有所遷耳。以下皆詳言吉凶以情遷之說。而以吉凶悔吝利害之三辭，由於相攻相取相感之三情。末復總以相近不相得之一情，使人推觀之也。命辭之法，必各象其爻之情。易之繫辭，不止言吉凶。蓋吉凶者，事之已成者也。吉凶之尚微而未成者，則曰悔吝。而其事之始商度其可否，則曰利不利，不利則害。

《계사》에 이르기를, 효의 변동은 이해에 대해 말한 것이고, 길흉은 곧 효정의 향배를 따라 옮겨진다. 그러므로 사랑과 미움이 서로 공격하면 길흉이 곧 생기고, 멂과 가까움이 서로 구취하면 회린이 곧 생기며, 참정과 허위가 서로 감응하면 이해가 곧 생긴다. 대凡 《역》 가운데의 효정은, 두 효가 가까운데 서로 투합하지 않으면 곧 흉하거나 혹 상해를 입거나 혹 회(悔)와 린(吝)이 있다고 하였다. 이 단락은 윗글의 「강유가 잡거하면 길흉을 볼 수 있다」를 이어 받아, 계사 가운데 길흉 회린의 통례를 자세히 설명한다. 《역》도의 변동은 만물을 개통하고 사업을 성취하고자 함이니, 그러므로 이해에 대해 말한다. 그러나 괘효의 사에 길이 있고 흉이 있는 것은 곧 효정에 옮겨지는 바가 있기 때문이다. 이하는 모두 「길흉은 정으로써 옮겨진다」는 이 층의 뜻을 자세히 논하여, 길흉·회린·이해의 이 세 류의 단사를 상공(相攻)·상취(相取)·상감(相感)의 이 세 종 효정 위에 귀한다. 끝에는 다시 「가깝지만 서로 얻지 못함」의 이 한 종의 정으로 총괄하여, 사람으로 하여금 여기로부터 나머지를 추구하게 한다. 계사의 방법은 반드시 각각 저 한 효의 정상을 모사한다. 《역》이 매단 사는 다만 길흉만을 말하는 데 그치지 않는다. 길흉은 일이 이미 정해진 것이고, 길흉이 아직 미세하여 정해지지 않은 것을 곧 회린이라 부르며, 일이 막 시작하여 아직 가부를 짓작하는 것을 곧 이와 불리라 부르니, 불리가 곧 해이다.

是易之辭有吉凶悔吝利害三者也。而其故，由於爻之情有相取相攻相感三者。相感者情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。愛惡遠近情偽，姑就淺深言之。若錯綜言之。則相攻相取相感之情，其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也。故總以相近一條明之。近而不相得，則以惡相攻而凶生矣，以偽相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是一近之中備此三條。

이로부터 《역》의 단사에 길흉·회린·이해의 세 류가 있고, 그 까닭은 효정에 상취·상공·상감의 세 종이 있는 데 있음을 알 수 있다. 상감은 정의가 막 교접을 시작함이니, 그러므로 이해로써 말한다. 상취는 곧 이미 일이 있으니, 그러므로 회린으로써 말한다. 상공은 곧 일이 이미 극처에 이르렀으니, 그러므로 길흉으로써 말한다. 애와 오·원과 근·진정과 허위는, 잠시 교접의 심천에 대해 나누어 말한 것이다. 만약 교착하여 보면, 곧 상공·상취·상감의 이 세 종의 정은 그 처하는 바에 모두 원근의 구별이 있고, 그 행하는 바에 모두 진위의 구별이 있으며, 그 심지에 모두 애오의 구별이 있다. 그러므로 총괄하여 「상근(相近)」의 이 한 조목으로 설명한다. 두 효가 가까운데 서로 투합하지 않으면 곧 악으로써 서로 공격하여 흉을 내고, 위로써 서로 감응하여 해를 내며, 가까움으로 인해 서로 취하지 못하여 회린을 낸다. 보건대 단지 하나의 「근(近)」 자 속에 곧 이 세 조목이 갖추어져 있다.

然不相得則惡相攻，偽相感，近不相取。則相得為愛相攻，情相感，近相取。可知不相得為凶害悔吝，則相得為吉利，悔亡，無悔無咎。可知夫子已言者三，其未言者三，其條例有六也。然凡爻有此爻，有應爻，有一卦之主爻，皆情之慾相得者。今稱近者，但即比爻言之。反以三隅，則主爻及應爻亦備此六條。以此十八條合之爻辭，則吉凶悔吝之大凡可知。

이미 투합하지 않으면 곧 악으로써 서로 공격하고 위로써 서로 감응하며 가까워도 서로 취하지 않으므로, 곧 거꾸로 투합하면 곧 애로써 서로 공격하고 진정으로써 서로 감응하며 가까움으로 인해 서로 취하는 것은, 이것은 미루어 알 수 있다. 이미 투합하지 않은 결과가 흉·해·회·린이면, 곧 투합한 결과는 곧 길·리·회망(悔亡)·무회무구(无悔无咎)이니, 이것도 또한 미루어 알 수 있다. 공자가 밝게 말해 낸 것은 세 조목이고, 밝게 말하지 않은 것도 세 조목이니, 조례가 도합 여섯 조목이다. 다시, 무릇 효에는 본효가 있고, 그와 서로 응하는 응효가 있으며, 한 괘의 주효가 있으니, 모두 효정이 투합을 요구하는 대상이다. 여기서 「근(近)」이라 말한 것은 다만 서로 이웃한 효에 대해 말한 것이다. 한 우를 들어 세 우로 반하면, 주효와 응효도 또한 마찬가지로 이 여섯 조목을 구비한다. 이 열여덟 조목으로 효사와 비교 대조하면, 길흉 회린의 대개의 정형을 곧 장악할 수 있다.

如頤上九之於六五，蹇上六之於九五，比爻之以愛相攻而吉者也。離之九三、九四，比爻之以惡相攻而凶者也。漸六四之於九三，賁上九之於六五，皆比爻之近相取而無咎悔者也。咸九三之於六二，小畜九三之於六四，皆比爻之近不相取而悔吝者也。賁六二之於九三，震六三之於六二，皆比爻之以情相感而有利者也。蒙六三之於九二，艮六二之於九三，皆比爻之以偽相感而有害者也。

아래에서는 먼저 「비효(比爻)」, 곧 위아래로 바짝 붙은 두 효를 들어, 윗글의 저 여섯 조례에 조조로 대응한다. 이괘(頤卦) 상구가 육오에 대하고, 건괘(蹇卦) 상륙이 구오에 대함은, 서로 이웃한 두 효가 애로써 서로 공격하여 길을 얻은 것이다. 리괘(離卦)의 구삼과 구사는, 서로 이웃한 두 효가 악으로써 서로 공격하여 흉을 초래한 것이다. 점괘(漸卦) 육사가 구삼에 대하고, 비괘(賁卦) 상구가 육오에 대함은, 모두 서로 이웃한 두 효가 가까이 붙음으로 인해 기꺼이 서로 구취하여, 이로 인해 허물이 없고 회한이 없는 것이다. 함괘(咸卦) 구삼이 육이에 대하고, 소축괘(小畜卦) 구삼이 육사에 대함은, 모두 서로 이웃한 두 효가 가까이 붙었으나 기꺼이 서로 구취하지 않아, 이로 인해 회와 린이 있는 것이다. 비괘 육이가 구삼에 대하고, 진괘(震卦) 육삼이 육이에 대함은, 모두 서로 이웃한 두 효가 진정으로써 서로 감응하여 이익을 얻은 것이다. 몽괘(蒙卦) 육삼이 구이에 대하고, 간괘(艮卦) 육이가 구삼에 대함은, 모두 서로 이웃한 두 효가 허위로써 서로 감응하여 해를 입은 것이다. 같이 「상공」이면서 길이 있고 흉이 있는 것은, 분별이 다만 심지가 사랑인가 미움인가에 있을 뿐이고, 같이 「상감」이면서 이가 있고 해가 있는 것은, 분별이 다만 교접이 참정인가 허위인가에 있을 뿐이다.

蒙九二之於六五，臨六五之於九二，皆應爻之以愛相攻而吉者也。大過九三之於上六，恆九三之於上六，皆應爻之以惡相攻而凶者也。損初九之於六四，睽九二之於六五，皆應爻之相取而無咎悔者也。屯六三之於上六，蒙六四之於初六，皆應爻之不相取而悔吝者也。蠱九二之於六五，賁六四之於初九，皆應爻之以情相感而有利者也。萃六三之於上六，歸妹六三之於上六，皆應爻之以偽相感而無利者也。

다시 「응효(應爻)」를 보자. 곧 초와 사·이와 오·삼과 상의 이 세 조의 멀리 서로 호응하는 두 효이다. 몽괘 구이가 육오에 대하고, 임괘(臨卦) 육오가 구이에 대함은, 모두 응효가 애로써 서로 공격하여 길을 얻은 것이다. 대과괘(大過卦) 구삼이 상륙에 대하고, 항괘 구삼이 상륙에 대함은, 모두 응효가 악으로써 서로 공격하여 흉을 초래한 것이다. 손괘 초구가 육사에 대하고, 규괘 구이가 육오에 대함은, 모두 응효가 서로 구취하여 허물과 회한이 없는 것이다. 둔괘(屯卦) 육삼이 상륙에 대하고, 몽괘 육사가 초륙에 대함은, 모두 응효가 기꺼이 서로 구취하지 않아 회와 린이 있는 것이다. 고괘(蠱卦) 구이가 육오에 대하고, 비괘 육사가 초구에 대함은, 모두 응효가 진정으로써 서로 감응하여 이익을 얻은 것이다. 췌괘(萃卦) 육삼이 상륙에 대하고, 귀매괘(歸妹卦) 육삼이 상륙에 대함은, 모두 응효가 허위로써 서로 감응하여 좋은 것을 얻지 못한 것이다. 보건대 저 여섯 조례는 격위로 서로 응하는 두 효 위에 놓아도 마찬가지로 성립하니, 결코 바짝 붙은 두 효에 국한되지 않는다.

比九五之於六二、六四，主爻之以愛相攻而吉者也。其於六三、上六，則以惡相攻而凶者也。大有六五之於九二、九四，主爻之以相取而無咎悔者也。蒙六四之於九二，豫六三之於九四，主爻之不相取而悔吝者也。復六四之於初九，剝六三之於上九，主爻之以情相感而有利者也。隨六三之於九五，觀六二之於九五，主爻之以偽相感而無利者也。易卦就主爻應爻論吉凶者多，就比爻論吉凶者不數。故夫子獨舉比爻以例其餘。又按，六爻有比有承有乘。先儒謂初與二比，三與四比，五與上比。而二三與四五則以承與乘言之。今曰近而不相得，則承與乘皆在其中。分之則比中又有承與乘，合之統謂比亦可。

다시 한 괘의 「주효(主爻)」를 보자. 곧 온 괘의 의가 매인 저 한 효이다. 비괘(比卦) 구오가 육이·육사에 대함은, 주효가 애로써 서로 공격하여 길을 얻은 것이고, 그것이 육삼·상륙에 대함은 곧 악으로써 서로 공격하여 흉을 초래한 것이다. 대유괘(大有卦) 육오가 구이·구사에 대함은, 주효가 서로 취하여 허물과 회한이 없는 것이다. 몽괘 육사가 구이에 대하고, 예괘 육삼이 구사에 대함은, 주효가 서로 취하지 않아 회와 린이 있는 것이다. 복괘 육사가 초구에 대하고, 박괘(剝卦) 육삼이 상구에 대함은, 주효가 진정으로써 서로 감응하여 이익을 얻은 것이다. 수괘 육삼이 구오에 대하고, 관괘(觀卦) 육이가 구오에 대함은, 주효가 허위로써 서로 감응하여 얻는 이익이 없는 것이다. 《역》 가운데는 주효·응효에 대해 길흉을 논한 것이 대부분이고, 서로 이웃한 효에 대해 길흉을 논한 것은 많지 않으니, 그러므로 공자는 단지 서로 이웃한 효를 들어 본보기로 삼아 사람으로 하여금 이로부터 나머지를 유추하게 한 것이다. 또 안: 육효 사이에는 「비(比)」가 있고 「승(承)」이 있고 「승(乘)」이 있다. 선유는 초와 이가 서로 비하고 삼과 사가 서로 비하고 오와 상이 서로 비한다 하고, 이와 삼·사와 오 사이는 곧 「승」「승」으로 푼다. 음효가 양효 아래에서 그것을 떠받드는 것을 「승(承)」이라 부르고, 음효가 양효 위에 누르는 것을 「승(乘)」이라 부른다. 이제 「가깝지만 서로 얻지 못함」이라 말하면, 곧 승과 승이 이미 그 속에 포함되었다. 나누어 말하면 비 가운데 또한 승과 승이 있고, 합하여 말하면 통틀어 「비」라 칭하여도 좋다.

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。此又即人情之情偽其見於辭者不同如此，以見易之繫辭不同，亦猶是也。叛非叛逆，背實失信皆是。言與實背故慙。心疑則可否難決。如木之有枝，分為兩岐。誣善為惡，則言語不實。如物在水上，浮游不定。失守者見理不真，操持不固，故辭多屈而不伸。六者皆反對。叛者無信，疑者不自信。吉者靜，躁者動。誣者敗人，失守者自敗。然吉一而已。叛疑躁誣失居其五。人情之變盡於此矣。猶卦爻之情有相攻相取相感，而吉凶悔吝利害由此而生也。自八卦以象告至此，又發卦爻繫辭之凡例，以示學易者也。右第十二章。周易淺述卷七。

《계사》에 이르기를, 장차 배반하려는 자는 말에 참괴가 서리고, 마음에 의심하여 망설이는 자는 말이 가지를 쳐 갈라지며, 길선한 사람은 말이 적고, 조급한 사람은 말이 많으며, 좋은 사람을 무리하는 자는 언사가 부유하여 정해지지 않고, 조수를 잃은 자는 언사가 굴곡하여 펴지 못한다고 하였다. 이 단락은 또 인정의 진위가 언사 위에 나타남이 이와 같이 다름에 대해, 《역》이 매단 사가 서로 다른 까닭을 설명하니, 도리는 바로 같다. 여기의 「반(叛)」은 반역이 아니라, 무릇 사실을 배리하고 신실을 잃은 것은 모두 포함한다. 말이 실정과 서로 어긋나니 그러므로 참괴하다. 마음속이 주저하면 가부를 결단하기 어려워, 나무가 가지를 내어 두 갈래로 갈라지는 것과 같다. 선한 것을 무리하여 악으로 삼으면 언어가 곧 참실하지 않아, 물건이 물 위에 떠다니는 것 같이 부유하여 정해지지 않는다. 조수를 잃은 자는 이치를 참으로 보지 못하고 파지가 견고하지 못하니, 그러므로 언사가 굴곡하여 펼쳐지지 않는 것이 많다. 이 여섯 가지는 마침 둘둘이 서로 대한다. 배반자는 신실을 논하지 않고, 주저자는 자기조차 믿지 못한다. 길선자는 고요하고, 조급자는 움직인다. 선을 무리하는 자는 남을 패괴하고, 수를 지키지 못하는 자는 자기를 패괴한다. 그러나 좋은 것은 다만 「길」의 이 한 종을 차지할 뿐이고, 배반·주저·조급·무선·실수는 도리어 다섯 종을 차지하니, 인정의 변태가 모두 여기에 있다. 이것은 괘효의 정에 상공·상취·상감이 있어 길흉 회린 이해가 여기에서 생기는 것과 같다. 「팔괘이 상으로써 고한다」에서 여기에 이르기까지는, 또한 괘효 계사의 통례를 천발하여 이로써 《역》을 배우는 자에게 지시한 것이다. 이상은 《계사하전》 제12장이다. 《주역천술》 권7 끝.

欽定四庫全書。周易淺述卷八。翰林院編修陳夢雷撰。說卦傳第一章言聖人因理數之自然而立揲蓍求卦之法，使學者安於義命也。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而蓍。幽贊神明，猶言贊化育也。天下和平，王道得而蓍生長丈，其叢滿百莖。伏羲非因有蓍而後畫卦，蓋因生蓍而用之以求卦也。

《흠정사고전서》본 《주역천술》 권8, 한림원 편수 진몽뢰 찬. 《설괘전》 제1장이 말하는 바는, 성인이 「리(理)」와 「수(數)」가 본래 있는 자연의 형세에 의순하여 섭시 구괘의 방법을 창립하여, 《역》을 배우는 자로 하여금 의리와 천명에 편안할 수 있게 한 것이다. 《설괘전》에 이르기를, 옛적 성인이 《역》을 지을 때 은미하게 신명을 찬조하여 시초를 내었다고 하였다. 이른바 「유찬신명(幽贊神明)」은 마치 천지의 화육을 찬조한다고 말한 것과 같다. 천하가 태평하고 왕도가 행해질 때, 시초는 능히 일 장까지 자라 한 무더기에 백 줄기가 찬다. 결코 복희가 먼저 시초가 있음으로 인해 비로소 괘를 그리러 간 것이 아니라, 천지가 시초를 내었기 때문에 성인이 곧 가져다가 구괘의 공구로 삼은 것이다.

參天兩地而倚數。天圓地方。圓者徑一圍三，三各一奇。陽道常饒，故天用其全，參天而為三。方者徑一而圍四，四合二偶。陰道常乏，故地用其半，兩地而為二。數皆倚此而起。故揲蓍三變之末其餘三奇，則三三而九。三偶，則三二而六。兩二一三則為七。兩三一二則為八。三奇為乾，為老陽。三偶為坤，為老陰。二奇一偶為巽離兌，為少陰。二偶一奇為震坎艮，為少陽。此立卦之生爻之本。是數倚此而起也。

《설괘전》에 이르기를, 천수 삼과 지수 이를 취하여 그것들에 의탁하여 수를 일으킨다고 하였다. 천체는 둥글고 지체는 모났다. 원형은 직경이 일일 때 둘레가 삼이 되고, 삼 가운데는 각각 하나의 기수를 품는다. 양도는 항상 남음이 있으니, 그러므로 하늘은 그 전수를 취하여 천수를 참합하여 삼으로 정한다. 방형은 직경이 일일 때 둘레가 사가 되고, 사는 마침 두 개의 우수를 합성한다. 음도는 항상 부족하니, 그러므로 땅은 그 절반을 취하여 땅의 량(兩)을 취하여 이로 정한다. 일체의 수는 모두 이 두 수에 의탁하여 기산한다. 그러므로 섭시의 삼변 끝에, 만약 남은 것이 세 개의 기이면 곧 세 개의 삼을 더하여 구를 얻고, 세 개의 우이면 곧 세 개의 이를 더하여 육을 얻으며, 두 개의 이에 하나의 삼을 더하면 곧 칠이고, 두 개의 삼에 하나의 이를 더하면 곧 팔이다. 삼기는 건을 이루어 노양이 되고, 삼우는 곤을 이루어 노음이 되며, 양기일우는 손·리·태를 이루어 소음이 되고, 양우일기는 진·감·간을 이루어 소양이 된다. 이것이 곧 괘를 세우고 효를 내는 근본이니, 일체의 수가 모두 여기에 의탁하여 기산한다.

觀變於陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。揲蓍先有爻而後有卦。此先言卦而後言爻，就聖人作易言之也。在造化曰陰陽，就人事曰剛柔。數既形矣，卦斯立焉。聖人因其變之或九或七而為陽，因其變之或六或八而為陰。變至十有八而成卦。聖人無與也，特觀其變而立之爾。卦既立矣，爻斯生焉。聖人因其數之陽，而發明其為爻之剛。因其數之陰，而發明其為爻之柔。聖人無與也，特發揮其義爾。

《설괘전》에 이르기를, 음양의 변화를 관찰하여 괘를 세우고, 강유의 성질을 발휘하여 효를 내었다고 하였다.(안: 저본이 이 구에서 「음」 자 하나를 빠뜨렸고, 통행본은 「음양에서 변을 보고 괘를 세웠다」로 되어 있다.) 섭시의 실제 차서는 먼저 효가 있고 그 뒤에 괘를 이루는 것인데, 여기서는 도리어 먼저 괘를 말하고 뒤에 효를 말한 것은 성인이 《역》을 짓는 각도에 대해 말한 것이다. 조화 위에서는 음양이라 부르고, 인사 위에서는 강유라 부른다. 수가 한번 형태를 이루면 괘가 곧 일어선다. 성인은 변수가 혹 구 혹 칠임에 의지하여 양으로 정하고, 변수가 혹 육 혹 팔임에 의지하여 음으로 정하여, 열여덟 번 변하여 한 괘를 이룬다. 성인은 무엇을 더 넣은 것이 없고, 다만 그 변화를 관찰하여 괘를 일으켜 세웠을 뿐이다. 괘가 이미 일어서면 효가 곧 생겨난다. 성인은 수가 양에 속함에 의지하여 그것이 효가 됨이 강임을 천명하고, 수가 음에 속함에 의지하여 그것이 효가 됨이 유임을 천명한다. 성인도 또한 무엇을 더 넣은 것이 없고, 다만 그 가운데의 의리를 발휘했을 뿐이다.

和順於道而理於義，窮理盡性以至於命。此言聖人作易之極功也。吉凶消長之道。易皆和順從容，無所乖逆，默契其本原之謂也。理於義，又就其細者析言之。隨事皆得其條理，應變合宜之謂也。和順於道德，體也。理於義，用也。窮理，以知言。盡性，以行言。易書於天下之理無所不備，而能盡人物之性而自合於天道也。理必窮之，性必盡之。天命但可言至，則自然之謂也。易之妙皆因天地之自然如此。右第一章。

《설괘전》에 이르기를, 도덕에 화순하고 의에 조리하며, 사리를 궁구하고 물성을 다하여, 이로써 천명에 통달하기에 이르렀다고 하였다. 이것은 성인이 《역》을 지어 도달한 최고의 공효를 말한다. 길흉 소장의 도리를 《역》은 모두 능히 화순 종용하여 조금도 괴위함이 없이, 은연히 그 본원에 계합하니, 이것이 곧 「도덕에 화순함」이다. 「의에 조리함」은 다시 세세한 데에 대해 나누어 말한 것이니, 매 한 건의 일을 따라 모두 그 조리를 얻고 변화에 대응함이 모두 분촌에 합한다. 도덕에 화순함은 체이고, 의에 조리함은 용이다. 「이를 궁구함」은 「지」에 대해 말한 것이고, 「성을 다함」은 「행」에 대해 말한 것이다. 《역》의 이 책은 천하의 이치에 대해 갖추지 않은 것이 없어, 이로 인해 능히 사람과 물의 본성을 다하여 스스로 천도에 합한다. 이치는 반드시 궁구해야 하고 성은 반드시 다해야 하며, 오직 천명은 다만 「지(至)」라고만 말할 수 있으니, 그것이 자연이연하기 때문이다. 《역》의 정묘는 전적으로 천지의 자연을 따라 이와 같을 뿐인 데 있다. 이상은 《설괘전》 제1장이다.

第二章言易具三才之道，故有取於六爻。而因筮求卦者，當盡人道以合乎天地也。昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

본장은 《역》이 천·지·인 삼재의 도를 구비함을 설명하여, 그러므로 육효를 취용하고, 점법으로 괘를 구하는 자는 마땅히 인도를 잘 다하여 천지와 서로 합하기를 구한다. 《설괘전》에 이르기를, 옛적 성인이 《역》을 지은 것은 성과 명의 도리에 순응하고자 함이니, 그러므로 천의 도를 확립하여 음과 양이라 부르고, 지의 도를 확립하여 유와 강이라 부르며, 인의 도를 확립하여 인과 의라 불렀다. 삼재를 겸합하여 각각 두 효로 표시하니, 그러므로 《역》은 육획으로 한 괘를 이룬다. 효위를 나누어 음위 양위로 삼고 교대로 유효 강효를 사용하니, 그러므로 《역》은 육위로 그 문리를 이룬다고 하였다.

理在人為性，在天地為命。天無陰陽則氣機息，地無剛柔則地維墜，人無仁義則人道滅而禽獸矣。故曰立天立地立人。陰陽以氣言，剛柔以質言，仁義以理言。仁，體剛而用柔，屬乎陽。義，體柔而用剛，屬乎陰。

같은 하나의 이치가, 사람의 몸에 떨어지면 「성(性)」이라 부르고, 천지에 떨어지면 「명(命)」이라 부른다. 하늘에 만약 음양이 없으면 기의 운전이 곧 정식하고, 땅에 만약 강유가 없으면 대지를 유계하는 강기가 곧 추락하려 하며, 사람에게 만약 인의가 없으면 인도가 곧 민멸하여 금수로 떨어지려 한다. 그러므로 「천을 세우고」「땅을 세우고」「사람을 세운다」고 한다. 음양은 기에 대해 말한 것이고, 강유는 질에 대해 말한 것이며, 인의는 이에 대해 말한 것이다. 인은 본체가 강건하면서 발용이 유화하니, 그러므로 양에 속하고, 의는 본체가 유화하면서 발용이 강단하니, 그러므로 음에 속한다.

兼三才而兩之。以全體言。則上兩畫為天，五陽而上陰。中兩畫為人，三仁而四義。下兩畫為地，初剛而二柔。以兩卦分言。則上與三為天，三陽而上陰。五與二為仁，五仁而二義。四與初為地，四柔而初剛。

이른바 「삼재를 겸하여 그것을 둘로 함」은, 만약 온 괘의 전체에 대해 말하면, 위의 두 획은 하늘이니 오효는 양이 되고 상효는 음이 되며, 가운데 두 획은 사람이니 삼효는 인이 되고 사효는 의가 되며, 아래의 두 획은 땅이니 초효는 강이 되고 이효는 유가 된다. 만약 위아래 두 개의 삼획괘를 나누어 말하면, 곧 상효와 삼효는 같이 천위에 속하여 삼효는 양이 되고 상효는 음이 되며, 오효와 이효는 같이 인위에 속하여 오효는 인이 되고 이효는 의가 되고(저본 「인(人)」 자가 「인(仁)」으로 잘못되었다), 사효와 초효는 같이 지위에 속하여 사효는 유가 되고 초효는 강이 된다.

分陰分陽以位言。初三五為陽，二四上為陰。陰陽各半故曰分。迭用柔剛以爻言，柔六剛九也。陽位剛爻居，柔爻亦居。陰位柔爻居，剛爻亦居。經緯錯綜，粲然有文。所謂成章也。人負陰陽之氣以有生，肖剛柔之質以有形，具仁義之理以成性，亦具三才之道。分陰陽用柔剛以斷吉凶，成亹亹而盡仁義之道。則性命之理在天地者，皆在吾心矣。右第二章。

「음을 나누고 양을 나눈다」는 효위에 대해 말한 것이다. 초·삼·오는 양위이고 이·사·상은 음위이니, 음양이 각각 절반을 차지하므로 「분(分)」이라 한다. 「유강을 번갈아 쓴다」는 효획에 대해 말한 것이다. 유효는 육이고 강효는 구이다. 양위에는 강효가 있을 수도 있고 유효가 있을 수도 있으며, 음위에는 유효가 있을 수도 있고 강효가 있을 수도 있다. 종횡으로 교착하여 찬연히 문리가 있으니, 이것이 곧 이른바 「장을 이룸(成章)」이다. 사람은 음양의 기를 받아 이로써 생명이 있고, 강유의 질을 본받아 이로써 형체가 있으며, 인의의 이치를 구비하여 이로써 본성을 이루니, 자신도 또한 곧 삼재의 도를 구비한다. 사람이 능히 음양을 분변하고 강유를 운용하여 길흉을 판단하며, 저 근면 불권의 사업을 성취하여 인의의 도를 다하면, 곧 원래 천지 사이에 존재하던 성명의 이치도 또한 모두 나의 이 한 마음속에 있다. 이상은 《설괘전》 제2장이다.

第三章就伏羲先天圓圖而言其對待之體，復即卦氣之流行而分其左右之順逆也。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。此伏羲先天圓圖八卦之位也。乾南坤北，天居上地居下，兩儀之位也。

본장은 복희 선천 원도에 대해 팔괘가 둘둘 대대하는 체세를 논하고, 다시 괘기의 유행에 대해 좌우 양쪽의 순행과 역행을 나누어 낸다. 《설괘전》에 이르기를, 천지가 상하에 자리를 정하고, 산택의 두 기가 서로 통하며, 뇌풍이 서로 박근하고, 수화가 서로 염기하지 않으니, 팔괘가 이와 같이 교착하여 짝한다고 하였다. 이것이 말하는 것은 복희 선천 원도 위의 팔괘의 방위이다. 건은 남에 있고 곤은 북에 있으며, 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있으니, 이것은 양의가 본래 가진 위치이다.

艮為山居西北，兌為澤居東南。通氣者，澤氣升於山，為雲為雨。山氣通於澤，為水為泉也。震為雷居東北，巽為風居西南。相薄者，勢相迫也。雷迅而風益烈，風激而雷益迅也。離為日居東，坎為月居西。不相射者，水得火以濟其寒，火得水以濟其熱，不相滅息也。先天八卦之位如此。皆陰陽相對而居，故曰八卦相錯也。重為六十四卦。為圓圖，其位亦然。其左以震離兌乾為主。與八卦相錯，為自復至乾三十二陽卦。其右以巽坎艮坤為主。與八卦相錯，為自姤至坤三十二陰卦也。

간은 산이 되어 서북에 있고, 태는 택이 되어 동남에 있다. 이른바 「통기(通氣)」란, 택 속의 수기가 산 위로 올라가 화하여 구름이 되고 화하여 비가 되며, 산 속의 지기가 택 속으로 통하여 화하여 물이 되고 화하여 샘이 됨을 말한다. 진은 우레다 되어 동북에 있고, 손은 바람이 되어 서남에 있다. 이른바 「상박(相薄)」이란, 둘의 기세가 서로 박근함을 말한다. 우레가 급하면 곧 바람이 더욱 맹렬하고, 바람이 격하면 곧 우레가 더욱 신질하다. 리는 해가 되어 동에 있고, 감은 달이 되어 서에 있다. 이른바 「불상사(不相射)」란, 물이 불을 얻어 그 추움을 조제하고 불이 물을 얻어 그 더움을 조제하여, 서로 멸하고 꺼뜨리지 않음을 말한다. 선천 팔괘의 방위가 곧 이와 같아 모두 음양이 둘둘 서로 대하여 있으니, 그러므로 「팔괘가 서로 섞인다」고 한다. 팔괘가 서로 겹쳐 육십사괘가 되어 원도로 배열하면, 방위도 또한 이와 같다. 왼쪽은 진·리·태·건을 주로 삼아 팔괘와 교착하여, 복괘로부터 건괘에 이르는 서른두 개의 양괘가 되고, 오른쪽은 손·감·간·곤을 주로 삼아 팔괘와 교착하여, 후괘로부터 곤괘에 이르는 서른두 개의 음괘가 된다.

數往者順，知來者逆。是故易逆數也。此就圓圖卦氣之行。準之橫圖，卦畫之序，從中而分其左右之順逆也。覆數已生之卦為順，豫推未生之卦為逆。天道運行為四時八節，以冬至夏至為樞紐。圓圖配八節之運行，以姤復二卦為樞紐。天道左旋，故圓圖配八節皆左旋。萬事出於心，故圖自中起。天開於子，故卦始終復。天道運行始於陽，陽生於極陰。故坤生復為陽始，冬至配之。盡震宮八卦至明夷，立春配之。盡離宮八卦至於臨，春分配之。盡兌宮八卦至於泰，立夏配之。

《설괘전》에 이르기를, 이미 간 것을 세는 것은 순이고, 아직 오지 않은 것을 아는 것은 역이니, 그러므로 《역》은 역추의 수라고 하였다. 이것은 원도 위 괘기의 운행에 대해, 횡도 괘획의 차서를 참조하여, 가운데로부터 좌우 양쪽의 순과 역을 나누어 낸 것이다. 뒤돌아 이미 생성된 괘를 세는 것을 「순」이라 부르고, 미리 아직 생성되지 않은 괘를 추구하는 것을 「역」이라 부른다. 천도의 운행은 사시 팔절로 나뉘어 동지·하지를 추뉴로 삼는다. 원도에 팔절의 운행을 배하면, 곧 후·복 두 괘를 추뉴로 삼는다. 천도는 좌선하니, 그러므로 원도에 팔절을 배한 것은 모두 좌선이다. 만사가 모두 마음에서 발출되니, 그러므로 도는 가운데로부터 기산한다. 하늘은 자(子)에서 열리니, 그러므로 괘는 복괘로부터 시작한다(저본 「복에서 시작한다」가 「시종복」으로 잘못되었다). 천도의 운행은 양으로부터 시작하는데, 양은 또한 음의 극처에서 생하니, 그러므로 곤괘가 복괘를 생출하여 양의 개단으로 삼아 동지를 배한다. 진궁의 팔괘를 다 세어 명이괘에 이르면 입춘을 배하고, 리궁의 팔괘를 다 세어 임괘에 이르면 춘분을 배하며, 태궁의 팔괘를 다 세어 태괘에 이르면 입하를 배한다.

盡乾宮八卦至於乾，陽極陰生得姤卦，夏至配之。盡巽宮八卦至於訟，立秋配之。盡坎宮八卦至於遯，秋分配之。盡艮宮八卦至於否，立冬配之。盡坤宮八卦至於坤，陰極陽生又為復卦。復至乾，由震四而離三而兌二而乾一，皆得已生之卦。如從今日計往日，順而易知也。自姤至坤，由巽五而坎六而坤八。如今日預推明日，逆而難知也。然以橫圖觀之。則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八，皆預推之，是皆逆也。逆所以知來，故易皆逆數也。以其位言之，則對待有順有逆。以其數論之，則皆逆而可以知來。先天圓圖之妙如此。右第三章。

원도 위에서 매 한 궁이 각각 여덟 괘를 관할하여, 한 궁을 다 세면 마침 한 절기를 배한다. 건궁의 팔괘를 다 세어 건괘에 이르면, 양이 극하여 음이 생하여 후괘를 얻어 하지를 배한다. 손궁의 팔괘를 다 세어 송괘에 이르면 입추를 배하고, 감궁의 팔괘를 다 세어 돈괘에 이르면 추분을 배하며, 간궁의 팔괘를 다 세어 비괘에 이르면 입동을 배한다. 곤궁의 팔괘를 다 세어 곤괘에 이르면, 음이 극하여 양이 생하여 다시 복괘를 이룬다. 복에서 건에 이르는 것은 진이 사에 있고 리가 삼에 있고 태가 이에 있고 건이 일에 있음에 의한 것이니, 세는 것이 모두 이미 생성된 괘라, 마치 오늘로부터 어제를 거슬러 세는 것과 같아 이는 순하여 알기 쉽다. 후에서 곤에 이르는 것은 손이 오에 있고 감이 육에 있음에 의하여, 곤이 팔에 있음에 이르기까지이니(저본이 여기서 「간 칠」을 빠뜨렸다), 마치 오늘로부터 내일을 미리 추하는 것과 같아 이는 역하여 알기 어렵다. 그러나 만약 횡도로 보면, 건 일로부터 태 이·리 삼·진 사·손 오·감 육·간 칠·곤 팔에 이르기까지 전부가 미리 추해 낸 것이니, 곧 모두 역이다. 역이어야 비로소 미래를 알 수 있으니, 그러므로 《역》은 모두 역추의 수라 한다. 방위로 말하면 둘둘 대대하는 가운데 순이 있고 역이 있고, 수로 말하면 곧 전부 역추이니, 이로 인해 미래를 미리 알 수 있다 — 점복이 귀하게 여기는 바가 바로 여기에 있다. 선천 원도의 묘처가 곧 여기에 있다. 이상은 《설괘전》 제3장이다.

第四章言先天方圖之位，六子之用統於乾坤，而造化流行有生長收藏之功也。雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以晅之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。動則物萌，散則物解。二者生物之功。潤則物滋，晅則物舒。二者長物之功。止則物成，說則物遂。二者收物之功。君則物有所歸，藏則物有所息。二者藏物之功。雷動風散，乾坤初爻相易為震巽也。雨潤日晅，中爻相易為坎離也。止之說之，終爻相易為艮兌也。此六子，生物之序也。

본장은 선천 방도의 방위를 논한다. 진·감·간·손·리·태 육자괘의 공용은 건곤에 통섭되고, 조화의 유행에는 생·장·수·장(藏) 네 단의 공효가 있다. 《설괘전》에 이르기를, 우레는 만물을 고동하는 데 쓰이고, 바람은 만물을 취산하는 데 쓰이며, 비는 만물을 자윤하는 데 쓰이고, 해는 만물을 쬐어 덥히는 데 쓰이며, 간은 만물을 멈추게 하는 데 쓰이고, 태는 만물을 흔열케 하는 데 쓰이며, 건은 만물을 주재하는 데 쓰이고, 곤은 만물을 수장하는 데 쓰인다고 하였다. 고동하면 곧 만물이 맹발하고, 취산하면 곧 만물이 해개하니, 이 둘은 물을 생하는 공이다. 자윤하면 곧 만물이 자장하고, 쬐어 덥히면 곧 만물이 서전하니, 이 둘은 물을 기르는 공이다. 멈추게 하면 곧 만물이 성형하고, 흔열하면 곧 만물이 수성하니, 이 둘은 물을 거두는 공이다. 주재하면 곧 만물에 귀속할 바가 있고, 수장하면 곧 만물에 안식할 바가 있으니, 이 둘은 물을 간직하는 공이다. 뇌동 풍산은 건곤의 초효가 서로 바뀌어 진·손을 이룬 것이고, 우윤 일쇄는 중효가 서로 바뀌어 감·리를 이룬 것이며, 지와 열은 상효가 서로 바뀌어 간·태를 이룬 것이다. 이 여섯 자괘의 배열이 바로 물을 생하는 차서이다.

然六子致用，主於乾而動，歸於坤而藏。此又父母之功也，故以乾坤終之。自動至晅，物之出機。自止至藏，物之終極。出無於有，氣之行也。故以象言。入有於無，質之具也。故以卦言。先天方圖中始震巽而始終於乾坤。

그러나 육자가 작용을 발휘함은 모두 건을 주로 삼아 움직이고 곤에 귀하여 간직하니, 이것은 또한 부모괘의 공로이므로, 그러므로 건곤으로 맺는다. 「동(動)」으로부터 「훤(晅)」에 이르는 것은 만물이 기괄 속에서 생발해 나옴이고, 「지(止)」로부터 「장(藏)」에 이르는 것은 만물이 종극에 이르러 감이다. 무로부터 유에 나오는 것은 기의 운행이니, 그러므로 우레·바람·비·해의 이러한 물상으로 말하고, 유로부터 무에 들어가는 것은 질의 응성이니, 그러므로 간·태·건·곤의 이러한 괘명으로 말한다. 선천 방도는 정중에서 진·손에 일어나고, 시종은 건·곤에 통한다.

蓋陽生於北而極於南，陰生於南而極於北，天之道也。圓圖法天，故乾南坤北也。陽始於東北而盛於西北，陰始於西南而盛於東南，地之道也。方圖法地，故乾西北而坤東南也。乾坤初爻相易而為震巽。故震巽居中，為物之始生。中爻相易為坎離。故次外坎離，為物之方長。終爻相易為艮兌。故次外艮兌，為物之所收。終則乾居西北，坤居東南以藏之。以其位之尊卑而言，則宜先乾坤而後六子。以造化之流行而言，故先言六子而統於乾坤，此方圖之位具造化流行之妙也。右第四章。

원래 양은 북방에서 생하여 남방에서 극성하고, 음은 남방에서 생하여 북방에서 극성하니, 이것은 하늘의 도이다. 원도는 하늘을 법하니, 그러므로 건은 남에 있고 곤은 북에 있다. 양은 동북에서 시작하여 서북에서 성하고, 음은 서남에서 시작하여 동남에서 성하니, 이것은 땅의 도이다. 방도는 땅을 법하니, 그러므로 건은 서북에 있고 곤은 동남에 있다. 건곤의 초효가 서로 바뀌어 진·손을 이루니, 그러므로 진·손은 방도의 정중에 있어 만물이 생발을 시작함을 대표한다. 중효가 서로 바뀌어 감·리를 이루니, 그러므로 감·리는 그 다음 바깥 한 층에 배열되어 만물이 한창 생장함을 대표한다. 상효가 서로 바뀌어 간·태를 이루니, 그러므로 간·태는 다시 바깥 한 층에 배열되어 만물이 수성할 때에 이르렀음을 대표한다. 마지막으로 건은 서북에 있고 곤은 동남에 있어 만물을 수장한다. 만약 효위의 존비로 말하면, 본래 마땅히 먼저 건곤을 논하고 그 뒤에 육자를 논해야 하나, 여기서는 조화의 유행을 논하기 위해, 그러므로 먼저 육자를 논하고 최종적으로 건곤에 통한다. 이것이 바로 방도의 방위 가운데 담긴 조화 유행의 묘처이다. 이상은 《설괘전》 제4장이다.

第五章言文王後天八卦之位。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。此文王後天八卦之位。此節言八卦之流行也。帝者，天之主宰。出者，發露之謂。震居東方，於時為春。三陽開泰，萬物從此發生，則帝即從此出矣。齊、相見、致役以下皆帝也。齊者，畢達之謂。巽居東南，春夏之交，萬物畢達矣。尚有未盡生者，彼此未得相見也。

본장은 문왕 후천 팔괘의 방위를 논한다. 《설괘전》에 이르기를, 주재가 진위에서 나오고, 손위에서 정제되며, 리위에서 서로 만나고, 곤위에서 역을 받아 기름을 얻고, 태위에서 흔열하여 말하며, 건위에서 교전하고, 감위에서 위로받고, 간위에서 끝을 이루어 말한다고 하였다. 이것은 문왕 후천 팔괘의 방위이며, 이 한 절이 말하는 것은 팔괘의 유행이다. 「제(帝)」는 하늘의 주재를 가리키고, 「출(出)」은 발로하여 나타남의 뜻이다. 진은 동방에 있어 시령 위로는 봄이니, 삼양이 개태하여 만물이 여기에서 발생하고 주재도 또한 곧 여기에서 나온다. 아랫글의 「제(齊)」「상견(相見)」「치역(致役)」 등등은 주어가 모두 여전히 이 주재이다. 「제」는 전부가 통달함의 뜻이다. 손은 동남에 있어 마침 춘하의 교에 해당하여 만물이 이미 전부 통달하였으나, 다만 아직 완전히 나오지 못한 것이 있어 서로 아직 볼 수 없다.

離居南方，於時為夏，則明盛可見矣。致，猶委也。委役於萬物，無不養也。坤居西南，夏秋之交。萬物皆養於土，得向實也。說者，物形至此充足而說。兌居西方，於時為秋，物至此充足可說也。戰者，陰極陽剝，疑而戰也。乾居西北，秋冬之交。戰乎乾，非與乾戰，言陰陽戰於乾之方也。勞，去聲，慰勞之意。坎居北方，於時為冬，萬物歸藏於內而未息也。成言者，陽氣至此成終而成始。艮居東北，冬春之交，止乎此矣。復出乎震，不終止也。此皆萬物生成之序。然生之成之，必有主宰之者，故謂之帝。此就八卦之流行言之也。

리는 남방에 있어 시령 위로는 여름이니, 광명이 성대하여 만물이 이에 서로 볼 수 있다. 「치(致)」란 마치 위부한다고 말함과 같아, 공역을 만물에 위부하여 기름을 얻지 않는 것이 없다. 곤은 서남에 있어 마침 하추의 교에 해당하여 만물이 모두 흙에 의지하여 기름을 얻어야 비로소 결실로 나아갈 수 있다. 「열(說)」은 만물의 형체가 여기에 이르러 충실하고 포만하여 흔열함이다. 태는 서방에 있어 시령 위로는 가을이니, 만물이 여기에 이르러 충실하고 포만하여 기쁘다. 「전(戰)」은 음기가 극처에 이르고 양기가 박리되어 음이 양을 의심하여 교전함이다. 건은 서북에 있어 마침 추동의 교에 해당한다. 「건에서 싸운다」는 건과 교전하는 것이 아니라, 음양이 건이 있는 방위 위에서 교전함을 말한다. 「로(勞)」는 거성으로 읽어 위로한다는 뜻이다. 감은 북방에 있어 시령 위로는 겨울이니, 만물이 거두어 들여 안으로 간직하되 생기는 아직 멎지 않는다. 「성언(成言)」은 양기가 여기에 이르러 이미 끝을 이루고 또 시작을 이룸이다. 간은 동북에 있어 마침 동춘의 교에 해당하여, 만물이 여기에 이르러 멈추고, 멈춘 뒤에 또 진위에서 나오니 결코 이로써 끝나는 것이 아니다. 이러한 것들은 모두 만물이 생성하는 차제이다. 그러나 능히 그것을 생하고 능히 그것을 이루는 것은, 반드시 한 주재자가 있으니, 그러므로 이를 「제」라 칭한다. 이 한 절은 팔괘의 유행에 대해 말한 것이다.

萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

《설괘전》이 이어서 말하기를, 만물이 진위에서 나오니, 진은 동방의 괘이다. 손위에서 정제되니, 손은 동남의 괘이다. 이른바 「제(齊)」란 만물이 청결하고 정제됨을 말한다. 리란 곧 밝음이다. 만물이 여기에 이르러 서로 만나니, 이는 남방의 괘이다. 성인은 남방을 향하여 천하를 다스리고, 광명의 방향을 향해 시정하니, 대개 곧 여기에 상을 취한 것이다. 곤이란 곧 땅이다. 만물이 모두 여기에서 기름을 얻으니, 그러므로 「곤에 역을 치른다」고 한다. 태는 마침 가을철에 해당하여, 이는 만물이 흔열할 때이니, 그러므로 「태에서 말을 즐긴다」고 한다. 「건에서 싸운다」에서 건은 서북의 괘이니, 말하는 바는 음양이 여기에서 서로 핍박함이다. 감이란 곧 물이니, 이는 정북방의 괘이요 또한 위로의 괘이며, 만물이 여기에서 귀장하니, 그러므로 「감에서 수고한다」고 한다. 간은 동북의 괘이니, 만물이 여기에서 이미 종결을 완성하고 또 새로운 한 바퀴를 시작하니, 그러므로 「간에서 말을 이룬다」고 한다.

上言帝，此節言萬物之隨帝以出入。蓋帝之出入不可見，而為物者可見，故又以物言之。以見八卦流行生物之功也。離明以德言，八卦之德可推。坤地坎水以象言，八卦之象可推。兌秋以時言，八卦之時可推。聖人象八卦之義以治天下，不獨取諸離。亦舉一可通其餘也。坤於方不言西南，坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤，此言致養者。蓋上言帝。坤，臣也。帝，君也。君之於臣，役之而已。此言萬物。則坤，母也。萬物，子也。母之於於，則無所不養也。乾曰陰陽相薄者。九十月之交，陰盛陽微。

윗 절이 말한 것은 「제」이고, 이 절은 만물이 제를 따라 함께 출입함을 말한다. 제의 출입은 볼 수 없으나, 만물의 생성은 볼 수 있으니, 그러므로 다시 물의 각도에서 말하여 팔괘가 유행하여 물을 생하는 공효를 나타낸다. 「리란 밝음이다」는 괘덕에 대해 말한 것이니, 나머지 팔괘의 덕성은 이로부터 미룰 수 있다. 「곤이란 땅이다」「감이란 물이다」는 물상에 대해 말한 것이니, 나머지 팔괘의 상은 이로부터 미룰 수 있다. 「태는 곧 가을이다」는 시령에 대해 말한 것이니, 나머지 팔괘의 시령은 이로부터 미룰 수 있다. 성인이 팔괘의 의를 법하여 천하를 다스림은 결코 다만 리괘에만 취한 것이 아니니, 이것도 또한 한 우를 들어 나머지에 통할 수 있다. 곤이 방위 위에서 서남을 들지 않은 것은, 곤토의 공용이 결코 서남 한 우에 국한되지 않기 때문이다. 윗 절은 「곤에 역을 치른다」고 말하고 이 절은 도리어 「기름을 치른다」고 말한 것은, 윗 절이 말한 것이 제이기 때문이다. 곤은 신이고 제는 군이니, 군이 신에 대하여는 그를 부릴 뿐이다. 이 절이 말하는 것은 만물이다. 곤은 어머니이고 만물은 자식이니, 어머니가 자식에 대하여는 기르지 않는 것이 없다. 건위에서 「음양이 서로 박한다」고 말한 것은, 구월과 시월이 교차할 때 음기가 성하고 양기가 미약하기 때문이다.

陰疑於陽必戰。坤之上六亦言龍戰于野者，此也。上言帝之所乘，此言萬物之所主。觀此而後天八卦之義可見矣。蓋以其方位言之。則坎離者，天地之大用，得乾坤之中氣。故離火居南，坎水居北也。震，動也。物生之初，故居東。兌，說也。物成之後，故居西。此四者居於四正也。震木，巽亦木，震陽木而巽陰木。故巽居東南，巳之位也。兌金，乾亦金，兌陰金而乾陽金。故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土，坤陰土，艮陽土。坤居西南，艮居東北者。所以均旺於四時也。此四者居於四隅也。

음기가 성하여 양과 서로 의심하는 데 이르면, 필연히 교전한다. 곤괘 상륙의 효사가 「용이 들에서 싸운다」고 한 것이 가리키는 바가 곧 이것이다. 윗 절은 제가 타고 쓰는 차서를 말하고, 이 절은 만물이 의주하는 차서를 말하니, 이 두 절을 보면 후천 팔괘의 의의가 곧 밝아진다. 방위로 말하면, 감·리는 천지의 대용으로 건곤의 중기를 받았으니, 그러므로 리화는 남에 있고 감수는 북에 있다. 진은 움직임으로 만물이 처음 생할 때에 해당하니, 그러므로 동에 있다. 태는 기쁨으로 만물이 성숙한 뒤에 해당하니, 그러므로 서에 있다. 이 네 괘는 동·남·서·북 네 정방을 차지한다. 진은 목에 속하고 손도 또한 목에 속하니, 진은 양목이고 손은 음목이므로, 그러므로 손은 동남에 있으니 곧 지지 사(巳)의 위치이다. 태는 금에 속하고 건도 또한 금에 속하니, 태는 음금이고 건은 양금이므로, 그러므로 건은 서북에 있으니 곧 지지 해(亥)의 방위이다. 곤·간은 모두 토에 속하니, 곤은 음토이고 간은 양토이며, 곤은 서남에 있고 간은 동북에 있는 것은 토기로 하여금 사계절에 고르게 왕성하게 하기 위함이다. 이 네 괘는 서남·서북·동북·동남 네 모서리를 차지한다. 사정은 수화목금을 배하고, 사우는 목금으로 나누어 있게 하며 두 토로써 조정하니, 후천 방위의 골격이 곧 이와 같다.

以其流行之序言之，則以震巽離坤兌乾坎艮為次。蓋春為木，震巽屬木。木生火。夏為火，故離次之。夏而秋，火克金者也。火金之交，有坤土焉。則火生土，土生金。克者又順以相生。秋為金，兌乾屬金。金生水。冬為水，故坎次之。冬而春水生木者也。水木之交，有艮土焉。木克土，土克水。生者又逆以相剋。土金順以相生，所以為秋之克。水土逆以相剋，所以為春之生。生生剋剋，變化無窮，而皆有帝以宰之，此後天之妙也。右第五章。

만약 유행의 차서로 말하면, 곧 진·손·리·곤·태·건·감·간을 따라 서열로 삼는다. 봄은 목에 속하고, 진·손은 모두 목에 속한다. 목은 화를 생하고, 여름은 화에 속하니, 그러므로 리괘가 그 뒤에 배열된다. 여름에서 가을로 들어감은 본래 화가 금을 극하는 것인데, 화와 금이 교접하는 곳에 편애 곤토가 있으니, 이에 화가 토를 생하고 토가 금을 생하여, 서로 극하는 곳이 도리어 순하게 변하여 서로 생함이 된다. 가을은 금에 속하고, 태·건은 모두 금에 속한다. 금은 수를 생하고, 겨울은 수에 속하니, 그러므로 감괘가 그 뒤에 배열된다. 겨울에서 봄으로 들어감은 본래 수가 목을 생하는 것인데, 수와 목이 교접하는 곳에 편애 간토가 있으니, 이에 목이 토를 극하고 토가 수를 극하여, 서로 생하는 곳에 도리어 거슬러 서로 극함을 끼워 넣는다. 토금이 순하게 서로 생함은 바로 가을의 저 한 층의 서로 극함을 화해하기 위함이고, 수토가 거슬러 서로 극함은 바로 봄의 저 한 층의 서로 생함을 성전하기 위함이다. 생생극극하여 변화가 무궁하되, 그 가운데 모두 한 분의 주재가 있어 통섭하니, 이것이 곧 후천 팔괘의 묘처이다. 이상은 《설괘전》 제5장이다.