흠정사고전서(欽定四庫全書) 경부일(經部一) 주역천술(周易淺述)(역류(易類))

臣等謹案，《周易淺述》八卷，國朝陳夢雷撰。夢雷字省齋，閩縣人。康熙庚戌進士，官翰林院編修。緣事謫戍。後蒙恩召還，校正銅板。復緣事謫戍。卒於戍所。是編成於康熙甲戌，乃其初赴尚陽堡時所作。大旨以朱子《本義》為主，而叅以王弼注、孔穎達疏、蘇軾傳、胡廣《大全》、來知德注。諸家所未及，及所見與《本義》互異者，則別抒己意以明之。蓋行篋乏書，故所據止此。

신들이 삼가 고증합니다. 《주역천술》은 모두 8권으로, 본조(本朝) 진몽뢰(陳夢雷)가 지었습니다. 진몽뢰는 자가 성재(省齋)이며 복건 민현(閩縣) 사람으로, 강희 9년 경술(庚戌)과 진사에 올라 벼슬이 한림원 편수(翰林院編修)에 이르렀습니다. 후에 사건에 연루되어 변방 귀양을 갔고, 뒤에 황은을 입고 경사로 불려와 동활자판 서적의 교정에 참여했으며, 다시 또 일로 귀양을 가서 마침내 귀양지에서 세상을 떠났습니다. 이 책은 강희 33년 갑술(甲戌)에 완성되었으니, 바로 그가 처음 상양보(尚陽堡)로 유배 갔을 때 지은 것입니다. 전체 취지는 주희의 《주역본의(周易本義)》를 주축으로 하고, 왕필의 《주역주(周易注)》, 공영달의 《주역정의(周易正義)》소(疏), 소식의 《동파역전(東坡易傳)》, 호광의 《주역대전(周易大全)》, 래지덕의 《주역집주(周易集注)》를 참작했습니다. 여러 학자가 미치지 못한 곳이나 자신의 견해가 《본의》와 서로 어긋나는 곳에는 따로 자기 뜻을 펴서 밝혔습니다. 대개 수행 짐 속에 책이 부족했기 때문에 의거한 참고서가 겨우 이 몇 종이었던 것입니다.

其凡例稱解易數千家，未能廣覽，道其實也。然其說，謂易之義蘊不出理數象占。顧數不可顯，理不可窮，故但寄之於象。知象則理數在其中，而占亦可即象而玩，故所解以明象為主。持論多切於人事，無一切言心言天支離幻冥之習。其詮理雖多尊朱子，而不取其卦變之說。取象雖兼採來氏，而不取其錯綜之論。亦頗能掃除轇轕。

그는 범례에서 역대로 《역》을 푼 이가 수천 가인데 자신이 널리 살펴보지 못했다고 했으니, 이는 실정을 말한 것입니다. 다만 그의 주장은 《역》의 의리가 「리(理)」「수(數)」「상(象)」「점(占)」 네 항목을 벗어나지 않는다는 것입니다. 그러나 「수」는 직접 드러낼 수 없고 「리」도 말로 다할 수 없으므로, 성인은 이를 괘효의 「상」에 맡길 수밖에 없었습니다. 상을 알면 리와 수가 그 안에 들어 있으며, 점단(占斷)도 상에 의지해 품미할 수 있습니다. 그러므로 그의 주해는 괘상을 밝히는 것을 위주로 합니다. 그의 논설은 대개 인사(人事)에 절실하고, 일변으로 심(心)과 천(天)을 말하는 지리분렬하고 허황된 풍기가 없습니다. 의리를 논할 때 주희를 존숭하지만 주희의 「괘변(卦變)」설은 취하지 않았고, 취상(取象)은 래지덕을 겸해 취하면서도 래씨의 「착괘(錯卦)」「종괘(綜卦)」논은 취하지 않았습니다――이것도 얽히고설킨 가시덩굴을 잘 걷어낸 것이라 할 만합니다.

惟卷末所附三十圖，乃其友楊道聲所作。穿鑿煩碎，實與夢雷書不相比附。以原本所載，且說易原有此一家，姑仍其舊存之，置諸不論不議可矣。乾隆四十六年九月恭校上。總篡官臣紀昀、臣陸錫熊、臣孫士毅。總校官臣陸費墀。

다만 권 말에 붙인 서른 폭의 그림은 그의 벗 양도성(楊道聲)이 지은 것으로, 천착부회하고 번잡하고 세세하여 실로 진몽뢰 본서의 취지와 서로 부합하지 않습니다. 원본에 본래 실려 있었고 또 《역》을 푸는 데 원래 이런 한 집안이 있으므로, 잠시 옛것대로 남겨두고 논의하지 않는 곳에 두면 됩니다. 건륭 46년 9월 공손히 교정하여 올립니다. 총체관(總纂官): 신 기윤(紀昀), 신 육석웅(陸錫熊), 신 손사의(孫士毅). 총교관(總校官): 신 육비치(陸費墀).

一、易之為書，義蘊雖多，大抵理數象占四者盡之。有是理乃有是數，有是數即有是理。六經皆言理，獨易兼言數。顧數不可顯，理不可窮，故但寄之於象。夫子謂立象以盡意，而全彖六爻之傳皆稱象曰，則理數之備於彖可知。故今所註釋，多即其取象之由釋之。蓋知象則理數在其中。且可隨類旁通，不拘於一隅之見。不獨先儒精義可融洽，即時解所稱君臣政教，亦不妨借為設象之觀矣。

첫째, 《역》이라는 책은 내용이 비록 많지만 대개 「리(理)」「수(數)」「상(象)」「점(占)」 네 항목이면 다 말할 수 있습니다. 이러한 리가 있어야 이러한 수가 있고, 이러한 수가 있으면 이러한 리가 있습니다. 육경(六經)은 모두 리를 말하지만 오직 《역》만이 수를 겸해 말합니다. 그러나 수는 직접 내놓을 수 없고 리도 말로 다할 수 없으므로 상에 부탁할 수밖에 없었습니다. 공자가 「입상이진의(立象以盡意, 상을 세워 뜻을 다한다)」라 했고, 《단전(彖傳)》 및 육효의 전문이 모두 「상왈(象曰)」이라 하는 것을 보면 리와 수가 단사(彖辭) 속에 완비되어 있음을 알 수 있습니다. 그러므로 본서의 주석은 대개 그 취상한 연유에 의지해 설명합니다. 상을 알면 리와 수가 그 안에 있기 때문입니다. 또한 유류별로 촉류방통(觸類旁通)할 수 있어 일우지견(一隅之見)에 국한되지 않습니다. 이렇게 하면 전대 유자(儒者)의 정의를 회통할 수 있을 뿐 아니라, 지금 강장(講章)이 말하는 군신 정교(君臣政敎) 같은 내용도 상을 세우는 한 가지 견해로 빌려와도 무방합니다.

一、有象即有占。本義分龍馬日月之辭為象，吉凶悔吝之辭為占。然占即在象中。蓋龍馬日月之辭，象也，即占也。吉凶悔吝之辭，占也，亦卦爻中有此象也。繫辭傳謂居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。然必平日審於象，既筮乃明於占。蓋觀象貴能變通，臨筮乃以我所問之事合之所占。自能分其義類，以定可否矣。

둘째, 상이 있으면 점이 있습니다. 주희의 《본의》는 용·말·해·달 같은 구절을 「상」으로, 길·흉·회·린 같은 구절을 「점」으로 나누었습니다. 그러나 점은 실제로 상 안에 있습니다. 용·말·해·달의 사(辭)는 상이면서 곧 점이고, 길·흉·회·린의 사는 점이면서도 실은 괘효 중에 본래 이런 상이 있기 때문입니다. 《계사전(繫辭傳)》에 이르기를, 평소 무사할 때는 괘상을 관찰하고 괘효사를 품미하며, 행동하려 할 때는 효변을 관찰하고 점단을 품미한다고 했습니다. 다만 반드시 평일에 상을 분명히 살펴야 시점(筮占)에 임해 점사를 분명히 알 수 있습니다. 관상(觀象)은 변통할 수 있음을 귀하게 여기고, 시(筮)에 임해서는 내가 묻는 일과 점에서 얻은 괘를 합해 보는 것이니, 자연히 그것이 어느 종류의 의리에 속하는지 분별하여 가부(可否)를 판정할 수 있습니다.

一、是書雖參註疏大全及蘇氏來氏之解，而要以本義為主。亦有本義所云，大全中朱子又存疑義者。則本義尚有朱子未定之解，自宜叅之他家，以求其歸也。間有註疏大全所無，妄附臆見者，必明言與本義異同之故。非敢立異，正以心有未安，又不敢以己見托之先儒，故明言附一知半解，以待高明指摘耳。

셋째, 본서는 비록 왕필 주, 공영달 소, 호광 《주역대전》 및 소식·래지덕의 해설을 참고했지만 주체는 여전히 주희 《본의》를 기준으로 합니다. 《본의》가 이미 단언을 내렸으나 《대전》에서 주희가 또 따로 의문을 남긴 곳도 있습니다. 그것은 《본의》 속에 주희 자신도 정론을 정하지 못한 해석이 있음을 말하는 것이니, 마땅히 다른 학설을 참작하여 귀숙할 해를 구해야 합니다. 가끔 주소(注疏)와 《대전》이 모두 미쳐 말하지 못한 곳에서 내가 염치 불고하고 측측(臆測)의 견해를 붙일 때는 반드시 《본의》와의 이동(異同)의 연유를 밝혔습니다. 이는 감히 표신립이(標新立異)하려는 것이 아니라 실로 마음에 불안한 곳이 있기 때문이며, 또 감히 자기 견해를 전대 유자에게 가탁하지도 못하였으므로, 이는 붙인 일지반해(一知半解)일 뿐임을 분명히 표시하여 고명한 선비의 바로잡음을 기다릴 뿐입니다.

一、解易數千餘家，未能廣覽。來氏獨於取象最詳。然一卦之中內卦、外卦、二互卦、六爻變卦、變卦中互卦，取象已博。若再錯綜卦取象，亦太泛矣。愚意謂互變猶本卦也，錯綜則已屬意求之。如震為龍，乾亦言龍，正不必過拘也。

넷째, 《역》을 푼 이가 수천여 가인데 나는 널리 살펴보지 못했습니다. 그 중에서 오직 래지덕 한 집만이 취상(取象)을 가장 상세하게 갖추어 말했습니다. 그러나 한 괘 안에 이미 내괘·외괘·두 개의 호괘(互卦)·육효 각기 변하는 괘·및 변괘 속의 호괘가 있어 취상이 이미 충분히 광박(廣博)합니다. 여기에 「착괘」「종괘」까지 더해 취상한다면 지나치게 범람(氾濫)합니다. 나의 개인적인 견해는, 호체(互體)와 효변(爻變)은 그래도 본괘 자신에게서 생겨난 것이라 할 수 있으나, 착괘·종괘는 이미 일부러 추구한 것이라는 것입니다. 비유하면 《진(震)》괘가 상을 용으로 취하고 《건(乾)》괘도 용을 말하는 것은, 본래 그것이 어디서 왔는가에 지나치게 집착할 필요가 없습니다.

一、易之有圖，原列於經首，蓋卦畫在未有經之先也。今所附楊子道聲圖說，則有先後天配合，及方圓卦分合之圖，多後人之論矣。不知圖者，固不得經之原。然不讀全經，亦未能究圖之蘊。故附圖說於後，使人先從誦讀，求其文義，然後探其本原也。

다섯째, 《역》에 그림을 배치한 것은 본래 경문 앞에 두었는데, 괘획이 경문보다 먼저 생겼기 때문입니다. 지금 붙인 양도성 선생의 도설(圖說)에는 선천·후천이 서로 배합하는 것과 방도(方圖)·원도(圓圖)의 분합 같은 그림이 있으나, 그 대부분은 이미 후인의 의론입니다. 그림을 모르는 사람은 물론 경의 본원에 미치지 못하지만, 전 경을 통독하지 않으면 그림 속 깊은 뜻도 캐낼 수 없습니다. 그러므로 도설을 책 뒤에 붙여 사람으로 하여금 먼저 경문을 읽는 것에서 시작하여 문구의 의리를 구한 뒤 그 본원을 탐구하게 했습니다.

一、是書義蘊本之先儒，圖說本之楊子，間皆附以臆見。獨於卦變有疑。凡彖傳言卦變者，程傳本義多異同，朱子亦多存疑。三覆再三，究未得其不易之解。今凡彖傳言卦變者，俱照來氏綜卦言之，於理甚順。故闕卦變之圖，以待異日。

여섯째, 본서의 의리는 전대 유자에 본받고 도설은 양도성 선생에 본받았으며, 그 사이에 나 자신의 추견(臆見)을 끼워 넣었습니다. 오직 「괘변(卦變)」 한 항목만은 의문을 남겼습니다. 《단전》에서 괘변을 말한 곳은 정이 《이천역전(伊川易傳)》과 주희 《본의》가 많이 어긋나고 주희 자신도 의문을 많이 남겼습니다. 나는 거듭하여 추구했으나 끝내 옮길 수 없는 정해를 얻지 못했습니다. 지금은 《단전》이 괘변을 말한 곳을 일률로 래지덕의 「종괘」로 강해(講解)하는 것이 이치에 가장 순창합니다. 그러므로 본서는 괘변의 그림을 비워두고 뒷날 보작(補作)을 기다립니다.

一、易之為書，雖理數象占所包者廣，大旨無非扶陽而抑陰，隨時而守正。教人遷善改過，憂勤惕厲，以終其身。學易者苟不悟此，則詮理雖精，探數雖微，觀象雖審，決占雖神，總於身心無當。故所解多於前後總論一卦大意，及逐爻象傳之下，發明聖人言外示人大意。雖未敢謂神明默成之道盡是，然借一二言自儆身心，庶克道聽途說之咎雲。

일곱째, 《역》이라는 책은 리·수·상·점이 포납(包納)하는 범위가 비록 넓지만, 그 큰 취지는 다름 아닌 양강을 북돋우고 음유를 억제하며, 시세에 순응하고 정도를 굳게 지키며, 사람으로 하여금 허물을 고치고 선으로 옮기고 근심하고 부지런히 경계하고 두려워하게 하여 일생을 보내게 하는 것입니다. 《역》을 배우는 사람이 이 한 층을 깨닫지 못하면, 리를 강하여 정을 극하고 수를 탐하여 미를 궁하고 상을 관하여 심을 다하고 점을 결하여 신묘해져도 자기 신심(身心)에는 끝내 실마리가 없습니다. 그러므로 본서의 해설은 대개 각 괘 앞뒤에 한 괘의 대의를 총론하고, 또 효마다의 《상전》 아래에 성인이 말 밖에서 후인을 지시하는 용의를 천발(闡發)했습니다. 감히 성인의 신명묵계(神明默契)·자연성덕의 도리가 모두 여기에 있다고 말하지는 않지만, 한두 마디 말을 빌려 자기 신심을 경계하여 도청도설(道聽塗說)의 과실을 면할 수 있기를 바랍니다.

昔者伏羲氏仰觀於天，俯察於地。近取諸身，遠取諸物。見天下萬有不齊之變，不外由太極而生陰陽。故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，而兩儀具。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故增二畫，而太陽太陰少陽少陰之四象成。疊之為三而三才既備，則天地雷風水火山澤之八卦列。謂之卦者，言懸卦物象以示於人也。八卦既成，則八卦皆可為太極。復生兩儀而十六，四象而三十二，八卦而六十四，而萬物之變盡於斯矣。

옛날 복희씨(伏羲氏)는 머리를 들어 천상(天象)을 관찰하고 고개를 숙여 지리를 살폈으며, 가까이는 사람의 몸에서 취하고 멀리는 만물에서 취했습니다. 그는 천하의 천차만별한 변화가 귀결되는 바는 모두 「태극(太極)」에서 음양이 생기는 것을 벗어나지 않음을 보았습니다. 그래서 끊어지지 않은 한 획을 그어 양을 상징하고 끊어진 한 획을 그어 음을 상징하여 「양의(兩儀)」가 갖추어졌습니다. 또 일음일양 위에 각각 다시 일음일양이 생길 수 있음을 보고 양의 위에 각각 두 획을 늘려 「태양(太陽)」「태음(太陰)」「소양(少陽)」「소음(少陰)」 사상(四象)이 완성되었습니다. 획을 세 겹으로 쌓으면 천·지·인「삼재(三才)」의 형국이 이미 갖추어지고, 천·지·뢰·풍·수·화·산·택 여덟 가지 괘상이 배열되었습니다. 이를 「괘(卦)」라 부르는 것은 물상(物象)을 걸어 사람에게 보인다는 뜻입니다. 팔괘가 이미 그려지고, 각 괘는 또 각각 하나의 태극이 될 수 있습니다. 다시 양의를 낳으면 십육이 되고, 다시 사상을 낳으면 삼십이가 되고, 다시 팔괘를 낳으면 육십사가 되어, 천하 만물의 변화가 여기서 다합니다.

伏羲雖有六十四卦之畫，而未有文義。至文王始作彖辭，以斷一卦之吉凶。如乾之元亨利貞是也。周公始作爻辭，以占所動之爻之吉凶。如乾初九之潛龍勿用，九二之見龍在田、利見大人者是也。伏羲六十四卦，夏商相承用之，皆有其書。夏曰連山首艮，商曰歸藏首坤，至文王周公則首乾。連山歸藏不傳。今經則文王周公所作，故曰周易也。

복희는 비록 육십사괘의 괘획을 그렸으나 아직 문자와 의해(義解)가 없었습니다. 주문왕(周文王)에 이르러 비로소 「단사(彖辭)」를 지어 한 괘의 길흉을 판단하는 데 썼는데, 예컨대 《건》괘의 「원형이정(元亨利貞)」이 바로 그것입니다. 주공(周公)에 이르러 비로소 「효사(爻辭)」를 지어 변동한 그 효의 길흉을 점단하는 데 썼는데, 예컨대 《건》괘 초구의 「잠룡물용(潛龍勿用)」, 구이의 「현룡재전(見龍在田) 이견대인(利見大人)」이 바로 그것입니다. 복희의 육십사괘는 하·상 두 대가 상승하여 연용했고 각각 성서(成書)가 있었습니다. 하대의 것은 《연산(連山)》이라 하여 《간(艮)》괘를 첫머리로 하고, 상대의 것은 《귀장(歸藏)》이라 하여 《곤(坤)》괘를 첫머리로 하며, 문왕·주공에 이르러 비로소 《건》괘를 첫머리로 했습니다. 《연산》《귀장》은 모두 전해지지 않았습니다. 오늘날 보이는 경문은 문왕·주공이 지은 것이므로 《주역》이라 부릅니다.

易之為字，從日從月，陰陽具矣。易之為義有二。曰交易，陰陽寒暑上下四方之對待是也。曰變易，春夏秋冬循環往來是也。易分上下兩經。上經首乾坤而終坎離，下經首咸恆而終既濟未濟。意義所該者廣，圖說亦發明其略，非以簡帙重大而分也。孔子始作十翼。

「역(易)」이라는 글자는 윗부분이 「일(日)」을 따르고 아랫부분이 「월(月)」을 따르므로 음양이 이미 자형 속에 갖추어져 있습니다. 「역」의 뜻에는 두 층이 있습니다. 하나는 「교역(交易)」이라 하여 음과 양·한과 서·위와 아래·사방이 서로 대대(對待)하고 통하는 것이고, 하나는 「변역(變易)」이라 하여 춘하추동이 순환하여 왕래하는 것입니다. 《역》은 상하 두 경으로 나뉘는데, 상경은 《건》《곤》으로 시작하여 《감》《리》로 마치고, 하경은 《함》《항》으로 시작하여 《기제》《미제》로 마칩니다. 이러한 분편(分篇)에 담긴 의의는 상당히 넓으며, 책 뒤의 도설에도 그 대개를 약략하게 천발했으니, 단지 간책의 분량이 무거워서 두 부분으로 나눈 것이 아닙니다. 공자에 이르러 비로소 「십익(十翼)」을 지었습니다.

上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇。後人以彖傳象傳文言分入諸卦，而上下繫傳及說卦序卦雜卦附於下經之後。故曰易為四聖之書者，此也。

십익의 명목은 《단전(彖傳)》 상이 제일, 《단전》 하가 제이, 《상전(象傳)》 상이 제삼, 《상전》 하가 제사, 《계사전(繫辭傳)》 상이 제오, 《계사전》 하가 제륙, 《문언(文言)》이 제칠, 《설괘(說卦)》가 제팔, 《서괘(序卦)》가 제구, 《잡괘(雜卦)》가 제십입니다. 《주역》 상하 두 편에 공자의 십익을 더하면 모두 십이 편입니다. 후인이 《단전》《상전》《문언》을 쪼개 각 괘 아래에 나누어 붙이고, 《계사》 상하전 및 《설괘》《서괘》《잡괘》는 하경 뒤에 붙였습니다. 《역》이 복희·문왕·주공·공자 네 성인이 합하여 이룬 책이라 하는 것은 바로 이 연유입니다.

乾。有天地而後萬物生焉。萬物莫尊乎天，周易所以首乾也。其象為天，其卦純陽。健而不息，故其象為天。統言其象占，則有大亨之道而利於正固。就其理析言之，則四德具焉。此全彖之大旨也。

《건(乾)》괘. 천지가 있은 뒤에야 만물이 생겨나는데, 만물 가운데 하늘보다 존귀한 것이 없습니다. 《주역》이 《건》을 전서의 첫머리에 둔 까닭입니다. 그 괘상은 하늘이요 그 괘체는 순양(純陽)입니다. 강건하여 영원히 쉬지 않으므로 상을 하늘에 취했습니다. 총괄하여 그 상과 점을 말하면 크게 형통(亨通)하는 도를 갖추고 정고(正固)를 지키는 데 이로운 것이며, 나누어 그 의리를 분석하면 「원(元)」「형(亨)」「리(利)」「정(貞)」 네 덕이 모두 그 안에 갖추어져 있습니다. 이것이 전 괘 단사의 대의입니다.

卦既純陽，變化不測，故六爻皆取象於龍。具龍德而在上，則居天位以應天，天子之事也。具龍德而在下，則盡天理以順天，學者之事也。生而知之，安而行之，潛見惕躍飛亢各隨其時者，聖人也。觀象玩辭，觀變玩占，固守其潛，積學待見，當惕而惕，當蹊而躍，飛則應時，亢不至悔者，君子也。此六爻之大旨也。

괘체가 순양이므로 변화를 헤아리기 어려워 육효가 모두 용을 상으로 취했습니다. 용 같은 덕성을 갖추고 상위에 있으면, 그것은 천자의 자리에 몸을 두고 위로 천도에 응하는, 천자의 일입니다. 용의 덕을 갖추고 하위에 있으면, 그것은 자기가 받은 천리를 다하여 천도에 순종하는, 학자의 일입니다. 태어나면서 알고 편안히 행하며, 잠·현·척·약·비·항(潛見惕躍飛亢)이 각각 처한 때를 따라 움직이는 이는 성인입니다. 괘상을 관찰하고 효사를 품미하며, 효변을 관찰하고 점단을 품미하여, 잠복해야 할 때는 잠복을 굳게 지키고, 학문을 쌓아야 할 때는 조용히 나타남을 기다리고, 경계해야 할 때는 경계하고, 뛰어야 할 때는 뛰며, 비등(飛騰)은 바로 그 때에 맞추고, 항(亢)의 극에 이르러도 회(悔)를 부르지 않는 이는 군자입니다. 이것이 육효의 대의입니다.

乾。元亨利貞。三畫皆陽，其卦為乾，其象為天。乾者，健而不息之謂。天體純陽，健而無息。以形體言為天，以主宰言為帝，以性情言謂之乾。下三畫內卦也，上三畫外卦也。六畫皆陽，內外皆乾，乾之純，健之至也。元亨利貞，文王所繫之詞，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。

《건》: 원(元)·형(亨)·리(利)·정(貞). 세 획이 모두 양효이면 이 괘를 《건》이라 하고 그 상은 하늘입니다. 「건」이란 곧 강건하여 쉬지 않는다는 뜻입니다. 하늘의 본체는 순양으로 강건하여 한순간의 쉼도 없습니다. 형체로 말하면 「천(天)」이라 하고, 주재(主宰)로 말하면 「제(帝)」라 하고, 성정(性情)으로 말하면 「건(乾)」이라 합니다. 아래 세 획은 내괘이고 위 세 획은 외괘이며, 여섯 획이 모두 양이고 내외가 모두 건이니, 이것은 양의 순수함이요 건함의 극치입니다. 「원형이정」은 문왕이 괘 아래에 달아 매단 구절로, 한 괘의 길흉을 판단하는 데 쓰는, 이른바 「단사(彖辭)」입니다. 「원」은 크다는 것이고 「형」은 통한다는 것입니다.

利，宜也。貞，正而固也。六奇純陽，有元氣渾淪無所不包，而發生暢茂，各得其宜，皆歸於至正之象。學易者筮得此卦而六爻不變，則占當得大通，而必利在正固，以保其終也。按，大全謂諸家解元亨利貞皆作四德，獨本義作占辭，然惟理如是，則數亦如是，見於象占亦如是。經言四德，就其理析言之也，本義則就其象斷其占，為體易者言之。其意亦並行不悖也。

「리(利)」는 적합함이고 「정(貞)」은 단정하고 굳은 것입니다. 여섯 개의 양획은 순양의 기(氣)로, 원기가 혼연히 한 조각이 되어 싸지 않는 물이 없고, 만물의 발생이 창성하여 각각 그 마땅한 바를 얻고 최종에 모두 극정(極正)에 돌아가는 괘상이 있습니다. 《역》을 배우는 사람이 이 괘를 점에서 얻고 육효가 모두 변하지 않으면, 점단은 마땅히 크게 통달하되, 반드시 정을 지키고 견고히 함에 이로움이 있어야 그 결말을 보전할 수 있습니다. 안(按)하건대, 호광 《주역대전》에 이르기를, 여러 학자가 「원형이정」을 해석할 때 모두 사덕(四德)으로 보았으나 오직 주희 《본의》만이 점사(占辭)로 보았다고 했습니다. 사실 리가 그러하면 수도 그러하고, 상과 점에 나타나는 것도 마찬가지입니다. 경문이 사덕을 말하는 것은 그 의리를 나누어 분석한 것이고, 《본의》는 그 괘상에 대해 점사를 단정한 것으로서 실제로 《역》을 쓰는 사람을 위한 말입니다. 두 집의 용의는 본래 병행하여 서로 어긋나지 않습니다.

初九。潛龍勿用。凡畫卦自下而上，故下爻為初。按，本義大全凡揲筮得三奇，則所餘三十六策，合四九之數為老陽。得二偶一奇，則所餘二十八策，合四七之數為少陽。老變而少不變，故陽爻稱九。按，來注引繫辭參天兩地而倚數。謂參天者，天之三位，天一天三天五也。兩地者，地之二位，地二地四也。

초구(初九): 잠룡물용(潛龍勿用). 무릇 괘를 그을 때는 아래에서 위로 긋기 때문에 맨 아래 효를 「초(初)」라 합니다. 안하건대, 주희 《본의》와 호광 《대전》에 이르기를, 시초(蓍草)를 나누어 효를 구할 때 세 번의 변이 모두 기수(奇數)를 얻으면 남는 시책(蓍策)이 서른여섯 개로 사승구(四乘九)의 수에 합하여 「노양(老陽)」에 속하고, 두 짝수와 한 홀수를 얻으면 남는 시책이 스물여덟 개로 사승칠(四乘七)의 수에 합하여 「소양(少陽)」에 속합니다. 노양은 변하고 소양은 변하지 않으므로 양효를 일률로 「구(九)」라 부릅니다. 또 안하건대, 래지덕의 주석은 《계사전》의 「참천양지이의수(參天兩地而倚數)」를 인용해 풀이했습니다. 이른바 「참천」은 천수(天數)의 세 자리수 곧 천일·천삼·천오를 말하고, 이른바 「양지」는 지수(地數)의 두 자리수 곧 지이·지사를 말합니다.

倚者，依也。天一依天三，天三依天五而為九。所以陽皆言九。地二依地四而為六，所以陰皆言六。取生數不取成數，此說亦可參用。龍八十一鱗，九九之數。變化不測，純陽之物。故諸爻皆取象於龍。初陽在下，故有潛龍之象。此時未可有為，故有勿用之象。勿用雖戒占者之辭，實卦爻中有此象也。

이른바 「의(倚)」란 의탁하는 것입니다. 천일(天一)이 천삼에 의지하고 천삼이 또 천오에 의지하여 누적되어 구가 되므로 양효를 모두 「구」라 부르고, 지이(地二)가 지사(地四)에 의지하여 육이 되므로 음효를 모두 「륙(六)」이라 부릅니다. 이는 오직 일부터 오까지의 「생수(生數)」만을 취하고 육부터 십까지의 「성수(成數)」는 취하지 않는 설로서, 이 설도 함께 참용할 수 있습니다. 용의 몸에는 여든한 조각의 비늘이 있어 바로 구승구(九乘九)의 수이며, 그 변화를 헤아릴 수 없어 순양의 물이므로 육효가 모두 용을 상으로 취했습니다. 초구는 양효가 맨 아래에 처해 있으므로 「잠룡(潛龍)」의 상이 있고, 이 때는 아직 할 바가 없으므로 「물용(勿用)」의 상이 있습니다. 「물용」은 비록 점치는 이를 경계하는 말이지만, 실은 괘효 중에 본래 이러한 상이 있는 것입니다.

九二。見龍在田。利見大人。二，自下而上第二爻也。後仿此。出潛離隱，故有見龍之象。澤能及物，猶田之得雨，耕穫有功，故有在田之象。雖非君位，而在下卦之中，有君之德，故有大人象。澤能及物，故有物所利見之象。占者得此，則利見此人。若占者有見龍之德，則可以得君行道，利見九五在上之大人矣。

구이(九二): 용이 밭에 나타나니 대인을 뵙는 것이 이롭다. 「이(二)」는 아래에서 위로 세어 둘째 효이며 이하 각 효도 이에 준한다. 이 효는 이미 잠복을 벗어나 숨은 곳을 떠났으므로 「현룡(見龍, 용이 모습을 드러냄)」의 상이 있다. 은택이 만물에 미쳐 마치 밭이 비를 얻어 경작과 수확이 모두 효과를 보는 것과 같으므로 「재전(在田)」의 상이 있다. 구이는 비록 군위(君位)에 있지 않으나 하괘의 중위에 처하여 군주의 덕성을 갖추었으므로 「대인(大人)」의 상이 있고, 은택이 만물에 미치므로 여러 사람이 기꺼이 뵈려 하는 상이 있다. 점치는 이가 이 효를 얻으면 이러한 대인을 뵙는 데 이롭고, 만일 점치는 이 자신이 현룡의 덕을 갖추었다면 군주의 지우(知遇)를 얻어 자기 도를 추진하고 상위에 있는 구오의 대인을 뵙는 데 이롭다.

九三。君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九，陽爻。三，陽位。在下卦之上，重剛而不中，乃危地也。六爻取象三才，則三為人位。故不取象於龍，而稱君子。處危地而以學問自修，君子之事，非可言龍也。三，下乾終而上乾繼，故其性體剛鍵，有朝乾乾自惕之象。若者，擬議之辭。三居下卦之終，故言終日。夕亦日之終也。

구삼(九三): 군자가 종일 근면하여 쉬지 않고 밤에 이르러도 여전히 경계하니, 처한 경지가 비록 험하여도 허물이 없다. 「구」는 양효를 표시하고 「삼」은 양위이니, 양효가 양위에 있고 또 하괘의 맨 위 효에 처하여 강 위에 강을 더하고 또한 중위에 있지 않으니 이는 험한 자리이다. 육효는 천·지·인 「삼재(三才)」로 상을 취하는데 제삼효는 인위(人位)에 속하므로 여기서는 용을 상으로 취하지 않고 「군자」라 칭한다――험한 자리에 몸을 두면서 학문으로 자신을 수양하는 것이 군자의 분내(分內)의 일이니 더는 용으로 말할 수 없다. 제삼효는 바로 하괘의 건(乾)이 끝나고 상괘의 건이 이어지는 경계에 해당하므로 그 성체(性體)가 강건하여 아침부터 저녁까지 근면하고 스스로 경계하는 상이 있다. 「약(若)」은 의의(擬議)·추도(推度)를 나타내는 어조사이다. 구삼은 하괘의 말위(末位)에 있으므로 「종일(終日)」이라 하고 「석(夕)」도 바로 하루의 끝이다.

終日乾乾，自始至終，無日不戒懼也。夕又惕若，自晝至夜，無時不戒懼也。重剛不中，所處危地，有厲象。雖處危地，而剛健得正，自修不息，有雖危無咎之象。凡言無咎者，本皆可致咎，善處之，故咎可無也。程傳擬舜之玄德升聞，時解作相臣憂勤任重。不必泥。

「종일건건(終日乾乾)」은 처음부터 끝까지 경계하지 않는 날이 없다는 말이고, 「석척약(夕惕若)」은 낮부터 밤까지 경계하지 않는 순간이 없다는 말이다. 강 위에 강을 더하고 중에 있지 않으며 처한 곳이 또 험지이므로 「려(厲, 위험)」의 상이 있다. 험지에 몸을 두었으나 강건하여 정위(正位)를 얻고 스스로 닦기를 그치지 않으므로 또한 위태로우나 허물 없는 상이 있다. 무릇 《역》에서 「무구(无咎)」라 하는 것은 본래 허물과 해를 불러올 수 있는 처지인데, 다만 잘 대응하기 때문에 허물과 해가 면해지는 것이다. 정이 《이천역전》은 이 효를 순(舜)이 잠덕(潛德)이 조정에 들어나던 때에 비유했고, 지금의 강장(講章)은 재보 대신이 근심하고 부지런히 힘쓰며 중임을 짊어진 것으로 풀이한다. 이러한 비유는 모두 고수할 필요가 없다.

九四。或躍在淵，無咎。九陽四陰，在上卦之下，或者，疑而未定之辭。進退之際，無適無莫，無可不可。人不能測，故以或言之。淵者，上空下洞，深昧不測。龍之所棲也。淵雖卑于田，然田非龍所居。在田則下於地，淵正龍所從變化之處。

구사(九四): 혹 뛰어오르거나 혹 아직 연(淵)에 있으니 허물이 없다. 구는 양효이고 사는 음위이며 또 상괘의 맨 아래 효에 처한다. 「혹(或)」은 주저하여 정해지지 않음을 나타내는 말이다. 나아감과 물러남 사이에서 일변으로 친부(親附)하지도 않고 일변으로 배척하지도 않으며, 옳다 해도 되고 옳지 않다 해도 되어 남이 헤아릴 길이 없으므로 「혹」자로 말한다. 이른바 「연」은 위는 넓고 아래는 그윽하여 어두워 헤아릴 수 없는 물의 깊은 곳으로, 바로 용이 깃들이는 곳이다. 깊은 못이 밭보다 더 낮기는 하지만 밭은 본래 용이 머물 곳이 아니다. 밭에 있으면 지면 아래로 떨어진 것이고, 깊은 못이야말로 용이 이를 근거로 변화하여 솟아오르는 곳이다.

躍則已離於地而將向於天矣。九，陽動，故有躍象。四，陰虛，故有淵象。以陽居陰，居上之下。又變巽為進退為不果。有進退未定，可上可下，能隨時進退，則可無咎之象。乾至健知險，六爻皆不言吉。而險莫如三四，故善處之，僅可無咎而已。程傳擬舜之歷試諸艱，胡氏擬之儲貳。皆存而不可泥也。

일단 등약(騰躍)하면 이미 지면을 떠나 하늘로 날아가려는 것이다. 구는 양으로 움직임을 주하므로 「약(躍)」의 상이 있고, 사는 음으로 허(虛)를 주하므로 「연(淵)」의 상이 있다. 양효로서 음위에 있고 또 상괘의 맨 아래에 처하며, 더하여 이 효가 변하면 하괘가 《손(巽)》이 되는데 《손》은 《설괘》에서 진퇴(進退)와 우유불과(猶疑不果)를 주하므로, 진퇴가 미정되고 오르나릴 수 있으며 시기를 따라 진퇴하여 허물을 면하는 상이 있다. 《건》괘는 지극히 강건하니, 바로 강건하기 때문에 험난을 알 수 있으므로 육효가 모두 「길」이라 하지 않는다. 그리고 험난은 제삼·제사 두 효가 가장 심하므로, 잘 자처하여도 「무구」를 이룰 뿐이다. 정이 《이천역전》은 이 효를 순이 갖가지 험난한 시련을 겪은 것에 비유했고, 호광 일파는 저군 태자(儲君太子)에 비유한다. 이러한 설들은 병존할 수 있으나 구집할 필요는 없다.

九五。飛龍在天，利見大人。易卦皆以五為君位，以其居上卦之中也。上雖尊而過乎中，則擬之賓師矣。卦體純陽，剛健也。以陽居中，中正也。純陽居上之中而得正，有飛龍在天之象。居上之中，人所共仰，有利見大人之象。二與五皆剛健中正，而五居尊位。以聖人之德居天子之位，故萬人樂得而見之。即文言所謂聖人作而萬物覩也。然使有德位者占此，則所利見者九二在下之大人，如堯之得舜可也。

구오(九五): 용이 하늘에 날아오르니 대인을 뵙는 것이 이롭다. 《역》의 각 괘는 제오효를 군위로 삼는데, 상괘의 중위에 있기 때문이다. 상구는 더욱 존귀하지만 이미 중위를 넘었으므로 빈객·사부(賓客師傅) 같은 신분에 비길 뿐이다. 《건》의 괘체는 순양이므로 강건하고, 양효로서 중위에 있으므로 중정(中正)하다. 순양의 효가 상괘의 가운데에 있으면서 또 정위를 얻으므로 「비룡재천(飛龍在天)」의 상이 있고, 상괘의 중위에 처하여 여러 사람이 함께 우러르므로 「이견대인(利見大人)」의 상이 있다. 구이와 구오는 모두 강건중정이지만 구오는 또한 존위에 있다――성인의 덕성으로 천자의 자리에 앉은 것이니 만민이 모두 그를 뵙기를 기뻐한다. 곧 《문언》이 말한 「성인이 일어나면 만물이 우러러본다」는 것이다. 다만 만일 본래부터 덕과 위를 갖춘 사람이 이 효를 점쳤다면, 그가 뵙기에 이로운 상대는 하위에 있는 구이 같은 대인이니, 요(堯)가 순을 얻은 것과 같다.

上九。亢龍有悔。上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下。龍由潛而見而躍而飛，至秋分又蟄於淵，知進退者也。過此不蟄則亢矣。五者，位之極。中正者，得時之極。過此則為亢矣。陽極於上，有龍之過亢而動必有悔之象。唯聖人知進退存亡，乃可免也。凡言有者，非必然之辭。曰有悔，亦自有無悔之道可知。

상구(上九): 용이 지나치게 높이 올라 회(悔)가 있을 것이다. 「상(上)」은 맨 위 효의 명칭이다. 「항(亢)」은 너무 높이 올라 다시 내려올 수 없는 것이다. 용은 잠복에서 출현으로, 등약에서 비상으로, 추분에 이르러 또 깊은 못에 첩복하니 이는 진퇴를 아는 것이다. 만일 때를 지나도 첩복하지 않으면 「항」이 된다. 효위로 말하면 구오가 이미 위차의 극이요, 시기로 말하면 중정이 이미 득시(得時)의 극이니, 이 한 걸음을 넘으면 곧 항이다. 양기가 상효에 이르러 극에 달했으므로 용이 지나치게 높이 올라 한번 움직이면 반드시 회한이 생기는 상이 있다. 오직 성인만이 진과 퇴·존과 망의 분수를 알아 이를 면한다. 무릇 《역》에서 「유(有)」라 하는 것은 반드시 그렇다는 단언이 아니니, 「유회(有悔)」라 하면 반대로 본래 회에 이르지 않을 길이 있음을 알 수 있다.

用九。見群龍無道，吉。九變而七不變。凡筮得陽爻皆用九，而獨乾稱用九。蓋他卦不純陽，獨乾之六爻皆變，則純陽為陰，所用皆九矣。人為勢位所移，為才氣所使，是為九所用，非能用九者。因時變化，無適無莫，故獨稱用九。坤之用六仿此。六爻皆動，有群龍象。陽皆變陰，不以剛為物。先剛而能柔，有群龍無首象。龍未嘗無首而首不可見，善藏其用者，吉之道也。六爻皆不言吉，獨此言吉，聖人不恃剛也如此。

용구(用九): 뭇 용이 나타나되 수령을 자처하지 않으니 길하다.(본본(底本)은 이 구를 「무도(无道)」로 하나, 주문과 통행본은 모두 「무수(无首)」로 한다.) 노양의 구는 변하고 소양의 칠은 변하지 않는다. 무릇 시점에서 양효를 얻으면 모두 구로 칭하되, 오직 《건》괘만이 따로 「용구」 한 조를 세웠다. 다른 괘는 순양이 아니요, 오직 《건》괘만이 육효가 모두 변하여 순양이 모두 음으로 화하므로 쓰는 것이 전부 구이기 때문이다. 사람이 권세와 지위에 끌려 다니고 재기와 성정에 부림당하는 것은 「구」에게 쓰인 것이지 「용구」할 수 있는 이가 아니다. 시기를 따라 변화하고 친부에 편집하지 않으며 배척에 편집하지 않아야 비로소 「용구」라 칭할 만하다. 《곤》괘의 「용륙(用六)」도 이에 준한다. 육효가 모두 움직이므로 「군룡(群龍)」의 상이 있고, 양이 모두 음으로 변하여 더는 강함으로 물을 대하지 않으며, 본래 강함이 능히 유순으로 돌이키므로 「군룡무수(群龍无首)」의 상이 있다. 용이 진짜 머리가 없는 것이 아니라 머리를 감추어 보이지 않는 것이니――자기 작용을 잘 수장(收藏)하는 것이야말로 길을 얻는 도이다. 《건》괘 육효가 모두 「길」이라 하지 않는데 오직 여기서 길이라 하니, 성인이 강함을 의지하지 않음이 이 지경에 이르렀음을 알 수 있다.

彖曰。大哉乾元，萬物資始，乃統天。彖即文王所繫元亨利貞之辭。彖曰以下謂之彖傳，孔子所以釋彖辭也。彖，獸名，豕形而有六牙。卦有六爻，彖則總六爻之義，故以為名焉。彖傳以天道明乾義，又析元亨利貞四德而言聖人之法天。此一節首釋元義也。

《단전》에 이르기를, 큰가 건의 원기(元気)여, 만물이 모두 이에 의지하여 시작되니 이는 천도 전체를 통령하는 것이다. 이른바 「단(彖)」이란 문왕이 괘 아래에 달아 매단 「원형이정」의 그 사(辭)이며, 「단왈(彖曰)」 이하를 《단전》이라 칭하니 공자가 단사를 해석한 것이다. 「단」은 본래 짐승의 이름으로, 모양은 돼지와 비슷하고 여섯 개의 어금니가 있다. 한 괘에 여섯 효가 있고 단사가 육효의 의리를 총괄하므로 이 글자를 빌려 이름을 삼았다. 《단전》은 천도로 《건》괘의 의리를 천명하고, 또 「원형이정」 네 덕을 나누어 성인이 어떻게 하늘에 본받는지를 말한다. 이 절은 먼저 「원」자의 뜻을 푼다.

卦以陽為大，陰為小。六爻純陽，故曰大哉，讚歎之也。元字兼大始二義。大者，無所不包，物莫有外者。始者，無所不達，物莫有先者。元之為德不可見也。可見者，物之資始而已。天以生物為心，而物之生必有所始，乾元實能資之。既資以始，即資以終。自始而終，終而復始，皆一元生意貫徹其間，是能統乎天也。資始者，無物不有。統天者，無時不然。此乾元之所以大也。

《역》의 법례는 양을 크다 하고 음을 작다 한다. 《건》괘 육효가 순전히 양이므로 「크도다(大哉)」라 하니 이는 찬탄의 말이다. 「원」이라는 글자는 「크다」와 「시작」 두 층의 뜻을 겸한다. 크다 하는 것은 싸지 않는 것이 없어 한 물건도 그 밖에 없기 때문이고, 시작이라 하는 것은 미치지 않는 곳이 없어 한 물건도 그보다 앞서지 않기 때문이다. 원은 하나의 덕성으로서 그 자체는 볼 수 없고, 볼 수 있는 것은 만물이 이에 의지하여 시작될 뿐이다. 하늘은 만물을 생양(生養)함을 마음으로 하고, 만물의 생에는 반드시 시작이 있으며, 건원(乾元)이 실제로 이 시작을 공급한 것이다. 시작을 공급한 이상 일로(一路) 종결까지 공급하며, 시작에서 종결로, 종결 뒤에 다시 시작함까지 모두 이 같은 한 원기의 생의(生意)가 그 사이에 관통한다. 그러므로 천을 통령한다 말할 수 있다. 「자시(資始)」는 이에 시작을 자받지 않는 물이 없다는 것이요, 「통천(統天)」은 한순간도 그렇지 않은 때가 없다는 것이다――이것이 건원이 큰 까닭이다.

雲行雨施，品物流形。此釋乾之亨也。既資其始，自然亨通。元氣薰蒸，油然雲行。淋漓布獲，沛然雨施。資始之初，渾淪未辨，故曰萬物。此則形質可別，故曰品物。流者，川流不息。形者，明白不紊。所謂亨也。經未言亨字。然雲行雨施氣之亨，品物流形物之亨也。

운기(雲氣)가 운행하고 우수가 내리면 각종 물종(物種)이 흘러 형태를 이룬다. 이 절은 《건》괘의 「형(亨)」을 푼다. 만물이 건원에 의지하여 시작된 이상 자연히 형통으로 나아간다. 원기가 증등울적(蒸騰鬱積)하면 구름은 저절로 움직이고, 수기(水氣)가 가득 널리 퍼지면 비가 성대하게 내린다. 자시(資始)의 최초에는 일체가 혼연하여 미분이므로 위 문장은 「만물」이라 했고, 여기에 이르러서는 이미 형체의 질이 분변할 수 있으므로 「품물(品物, 부류별로 나뉜 만물)」이라 한다. 「류(流)」는 하수(河水)처럼 흘러 쉬지 않는 것이요, 「형(形)」은 각각 분명하여 착란이 없는 것이니 이것이 이른바 「형」이다. 경문 자체에는 「형」자가 나타나지 않지만 운행우시(雲行雨施)는 기의 형통이요, 품물유형(品物流形)은 물의 형통이다.

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。此言聖人體天之元亨也。始即元，終即貞。不貞無以為元，不終無以為始。故曰終始。來注以終為上爻，始為初爻，引繫辭原始要終。亦可兼用，蓋六爻即有元貞之義也。

시작과 끝의 도리를 투철히 밝히면 여섯 효위(爻位)가 각각 그 때를 따라 성취되고, 성인은 때에 순하여 이 여섯 마리 용을 타고 천도를 통어한다. 이는 성인이 하늘의 「원형(元亨)」을 체현함을 말한다. 「시(始)」는 곧 원이요 「종(終)」은 곧 정이다. 정의 수렴이 없으면 다시 원의 시작이 있을 수 없고, 종결이 없으면 시작도 없으므로 합하여 「종시(終始)」라 한다. 래지덕의 주석은 「종」을 상효로 풀고 「시」를 초효로 풀며, 《계사전》의 「원시요종(原始要終)」을 인용하여 근거로 삼았다. 이 설도 겸용할 수 있는데, 육효가 본래 원과 정의 뜻을 품고 있기 때문이다.

大明之者，深知其所以然之故也。六位即六爻潛見惕躍飛亢之位。位隨其時，皆有一定而不可易，故曰時成。成者，位自成。垂者，聖人垂之。既曰六位，又言六龍者。位有一定，因時變化，與之咸宜者，聖人也，故曰時垂六龍。

이른바 「대명(大明)」은 일이 그러한 까닭을 깊이 아는 것이다. 「육위(六位)」는 육효의 잠·현·척·약·비·항 여섯 위차이다. 위차는 시기를 따라 정해지고 각각 고정하여 옮길 수 없는 분제(分際)가 있으므로 「시성(時成)」이라 한다. 「성(成)」은 위차가 저절로 이루어지는 것이요, 「승(乘, 본서는 「수(垂)」로 한다)」는 성인이 스스로 능동적으로 그것을 어어(御)하는 것이다. 위 문장이 이미 「육위」라 했는데 여기서 또 「육룡(六龍)」이라 한 것은, 위차는 고정되어 있으나 시기를 따라 변화하여 매 시위와 서로 합당할 수 있는 이는 오직 성인뿐이므로 「시승육룡(時乘六龍)」이라 한 것이다.

不曰行天道，而曰御天者。與時偕宜，造化在我，猶控御之也。言聖人大明乾道之終始，見卦之六位各以時成，而能因時變化以合乎天，則聖人即天矣。六位已兼利貞，而謂聖人之元亨者。言其功業作用，未及其究竟也。

「천도를 행한다」라 하지 않고 「어천(御天)」이라 한 것은, 성인이 시기와 함께 마땅함을 얻어 조화의 권이 마치 자기 손에 잡힌 듯하여 수레를 몰고 고삐를 잡는 것과 같기 때문이다. 이는 말하자면, 성인이 건도의 끝과 시작을 투철히 밝히고, 한 괘의 여섯 위차가 각각 그 때를 따라 이루어짐을 분명히 보았으며, 또한 시기를 따라 변화하여 하늘에 합하면, 성인도 또한 하늘과 하나가 된 것이다. 여섯 위차는 본래 「리」「정」을 함께 품고 있지만 여기서는 여전히 성인의 체천(體天)의 「원형」으로 치는데, 이는 이 구가 말하는 것이 아직 그의 공업의 시전 작용이요 아직 최후의 귀숙에 미치지 못했기 때문이다.

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。此釋利貞之義也。乾道即乾元之道。變者，化之漸。化者，變之成。萬物由變而化也。各正者，不相混淆，無偏也。物所受為性，天所賦為命。保者，存而不失。合者，聚而不散。太和，陰陽會合，沖和之氣也。

건도가 운전하고 변화하여 만물로 하여금 각각 그 본성과 천명(天命)을 바로잡게 하고, 지극히 충화(沖和)한 기를 보전하고 응결하니, 이것이 「리」와 「정」이다. 이 절은 「이정(利貞)」의 뜻을 푼다. 「건도」는 곧 건원의 도이다. 「변(變)」은 점차 화하는 것이요 「화(化)」는 변이 이룩됨에 이른 것이니, 만물은 모두 점변을 거친 뒤에 전화(轉化)를 완성한다. 「각정(各正)」은 서로 섞이지 않고 각각 편실(偏失)이 없는 것이요, 물이 받은 것을 「성(性)」이라 하고 하늘이 부여한 것을 「명(命)」이라 한다. 「보(保)」는 지켜 잃지 않는 것이요 「합(合)」은 모아 흩어지지 않는 것이며, 「태화(太和)」는 음양이 교회하여 융합되어 이루는 그 충허평화(沖虛和平)의 기이다.

各正者，得於有生之初，萬物各具一元也。保合者，全於有生之後，萬物統會一元也。乾道由變而化，萬物華者向實，生理各足無偏，此利也。太和元氣，保全凝合，又含將來生意，此貞也。各正性命言理，而氣在其中。保合太和言氣，而理在其中。然皆元之所為，此元之所以統天也。

「각정」은 생명이 있는 그 순간에 얻은 것으로 만물이 각각 하나의 원을 구족하고, 「보합」은 생명이 있은 뒤에 보존된 것으로 만물이 또 공동으로 같은 하나의 원에 회귀한다. 건도는 점변으로 전화를 완성하고, 만물은 꽃피는 데서 열매 맺는 데로 나아가 각각의 생리가 충족하여 치우침과 부족이 없으니 이것이 「리」다. 그 태화의 원기가 보전하고 응결되어 그 안에 장래 다시 생발할 생의를 품고 있으니 이것이 「정」이다. 「각정성명(各正性命)」은 리에서 말한 것이며 기가 그 안에 있고, 「보합태화(保合太和)」는 기에서 말한 것이며 리가 그 안에 있다. 그러나 이 모든 것은 원이 한 일이니, 이것이 바로 원이 천을 통령할 수 있는 까닭이다.

首出庶物，萬國咸寧。此言聖人體天之利貞也。首出庶物，聰明睿智出乎庶物之上。以君臨天下，猶乾道之變化也。乃恭已無為，而四海各遂其生，各復其性，猶萬物之各正性命而保合太和也。此聖人功業成就究竟，故謂之利貞。

성인이 여러 사람 위에 뛰어넘어 수위(首位)에 있으면 천하 만국이 모두 안녕을 얻는다. 이는 성인이 하늘의 「이정」을 체현함을 말한다. 「수출서물(首出庶物)」은 그의 총명예지(聰明叡智)가 여러 사람 위에 뛰어넘어 군주의 신분으로 천하를 다스리는 것으로, 마치 건도의 운전변화와 같다. 이에 그는 공경히 몸을 지키기만 하면 되고 일일이 유위(有為)할 필요가 없으며, 사해 안의 백성이 각각 그 생양을 실현하고 각각 그 본성에 회복하니, 마치 만물이 각각 성명을 바로잡고 태화를 보합하는 것과 같다. 이는 성인 공업의 최종 성취이므로 「이정」이라 칭한다.

又按，古本大明終始節在利貞之下，首出庶物之前。則聖人體天之元亨，與體天之利貞，不必分屬，尤為渾融。大抵彖傳以乾備四德，而要以元氣流行無間，發生萬物。聖人備四德，亦體元出治，以致太平。此聖人得天位，行天道，致太平之占。而占者得之，亦隨其所處時位論之，不必拘也。

또 안하건대, 옛 본 《주역》은 「대명종시」 한 절을 「내이정(乃利貞)」 아래·「수출서물」 앞에 배열했다. 그러한 차서에 따르면 성인이 하늘의 원형을 체현하는 것과 하늘의 이정을 체현하는 것을 나누어 귀속할 필요가 없어 읽으면 더욱 혼연히 융통된다. 총체적으로 말하면, 《단전》은 《건》괘가 사덕을 갖춤을 말하고 그 귀결점은 원기가 유행하여 간단이 없어 만물을 발생하게 함에 있으며, 성인이 사덕을 갖춤도 역시 이 원기를 체찰하여 나와 세상을 다스려 태평을 이룩하는 것이다. 이 단이 말하는 것은 성인이 천자의 자리를 얻고 천도를 시행하여 태평을 이루는 점상(占象)이다. 보통 점치는 이가 이 괘를 얻으면 또한 자신이 처한 때와 위에 따라 논단해야 하고, 죽기살기로 성인에 맞추어 넣을 필요가 없다.

象曰。天行健。君子以自強不息。書不盡言，言不盡意，故聖人立象以盡意。卦之上下兩象，伏羲所取。六爻之象，周公所繫也。此節謂之大象，孔子作傳，以釋伏羲所取之象也。潛龍以下，謂之小象，孔子作傳，以釋周公所取之象也。

《상전》에 이르기를, 하늘의 운행은 강건하여 그치지 않으니 군자는 이에 본받아 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않는다. 문자는 말하고자 하는 것을 다하지 못하고 말은 마음의 뜻을 다하지 못하므로, 성인은 괘상을 세워 뜻을 주전(周全)하게 표현했다. 한 괘 상하 두 경괘의 상은 복희가 취한 것이요, 육효 각각의 상은 주공이 달아 매었다. 「천행건(天行健)」 이 절을 「대상(大象)」이라 하니, 공자가 전을 지어 복희가 취한 괘상을 해석한 것이고, 「잠룡물용 양재하야(陽在下也)」 이하를 「소상(小象)」이라 하니 공자가 전을 지어 주공이 취한 효상을 해석한 것이다.

上下卦有重義，天則一而已。但言天之行，則今日一周，明日又一周，至健之象也。以，用也。君子體易而用之，常存天理。不以人慾害其天德之剛，則自強不息。若間以一念之私則息矣。凡大象之傳，皆夫子所自取，故與卦爻不相屬。行健者，在天之乾。不息者，在我之乾。上句以卦言，下句以人事言。他卦仿此。

다른 괘는 상하 두 경괘가 겹치면 「중(重)」이라 할 수 있지만 하늘은 하나뿐이라 두 겹이라 할 수 없으므로, 여기서는 다만 하늘의 운행을 말한다. 오늘도 한 바퀴를 돌고 내일도 또 한 바퀴를 도니, 이는 바로 강건이 극점에 이른 상이다. 「이(以)」는 쓴다는 뜻이다. 군자는 《역》의 이치를 체찰하여 이를 운용하고 늘 천리를 마음에 간직하여 인욕이 하늘이 준 강덕(剛德)을 손상하지 못하게 하여 이에 스스로 강하고 쉬지 않는다. 만일 중간에 한 생각의 사심(私心)이 끼어들면 이 건행(健行)의 기세는 끊어진다. 무릇 대상의 전문은 모두 공자가 스스로 따로 취한 뜻이므로 괘사·효사와 서로 연속되지 않는다. 「행건(行健)」은 하늘 위의 건이요 「불식(不息)」은 내 몸 위의 건이다. 윗구절은 괘상에 대해 말하고 아랫구절은 인사에 대해 말하니, 다른 각 괘의 대상도 모두 이에 미루어 안다.

潛龍勿用，陽在下也。自此至用九，夫子小象之傳，以釋周公取象之意也。陽謂九。初爻在下，陽氣在下。君子處微，未可以有為也。聖人於乾之初，憂其在下。於坤之初，慮其始凝。已有扶陽抑陰之意。

「잠룡물용」은 양기가 아직 아래에 있기 때문이다. 여기서 「용구」 한 단까지는 모두 공자가 지은 소상전으로, 주공이 상을 취한 용의를 해석한다. 「양」은 곧 구(九)를 가리킨다. 초효는 위가 맨 아래에 있어 양기가 아직 하위에 있음을 나타낸다. 군자는 이 때 처지가 미약하여 아직 할 바가 없다. 성인은 《건》괘의 초효에 대해 그 양기가 아래에 있음을 걱정하고, 《곤》괘의 초효에 대해서는 그 음기가 막 응결하기 시작함을 걱정한다――이 한 대조에서 이미 양강을 북돋우고 음유를 억제하는 용의가 보인다.

見龍在田，德施普也。德即剛健中正之德。二雖未得位，而德化足以及物，所施普矣。終日乾乾，反復道也。反覆，往來進退動止必合乎道也。下乾已盡，上乾復來。乾而復乾，無他途轍。猶云反反覆覆，只在這條路也。二德及於人。三惟道修於己，以所處危地也。

「현룡재전」은 덕택의 베품이 이미 널리 퍼졌음을 말한다. 여기서 말하는 「덕」은 곧 강건중정의 덕이다. 구이는 비록 아직 군위를 얻지 못했으나 그 덕화(德化)가 이미 만물에 영향을 미칠 만하니 베푸는 바가 저절로 널리 퍼진다. 「종일건건」은 반복하여 도 위를 행함을 말한다. 이른바 「반복(反復)」은 왕래·진퇴·동정이 반드시 도에 합하는 것이다. 하괘의 건이 막 다 지나가면 상괘의 건이 또 이어 오니, 건한 뒤에 또 건하여 따로 제이의 길이 없다. 비유하면 번번복복하여 시종 이 한 길 위를 가는 것이다. 구이는 덕택을 남에게 베풀어 미치게 하고, 구삼은 다만 도리를 자기 몸에 수양한다. 그가 처한 곳이 험지이기 때문이다.

或躍在淵，進無咎也。量可而進，適其時則無咎。增一進字，以斷其疑也。飛龍在天，大人造也。造，作也。聖人興起，在天子位也。此釋飛龍在天。至同聲相應節，乃言利見大人。亢龍有悔，盈不可久也。乾之上九，陽之盈也。盈則必消不可久，致悔之由。人知其不可久，防於未亢之先，則有悔者無悔矣。防其亢者，復返於潛而已。

「혹약재연(或躍在淵)」은 진취하여도 허물이 없음을 말한다. 갈 수 있음을 가늠한 뒤에야 나아가고 그 때에 바로 맞으면 허물이 없다. 효사는 본래 모호하게 「혹」이라 했으나 상전이 일부러 「진(進)」 한 자를 더하여 그것을 위해 의심을 판정해 준 것이다. 「비룡재천」은 대인이 흥기함을 말한다. 「조(造)」는 곧 흥작(興作)으로 성인이 분기하여 천자의 자리에 오름을 가리킨다. 이 구는 「비룡재천」만을 해석하고, 「이견대인」에 이르러서는 《문언》의 「동성상응(同聲相應)」 절에 이르러야 말한다. 「항룡유회」는 영만(盈滿)이 오래가지 못하기 때문이다. 《건》괘의 상구는 양기의 영만이다. 영만은 반드시 물러나야 하고 오래 지속하지 못하니, 바로 이것이 회한을 부르는 까닭이다. 사람이 그 오래가지 못함을 알고 아직 항극(亢極)하지 않기 전에 방비를 더하면 본래 회가 있을 자도 회가 없게 된다. 그리고 항극을 막는 방법은 다만 다시 「잠(潛)」으로 돌아갈 뿐이다.

用九，天德不可為首也。天德即乾道。陽剛天德，不可為物先。群龍無首，用九之象。不可為首，為人之用九者言也。然惟其不可為首，所以能首出庶物。蓋乾本為萬物之所資始，已具首出之德。而物極必變，善體乾者，剛而能柔，謙卑遜順，不為天下先，故曰不可為首。非於乾有所不足也。

「용구(用九)」는 하늘이 부여한 강한 덕으로 여러 물에 앞서 머리가 되어서는 안 된다는 말이다. 「천덕(天德)」은 곧 건도(乾道)이다. 양강은 하늘이 준 덕이지만 그것으로 앞을 다투어서는 안 된다. 「군룡무수(群龍无首)」가 바로 용구의 괘상이고, 「불가위수(不可爲首)」는 이 「구」를 실제로 운용하는 사람에게 하는 말이다. 그러나 바로 그가 앞을 다투어 머리 되기를 원하지 않기에, 도리어 여러 사람을 넘어서 수위에 있을 수 있다. 건은 본래 만물이 이에 의지하여 시작되는 근원이니 이미 「수출(首出)」의 덕성을 갖추었음을 알아야 한다. 다만 만물은 극하면 반드시 반전하므로, 건도를 잘 체득한 사람은 강함이 능히 유순으로 돌아가고 겸손히 물러나 양보하여 천하의 앞이 되기를 원하지 않는다. 그러므로 「불가위수」라 하는 것이니, 이는 건 자체에 무슨 부족함이 있다는 뜻이 아니다.