수괘

需卦，下乾上坎。以卦象言，水在天上，未遽下地，必待陰陽之交，薰蒸而後成雨，需之象也。以卦德言，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，需之義也。需次於蒙。按，序卦，蒙，物之穉也，物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。物之幼穉，必需飲食長養。雲上於天，有蒸潤之象。飲食所以潤益萬物，故需為飲食之道，所以次蒙也。卦之大意取須待之義，序卦取所需之大者耳。按，左傳云，需，事之賊，言猶豫不決之害事也。易需非不決之謂，見險而不動，能動而不輕動者也。

《수》괘는 하괘가 건이요 상괘가 감이다. 괘상으로 말하면 물이 하늘 위에 있어 아직 지면에 떨어지지 않았으니 반드시 음양 두 기가 교합하고 증등한 뒤에 비를 이루니, 이것이 「수」 곧 기다림의 상이다. 괘덕으로 말하면 건은 건하고 감은 험이니, 강건의 질로써 험함을 만나되 급히 앞으로 나아가 험 속에 빠지지 않으니 이것이 「수」의 의이다.《수》는《몽》의 뒤에 둔다.《서괘》에 비추어 「몽」은 만물의 유치한 상태이니 유치하면 기르지 않을 수 없어 그 다음이《수》이다. 「수」는 음식의 도이다. 만물이 유치하면 반드시 음식에 의지해 길러져야 하고, 운기가 하늘로 올라가 증윤의 상이 있으니 음식은 바로 만물을 자윤하고 길러 기르는 데 쓰인다. 그러므로《수》를 음식의 도라 말하여《몽》에 잇는다. 다만 이 괘의 대의는 본래 「수대(須待)」의 의를 취하고《서괘》는 다만 기다려야 할 것 중 가장 요긴한 음식을 집어 말할 뿐이다. 또《좌전》에 「수는 사지적(事之賊)」이라 한 것은 우유부단이 일을 해침을 강한 것이다.《역》이 말하는 「수」는 결단하지 않음이 아니라 험을 보면 망동하지 않고 능히 움직이되 가볍게 움직이지 않는 것이다.

內三爻以見險不輕進為需，外三爻以入險而待人以共進為需。六爻初九九五之吉不待言，餘四爻雖有悔吝，然終歸於吉。如二曰終吉，三曰敬慎不敗，蓋有剛健之德，而能相機度勢，從容少待，鮮有敗者。四曰順以聽，上曰敬之終吉，蓋雖入險中，而待陽剛之德以共進，故亦吉也。卦雖四陽二陰，然三陽不輕進，坎五居尊有孚。二陰非卦義所重，故不得為卦之主。

내괘 세 효는 험을 보고 가볍게 나아가지 않는 것을 「수」로 삼고, 외괘 세 효는 이미 험 속에 들어가 남과 함께 앞으로 나아가기를 기다리는 것을 「수」로 삼는다. 육효 가운데 초구·구오의 길은 말할 나위 없고 나머지 네 효는 회린을 띠나 최종에는 오히려 길에 귀한다. 예컨대 구이는 「종길」이라 하고 구삼은 「경신불패(敬愼不敗)」라 하니, 그것은 강건의 덕이 있고 또 기에 장하여 세를 헤아려 종용히 잠시 기다리므로 실패할 일이 드물기 때문이다. 육사는 「순이청(順以聽)」이라 하고 상륙은 「경지종길(敬之終吉)」이라 하니, 그것은 비록 이미 험 속에 빠졌으나 강건의 덕 있는 사람과 함께 앞으로 나아가기를 원하므로 또한 길하다. 이 괘는 비록 사양이음이나 아래 세 양은 가볍게 나아가기를 원하지 않고 감의 구오는 존위에 있어 부(孚)가 있다. 두 음효는 괘의가 중시하는 바가 아니므로 온 괘의 주인이 되지 못한다.

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象，乃事所當待，非不當待而待者也。九五坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。三四五互為離，光明之象。坎為通，亨通之象。乾濟乎坎，有涉大川之象。乾陽在下，皆有所需；九五坎陽在上，又為眾所需。

《수》괘사: 속에 성실을 품고 광명하여 형통하며 바름을 지키면 길하고 큰 강을 건너기에 이롭다.《수》괘는 감수가 앞에 있고 건은 강건의 몸으로써 그것에 핍근하니 곧 물을 건너려 하나 가볍게 나아가기를 원하지 않는 상이다. 이는 일이 본래 기다려야 할 것이지 기다리지 말아야 할 것을 고의로 끄는 것이 아니다. 구오는 몸이 감체에 있고 감의 중효는 양으로 그 속이 충실하며 또 양강중정하여 존위에 있으므로 「유부(有孚)」하고 바름을 얻은 상이다. 삼·사·오효는 호체하여 리(離)를 이루고 리는 밝음이니 「광」의 상이요, 감은 통함이니 「형」의 상이며, 건이 감수를 건너려 하니 「섭대천(涉大川)」의 상이다. 건의 세 양은 아래에 있어 각각 기다리는 바가 있고, 구오라는 감 속의 양은 위에 있어 또 중인이 기다리는 대상이다.

需之道貴於實心，又貴於實心，又貴於得正。人之需有出於不得已者，需而無實，無光而且亨之時。必實有有守能待之心，則無私計較而光明，不恤得失而亨通矣。然世有心雖誠實而處事，未正者。需而非正無吉，而且利之理，必所為皆合於義，不圖行險僥倖，則居常凡事皆吉，而濟險歷難亦利矣。蓋有孚以善其需，貞又所以善其孚。孚貞者，盡所需之道；光亨吉利，則得所需之效也。

기다림의 도는 한 조각의 실심이 있음을 귀하게 여기고 더욱 바름을 지킬 수 있음을 귀하게 여긴다(원문 「우귀우실심(又貴于實心)」네 글자가 겹쳐 나오니 간본의 연문이다). 사람의 기다림에는 부득이에서 나온 것이 있으니, 만일 기다리되 실심이 없으면 이미 광명하면서도 형통한 때가 없다. 반드시 참으로 지킬 수 있고 기다릴 수 있는 한 벌의 심장이 있어야 사의(私意)로 계교하지 않고 가슴이 광명하며 득실을 계교하지 않고 사리가 형통한다. 그러나 세상에는 마음은 비록 성실하나 일을 처리함이 바르지 않은 사람도 있다. 기다리되 바름에 합하지 않으면 또한 길하고 이로운 도리가 없다. 반드시 하는 바가 모두 의에 합하여 모험요행을 바라지 않아야 평시에는 일마다 길하고 험을 건너고 난을 겪을 때에도 이롭지 않음이 없다. 요컨대 「유부」는 기다림을 잘 되게 하고 「정」은 또한 「유부」를 잘 되게 한다. 「부」와 「정」은 기다림의 도를 다한 것이요 「광형길리」는 기다림의 효를 얻은 것이다.

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需者，須也。理勢所在，不得不待也。剛健者，多以輕躁而陷於險。剛健而能不陷，故善其不至困窮也。坎陷而云不陷何也？需然後進，所以不陷。不陷，則終能出險，故不因窮。乾三陽進而迫乎險，遇險而能需者也；坎一陽居中守正，處險而能需者也。遇險而能需，則不至犯險；處險而能需，則又將出險矣。故曰不陷。此以卦德釋卦名義也。

《단전》에 이르기를,《수》는 곧 기다림이니 험이 앞에 있기 때문이다. 강건하면서 빠지지 않으면 그 의리가 곤궁에 이르지 않는다. 「수」는 곧 기다림이니 사리와 형세가 거기에 놓여 있어 기다리지 않을 수 없다. 강건한 사람은 대부분 경조함으로 험 속에 빠지는데, 여기서는 강건하면서 능히 빠지지 않으므로 곤궁에 이르지 않는다고 칭찬한다. 감은 본래 빠짐인데 어찌하여 도리어 「불함(不陷)」이라 하는가. 그것이 기다린 뒤에 앞으로 나아가므로 빠지지 않고, 빠지지 않으면 마침내 험에서 벗어날 수 있으므로 곤궁에 이르지 않는다(「불인궁(不因窮)」의 「인」은 「곤(困)」으로 해야 한다). 건의 세 양은 앞으로 나아가 험에 핍근하니 험을 만나 능히 기다리는 자요, 감의 한 양은 중에 있어 바름을 지키니 험에 처하여 능히 기다리는 자이다. 험을 만나 능히 기다리면 험난을 무릅쓰는 데 이르지 않고, 험에 처하여 능히 기다리면 장차 험난을 벗어나게 된다. 그러므로 「불함」이라 한다. 이 단락은 괘덕으로써 괘명의 의리를 해석한 것이다.

需、有孚、光亨、貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。正中與中正同，指五也。正則規模宏遠，無慾速之為；中則中心寧靜，無喜功之念。唯以中正居天位，故雖險在前，而終必克濟，非若蹇之見險而止；雖坎居上，而剛健不陷，非若困之剛揜。人知奮發者能有功，不知以剛健之德，能臨事而懼，從容整暇，氣定神全，不往則已，往必有功。此以卦象釋卦辭也。

《단전》에 이르기를,《수》의 「유부 광형 정길」은 구오가 천위에 있어 바르면서 또 중을 얻었기 때문이다. 「리섭대천」은 앞으로 가면 반드시 공이 있음을 말한다. 「정중」과 「중정」은 같은 뜻으로 구오를 가리킨다. 바르면 규모가 넓고 멀어 저 급히 이루기를 구하는 일을 하지 않고, 중하면 마음이 녕정하여 사공(事功)을 좋아하는 생각이 없다. 그것이 중정의 덕으로써 천위에 있기 때문에, 비록 험이 앞에 있어도 마침내 건널 수 있어《건》괘처럼 험을 보면 걸음을 멈추는 것과 같지 않고, 비록 감이 상괘에 있어도 강건하여 빠지지 않아《곤》괘처럼 양강이 음유에 덮이는 것과 같지 않다. 사람은 다만 분발하는 사람이 능히 공을 세움을 알 뿐, 강건의 덕을 갖춘 사람이 바로 일에 임하여 계구를 알고 종용하고 정가하여 기정신전(氣定神全)하므로 움직이지 않으면 그만이요 한번 움직이면 반드시 공이 있음을 모른다. 이 단락은 괘상으로써 괘사를 해석한 것이다.

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。雲氣上蒸於天，必待陰陽之和而自成雨，無所作為也。事之當需者亦然。內有孚，外守正，但飲食宴樂，俟其自至。飲食以養其氣體，宴樂以和其心志。所謂居易以俟命，非若後世麴櫱之託、昏冥之逃者也。

《상전》에 이르기를, 운기가 하늘로 오른다――이것이《수》이다. 군자는 이에 본받아 음식과 연락으로써 스스로를 기른다. 운기가 하늘로 올라가 반드시 음양이 조화되기를 기다려 저절로 비를 이루니 사람은 그 사이에서 하는 바가 없다. 일이 기다려야 할 때도 또한 이와 같다. 속에 성실을 두고 밖에 정도를 지키며 다만 음식과 연락하여 그것이 스스로 오기를 기다린다. 음식은 몸과 기혈을 기르는 데 쓰이고 연락은 심지를 화열하게 하는 데 쓰이니, 이것이《중용》이 말한 「군자거역이사명(君子居易以俟命)」이다. 이는 후세의 술을 빌어 스스로 의탁하고 혼취로 세사를 도피하는 작법이 아니다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。郊，曠遠之地。用恆，守其常也。初遠於險，有需郊之象；而九陽剛居陽位，有恆於其所之象。同人于門於宗，而後於郊，處近而遠也；需由郊，而沙而泥，自遠而近也。既能需于郊，又戒以利用恆者，人需於始，或不能需於終，唯以義命自安，身既遠險，又心不妄動，乃無咎也。

초구: 교야에서 기다리니 상을 지킴이 이롭고 허물이 없다. 「교」는 공광요원한 땅이요 「용항(用恒)」은 자기의 상도를 지킴이다. 초구는 험에서 가장 멀므로 교야에서 기다리는 상이 있고 또 양효로서 양위에 있어 항상 그 자리에 머무는 상이 있다. 여기는《동인》과 견주어 볼 수 있다.《동인》은 「우문(于門)」「우종(于宗)」에서 뒤에 「우야(于野)」에 이르니 가까운 데서 먼 데로 나아가고,《수》는 「교」에서 「사」로 「니(泥)」로 가니 먼 데서 가까운 데로 핍향한다. 이미 능히 교야에서 기다리는데 어찌하여 또 「이용항」을 경계하는가. 사람은 시작에서 기다릴 수 있으나 끝까지 기다리지 못할 수 있다. 오직 의리와 천명에 편안히 처하여 몸이 이미 험지에서 멀리 떨어지고 마음이 또 망동하지 않아야 비로소 허물이 없음을 얻는다.

象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。險難由人自犯，於郊則不冒險而行矣。恆即彖之孚也貞也。貞者，乾之常。利用恆，未失處需之常道也。

《상전》에 이르기를, 「수우교(需于郊)」는 험난을 무릅쓰고 가지 않는 것이요, 「이용항무구(利用恒无咎)」는 상도를 잃지 않는 것이다. 험난은 대부분 사람이 스스로 부르는 것이니, 이미 교야에 지켜 있으면 모험하여 행하지 않는다. 여기의 「항」은 곧 괘사가 말한 「부」와 「정」이요 「정」은 건건의 덕의 상태이다. 이른바 「이용항」은 바로 그것이 「수」에 처할 때 지켜야 할 상도를 잃지 않음을 말한다.

九二：需于沙，小有言，終吉。水近則有沙，二近險，有需于沙之象。二三四互得兌為口舌，有言語相傷之象。剛中能需，有終吉之象。既近於險，雖未陷患害，群小從而訾議之。然言語之傷，災之小者。初以剛居剛，雖遠於陷，猶有戒辭；二以剛居柔，守中寬裕，故雖近險，可斷其終之吉也。爻多以相應為吉，此又不然者，見險在前，有待而進，故無取於相應也。

구이: 모래밭에서 기다리니 약간 언어로 중상이 있으나 최종에는 길하다. 물가에 가까우면 모래가 있으니 구이는 이미 험에 가까우므로 「수우사(需于沙)」의 상이 있다. 이·삼·사효는 호체하여 태를 이루고 태는 구설이므로 언어로 서로 해치는 상이 있으며, 그것이 강건하여 중을 얻고 능히 기다리므로 「종길」의 상이 있다. 이미 험지에 가까웠으나 화환에 빠지지는 아직 이르지 않았는데 한 무리의 소인이 따라와 의론하고 훼방한다. 다만 언어의 상해는 다만 작은 재앙일 뿐이다. 초구는 강효로서 강위에 있어 비록 함험에서 멀리 떨어져 있으나 효사가 오히려 한 구의 경계를 더하고, 구이는 강효로서 유위에 있어 중을 지키고 관여하므로 비록 험에 가까워도 오히려 그것이 끝내 길을 얻음을 단정할 수 있다.《역》의 법례는 대개 두 효가 상응하는 것을 길로 삼으나 이 효는 이 한 조를 취하지 않으니, 험이 바로 앞에 있어 기다린 뒤에 나아가야 하므로 정응의 유무에 상관하지 않기 때문이다.

象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。衍，寬也。以寬居中，不急於進。蓋剛居柔位，故謂剛為衍也。

《상전》에 이르기를, 「수우사」는 그것이 관여하여 중에 있기 때문이다. 비록 작은 언어의 중상이 있으나 마침내 길로 마무리한다. 「연(衍)」은 넓고 여유로운 뜻이다. 넓고 여유로운 마음가짐으로 중위에 있어 급히 앞으로 나아가지 않는다. 그것을 「연」이라 칭한 까닭은 구이가 강효로서 유위에 있어 강이 유로 한번 조절되면 곧 넓고 여유롭게 드러나기 때문이다.

九三：需于泥，致寇至。水涯有泥。三將陷於險，有需于泥之象。坎為盜賊，有寇之象。三過剛不中，有自我致寇之象。

구삼: 진흙 속에서 기다리니 강구가 찾아옴을 불러들인다. 물가에는 진흙이 있다. 구삼은 곧 험 속에 빠지려 하므로 「수우니(需于泥)」의 상이 있다. 감은 도적이므로 「구」의 상이 있다. 구삼은 지나치게 강경하면서 또 중에 있지 않으므로 스스로 강구를 불러오는 상이 있다――구가 오는 까닭은 그것이 스스로 부른 것이다.

象曰：需于沙，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。外謂坎在外卦。謂之外，則禍不自已作。但以過則妄動，以近於險，則寇乃我致之也。然卦為需，能敬慎，猶可不至於敗。此則象中本無此意，本義所謂發明占外之占，使人之逼近於險者，思所以善處之道也。

《상전》에 이르기를, 수우니는 재화가 외괘에 있다. 「자아치구(自我致寇)」는 다만 공경하고 신중하면 실패하지 않는다(원문은 여기서 「수우사」로 했는데 간본이 위 효를 따라 잘못한 것이다). 이른바 「외」는 감이 외괘에 있음을 가리키고, 재가 밖에 있다고 함은 화가 본래 스스로 만들어낸 것이 아님을 말한다. 다만 구삼이 지나치게 강하여 망동하고 또 험지에 핍근하므로 저 강구가 비로소 스스로 불러들인 것이 된다. 그러나 이 괘는《수》이니 능히 공경하고 신중하면 오히려 패하지 않을 수 있다. 「경신불패」의 이 뜻은 효상에는 본래 없던 것으로 주희《본의》가 말한 「점외지점(占外之占)을 발명」――효사의 점단 밖에서 다시 한 겹을 짚어내어 험지에 핍근한 사람으로 하여금 잘 처하는 도를 생각하게 한 것이다.

六四：需于血，出自穴。內卦三陽以見險不輕進為需。外卦入險矣，以待人共進為需。血者，殺傷之地；穴者，險陷之所。四入乎險，坎為血卦，故有需于血之象。然以陰居柔得正，初為正應，所居得正，又待正應之陽剛為援，可以不終陷於穴矣，故有出自穴之象。

육사: 피 흘리는 곳에서 기다리니 함정에서 나올 수 있다. 내괘 세 양효는 험을 보고 가볍게 나아가지 않는 것을 「수」로 삼고, 외괘는 이미 험에 들어가 사람과 함께 앞으로 나아가기를 기다리는 것을 「수」로 삼는다. 「혈」은 살상하는 곳이요 「혈(穴)」은 험에 빠지는 곳이다. 육사는 이미 험 속에 들어갔고 감은《설괘》에서 「혈괘」라 칭하므로 「수우혈(需于血)」의 상이 있다. 그러나 그것은 음효로서 유위에 있어 바름을 얻고 초구는 또 그 정응이다. 처한 곳이 이미 바르고 또 정응의 양강이 와서 손을 내밀기를 기다릴 수 있으면 평생 함정에 빠지지는 않으므로 「출자혈(出自穴)」의 상이 있다.

象曰：需于血，順以聽也。陰柔入險中，疑不能出矣。然能順以聽初之陽剛，則不冒險以進，是以能出穴也。三能敬，則雖迫坎之險而不敗；四能順，則雖陷坎之險而得出。敬與順，固處險之道也。

《상전》에 이르기를, 「수우혈」은 그것이 유순하여 청종하기를 원하기 때문이다. 음유의 효가 험 속에 들어가면 보기에는 나올 수 없을 것 같으나, 그것이 능히 유순하게 초구 양강의 지인을 따르고 모험하여 무리하게 나아가지 않으므로 함정에서 나올 수 있다. 구삼은 능히 「경」하므로 비록 감험에 핍근해도 실패하지 않고, 육사는 능히 「순」하므로 비록 감험에 빠져도 마침내 벗어날 수 있다. 보건대 「경」과 「순」은 본래 험에 처하는 두 갈래 문로이다.

九五：需于酒食，貞吉。坎有酒食之象。九五為需之主，以一陽處二陰之間，以待三陽同德之援，需于酒食之象。居中得正，三陽自來，陽彚進而陰退，則坎可平而險可夷，貞吉之象。人君位乎中正之天位，與天下相安於日用飲食之常，無為而治者也。然又必正乃吉，非可宴酣無度也。飲食男女，人之大欲存焉。屯蒙多言男女，需言飲食。蓋雲上於天，物資雨澤以為養；需于酒食，人亦藉飲食以為養故也。

구오: 주식 사이에서 종용히 기다리니 바름을 지키면 길하다. 감은 주식의 상이 있다. 구오는《수》괘의 주인으로 한 양효로써 육사·상륙 두 음 사이에 처하여 아래 세 동덕 양효가 와서 돕기를 기다리므로 「수우주식(需于酒食)」의 상이 있다. 그것이 중에 있어 바름을 얻으니 세 양이 자연히 온다. 양류가 서로 모여 나아가고 음이 물러가면 감수를 평평하게 하고 험난을 평탄하게 할 수 있으니 이것이 「정길」의 상이다. 인군은 중정의 천위에 있어 천하 사람들과 일용음식의 평상 속에서 서로 편안히 지내니 곧 무위이치의 기상이다. 그러나 반드시 바름을 지켜야 길하니 연음하여 도가 없어서는 안 된다. 「음식남녀 인지대욕존언(飲食男女人之大欲存焉)」.《둔》《몽》두 괘는 남녀를 많이 강하고《수》괘는 음식을 강한다. 구름이 하늘에 오르면 만물이 우택에 의해 길러지고, 「수우주식」은 사람도 음식에 의해 길러지기 때문이다.

象曰：酒食貞吉，以中正也。五居中得正，是以貞則吉也。

《상전》에 이르기를, 「주식정길」은 구오가 중하면서 또 바르기 때문이다. 구오는 상괘의 중에 있고 또 양효로서 양위에 있으니 이미 중을 얻고 또 바름을 얻었다. 그러므로 다만 바름을 지키면 길을 얻는다. 이 한 구는 바로 효사의 「정」자를 괘체의 「중정」 위에 떨어뜨린 것이다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。六居上，陰居險極，無所復需。變巽為入，有入穴之象。下應九三，而三下二陽連類並進，有不速之客三人來之象。居柔得正，以待陽剛，變巽亦為順，有敬之之象。然陰動於上，三陽至健知險，可以拯溺，待以共濟，亦將出險矣，故有終吉之象。

상륙: 함정에 빠져들어 세 분의 청하지 않은 손님이 온다. 그들을 공경하여 대하면 최종에 길하다. 상륙은 음효로서 온 괘의 맨 위에 있어 험의 끝머리에 처하니 더 기다릴 것이 없다. 그것이 한번 변하면 상괘가 손을 이루고 손은 들어감이므로 「입우혈(入于穴)」의 상이 있다. 그것이 아래로 구삼에 응하는데 구삼 아래에 또 구이·초구 두 양효가 동류하여 나란히 나아가므로 「불속지객삼인래(不速之客三人來)」의 상이 있다. 그것이 유로써 정위에 있어 바로 양강이 와서 돕기를 기다리고, 변하여 나온 손은 또한 순이므로 「경지(敬之)」의 상이 있다. 상륙은 비록 다만 음효가 위에서 움직일 뿐이나 세 양효는 지극히 강건하면서 또 험난을 깊이 알아 능히 빠짐을 구하러 오니, 다만 그들과 함께 험을 건너기를 기다리면 곧 험의 경지를 벗어나게 된다. 그러므로 「종길」의 상이 있다.

象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。六居上，陰之當位者，曰不當位，以應爻言。三與上正應，當位者也。今三陽同來而敬之，非其位，似有失矣。然入穴之時，三陽能援我，猶論位之當否而敬之，失權變矣。故初二雖不當位，亦敬以待之以出險，則亦未大失（文瀾本「未大失」作「未為大失」）也。

《상전》에 이르기를, 청하지 않은 손님이 와서 그들을 공경하여 대하면 끝내 길을 얻는다. 비록 자리가 마땅하지 않으나 큰 과실은 없다. 상륙은 음효로서 상위에 있으니 본래 자리에 당하나, 여기서 「부당위(不當位)」라 한 것은 응효에 대해 강한 것이다. 구삼과 상륙이야말로 정응으로 자리에 당하는 쪽인데, 지금 세 양효가 일제히 오고 상륙이 일률로 공경하여 대하니 그중 두 효는 그의 응위가 아니므로 잃이 있는 듯 보인다. 그러나 바로 함정에 빠진 때에 세 양효가 모두 손을 내밀 수 있는데, 만일 아직 자리의 당부당을 계교하여 경할지 말지를 결정한다면 그것은 권변을 모름이다. 그러므로 초구·구이는 비록 자리에 당하지 않으나 상륙이 똑같이 공경하여 대하여 그들의 힘을 빌려 험의 경지를 벗어나면, 이같이 하면 큰 과실로 여기지 않는다(여기 「미대실(未大失)」은 문란각본이 「미위대실(未為大失)」로 한다).

全卦以遇險不遽進為義。內卦乾健知險，有所須而不輕進。外卦坎險，待剛健之材以共濟險。九五孚貞，需之適當其時。其他或近或遠，要於須而不輕進。需于泥，已迫險矣，然能敬，猶不至敗；入穴，已陷險矣，然能敬，猶可終吉。敬者，處險之學。敬則無不貞，無不孚矣。此象傳又發彖外之旨也。

온 괘를 통관하면 험을 만나 급히 나아가지 않는 의리를 취한다. 내괘의 건은 건하면서 험을 아니 기다리는 바가 있어 가볍게 나아가지 않고, 외괘의 감은 험이니 강건의 재를 기다려 함께 험을 건넌다. 구오는 부하면서 또 정하니 기다림이 그 때에 마땅함을 얻은 것이다. 나머지 각 효는 혹 험에 가깝거나 혹 험에 멀거나 하나 요점은 모두 「기다리되 가볍게 나아가지 않음」에 있다. 구삼「수우니」는 이미 험에 핍근했으나 능히 공경하면 오히려 실패하지 않고, 상륙「입우혈」은 이미 험에 빠졌으나 능히 공경하면 오히려 끝내 길을 얻을 수 있다. 「경」은 험에 처하는 한 범주의 학문이다. 능히 경하면 곧 바르지 않음이 없고 또 성실하지 않음이 없다.《상전》의 이 겹은 또《단전》 밖에서 따로 발한 의지이다.

訟卦，下坎上乾。以二象言之，天陽上行，水性就下，其行相違。以二體言之，上剛陵下，下險伺上，剛險相接。又以一人言，內險而外健；以二人言，此險而彼健，所以訟也。訟卦次需。按，序卦，飲食必有訟，故受之以訟。人所須者飲食，既有所須，訟端以起，訟所以次需也。

《송》괘는 하괘가 감이요 상괘가 건이다. 두 괘상으로 말하면 하늘의 양기는 위로 가고 물의 성질은 아래로 흐르니 둘의 향하는 바가 서로 어긋난다. 두 괘체로 말하면 위의 건강은 아래를 능멸하고 아래의 감험은 위를 엿보니 강과 험이 서로 접한다. 다시 한 사람 몸으로 말하면 안은 음험하고 겉은 강강이며, 두 사람 몸으로 말하면 이쪽은 음험하고 저쪽은 강강하다. 이 모두가 「송」의 유래이다.《송》은《수》의 뒤에 둔다.《서괘》에 비추어 음식의 일이 있으면 반드시 쟁송이 있으므로 그 다음이《송》이다. 사람이 수요하는 것은 음식이니 이미 수요하는 바가 있으면 쟁단이 이로부터 일어나《송》이《수》에 잇는다.

六爻不外彖傳訟不可成一言。九五居尊中正，為聽訟之主，故吉。餘五爻皆訟者。大抵剛者能訟，柔者不能訟。初與三柔，故皆終吉。二四上皆剛，而二與五對，顧勢不敵；四與初對，知理不可，亦以居柔，故得無眚而安貞也。獨上處卦之窮，三柔不敵，故雖暫勝而不足敬。此全卦六爻之大旨也。

육효의 의리는《단전》「송불가성(訟不可成)」이 한 구를 벗어나지 않는다. 구오는 존위에 있어 중정하니 송을 듣고 안건을 결하는 주인이므로 길하고, 나머지 다섯 효는 모두 송사를 하는 쪽이다. 대체로 강효는 능히 송하고 유효는 능히 송하지 못한다. 초륙과 육삼은 유이므로 모두 「종길」이요, 구이·구사·상구는 모두 강이나 구이가 마주하는 것은 구오라 세력이 당하지 못함을 분명히 알았고, 구사가 마주하는 것은 초륙이라 도리상 송할 수 없음을 밝히 알았으며 또 그가 처한 곳이 유위이므로 능히 「무성(无眚)」하고 「안정(安貞)」하다. 오직 상구는 온 괘의 궁극의 곳에 처하여 마주하는 육삼이 유약하여 당해내지 못하므로, 그것이 비록 일시 승소하나 사람의 경중할 만하지 못하다. 이것이 온 괘 육효의 대지이다.

訟：有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。天水違行，乾剛在上以制下，坎險在下以伺上。又為內險外健，己險彼健，皆訟之象。九二中實而沉二陰之中，上無應與，有有孚而見窒之象。坎卦為加憂，剛居二在下卦之中，為惕而得中之象。上九過剛，有終極其訟之象。九五剛健中正，有大人之象。三陽在坎上，以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。

《송》괘사: 속에 성실이 있으나 막혀서, 마음에 경티를 품고 적당히 그치면 길하고 송사를 끝까지 하면 흉하다. 대인을 만남이 이롭고 큰 강을 건넘은 이롭지 않다. 하늘과 물은 향하는 바가 서로 어긋나고, 건강은 위에 있어 아래를 압제하며 감험은 아래에 있어 위를 엿본다. 또 안은 험이고 밖은 건이니 자기는 음험하고 상대는 강강하다――이 모두가 「송」의 상이다. 구이는 중효가 양으로 그 속이 충실하나 초륙·육삼 두 음 속에 침함하고 위에는 또 상응하는 효가 없으므로 「유부」하면서도 「질(窒)」당하는 상이 있다. 감은《설괘》에서 「가우(加憂)」이요 양강이 이에 있어 하괘의 중에 처하므로 「특(惕)」하면서 중을 얻은 상이 있다. 상구는 지나치게 강경하여 송사를 극처까지 하는 상이 있다. 구오는 강건중정하여 「대인」의 상이 있다. 건의 세 양이 감 위에 눌러 강으로써 험에 타고 실로써 함에 밟으므로 「불리섭대천」의 상이 있다.

蓋訟非得已，必理直受誣，有孚見窒而後可。又必憂惕存心，適中即止，不可終極其訟以取凶。又利見中正之大人以取直，不可冒險以求勝。聖人慾人無訟，故不言元亨貞。言吉兼言凶，言利即言不利。蓋至於訟必無全吉，所以貴謀始以絕訟端也。此卦與需反對。與需卦皆言有孚，以中實皆同也。但坎在上則為光亨，坎在下則為窒惕。乾在坎下，剛健不陷，故利涉大川；乾在坎上，為健無所施，故涉川不利。

요컨대 송사는 함부로 할 수 있는 것이 아니다. 반드시 자기가 이치가 바르면서 무왕(誣枉)을 입고 마음속에 성실이 있으나 막힌 뒤에라야 할 수 있다. 게다가 반드시 마음에 우구경티를 품고 마땅히 그칠 데에 그쳐야 하며 송사를 끝까지 하여 흉을 불러서는 안 된다. 또 중정한 대인을 만남에 의지해 공정한 판단을 얻어야 하고 모험하여 억지로 이김을 구해서는 안 된다. 성인의 본의는 사람으로 하여금 송을 일으키지 않게 하려는 데 있으므로 이 괘는 「원」「형」「정」같은 길덕을 말하지 않고, 「길」을 말하면 연대하여 「흉」을 말하고 「리」를 말하면 따라서 「불리」를 말한다. 일단 송사에 이르면 반드시 십전의 길이 없기 때문이다. 그러므로 일을 하는 처음에 먼저 모획하여 송단을 끊는 것을 귀하게 여긴다. 이 괘는《수》와 서로 반대의 괘인데 두 괘가 다 「유부」를 말하니 감 속의 효가 충실한 점이 서로 같기 때문이다. 다만 감이 상괘에 있으면 「광형」이 되고 감이 하괘에 있으면 「질」과 「특」이 된다. 건이 감 아래에 있으면 강건하여 빠지지 않으므로《수》는 「리섭대천」이요, 건이 감 위에 있으면 강건이 베풀 곳이 없으므로《송》은 섭천이 불리하다.

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。此以卦德釋卦名義。訟、有孚窒、惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。剛來得中。按，本義以卦變言。易言卦變者始於此。自上而反下為來，自下而升上為往為進。此自遯卦艮體九三來而居二，在下卦之中也。今按，卦變之說，本於虞翻，先儒亦多異同，義多牽強，今俱以綜卦論之。

《단전》에 이르기를,《송》은 위가 강하고 아래가 험이며 험하면서 또 건하니 그러므로 송을 이룬다. 이 한 구는 괘덕으로 괘명의 의리를 해석한 것이다.《단전》이 또 이르기를,《송》의 「유부질 특중길(有孚窒 惕中吉)」은 강효가 와서 중을 얻었기 때문이요, 「종흉」은 송사를 끝까지 할 수 없기 때문이며, 「리견대인」은 중정을 숭상하기 때문이고, 「불리섭대천」은 그것이 심연에 빠져들기 때문이다. 「강래이득중(剛來而得中)」에 대하여 주희《본의》는 괘변으로 강한다――《역》에서 괘변을 강함은 여기서 시작한다. 위에서 아래로 돌아옴을 「래」라 하고 아래에서 위로 오름을 「왕」이라 하고 「진」이라 한다.《본의》에 의하면《송》은《둔(遯)》괘 간체의 구삼이 내려와 이위에 처한 것으로 바로 하괘의 중에 있다. 진몽뢰는 이렇게 말한다: 괘변의 설은 우번(虞翻)에서 비롯되고 전대 학자들도 각기 한 설을 집어 의리가 억지가 많으므로, 그는 일률로 종괘――괘체를 상하로 뒤집음――로 강한다.

需訟相綜，需上之坎來居下卦。坎中剛居柔位，剛中為有孚。與五敵而不相應為窒。窒塞而坎體常懷惕懼之心，不過於訟為吉，皆以剛來而得中也。得中則吉，終之則凶，故以不可成戒之。此皆以綜卦言也。二得中，五居中得正。中則其心不偏，正則所斷合理，窒者可伸矣。此以卦體言之也。以乾剛臨坎水之上，欲訟以陷人，反自陷於淵。此以卦象言也。

《수》와《송》은 서로 종괘이다.《수》를 상하로 뒤집으면《수》상괘의 감이 하괘로 와서《송》을 이룬다. 감의 중효는 강하여 유위에 있으니 강하여 중을 얻으면 곧 「유부」요, 그것이 구오와 세균역적하면서 또 상응하지 않으면 곧 「질」이다. 이미 막혔으나 감체는 본래 항상 계구의 마음을 품어 송사를 지나치게 하지 않으므로 길하다――이 모두가 「강래이득중」에서 온다. 중을 얻으면 길하고 끝까지 하면 흉하니,「송불가성」으로 경계한다. 이상은 모두 종괘에 대해 강한 것이다. 다시 괘체를 보면 구이는 중을 얻고 구오는 이미 중에 있으면서 또 바름을 얻었으니, 중을 얻으면 마음이 치우치지 않고 바름을 얻으면 판단이 이치에 합하니 막힌 성실이 펴질 수 있다――이는 괘체에 대해 강한 것이다. 마지막으로 괘상을 보면 건강으로써 감수 위에 눌렀으니 본디 송사에 의지해 사람을 함정에 넣으려 했는데 도리어 스스로 심연에 빠졌다――이는 괘상에 대해 강한 것이다.

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。天上水下，相背而行，所以致訟。違而後謀，則無及矣。欲絕訟端，必謀之於始。天為三才之始，水為五行之始。君子法之以謀始。又乾陽生於坎水，坎水生於天一。乾坎始本同氣，其後至於違行，有天淵之隔。故其幾之萌不可不謹。

《상전》에 이르기를, 하늘과 물이 향하는 바가 서로 어긋난다――이것이《송》이다. 군자는 이에 본받아 일을 함에 처음에서 먼저 모획한다. 하늘은 위에 있고 물은 아래에 있어 서로 도를 배반하고 가니 이로 말미암아 쟁송을 불러들인다. 이미 어그러진 뒤에야 모획하러 가면 미치지 못한다. 송단을 끊고자 하면 반드시 일의 처음에서 모획하지 않을 수 없다. 하늘은 천지인 삼재의 시작이요 물은 수화목금토 오행의 시작이니 군자는 이에 본받는다. 그러므로 「모시(謀始)」이다. 또 건양은 감수에서 생기고 감수는 또 「천일(天一)」에서 생기니――《하도》에 「천일생수(天一生水)」의 설이 있다――보건대 건과 감은 처음에는 본래 같은 한 줄기 기였는데 뒤에 마침내 도를 배반하여 가서 하늘과 심연처럼 멀어졌다. 그러므로 저 한 점의 싹이 막 움직일 때에 신중하지 않을 수 없다.

初六：不永所事，小有言，終吉。好訟者多剛。初六質柔，不能與人訟者，故有不永所事之象。然不曰不永所訟，而曰所事者，訟端初起，猶冀其不成訟也。初變為兌，有小有言之象。此小有言與需不同：需二在人有言語之傷，此則在我有爭辨之語也。有事不永則易收，有言而小則易釋，所以終吉，以其質柔在下故也。

초륙: 이 일을 오래 끌지 않으니 약간 구설이 있으나 최종에 길하다. 송사를 좋아하는 자는 대부분 강강한 사람이다. 초륙은 자질이 유약하여 남과 쟁송할 수 있는 자가 아니므로 「불영소사(不永所事)」의 상이 있다. 효사가 「불영소송」이라 하지 않고 「소사」라 한 것은 송단이 이제 막 시작되었을 뿐이라 아직 송사로 번지지 않기를 바라기 때문이다. 초륙이 한번 변하면 하괘가 태를 이루고 태는 구설이므로 「소유언(小有言)」의 상이 있다. 여기의 「소유언」은《수》구이와 다르다.《수》구이는 남이 자기에게 가하는 언어의 중상이요 여기는 자기 쪽에 몇 마디 쟁변의 말이 있을 뿐이다. 일이 오래 끌지 않으면 거두기 쉽고 구설이 다만 작으면 화해하기 쉬우므로 「종길」이다――귀근결저는 그것이 자질이 유약하면서 또 하위에 있기 때문이다.

象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辨明也。訟不可成，長則成矣。不可長，不欲其成也。小有言語，因辨得明，所以終吉也。

《상전》에 이르기를, 「불영소사」는 쟁송을 오래 끌 수 없기 때문이요, 비록 작은 구설이 있으나 도리가 이로 말미암아 변명된다. 송사는 이루어서는 안 되니 한번 오래 끌면 이루어진다. 「불가장(不可長)」이라 함은 그것이 송사로 번지기를 바라지 않는 것이다. 다만 작은 몇 마디 언어가 있으면 도리어 변해를 빌어 시비를 밝히 알게 하니 그러므로 최종에 길을 얻는다.

九二：不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。九二陽剛為險之主，本欲訟者。然以剛居柔，得下之中，而九五陽剛居尊，勢不可敵，故有不克訟之象。坎為隱伏，有逃之象。坤為國土，二變坤有邑象。二三四互為離，離數三，三百戶之象。坎為眚，二變坤無眚之象。歸而逋二句，本義謂自處卑約以免災患，蓋邑過三百，非為竄也。

구이: 송사를 이기지 못하여 돌아와 숨어 버리니 그의 채읍에 겨우 삼백 호의 인가만 남아 재환이 없다. 구이는 양강하여 감험의 주인으로 본래 송사를 하려는 자이다. 그러나 그것이 강효로서 유위에 있어 하괘의 중을 얻었으나 구오는 양강하여 존위에 있어 세력상 당하지 못하므로 「불극송(不克訟)」의 상이 있다. 감은 은복이므로 도망하여 숨는 상이 있고, 곤은 국토이며 구이가 한번 변하면 하괘가 곤을 이루므로 「읍」의 상이 있다. 이·삼·사효는 호체하여 리를 이루고 리의 수는 삼이므로 「삼백호」의 상이 있다. 감은 「성(眚)」 곧 재이며 구이가 곤으로 변하면 감상이 사라지므로 「무성」의 상이 있다. 「귀이부기읍인삼백호(歸而逋其邑人三百戸)」이 두 구를 주희《본의》는 스스로 비미하고 간약한 데 처하여 재환을 면한다고 강했으니, 채읍이 만일 아직 삼백 호를 넘으면 도망하여 화를 피했다고 할 수 없다는 뜻이다.

竄而據強，災未免也。退處卑小，故得無眚。按，此二句王注本義皆同。而於邑人句終覺牽強。今按，蘇氏作一句讀。逋其邑人三百戶者，猶曰亡其邑人三百戶去爾。失眾知懼，猶可少安，故曰無眚。蓋以下訟上而不勝，故其私邑之人亦懼而逋逃也。然居柔知儆，災眚或可免耳。此說較順。

《본의》의 강법대로 하면 도망하면서도 강대한 봉읍을 지키면 재화를 면하지 못하고 비소한 곳에 물러나 처하므로 능히 「무성」하다. 진몽뢰 안: 이 두 구는 왕필《주》와 주희《본의》의 강법이 같으나 「읍인」 한 구에 이르면 늘 억지스럽다. 그 자신의 견해는 소식이 그것을 한 구로 읽는 편이 더 낫다는 것이다――「부기읍인삼백호」는 곧 그의 삼백 호 읍인이 모두 흩어져 도망했다고 말함과 같다. 민중을 잃고 두려움을 알면 오히려 조금 안녕을 얻을 수 있으므로 「무성」이라 한다. 이는 구이가 아래로써 위를 범하여 송사를 하면서도 이기지 못하여 그 사읍 안의 사람까지도 겁을 먹고 도망했기 때문이다. 그러나 그것이 유위에 있어 경티를 아니 재성이 혹시 면할 수 있을 것이다. 이 설이 문의상 더 순하다.

象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。掇，拾取也。以下訟上，則禍患自取。邑人之逋，自掇之患也。

《상전》에 이르기를, 「불극송」은 돌아와 숨어 도망한 것이다. 하위로써 상위를 고하면 화환은 손을 뻗어 주워오는 것과 같다. 「철(掇)」은 줍는 뜻이다. 아래로써 위를 범하여 송사를 하면 화환은 스스로 불러온 것이요, 읍인이 흩어져 도망한 것은 바로 그 자신이 주워온 화환이다.

六三：食舊德，貞厲終吉，或從王事，無成。食舊德，如祖宗有世德，子孫得食其報之類。六三本陰也，變而為陽，則陰柔為舊德矣。然守其陰柔，不欲爭訟，故有食舊德之象。不改其素為貞。然所居剛位，故有貞厲之象。守舊居剛，雖見侵凌，終不罹禍，有終吉之象。然三雖不欲訟，而與上應。上九方剛，其勢必訟，故有或從王事之象。此與坤從王事無成有終不同。從王事，即訟事也。上位高，將訟之於天子也。無與毋同，作戒辭。訟不可成。即不得已而或至於從王之事，亦守舊以待，無使訟之成也。

육삼: 조상이 남긴 옛 덕을 향용하고 바름을 지켜 위구를 알면 최종에 길하다. 혹 나아가 왕사에 참여하더라도 그것을 이루지 말라. 「식구덕(食舊德)」은 비유컨대 종조가 세대로 쌓은 덕행이 있어 자손이 그 보응을 향용할 수 있는 것과 같다. 육삼은 본래 음효인데 한번 변하면 양효가 되니 그러면 그것이 원래 가진 음유가 곧 그의 「구덕」이다. 그것이 이 음유을 지키고 쟁송을 원하지 않으므로 「식구덕」의 상이 있다. 자기의 평소 모습을 바꾸지 않는 것이 곧 「정」이나 그가 처한 곳은 강위이므로 또 「정려(貞厲)」――바름을 지키되 위구가 있음――의 상이 있다. 구덕을 지키고 강위에 몸을 두면 남에게 침릉을 당해도 마침내 화를 당하지 않으므로 「종길」의 상이 있다. 그러나 육삼은 비록 송사를 하려 하지 않으나 상구와 상응하니 상구가 바로 강강에 해당하여 그 형세가 반드시 송을 일으키므로 「혹종왕사(或從王事)」의 상이 있다. 여기의 「혹종왕사 무성」은《곤》육삼「혹종왕사 무성유종」과 다르다. 여기의 「종왕사」는 곧 송사이고 상구는 지위가 높아 송사를 천자에게까지 올리려 하는 것이다. 「무」는 「무(毋)」와 통하니 경계의 말이다. 송사는 이루어서는 안 되니 비록 부득이하여 이 왕정에 고하는 일에 말려들더라도 구덕을 지키고 기다려 이 송사를 참으로 이루게 하지 말아야 한다.

六爻獨三與上辭無訟字。然三主於讓，上主於爭。或從王事，不得已而訟者也。錫之鞶帶，則由訟而得也。此爻程傳本義蘇氏來注所解各不同。註疏雖對上九一爻言之，而意未盡。姑出臆見，以待就正。

육효 중에서 오직 육삼과 상구의 효사만이 「송」자를 내지 않는다. 그러나 육삼의 주의는 「양(讓)」에 있고 상구의 주의는 「쟁(爭)」에 있다. 육삼의 「혹종왕사」는 부득이하여 송사에 말려든 것이요, 상구의 「석지반대(錫之鞶帶)」는 저 몸의 명복은 송사를 이겨 얻은 것이다. 이 한 효는 정이《이천역전》·주희《본의》·소식《동파역전》·래지덕《주역집주》이 푼 바가 각각 같지 않고, 공영달《주역정의》도 상구 한 효에 대해 강했으나 뜻이 아직 다 설하지 못했다. 진몽뢰는 이에 잠시 자기의 의견을 써내어 방가의 지정을 기다린다.

象曰：食舊德，從上吉也。守其柔貞，以從上九，故得吉也。此亦與本義不同。

《상전》에 이르기를, 「식구덕」은 상위에 순종하여야 길을 얻는다. 육삼이 자기의 유순하고 정고한 본분을 지키고 이로 말미암아 상구에 순종하므로 길을 얻는다. 진몽뢰가 지적한다――이같이《상전》의 「종상(從上)」을 푸는 것은 주희《본의》의 강법과도 같지 않다.《본의》는 「상」을 넓게 위에 있는 사람으로 보았고 여기는 상구로 지정한다.

九四：不克訟，復即命，渝，安貞吉。即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復就正理，能變易其心以安於正之象。占者如是則吉也。二與五訟，四與初訟，而皆曰不克者，二四皆以剛居柔也。然二以下訟上，不克者勢也；四以上訟下，不克者理也。九二坎體，其心本險，見勢之不敵而逃，無眚而已。九四乾體，其性至健，知理之不可而渝，故遂可獲吉。聖人不責人以無過，而望人改過。欲人審勢，尤欲人知命也如此。

구사: 송사를 이기지 못하니 돌아와 바른 이치에 의지하여 처음 뜻을 바꾸고 바름을 지킴에 편안히 하면 길하다. 「즉(卽)」은 나아감·의종이요 「명(命)」은 바른 이치이며 「유(渝)」는 바꿈이다. 구사는 양강하면서 중에 있지 않으므로 송을 일으키는 상이 있고, 그가 처한 곳이 유위이므로 또 송이 이루어지지 않아 돌아와 바른 이치에 의종하고 능히 본심을 바꾸어 바름에 편안히 하는 상이 있다. 점하는 이가 만일 능히 이같이 하면 길하다. 구이는 구오와 쟁송하고 구사는 초륙과 쟁송하니 두 곳이 다 「불극」이라 한 것은 구이·구사가 모두 강효로써 유위에 있기 때문이다. 다만 구이는 아래로써 위를 고하니 이기지 못함은 형세가 용납하지 않음이요, 구사는 위로써 아래를 고하니 이기지 못함은 도리가 허락하지 않음이다. 구이는 감체에 속하여 마음이 본래 음험하여 한번 세력이 당하지 못함을 보면 도망하니 다만 「무성」일 뿐이고, 구사는 건체에 속하여 성품이 지극히 강건하여 한번 도리상 송할 수 없음을 알면 바꾸니 그러므로 마침내 길을 얻는다. 성인은 사람에게 허물이 없음을 가구하지 않고 다만 사람이 능히 허물을 고치기를 바라며, 사람이 형세를 분명히 보기를 바라고 더욱 사람이 바른 이치를 밝히기를 바란다――마음 씀이 바로 여기에 있다.

象曰：復即命渝安貞，不失也。始不免於有失，能改則不失矣。

《상전》에 이르기를, 돌아와 바른 이치에 의종하고 처음 뜻을 바꾸어 바름을 지킴에 편안히 하면 실오가 없다. 구사가 처음에 송을 일으킨 것은 본래 실을 면하지 못했으나 능히 허물을 고치면 곧 실로 여기지 않는다.《상전》의 하나의 「불실(不失)」은 바로 그 좋은 점이 모두 하나의 「개(改)」자에 떨어짐을 보인다.

九五：訟，元吉。陽剛中正以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，孚窒者可伸矣，故為大善之吉也。然聖人貴無訟，乃以元吉與五何也。蓋上有中正聽訟之君，下乃有無訟之化。初之不永，三之無成，二四不克，即上亦終褫，以有五之中正故也。故曰利見大人也。朱子謂刑獄之官皆足以當之，不必專言人君。然五實君位，大抵必有德位之大人耳。

구오: 소송을 단결하니 크게 길상하다. 구오는 양강중정으로 존위에 있어 소송을 듣고 결하여 그 공평을 얻는 사람이다. 점하는 이가 이 효를 만나면 저 막힌 성실이 펴질 수 있으므로 대선의 길이다. 그러나 성인은 본래 「무송(无訟)」을 귀하게 여기는데 어찌하여 도리어 「원길」을 구오에게 주었는가. 윗자리에 중정하여 송을 듣는 군주가 있어야 아랫자리에 비로소 송 없는 풍기가 있다. 초륙은 일을 오래 끌지 않고 육삼은 송사를 이루지 않으며 구이·구사는 모두 「불극송」이요 상구조차도 마침내 박탈되니, 모두 구오의 중정이 위에 있기 때문이다. 그러므로 괘사가 「리견대인」이라 한다. 주희는 형옥을 관리하는 관리가 모두 이 「대인」에 해당한다 하여 꼭 인군만을 가리킬 필요가 없다 했으나, 구오는 필경 군위이니 대체로 덕과 위를 겸갖춘 대인이어야 감당한다.

象曰：訟元吉，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理。謂以九居五也。

《상전》에 이르기를, 「송원길(訟元吉)」은 구오가 중하면서 또 바르기 때문이다. 중을 얻으면 송을 들을 때 어느 한쪽에도 편탄하지 않고 바름을 얻으면 판결할 때 사리에 합한다. 이른바 중정이란 양효 구로써 오라는 존위에 있음을 가리키니, 상괘의 중에 있음이 「중」이요 양효가 양위에 있음이 「정」이다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。鞶帶，命服之飾。褫，奪也。乾為衣為圜，有帶象。上以剛居訟極，三柔而不抗，故能勝之，有錫命受服之象。曰或者，亦未必然之辭也。變兌為毀折，過剛不中，以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。蓋好訟不已，以無理而取勝，其所得，終亦必失也。

상구: 혹 한 조의 큰 띠를 상으로 받으나 한 아침에 세 번 빼앗긴다. 「반대(鞶帶)」는 조정 명복 위의 장식물이요 「치(褫)」는 빼앗음이다. 건은 옷이요 원환이므로 띠의 상이 있다. 상구는 양강으로써 쟁송의 극처에 있어 마주하는 육삼이 유약하여 저항하지 않으므로 그것이 승소할 수 있어 이로 말미암아 명복을 하사받는 상이 있다. 「혹」이라 한 것도 「미필여차(未必如此)」의 어기이다. 상구가 한번 변하면 상괘가 태를 이루고 태는 훼절이며, 그것이 지나치게 강하여 중에 있지 않고 저 몸의 명복은 또 송사를 쳐서 얻은 것이니 어찌 오래 앉아 있겠는가. 그러므로 또 「종조삼치(終朝三褫)」의 상이 있다. 요컨대 송을 좋아하여 그치지 않고 이치 없는 수단으로 이김을 얻으면 얻은 것은 최종에 반드시 다시 잃는다.

象曰：以訟受服，亦不足敬也。受服尚不足敬，況三褫隨之乎。甚言以愧之也。全卦以九五為聽訟之大人，餘皆訟者。聽訟者，欲其有中正之德，化天下於無訟。訟者，欲其有孚惕之心，不可成其訟。初三質柔而不欲成訟，四知理而不欲成訟，所以皆吉。二知勢而不敢成訟，所以無眚。獨上終訟，故雖訟而不足敬也。

《상전》에 이르기를, 송사를 쳐서 얻은 명복도 역시 경중할 만하지 못하다. 다만 명복을 하사받는 것만으로도 오히려 경중할 만하지 못한데 하물며 뒤에 또 「삼치」가 따름이여.《상전》이 말을 이같이 무겁게 한 것은 그로 하여금 부끄러움을 알게 하려는 것이다. 온 괘를 통관하면 구오를 송을 듣는 대인으로 삼고 나머지 각 효는 모두 송사를 하는 쪽이다. 송을 듣는 자는 그에게 중정의 덕이 있기를 바라 천하를 감화하여 송 없는 지경에 이르게 하고, 송하는 자는 그에게 성실이 있고 경티를 아는 마음이 있기를 바라 송사를 이루지 않게 한다. 초륙·육삼은 자질이 유약하여 송사를 이루기를 원하지 않고 구사는 도리를 밝혀 송사를 이루기를 원하지 않으므로 모두 길을 얻고, 구이는 형세를 분명히 보아 송사를 이루기를 감히 하지 않으므로 「무성」을 얻는다. 오직 상구만이 송사를 끝까지 하였으므로 비록 송에 이겼으나 경중할 만하지 못하다.