무망괘

無妄，下震上乾。無妄者，實理自然之謂。震，動也。動以天為無妄，動以人則妄矣。無妄次復。按《序卦》：復則不妄矣，故受之以無妄。復者，反於道也。既復於道，合於正理而無妄矣。無妄所以次復也。

무망괘는 하괘가 진이요 상괘가 건이다. 이른바 「무망(无妄)」은 진실한 이치가 자연스러움을 가리킨다. 진은 움직임이니 천리를 의지하여 움직이면 곧 무망이요 사람의 사의에서 나와 움직이면 곧 망을 이룬다. 무망은 복괘의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 능히 바른 도로 돌아가면 곧 허망하지 않으므로 복괘 뒤에 잇는 것은 무망이다. 「복」은 바른 도로 돌아옴이요 이미 바른 도로 돌아왔으면 바른 이치에 합하면 곧 망이 없다. 이것이 곧 무망이 복에 이어지는 까닭이다.

全彖大亨而利於正，不正則所往不利。蓋正則合於無妄，不正則妄矣。六爻下三爻震體，時當動而動者，故動則應天。初之往吉，二之利往，三曰行人之得，皆動而無妄者也。上三爻乾體，時當靜而靜者，故動則拂天。四之可貞，五之勿樂，上之有眚，皆以不動為無妄者也。乾體非靜。但震動之時已過，則宜順乎天，不必復有所動耳。此六爻之大略也。

온 괘의《단사》는 크게 형통하고 바름을 지킴에 이롭다 하고 바르지 않으면 곧 가는 곳이 이롭지 않다 하니 바름을 지켜야 무망에 합하고 바르지 않으면 곧 망이기 때문이다. 육효 가운데 아래 세 효는 진체에 속하여 바로 움직여야 할 때에 처하여 움직이므로 한번 움직이면 곧 천리에 응합한다. 초구는 「왕길(往吉)」이라 하고 육이는 「리유유왕」이라 하고 육삼은 「행인지득(行人之得)」이라 하니 모두 움직이되 망이 없다. 위 세 효는 건체에 속하여 바로 고요해야 할 때에 처하여 고요하므로 한번 움직이면 곧 천리를 거역한다. 구사는 「가정(可貞)」이라 하고 구오는 「물약(勿藥)」(저본은 「물락(勿樂)」으로 했다)이라 하고 상구는 「유생(有眚)」이라 하니 모두 움직이지 않음으로 무망을 삼는다. 건체는 본래 고요함이 아니라 다만 진동할 때가 이미 지나갔으니 곧 마땅히 천리를 따라 다시 움직일 것이 없을 뿐이다. 이것이 육효의 대개이다.

無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。無妄，實理自然之謂。《史記》作無所期望而得，亦即自然之意，蓋有所期望皆妄也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，本無妄也。下震上乾，動與天合，自可大亨，而必利於正固。若有不正即妄也，則有過眚而所往不利矣。吉凶悔吝生乎動，卦以震動為主，故聖人多戒辭。

무망: 크게 형통하고 바름을 지킴에 이로우니 저 바름을 지키지 않으면 곧 재생이 있어 가는 곳이 있음에 이롭지 않다. 「무망」은 진실한 이치가 자연스러운 뜻이다.《사기》는 그것을 「기망하는 바가 없이 얻음」으로 풀었으니 곧 자연의 뜻이니 대저 기망하는 바가 있는 것은 모두 망에 속한다. 하늘이 만물을 화육하여 낳고 낳아 다함이 없게 하여 만물로 하여금 각각 그 성명을 바르게 하니 본래 곧 허망이 없다. 이 괘는 아래 진이요 위 건이니 움직여 하늘과 서로 합하니 자연히 크게 형통할 수 있으나 반드시 바르고 굳음에 이로워야 하고 만일 바르지 않음이 있으면 곧 망이니 그러면 곧 과실과 재생이 있어 가는 곳이 이롭지 않을 것이다. 길흉회림은 모두 움직임에서 생기니 이 괘는 진동을 주로 삼으므로 성인이 많이 계곡의 사를 쓴다.

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣，天命不祐行矣哉。剛自外來而為主於內，以卦綜言也。大畜艮在外為主，今反為震為主於內，此卦之所以為無妄也。動健以下，一正一反。能如本卦之德動健，剛中而應，則以正合乎天命矣。若其不以正，則私意妄動，必不可行也。

《단전》에 이르기를, 무망은 양강이 밖에서 스스로 와서 내괘의 주를 이루니 움직이고 강건하며 양강이 중에 있어 상하가 서로 응하고 크게 형통하면서 또 바름을 지키니 이는 하늘의 명령이다. 저 바르지 않으면 곧 재생이 있어 가는 곳이 있음에 이롭지 않으니 무망하면서 또 가려 하면 능히 어디로 가겠는가. 천명이 보우를 더하지 않으면 오히려 행하여 통할 수 있겠는가. 「강자외래이위주우내(剛自外來而為主于內)」는 괘종에 대해 말한 것이니 대축괘는 간이 밖에 있어 주가 되는데 이제 뒤집혀 진이 안에 있어 주가 되니 이것이 곧 이 괘가 무망인 까닭이다. 「동이건(動而健)」 이하는 한 바름과 한 그릇됨의 두 면으로 말하니 능히 본괘의 덕처럼 움직이고 강건하며 강중하여 응함이 있으면 곧 바름으로 천명에 합한 것이요 만일 바름으로 하지 않으면 곧 사의가 망동함이니 반드시 행하여 통하지 않는다.

震動乾健，以卦德言。九五剛中而應六二，以卦體言。天之命，天理之當然也。無妄之往何之，承上匪正言。無妄而不正，往復何所之乎。不正則逆天之命，天必不祐，其猶可行乎哉。

「진동건건(震動乾健)」은 괘덕에 대해 말한 것이요 「구오강중이상응육이(九五剛中而上應六二)」는 괘체에 대해 말한 것이다. 「천지명(天之命)」은 곧 천리가 본래 이와 같아야 함이다. 「무망지왕하지(无妄之往何之)」 한 구는 위의 「기비정(其匪正)」을 이어받아 말한 것이니 이미 무망이라 이름하고 도리어 또 바름을 지키지 않으면 오히려 어디로 갈 수 있겠는가. 바르지 않으면 곧 천명을 거역하여 하늘이 반드시 보우를 더하지 않으니 그러면 오히려 행하여 통할 수 있겠는가.

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。天下雷行，震動發生。萬物各正其性命，物物與之以無妄也。先王法此，對其所育之時，養育人民。使昆蟲草木無不得宜，亦物物與之以無妄也。對時，如孟春犧牲毋用牝、斧斤以時入山林之類。茂者，盛大之意。無時不對，無時不育也。即盡人性、盡物性、贊化育之謂也。天下雷行，物物與以無妄。物物各具一性，物物一自然之天也。聖人因物之性以育萬物，使物物各得其天，聖人一自然之天也。

《대상전》에 이르기를, 천하에 우레 소리가 운행하여 만물이 모두 무망의 성을 부여받는다. 선왕은 이로 말미암아 성대하게 천시에 순응하여 만물을 육육함을 체득한다. 천하에 뇌가 행하여 진동하여 만물이 발생하여 만물이 각각 그 성명을 바로 하니 이것이 곧 하늘이 무망을 하나하나 매물에 부여함이다. 선왕은 이에 본받아 각 물이 생육하는 시절에 대하여 인민을 육육하여 곤충·초목이 모두 각각 그 마땅함을 얻게 하니 이 또한 무망을 하나하나 매물에 부여함이다. 이른바 「대시(對時)」는 예컨대《예기·월령》의 맹춘의 달에 제사에 암컷 짐승을 쓰지 않고 도끼는 시절에 따라야 산림에 들어가는 것을 허락하는 부류이다. 「무(茂)」는 성대한 뜻이니 한 시절도 순응하지 않음이 없고 한 시절도 육육하지 않음이 없다. 이는 곧《중용》이 말한 사람의 성을 다하고 물의 성을 다하여 천지의 화육을 돕는다는 뜻이다. 천하에 뇌가 행하여 물물이 모두 무망을 부여받으니 물물이 각각 한 가지 본성을 갖추고 물물이 모두 하나의 자연의 하늘이며 성인이 만물의 본성을 의순하여 만물을 육육하여 물물로 하여금 각각 그 하늘을 얻게 하면 성인 자신도 또한 하나의 자연의 하늘이다.

初九：無妄往吉。初當位而動，為無妄之主。動之得正者也，何往非吉。按，他卦皆以應為吉。此則二應五、三應上，乃三有災、五有疾，而上不免於眚，獨初以無應而吉者。蓋卦名無妄，貴於無心。有心於應而往，則妄矣。震陽初動，誠一未分。剛實無私，動與天合。不必有應，而得無心之吉也。象曰：無妄之往，得志也。誠能動物，往無不通也。

초구: 허망하지 않고 가면 길상하다. 초구는 자리에 당하여 움직이니 무망의 괘의 주효로 그 움직임이 모두 바름에 합하니 어디로 가면 길하지 않겠는가. 살피면 다른 괘는 모두 응함이 있음을 길로 삼는데 이 괘는 도리어 육이가 구오에 응하고 육삼이 상구에 응하나 육삼은 재가 있고 구오는 질이 있고 상구도 또한 생을 면하지 못하여 홀로 초구만이 서로 응하는 효가 없기 때문에 도리어 길을 얻는다. 연고는 괘명이 「무망」이니 무심을 귀하게 여김에 있다. 마음이 있어 응을 구하여 가면 저것은 곧 망을 이룬다. 진양이 처음 움직여 성일하여 아직 갈라지지 않고 강실하여 사의가 없으니 한번 움직이면 곧 하늘과 서로 합하여 응함이 있어야 할 필요 없이 자연히 무심의 길을 얻는다.《상전》에 이르기를, 무망의 감은 심지가 이루어짐이다. 성의가 능히 밖의 물건을 감동하면 가면 곧 통하지 않음이 없다.

六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。耕，農之始。獲，其成也。田一歲曰菑，三歲曰畲。始耕終獲，先種後畲，此自然之常。今皆曰不，統付之無心也。或作不耕而自獲、不菑而自畲，或作不以耕而計獲、不以菑而計畲。唯《本義》謂四者俱無。不耕不菑，無所為於前；不獲不畲，無所冀於後也。蓋無妄之時，有所為所得付於兩忘，而自然如此者。

육이: 거둠을 위해 밭갈지 않고 익은 밭을 위해 개황하지 않으니 이와 같이 하여야 가는 곳이 있음에 이롭다. 「경(耕)」은 농사의 시작이요 「획(獲)」은 그 성취이며 밭을 개간하여 일 년을 「치(菑)」라 하고 삼 년을 「여(畬)」라 한다. 먼저 밭갈고 뒤에 거두며 먼저 씨를 뿌리고 뒤에 익은 밭을 이루니 이는 자연의 상리이다. 이제 일률로 「불」자를 더하니 이 일체를 무심에 맡김이다. 어떤 사람은 밭갈지 않고 자연히 거둠이 있고 개황하지 않고 자연히 익은 밭이 된다고 풀고 어떤 사람은 경종함으로 인해 거둠을 헤아리지 않고 개황함으로 인해 익은 밭을 헤아리지 않음으로 푼다. 오직 주희《본의》가 이 네 가지 일이 모두 없다고 하니 경하지 않고 치하지 않음은 일 전에 꾀하는 바가 없고 획하지 않고 여하지 않음은 일 후에 지망하는 바가 없다. 대저 바로 무망할 때에 처하여 하는 바의 작위와 얻는 바를 모두 망각에 맡겨 자연히 이와 같다.

互卦上巽下震，耕耨之象。震為未稼，收穫菑畲之象。六二柔順得中正，因時順理，而無私意期望之心，故有不耕穫、不菑畲之象。占者如是，則利於有所往矣。蓋假象之醉，不可以辭害意也。象曰：不耕穫，未富也。

이 괘는 호체하여 위 손 아래 진이니 경작하고 김매는 상이 있고 진은 또한 이루지 못한 곡식이니 거둠과 개황하여 밭을 다스림의 상이 있다. 육이는 유순하여 중에 있어 바름을 얻고 시세와 사리를 인순하여 한 점의 사의 기망하는 마음이 없으므로 「불경획 불치여(不耕獲 不菑畬)」의 상이 있다. 점친 자가 만약 능히 이와 같이 하면 곧 가는 곳이 있음에 이롭다. 대저 이들은 모두 물상을 가차하여 설을 세운 사구이니 사면에 집집하여 본의를 해쳐서는 안 된다.《상전》에 이르기를, 경하고 거두지 않음은 부를 구하기 위함이 아니다.

未富，如非富天下之意，言非計其利而為之也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。三變離，牛象。互巽為繩，艮為鼻，繫牛之象。震為大塗，中爻人位，行人之象。卦之無妄皆以正而亨，六三則不中不正矣，故有無妄致災之象。

육이《상전》이 말한 「미부(未富)」는《맹자》 속의 「비부천하(非富天下)」의 어의와 같으니 경하고 거둠을 도모하지 않고 개간하고 익은 밭을 도모하지 않는 사람을 말하니 먼저 좋은 점을 타산하고야 손을 움직여 하는 것이 아니다. 육삼 효사에 이르기를, 까닭 없이 재화를 당하니 어떤 사람이 소를 길가에 매어두니 지나가는 사람이 슬쩍 끌고 가고 본지의 거민이 도리어 이로 인해 누를 입는다. 먼저 취상을 보면 육삼이 한번 움직이면 하괘 「진」이 변하여 「리」가 되고 「리」는 소이며 호체 「손」은 줄이요 「간」은 코이니 곧 코를 꿰어 소를 매는 상이고 「진」은 큰길이며 셋째 효가 또 육효 중의 「인위」에 해당하므로 길 가는 사람의 상이 있다. 온 괘의 이른바 「무망」은 모두 바름을 지켜야 형통할 수 있는데 육삼은 도리어 이미 중에 있지 않고 또 음효로써 양위에 있어 당위하지 않으므로 망동하지 않았는데도 재화를 당하는 상이 있다.

行人牽牛以去，居者反遭詰捕之擾，所謂無妄之災也。震主動，故去者猶可倖免，居者反以無妄致災。占者得此，以其行止分其吉凶也。象曰：行人得牛，邑人災也。得者有無妄之福，邑人有無妄之災。

지나가는 사람이 소를 끌고 가고 본지에 남은 사람이 도리어 관부의 조사와 추포에 시달리니 이것이 곧 이른바 「무망지재(无妄之災)」이다. 하괘 「진」은 움직임을 성으로 삼으므로 달아난 저 사람은 오히려 요행히 벗어날 수 있고 머물러 움직이지 않는 사람이 도리어 까닭 없이 재앙을 당한다. 점복하여 이 한 효를 만나면 곧 자기가 이때에 「행」인지 「지」인지를 보아 이에 의거해 길흉을 분판한다.《상전》이 「행인은 소를 얻고 읍인은 재앙이다(行人得牛 邑人災也)」라 함은 소를 끌고 간 사람은 한몫의 뜻밖의 복을 얻고 본읍의 사람은 곧 한바탕의 뜻밖의 화를 입음이니 같은 한 건의 일이 득과 실이 마침 두 갈래로 나뉜다.

九四：可貞，無咎。九居四非貞也，然陽剛乾體，不事應與，可以自守其正。不可以有為，亦不至於有咎也。蓋下卦震體，以動為無妄；四交乾，則動之時已過，以不動為無妄。可貞則不雜以妄矣。

구사 효사에 이르기를, 바르고 굳음을 지킬 만하여 허물이 있지 않다. 효위로 말하면 양효가 넷째 자리에 있는 것은 음위이니 본래 「정」으로 헤아릴 수 없으나 그것은 양강의 질로 상괘 「건」체에 속하고 또 가서 상응하는 효에 붙지 않으니(초구가 같이 양효로 그것과 서로 응하지 않는다) 그러므로 능히 스스로 저 한몫의 바름을 지켜 지킨다. 이러한 처경은 하는 바가 있음이 마땅하지 않으나 또한 재구를 당함에 이르지도 않는다. 도리는 하괘가 「진」이니 행동을 의지해 「무망」을 체현하고 넷째 효에 이르면 이미 「건」체에 들어가 움직일 수 있는 시기가 일찍 지나갔으니 곧 마땅히 움직이지 않음으로 「무망」을 체현해야 한다. 지켜 견디면 마음속에 곧 망념을 섞어 넣지 않는다.

象曰：可貞無咎，固有之也。有猶守也。天命之正，人所固有。貞者，守其所固有也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。五變，互三四為坎，有疾之象。互巽木、艮石，藥之象。乾剛中正，以居尊位。當無妄之時，容有非常意外之事，靜以待之則自消，如有疾勿藥而自愈也。

《상전》이 「가정무구 고유지야(可貞无咎 固有之也)」라 하니 여기의 「유」자는 마땅히 「수」로 풀어야 한다. 하늘이 부여한 저 한몫의 바른 이치는 본래 사람마다 스스로 갖추니 이른바 「정」은 곧 이 본래 스스로 갖춘 것을 지켜 지킴이지 밖에 나아가 따로 하나의 바름을 구함이 아니다. 구오 효사에 이르기를, 까닭 없이 온 병은 약을 먹지 않고 도리어 기쁨이 있다. 취상으로는 구오가 한번 변하면 삼·사 두 효와 서로 「감」을 이루고 「감」은 질병의 상이며 호체에 또한 「손」목·「간」석이 있어 초목·금석이 약에 드는 상이다. 구오는 양강중정하여 군위에 있어 바로 「무망」할 때에 처하니 비상한 뜻밖의 일을 만남을 면하기 어려우니 다만 조용히 그것이 지나가기를 기다리면 자연히 소해하니 마치 어떤 병은 약을 먹지 않고 도리어 낫는 것과 같다.

象曰：無妄之藥，不可試也。無妄而試藥，反為妄矣，故不可。上九：無妄，行有眚，無攸利。上居乾之終，純乎天矣，無妄之至也。然卦當窮極，以九居上，其位不正，行則無利，即彖所謂匪正有眚、不利有攸往也。

《상전》이 「무망지약 불가시야(无妄之藥 不可試也)」라 하니 본래 무망인데 도리어 굳이 약을 가져다가 고치려고 시험하니 이 한 시험이 본래 곧 망동을 이루므로 불가하다고 한다. 상구 효사에 이르기를, 무망의 극에 처하여 다시 앞으로 가면 곧 재환이 있어 좋은 점이 없다. 상구는 「건」체의 맨 위 한 효에 있어 순연히 천리가 유행하니 「무망」이 극처에 이르렀다고 할 만하다. 다만 일괘가 여기에 이르면 이미 궁극이요 또 양효로써 상위에 있어 당위하지 않으니 다시 움직이면 곧 이로운 곳이 없으니 곧 괘사《단》이 말한 「기비정유생 불리유유왕」의 뜻이다.

象曰：無妄之行，窮之災也。無妄宜可行，然時位窮極而行，則自為妄以取災也。全彖無妄二字義，兼《本義》實理自然與《史記》無所期望二意。無妄而出於正則利，不正則有眚。天下有無妄之福、無妄之禍，而自處不可不出於正也。六爻內三爻以動為正，故初往吉、二往利、三之行人亦得牛，皆有無妄之福也。外三爻以不動為正，故四可貞、五勿藥、上行則有眚。蓋雖有無妄之禍，而能靜守其正，則眚亦可無也。無妄之禍福聽於天，唯正則不失可亨之道，聖人示人切矣。

《상전》이 「무망지행 궁지재야(无妄之行 窮之災也)」라 하니 이치대로 「무망」은 행동할 수 있으나 때와 자리가 이미 다했는데도 가면 저것은 곧 스스로 망을 만들어 재앙을 부른다. 온 괘로 보면 「무망」 두 글자가 겸하여 두 겹의 뜻을 품으니 하나는 주희《주역본의》가 푼 「실리자연(實理自然)」 곧 진실한 이치가 본래 이와 같음이요 둘은《사기》가 기록한 「무망」이니 일이 예기로 말미암지 않고 옴을 가리킨다. 합하여 말하면 무망하면서 바름에서 나오면 곧 이롭고 바름에서 나오지 않으면 곧 재환이 있다. 천하는 이미 뜻밖의 복이 있고 또 뜻밖의 화가 있으나 사람이 스스로 처함은 바름에서 나오지 않을 수 없다. 육효 가운데 하괘 세 효는 움직임을 바름으로 삼으므로 초구는 가서 길을 얻고 육이는 가서 이롭고 육삼의 저 길 가는 사람도 또한 소를 얻으니 모두 뜻밖의 복에 속하고 상괘 세 효는 움직이지 않음을 바름으로 삼으므로 구사는 다만 바름을 지킬 뿐이요 구오는 약을 먹을 필요 없고 상구는 한번 행하면 곧 재환이 있다. 보건대 비록 뜻밖의 화를 만나도 다만 조용히 그 바름을 지키면 재환도 또한 형체 없이 사라질 수 있다. 화복의 옴은 하늘에 명을 듣되 다만 바름을 지켜야 저 형통할 길을 잃지 않으니 성인이 여기서 사람을 가르침은 간절함이 지극하다고 할 만하다.

大畜，下乾上艮。天在山中，所畜者大，則有畜聚之義；乾健上進，為艮所止，則有畜止之義。以陰畜陽，所畜者小，則為小畜；以陽畜陽，畜之力大，則為大畜。大畜次無妄。按《序卦》：無妄然後可畜，故受之以大畜。物有其實，乃可畜聚，大畜所以次無妄也。

《대축》괘는 하괘가 「건」이요 상괘가 「간」이다. 하늘이 산 속에 품기니 쌓아 간직한 바가 지극히 크니 이는 「축취(畜聚)」의 한 뜻이요 「건」의 성이 강건하여 위로 나아가려 하나 「간」에게 그쳐지니 이는 「축지(畜止)」의 한 뜻이다.《소축》은 한 음효로 여러 양을 축하여 그 축하는 힘이 작으므로 「소」라 칭하고 이 괘는 위의 「간」의 양으로 아래 「건」의 양을 축하니 축의 힘이 크므로 「대」라 칭한다.《대축》은《무망》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 「무망」의 저 진실함이 있은 뒤에야 축적을 말할 수 있으므로 이어서《대축》을 둔다. 사물은 먼저 진실한 내용이 있어야 쌓아 모을 수 있으니 이것이 곧《대축》이《무망》을 이어받는 도리이다.

全彖兼畜德、畜賢、畜健之意，總以見畜之大。六爻上三爻艮為畜者，下三爻乾受畜者。初受四之畜，故初有厲而四言牿牛也；二與五應，受五之畜，故二言說輹而五豶豕也。至三與上則合志上行，又畜極而通矣。此六爻之大略也。

괘사《단》은 겸하여 세 겹의 「축」의 뜻을 품으니 자기의 덕을 쌓아 기르고 현재를 쌓아 기르고 강건을 구속하니 총괄하여 요는 이 「축」의 큼을 보이려 함이다. 육효의 분공은 상괘 세 효는 「간」에 속하여 축지를 시행하는 한쪽이요 하괘 세 효는 「건」에 속하여 축지를 당하는 한쪽이다. 초구는 육사에게 축지를 당하므로 초구는 「유려(有厲)」라 하고 육사는 송아지에게 가로대를 더한다 하며 구이는 육오와 상응하여 육오의 축지를 당하므로 구이는 수레가 복토를 내리앉혔다 하고 육오는 거세한 돼지라 한다. 구삼과 상구에 이르러는 두 양효가 한마음 한길로 위로 가니 축이 극처에 이르러 도리어 통달한다. 이것이 곧 육효의 대략의 조리이다.

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。大，陽也。以艮畜乾，畜之大者。內乾剛健，外艮篤實輝光，能日新其德，所畜者大矣。異端曲學，所畜多而不正者有矣，故利於貞。所畜既正，可以享天祿而有為於天下。在一身為畜德，在國為畜賢。故賢人有是德，則其占不畜於家而畜於朝，一身之吉，亦天下之吉也。互兌為口，在乾之上，食天祿之象。所畜既大，能應乎天，可以濟險；又互體震木在兌澤之上，如舟之行，乾健應之，故又有利涉大川之象，蓋畜極而通也。

괘사에 이르기를,《대축》은 바름을 지킴에 이롭고 집안에서 스스로 먹지 않고 나아가 벼슬하여 녹을 받으면 곧 길하며 큰 강을 건넘에 마땅하다. 이른바 「대」는 양을 가리킨다. 상괘 「간」으로 하괘 「건」을 축하여 머무르게 함은 축지 가운데 가장 큰 것이다. 내괘 「건」은 강건하여 쉬지 않고 외괘 「간」은 돈실하여 광휘를 내니 능히 날마다 그 덕을 새로이 하니 쌓는 바가 자연히 크다. 다만 이단사설·편곡한 학문도 또한 쌓아 많을 수 있으나 바름에 합하지 않을 수 있으므로 괘사가 특히 「리정(利貞)」이라 한다. 쌓은 바가 이미 바르면 곧 조정의 봉록을 향수하고 천하에 하는 바를 이룰 수 있으니 한 몸에 떨어지면 덕을 쌓음이라 하고 한 나라에 떨어지면 현을 쌓음이라 한다. 그러므로 현인이 이러한 덕을 구비하면 이 괘를 점으로 얻어 곧 집안에 곤수해서는 안 되고 마땅히 조정에서 녹을 받아야 하니 한 사람의 길은 곧 또한 천하의 길이다. 취상으로는 호체 「태」가 입이요 「건」의 위에 있으니 천록을 먹는 상이고 쌓은 바가 이미 크고 또 위로 하늘에 응하면 곧 험을 건널 수 있으며 다시 보면 호체 「진」목이 「태」택 위에 떠 있어 마치 배가 수면을 감과 같고 「건」의 강건이 아래에서 그것을 추동하므로 또 「리섭대천(利涉大川)」의 상이 있다――이것이 곧 축이 극처에 이르러 도리어 통행에 막힘이 없다.

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。此以卦德釋卦名義也。在他卦艮但言止，此言篤實輝光者，艮止故能篤實，此艮一陽之所以能畜也。篤實自有輝光，蓋畜於中而見於外也。以乾體之剛健，無人慾之私；艮之篤實，無虛偽之飾。則闇然日章，自有輝光。畜之不已，其德必日新矣。彖畜字有三義：以蘊蓄言之，蓄德也；以畜養言之，畜賢也；以畜止言之，畜健也。此專言蘊蓄之義，下文乃以畜賢畜健言之。

《단전》에 이르기를,《대축》은 강건돈실하여 광휘가 밖에 나타나 능히 그 덕을 날마다 새롭게 한다. 이는 괘덕을 써서 괘명의 함의를 푼 것이다. 다른 괘에서 「간」을 강하면 다만 하나의 「지」자만 말하는데 여기는 도리어 「돈실휘광」이라 함은 「간」이 능히 그치기 때문에 속이 두텁고 실하여 뜨지 않음이니 이것이 곧 「간」 위의 저 한 양효가 능히 건양을 축하여 머무르게 할 수 있는 연고이다. 돈실하면 자연히 광휘를 내나니 속에 쌓인 것은 반드시 밖에 드러내려 하기 때문이다. 「건」체는 강건하면 곧 인욕의 사곡이 없고 「간」체는 돈실하면 곧 허위의 분식이 없으니 이같이 하면 곧《중용》이 말한 「암연이일장(闇然而日章)」과 같아 광휘가 스스로 생할 것이다. 쌓아 기름이 그치지 않으면 그 덕이 자연히 하루가 새롭게 하루를 지난다.《단전》 속의 이 「축」자는 세 겹의 뜻이 있으니 적축으로 말하면 덕을 쌓음이요 축양으로 말하면 현을 기름이요 지주로 말하면 강건을 구속함이다. 이 한 구는 오로지 적축의 한 뜻을 강하고 아래 글이 비로소 나누어 양현·지건에 대해 강한다.

剛上而尚賢，能止健，大正也。以卦綜言之，無妄下卦之震，上為大畜之艮，剛上也。以卦體言，六五居中，尊尚上九，所謂尚賢也。以卦德言，以艮之止，止乾之健，如禁強暴之類，所謂能止健也。不曰健而止，而曰能止健者，以乾之健受艮之止，卦之所以稱大畜也。大正，總承上以剛陽在上，尊尚賢德，能止至健，皆非大正不能，以釋利貞之義也。

《단전》이 이어서 이르기를, 양강이 위에 있어 현자를 숭상하고 능히 강건을 구속하니 이는 크고 바름이다. 괘 「종」(괘체를 상하로 뒤집음)으로 말하면《무망》의 하괘 「진」이 뒤집혀 온 것이 곧《대축》의 상괘 「간」이므로 「강상(剛上)」이라 하고 괘체로 말하면 육오가 유로써 중위에 있어 능히 위의 상구를 숭상하니 이것이 곧 「상현(尚賢)」이며 괘덕으로 말하면 「간」의 그침을 써서 가서 「건」의 건을 그치게 함은 마치 강폭한 무리를 금절함과 같으니 이것이 곧 「능지건(能止健)」이다. 여기는 「건이지」라 하지 않고 굳이 「능지건」이라 함은 요는 두드러지게 하려 함이니 「건」과 같은 강건이 마침내 「간」에게 그쳐질 수 있으니 곧 이로 말미암아 비로소 「대축」의 이름에 걸맞다. 끝 구의 「대정(大正)」은 위의 글을 총괄하여 거두니 양강이 위에 있고 현덕을 숭상하고 지건을 그치게 함은 이 세 가지 일이 대중지정의 힘이 아니면 모두 이루지 못하므로 그것을 써서 괘사의 「리정」을 푼다.

不家食吉，養賢也。亦取尚賢之象。方陽剛在上，六五所尊之時，占者得之，宜食實祿於朝，所以不家食也。利涉大川，應乎天也。亦以卦體言。涉險非乾健不能，六五下應乎乾，故能涉川。天者，時而已矣。有蘊蓄之才，又有乾健之力，自可乘時濟險。

《단전》이 「불가식길 양현야(不家食吉 養賢也)」라 함은 이 또한 같이 「상현」의 상을 취하니 바로 양강이 위에 있어 육오에게 숭상되는 때에 처하여 점복하는 사람이 그것을 만나면 곧 마땅히 나아가 벼슬하여 조정의 실록을 받들고 스스로 집의 저 조금의 밥을 지킬 필요가 없으므로 「불가식」이라 한다. 또 「리섭대천 응호천야(利涉大川 應乎天也)」라 함은 이는 괘체에 대해 강한 것이니 험을 건넘에 「건」의 강건을 떠나면 곧 이루지 못하고 육오가 위에 있어 아래로 「건」체에 응하므로 능히 큰 강을 건넌다. 여기의 「천」은 다른 것이 아니요 곧 시기이다. 이미 여러 해 쌓아 간직한 재간이 있고 또 건건이 쉬지 않는 힘이 있으면 자연히 때를 타고 나와 험난을 건널 수 있다.

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。天在山中，《本義》謂不必實有是事。然天包地外，地下有天，是即山中之天也。山中有天，所畜至大。君子以此多識前古之言、已往之行，以畜其德之大者。小畜言懿文德，不過文章才藝之末而已；此則就道德性命言之。

《대상전》에 이르기를, 하늘이 산 속에 품겼다――이는《대축》의 상이다. 군자는 이로 말미암아 널리 전인의 가언과 왕철의 의행을 기록하여 이로써 자기의 덕을 쌓아 기른다. 「천재산중(天在山中)」에 대해서는 주희《주역본의》가 마땅히 실제로 그 일이 있는 것으로 보아서는 안 된다고 했다. 다만 하늘이 대지의 밖을 포괄하고 땅의 아래도 또한 하늘이니 저것은 곧 산속의 하늘이다. 산속에 하늘을 품으면 쌓는 바가 자연히 커서 더할 것이 없다. 군자는 이에 본받아 널리 옛사람의 언어와 행사를 기취하여 이로써 그 큰 덕을 쌓아 기른다.《소축》의《대상》은 다만 「의문덕(懿文德)」이라 하여 다만 문장과 재예 같은 말절에서 공부를 쓸 뿐인데 여기는 곧 바로 도덕성명의 근본 곳에 떨어지니 기상이 크게 같지 않다.

初九：有厲利已。已，止也。乾之三陽為艮所止，初九為六四所止。若恃其陽剛而銳於進往，必有危，故利於止也。他卦取陰陽相應為吉，此取其能畜，故外卦以畜止為義，內卦以自止為義。獨三與上畜極而通，則不以止言也。以自止為義者以陰陽言，若君子之受畜於小人；以畜止為義者以上下言，若有位之禁止強暴。象曰：有厲利已，不犯災也。自止則不犯災。

초구 효사에 이르기를, 위험이 있으니 멈춤이 마땅하다. 「이(已)」는 곧 그침의 뜻이다. 「건」의 세 양효는 모두 상괘 「간」에게 그쳐지고 초구는 구체적으로는 육사에게 그쳐진다. 그것이 만약 자기의 양강을 의지하여 급히 위로 나아가면 반드시 위험이 있으므로 멈춤을 마땅함으로 삼는다. 다른 괘는 음양이 상응함을 길로 삼으나 이 괘는 도리어 「능축」을 취하여 의를 세우므로 이로 말미암아 상괘 세 효는 「남을 축지함」으로 의를 삼고 하괘 세 효는 「스스로 그침」으로 의를 삼으며 오직 구삼과 상구만이 축이 극처에 이르러 돌이켜 통하니 곧 다시 「지」를 써서 강하지 않는다. 이른바 「자지」는 음양 관계에 대해 말한 것이니 마치 군자가 소인에게 견제당함과 같고 이른바 「축지」는 상하 관계에 대해 말한 것이니 마치 자리에 있는 자가 강폭을 금절함과 같다.《상전》이 「유려리이 불범재야(有厲利已 不犯災也)」라 하니 스스로 기꺼이 그치면 곧 재화를 범하러 가지 않는다.

九二：輿說輹。輹，車傍橫木，行則縛，止則脫，暫止旋起之義。輹脫則車破敗，輹脫但不欲行而已。故小畜之脫輹在人，而大畜之脫輹在已。蓋九二亦為六五所畜，以其剛中，故能自止而不進。乾有輿象，互兌為毀折，故有脫輹之象。象曰：輿說輻，中無尤也。以其剛而得中，不至於過。

구이 효사에 이르기를, 수레가 복토를 내리앉혔다. 「복(輹)」은 수레집 밑에서 수레축을 끼어 누르는 가로대로 수레 갈 때는 묶어 올리고 수레 설 때는 내리앉히니 잠시 멈추었다가 수시로 다시 일어날 수 있는 뜻을 취한다. 만약 수레살이 탈락하면 수레는 곧 못 쓰게 되지만 복토를 내리앉힘은 다만 잠시 가려 하지 않을 뿐이다. 그러므로《소축》 속의 「설복(說輹)」은 남에게 핍박당함인데《대축》 속의 「설복」은 도리어 자기의 선택에서 나온다. 구이는 같이 육오에게 축지를 당하나 그것이 양강하면서 중에 있으므로 능히 스스로 그치고 무리하여 나아가지 않는다. 취상으로는 「건」은 수레의 상이 있고 호체 「태」는 훼절이므로 벗어빠지는 상이 있다.《상전》이 「여설복 중무우야(輿說輻 中无尤也)」라 하니 곧 그것이 강하면서 중을 얻어 지나침을 지음에 이르지 않으므로 허물이라 할 것이 없다.

九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。三以陽居健極，上以陽居畜極，畜極而通之時也。乾為良馬，與上之陽合志，三互震為作足之馬，故有良馬逐之象。然恐其過則銳進，故戒以利於艱貞，而日閒習其輿衛，則利有攸往也。輿者，任重之物；衛者，應變之具。乾有輿象，陰爻兩列在前有衛象。以人事言，君子不終家食，以一身任天下之重者，輿也；以一身應天下之變者，衛也。必多識前言往行之理，畜剛健篤實之德，以待時而動也。

구삼 효사에 이르기를, 좋은 말이 달려 쫓으니 간난한 가운데 바름을 지킴이 마땅하고 날마다 수레몰기와 호위의 일을 연습하여 가면 이롭다. 구삼은 양효로써 하괘 강건의 극에 있고 상구는 양효로써 축지의 극에 있으니 곧 축이 끝에 이르러 돌이켜 통달할 때이다. 「건」은 좋은 말이요 구삼과 상구는 같이 양효로 지향이 서로 합하며 구삼이 있는 호체 「진」은 「발을 들어 달리는 말」이므로 좋은 말이 달려 쫓는 상이 있다. 다만 그것이 지나쳐 한결같이 맹진할까 두려워하므로 이로 말미암아 그에게 간난한 가운데 바름을 지킴이 마땅함을 경계하고 또 날마다 수레와 방위를 연습하게 하여 이같이 하여 가면 비로소 이롭다. 「여(輿)」는 중임을 싣는 물건이요 「위(衛)」는 변고에 대응하는 의차이다. 취상으로는 「건」은 수레요 앞의 두 음효가 나란히 있어 마치 호위가 둘러 선 상이다. 인사로 말하면 군자가 이미 평생 집에서 스스로 먹기를 원하지 않으면 곧 한 몸으로 천하의 무거움을 짊어져야 하니 이는 「여」요 한 몸으로 천하의 변에 대응하니 이는 「위」이다. 이 한걸음을 이루려면 반드시 널리 전언왕행의 도리를 기록하고 강건돈실의 덕을 쌓아 기른 뒤에 시기를 기다려 움직여야 한다.

象曰：利有攸往，上合志也。陽志上進，且畜已極，故上不下畜三而合志上進也。六四：童牛之牿，元吉。童牛，未角之稱；牿，施橫木於牛角以止觸者。六四變離，牛象；應初，童牛象；互震木，施木牛角，為牿之象。六四畜初，防之於始，禁惡於未形，為力則易，故有防牛觸於未角之象，其占為大善之吉也。

《상전》이 「리유유왕 상합지야(利有攸往 上合志也)」라 하니 양의 본성은 위로 나아가고 더하여 축지가 이미 극점에 이르렀으므로 상구가 다시 아래로 구삼을 축하여 머무르게 하지 않고 그것과 한마음 한길로 위로 간다. 육사 효사에 이르기를, 아직 뿔이 나지 않은 송아지에게 가로대를 더하니 크게 길리하다. 「동우(童牛)」는 아직 뿔이 나지 않은 송아지를 가리키고 「곡(牿)」은 소뿔에 묶어 그것이 받는 것을 막는 가로대이다. 취상으로는 육사가 한번 변하면 상괘가 「리」를 이루고 「리」는 소이며 그것이 초구와 상응하고 초효가 맨 아래에 있으므로 「동우」이고 호체 「진」은 나무이니 나무를 소뿔 위에 더하면 곧 「곡」의 상이다. 육사가 초구를 축지함은 일이 막 일어날 때에 막아 악을 아직 형태를 이루지 않기 전에 금절하니 힘쓰는 것이 적고 효과 거두기가 쉬우므로 「소가 받음을 아직 뿔이 나지 않을 때에 막음」을 취하여 상으로 삼고 점단은 크게 선한 길이다.

象曰：六四元吉，有喜也。喜其不勞而無傷也。六五：豶豕之牙，吉。坎為豕，坎陽得乾之中畫，故有二亦有豕象。二之陽已長，而止之不若初之易矣。然五以柔中居尊，是以得其機而可制。如豕牙之猛利，制其牙則力勞，惟豶去其勢，則剛自止，故亦吉，但不如四之元吉耳。又按來注：天下無齧人之豕。引《埤雅》云：牙者，以杙繫豕也。此與童牛之牿同例。豶，走豕也。豶字與童字同，牙字與牿字同。互震木，有牙象；五變巽為繩，有繫象。此說亦可存。

《상전》이 「육사원길 유희야(六四元吉 有喜也)」라 하니 기뻐할 만한 것은 기력을 들이지 않고 상해를 면함이다. 육오 효사에 이르기를, 거세한 돼지의 이니 길하다. 취상으로는 「감」은 돼지인데 「감」의 양효는 곧 「건」의 중간 획에서 왔으므로 구이도 또한 돼지의 상을 띤다. 구이의 양기가 이미 자라났으니 그것을 그치게 하려면 초구를 그치게 함처럼 쉽지 않다. 다만 육오는 유순으로써 중에 있고 존위에 처하므로 능히 관건을 잡아 제복할 방법이 있다. 비유하면 돼지의 이가 흉맹하고 날카로워 굳이 가서 그 이를 줄로 갈면 힘을 들이고 좋은 결과를 얻지 못하니 오직 그 기세를 거세하여야 저 맹렬한 기운이 자연히 소퇴한다――그러므로 또한 길하나 다만 육사의 「원길」에 비할 바 못 된다. 또 살피면 래지덕의 주해에 따로 한 설이 있으니 천하에 본래 사람을 무는 돼지가 없다 하고 그는《비아》를 인용하여 「아(牙)」는 돼지를 매는 말뚝이라 한다. 이 강법은 「동우지곡」과 곧 같은 구식이니 「분(豮)」은 움직이는 돼지를 가리키고 「분」자는 「동」자에 대응하고 「아」자는 「곡」자에 대응하며 호체 「진」은 나무이니 말뚝의 상이 있고 육오가 한번 변하면 「손」을 이루고 「손」은 줄이니 매어 묶는 상이 있다. 이 한 설도 또한 함께 두어 참고로 삼을 만하다.

象曰：六五之吉，有慶也。制惡有道，則不至於決裂，天下之福慶也。上九：何天之衢，亨。何字，《程傳》謂衍文，《本義》謂何其通達之甚也，驚喜之詞，今從《本義》。艮為徑路，天之衢則大通矣。艮本畜乾，乃畜極而通，三陽上達，在卦之上，故有天衢之象。始抑而今乃大通，故若訝之喜之，其亨可知矣。

《상전》이 「육오지길 유경야(六五之吉 有慶也)」라 하니 악한 일을 제복함에 마땅한 방법이 있으면 두 쪽이 다 부서짐에 이르지 않으니 이는 천하의 복경이다. 상구 효사에 이르기를, 어찌나 넓은 하늘의 큰길인가――형통하다. 「하(何)」자에 대해 정이《이천역전》은 더해진 연문으로 여기고 주희《주역본의》는 「어찌 저리 통달함이 심한가」로 여겨 감탄의 사에 속하게 하니 진씨는 여기서《본의》를 따른다. 취상으로는 「간」은 작은 길인데 「천지구(天之衢)」는 곧 사통팔달의 큰길이다. 「간」은 본래 「건」을 축하여 머무르게 하는 것인데 이제 축이 극처에 이르러 도리어 통하니 아래의 세 양효가 한길로 위에 미치고 또 온 괘의 맨 위에 있으므로 천구의 상이 있다. 처음에는 곳곳이 억압되었는데 지금은 홀연히 크게 통하므로 어기 속에 이미 놀람이 있고 또 기쁨을 띠니 그 형통함도 또한 말하지 않아도 안다.

象曰：何天之衢，道大行也。賢路大開，君子之道可大行矣。全卦兼畜德、畜賢、畜健，六爻則專取畜止。受畜者當知自畜之道，主畜者貴有豫畜之功。至於畜極而通，則又理數之自然，不可強者也。然畜之所以大，恃艮上之一陽，乃四五陰爻有畜止之事，至上反不言畜者，蓋唯所畜者大，則所通者亦大。故小畜之上九，畜道之成，反有征凶之戒；而大畜之上九，畜道已散，反有大行之亨。又喜陽惡陰之微旨也。

《상전》이 「하여지구 도대행야(何天之衢 道大行也)」라 하니 현을 나아가게 하는 길이 크게 열려 군자의 도가 곧 능히 세상에 널리 행할 수 있다. 온 괘를 통하여 보면 괘사는 겸하여 축덕·양현·지건의 세 뜻을 품고 육효는 곧 오로지 「축지」의 한 뜻을 취하여 설을 세운다. 축지를 당하는 쪽은 스스로 거두는 도를 알아야 하고 축지를 주재하는 쪽은 능히 미리 공부를 내림을 귀하게 여긴다. 축이 극점에 이르러 돌이켜 통달함에 이르러는 저것은 이치와 수의 자연이요 인력이 억지로 구하여 얻어 온 것이 아니다. 다만 축이 「대」라 칭하는 까닭은 「간」 위의 저 한 양효를 의지함이나 진실로 축지의 일을 하는 것은 도리어 육사·육오 두 음효이고 상구에 이르러는 도리어 다시 「축」을 강하지 않으니 이는 축하는 바가 이미 크면 통하는 바도 또한 곧 크기 때문이다. 그러므로《소축》의 상구는 축도가 막 완성되었는데 도리어 「정흉(征凶)」의 경계가 있고《대축》의 상구는 축도가 이미 풀려 흩어졌는데 도리어 「대행(大行)」의 형통이 있다. 이 속에는 또한《역》이 양을 좋아하고 음을 미워하는 한 겹의 미의가 숨어 있다.

頤卦，下震上艮。上下兩陽，中含四陰，上止下動，頤之象也。口所以飲食，故卦名頤，而取義於養。頤次大畜。按《序卦》：物畜然後可養，故受之以頤。物既畜聚，必有所以養之，頤所以次大畜也。全彖言養人自養皆歸於正，而極言養道之大。六爻下震動，多言求人之養，求養者多不正，故多凶；上良止，多言養人，養人者多得正，故多吉。此全卦六爻之大旨也。

《이(頤)》괘는 하괘가 「진」이요 상괘가 「간」이다. 상하에 각각 한 양효가 있어 중간에 네 음효를 끼웠고 위는 고요하고 아래는 움직이니 마치 사람이 씹을 때 윗턱은 움직이지 않고 아랫턱이 열리고 닫히는 모양이다. 입은 음식을 먹는 데 쓰이므로 괘명을 「이」라 하고 「양(養)」에 뜻을 취한다.《이》는《대축》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 만물이 쌓여 모인 뒤에야 기름을 말할 수 있으므로 이어서《이》를 둔다. 물건이 이미 쌓여 모였으면 곧 반드시 그것을 기를 방법이 있어야 하니 이것이 곧《이》가《대축》을 이어받는 도리이다. 괘사《단》은 사람을 기름과 스스로 기름이 모두 바름에 돌아감을 강하고 기르는 도의 큼을 극처에까지 미룬다. 육효 가운데 하괘 「진」은 움직임을 주로 하여 많이 남에게 기름을 구함을 강하니 기름을 구하는 사람이 대부분 바르지 않으므로 많이 흉하다. 상괘 「간」은 그침을 주로 하여 많이 사람을 기름을 강하니 사람을 기르는 사람이 대부분 바름을 얻으므로 많이 길하다. 이것이 곧 온 괘 육효의 대지이다.

頤：貞吉，觀頤，自求口實。頤，口旁也。卦取頤之象，而口之食物，所以養也，故取養之義。頤中有物曰噬嗑，恐言其所養，故不取養義。頤中虛未受外物，則當擇其所養，唯正則吉也。觀頤，《本義》謂觀其所養之道，就養德言；自求口實，《本義》謂觀其所以養身之術，就養身言。觀其養德者，果出於聖賢而不入於他途；養身者，果合於理義而不害於飢渴，則得正而吉矣。今時解皆從之。

괘사에 이르기를,《이》는 바름을 지키면 곧 길하니 그 기르는 도리를 관찰하고 또 스스로 입속의 음식을 구한다. 「이」는 본래 뺨과 입가를 가리킨다. 이 괘는 입뺨의 상을 취하고 입이 능히 음식을 들이니 곧 몸을 기르는 도구이므로 신인하여 「양」의 뜻을 취한다. 같이 상하의 양효 속에 음효를 품는 것이나 만일 입속에 한 획이 더하여 물건을 품은 형상이 되면 저것은 곧《서합》이니 그것이 씹는 물건을 치중하기 때문에 「양」의 뜻을 취하지 않는다.《이》는 곧 입속이 비어 있어 아직 바깥 물건을 넣지 않았으니 곧 이때에 기르는 바가 무엇인지를 가려야 하고 오직 바름을 얻어야 길하다. 「관이(觀頤)」 한 구는 주희《주역본의》가 그가 기르는 바의 도리를 관찰함으로 푸니 덕을 기름에 대해 말한 것이요 「자구구실(自求口實)」은《본의》가 그가 몸을 기르는 방법을 관찰함으로 푸니 몸을 기름에 대해 말한 것이다. 그가 덕을 기름을 보아 옳게 진실로 성현의 길에서 나와 기도에 떨어지지 않는가 하고 그가 몸을 기름을 보아 옳게 진실로 이의에 합하여 굶주림과 목마름에 해를 입지 않는가 하면 이같이 하면 곧 바름을 얻어 길하다. 요즘 통행하는 해설은 모두 이 길을 따른다.

然按《正義》及《程傳》皆以為觀其養人及自養。今觀彖傳，語意近之，則所謂觀頤者，觀其所以養人，不可不得其道；所謂自求口實者，求其所以自養，不可徒狥其欲也。自養者小，養人者大，故彖傳極其義於天地聖人，則養人之義不可無。又自養有道，則不以口腹累其心志，雖言養身，而養德之意已在其中，不必以觀頤為養德也。

다만 살피면 공영달《주역정의》와 정이《이천역전》은 모두 이 두 구를 「그가 어떻게 사람을 기르는가를 관찰함」과 「그가 어떻게 스스로 기르는가를 관찰함」으로 푼다. 이제《단전》의 문구를 대조하면 어의가 이 한 설과 더욱 가까우니 그러면 「관이」는 곧 그가 남을 기르는 방법을 보는 것이니 도에 합하지 않아서는 안 되고 「자구구실」은 곧 스스로 기르는 도를 구함이니 한결같이 자기의 입과 배의 욕을 따라서는 안 된다. 스스로 기름은 작은 일이요 사람을 기름은 큰 일이므로《단전》이 이 겹의 뜻을 곧장 천지와 성인에게 미치니 보건대 「양인」의 한 뜻이 없어서는 안 된다. 다시 말하면 스스로 기름에 만약 도가 있으면 곧 입과 배가 심지를 질질 끌게 하지 않으니 강하는 바가 몸을 기름이지만 덕을 기르는 뜻이 이미 그 속에 품겼으니 반드시 「관이」를 덕을 기름으로 풀어야 하는 것은 아니다. 이것이 곧 진씨가《본의》를 버리고《정의》《정전》을 취하는 이유이다.

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。觀彖傳所養自養，作養人自養為是。君子在上足以養人，在下足以自養。卦中上下二陽為卦之主爻，所養指上九，自養指初九也。

《단전》에 이르기를,《이》는 바름을 지키면 곧 길하니 기르는 바가 바른 도에 합하면 곧 길함을 말한다. 「관이」는 그가 기르는 것이 누구인지 어떻게 기르는지를 관찰함이요 「자구구실」은 그가 어떻게 스스로 기르는가를 관찰함이다.《단전》의 이 두 구 「소양(所養)」과 「자양(自養)」이 서로 마주 든 것으로 보면 오히려 「양인」과 「자양」으로 푸는 것이 타당하다. 군자는 상위에 있으면 족히 사람을 기르고 하위에 처하면 족히 스스로 기른다. 괘 속의 상하 두 양효는 일괘의 주효이니 이른바 「소양」은 상구를 가리키고 이른바 「자양」은 초구를 가리킨다.

天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時義大矣哉。此極言養道之大，皆得其正者也。天地之於萬物，無庸區別，陰陽運行而萬物各遂其生，一出於正而已。若不正，則二氣繆戾，何以養萬物乎。

《단전》이 이어서 이르기를, 천지는 만물을 양육하고 성인은 현재를 양육하여 만민에 미친다.《이》괘가 품은 때와 뜻은 진실로 크다. 이는 기르는 도리를 극처에 미룬 것인데 그것들은 모두 그 바름을 얻는다. 천지가 만물을 대함에는 무슨 친소와 후박을 나눌 필요가 없어 음양이 한번 가고 한번 와서 운행하면 만물이 곧 각각 그 생장을 이루니 말하면 다만 하나의 「정」자이다. 만일 바르지 않으면 음양의 두 기가 괴리하고 어그러져 또 무엇을 가지고 가서 만물을 기르겠는가.

聖人之養人，不能家賜而人益之也，必擇賢才，與共天祿，使之施澤於天下，是養賢以及萬民，亦一出於正而已。若不正，則賢人不在上位，澤何由下究乎。此極言養之大，故專就所養言之也。

성인이 사람을 기름에는 집집마다 상을 내리고 하나하나 보조하는 일이 가능하지 않으니 반드시 현재를 뽑아 그들과 조정의 봉록을 함께 누리게 하여 그들로 하여금 은택을 천하에 시행하게 하니 이것이 곧 「양현이급만민(養賢以及萬民)」이니 같이 다만 하나의 「정」자이다. 만일 바르지 않으면 현인이 곧 자리에 있지 않아 은택이 또한 어디서 아래로 관철하겠는가. 이 한 단락은 「양」을 가장 큰 곳에 미루어 말하므로 오로지 「양인」의 이 한 면에 대해 말을 세운다.

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。帝出乎震，萬物得養而生；成言乎艮，萬物得養而成，所以取於養也。言語飲食皆頤之動，慎之節之，法艮之止也。慎言語所以養德，節飲食所以養身。此則專就自養言之，已得其養，然後可以及人也。彖傳言養之大者，故極其所養，至於萬物天下；象傳言養之切者，故先其自養，而始於言語飲食，要皆出於正者也。

《대상전》에 이르기를, 산 아래에 우레가 울린다――《이》의 상이다. 군자는 이로 말미암아 자기의 언어를 신중히 하고 자기의 음식을 절제한다.《설괘전》이 「제 출호 진(帝出乎震)」을 강하여 만물이 자양을 얻어 맹생하고 「성언호 간(成言乎艮)」을 강하여 만물이 자양을 얻어 성취하니 두 괘상을 합하면 마침 「양」의 뜻을 취할 수 있다. 언어와 음식은 모두 입이의 활동이니 능히 신중하고 능히 절제하면 곧 「간」의 그침을 효법함이다. 언어를 삼감은 이로써 덕을 기르는 데 쓰고 음식을 절함은 이로써 몸을 기르는 데 쓴다. 이 한 단락은 오로지 스스로 기름의 한 면에 대해 말을 세우니 자기가 먼저 기르는 것을 지켜야 뒤에야 남에게 미침을 말할 수 있다.《단전》이 강하는 것은 기름의 큰 것이므로 기르는 바를 곧장 만물과 천하에 미루고《대상전》이 강하는 것은 기름의 간절한 것이므로 먼저 스스로 기름을 말하고 또한 언어와 음식처럼 몸에 가까운 곳에서 손을 넣는다. 뿌리로 돌아가 끝에 이르면 두 쪽이 모두 바름에서 나와야 한다.

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。上宜養下，然陽又宜養陰。初陽在下，不能養人，故以自養言之。靈龜，不食之物；朵，動；朵頤，食物之貌。離體中虛為龜，全卦有靈龜象。我指四也。上三爻主養人者，初與四正應，宜待養於四，不宜凶者。然陰則待養，陽宜養人，初九陽剛在下，不能養人，猶當善於自養，乃以震體而上應六四之陰，有舍靈龜、觀於四而朵其頤、欲有所食之象。靈龜以氣自養，不求養於外，養之得正者也；朵頤則貪慾而易其清除摻，養不以正，宜其凶矣。

초구 효사에 이르기를, 너의 능히 스스로 기르는 영구를 버리고 도리어 내가 크게 씹는 것을 노려본다――흉하다. 위분으로 보면 상위에 있는 자는 하위에 있는 자를 길러야 하고 음양으로 보면 양효는 음효를 길러야 한다. 초구는 양효이면서 맨 아래에 처하여 사람을 기를 지위가 없으므로 다만 스스로 기름에 대해 강할 뿐이다. 「영구(靈龜)」는 전설 속의 기를 빨아들이고 음식을 먹지 않는 물건이요 「타(朶)」는 움직임이니 「타이(朶頤)」는 곧 물건을 씹는 모양이다. 「리」체는 속이 비어 거북등딱지와 같고 온 괘는 상하가 양이고 중간이 비어 있으니 곧 영구의 상이 있다. 효사 속의 「아(我)」는 육사를 가리킨다. 상괘 세 효는 사람을 기름을 주로 하고 초구와 육사는 정응이니 본래 마땅히 육사가 와서 그것을 기르기를 기다려야 하고 이치로 보면 흉하지 않아야 한다. 그러나 음효가 비로소 사람의 기름을 요구하고 양효는 이치상 마땅히 사람을 길러야 하니 초구는 양강하여 아래에 있어 사람을 기르지 못하더라도 또한 마땅히 스스로 기름을 잘해야 한다. 이제 그것이 「진」체에 속하여 움직이기를 좋아하여 위로 육사라는 이 음효에 응화하니 이에 「영구를 버리고 육사를 노려보아 입을 벌려 먹고자 하는」 상이 있다. 영구는 원기를 의지해 스스로 길러 밖으로 구하지 않으니 이는 기름에 그 바름을 얻음이요 입을 벌려 크게 씹음은 곧 탐욕에서 나와 원래의 청정한 조수를 모두 바꾸어 버린다(이 구는 저본의 글자에 오탈이 있다)――기르되 바름으로 하지 않으니 그 흉함을 이상하게 여기지 마라.

象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。陽剛以能養人為可貴，今乃不能自養，至為欲所累，不足貴也。六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。上之養下，理之常經也。然陰不能自養，必欲從陽求養。今二求養於初，則顛倒而違於常理矣。上九最高，有丘象，二求養於上，則非正應，往必取凶矣。六二在他卦為柔順中正，在頤則為動於口體，上動於下，下動於初，皆自養之不以正者也。

《상전》이 「관아타이 역부족귀야(觀我朶頤 亦不足貴也)」라 하니 양강이 귀할 만한 까닭은 능히 사람을 기름에 있다. 이제 스스로 기름조차 하지 못하여 도리어 욕망에게 질질 끌리면 곧 중히 볼 만하지 않다. 육이 효사에 이르기를, 뒤집혀 기름을 구함은 상리를 어기고 높은 언덕 저쪽으로 돌아가 기름을 구하면 가면 곧 흉하다. 상위자가 하위자를 기름은 이는 상리이자 상법이다. 그러나 음효는 스스로 기르지 못하여 늘 양효를 따라 기름을 얻으려 해야 하는데 이제 육이가 아래의 초구에게 기름을 구하면 곧 상하를 뒤집어 버려 상리를 어긴다. 상구는 위치가 가장 높아 산언덕의 상이 있는데 육이가 다시 상구에게 기름을 구하면 편편히 또한 그것의 정응이 아니니 앞으로 가면 필연 흉을 취한다. 육이는 다른 괘 속에서는 본래 유순중정한 좋은 효로 셈하나《이》괘 속에서는 도리어 입과 배를 위해 망동하는 것을 이루니 위로 상구에게 움직이고 아래로 초구에게 움직이니 두 갈래가 모두 스스로 기르되 바름으로 하지 않는다.

象曰：六二征凶，行失類也。拂經之義易明，不必言矣。于丘頤乃曰征凶者，以上非正應，失其類也。《本義》兼初爻言之，似不必。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。三與上為正應，待養於上，得頤之貞者也。然自處不中不正，居動之極，是媚上以貪求而無厭者，拂頤之貞矣，其占必凶。互得坤，有十年之象。不中正而妄動，無所往而利者也。蓋全彖以正而吉，三不中正故凶。

《상전》이 「육이정흉 행실류야(六二征凶 行失類也)」라 하니 「불경(拂經)」이 상리를 어기는 저 겹의 뜻은 본래 명백하여 다시 강할 필요가 없다. 여기는 다만 「우구이(于丘頤)」에 대해 「정흉」이라 함은 상구가 육이의 정응이 아니므로 가서 그것에 의탁하면 곧 같은 무리가 서로 따르는 도를 잃기 때문이다. 주희《주역본의》가 이 구를 초구에 이어 함께 해설하니 볼 필요가 없다. 육삼 효사에 이르기를, 기르는 도를 어겨 굳게 지켜도 또한 흉하고 십년 안에 하는 바를 이룰 수 없어 좋은 점이 없다. 육삼과 상구는 정응으로 상구를 의지해 와서 그것을 기름은 본래《이》괘가 바름을 지키는 뜻에 합하나 그것이 스스로 처함이 이미 중에 있지 않고 당위하지도 않아 바로 하괘 「진」동의 꼭대기에 밟아 처하여 상위에 아첨하고 탐구하여 싫어함이 없으니 이는 곧《이》가 요구하는 바름을 어기니 점단은 반드시 흉하다. 취상으로는 호체하여 「곤」을 이루고 「곤」의 수는 십이니 「십년」의 상이 있다. 이미 중정하지 않고 또 망동하면 어디로 가도 모두 이롭지 않을 것이다. 총괄하여 말하면 괘사는 「정」으로 길을 삼는데 육삼은 불중부정하므로 흉하다.

象曰：十年勿用，道大悖也。不中正而妄動，大悖頤養之道也。六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。上三爻皆以養人言之，而陰宜待養於陽，四與初又正應，故《程傳》《本義》皆謂此爻求養於下以養人者，時解從之，作大臣用賢以養民之義。然以虎視為四，則爻中未見養人及施下之象，於象傳上施之言不合。今從《蘇傳》，作以四養初為順。

《상전》이 「십년물용 도대패야(十年勿用 道大悖也)」라 하니 이미 중정하지 않고 또 망동함은 이는 크게 이양의 도를 어김이다. 육사 효사에 이르기를, 뒤집혀 기름을 구하여 도리어 길하고 호랑이처럼 노려보아 옮기지 않으며 욕망이 이어 끊이지 않으니 허물이 없다. 상괘 세 효는 본래 모두 「양인」에 대해 설을 세우나 다만 음효는 이치상 마땅히 양효에게 기름을 받아야 하고 하물며 육사와 초구는 또한 정응이므로 정이《이천역전》과 주희《주역본의》가 모두 이 한 효를 「아래로 초구에게 기름을 구하여 이로써 백성을 기름」으로 강하니 요즘 해석자도 또한 그것을 따라 이같이 말하여 대신이 현재를 임용하여 백성을 기름으로 강한다. 그러나 만일 「호시담담(虎視眈眈)」의 주어를 육사로 정하면 효사 속에는 곧 사람을 기르고 은혜를 아래에 베푸는 상을 볼 수 없고 또한《상전》의 「상시광야(上施光也)」의 말과도 맞지 않는다. 그러므로 진씨는 여기서 고쳐 소식《동파역전》을 따라 그것을 육사가 초구를 기름으로 강하여야 문의가 비로소 순하다.

蓋上宜養下，陽宜養陰。以上下之位言之，二求養於初固顛頤；以陰陽之義言之，初求養於四亦顛頤也。但四居初之上，所處得正，又為正應。自初而言之，則初之見養於四為凶；自四而言之，則四之能養初九為吉。初九之剛，其視若虎之眈眈，不可馴也；六四順其所欲而致之，逐逐焉而來，不失以上養下之正，咎可無矣。綜卦本不宜取象，但自四視初，則震反為艮，故初有虎視之象。

대체로 말하면 위에 있는 자는 아래에 있는 자를 길러야 하고 양에 속한 자는 음에 속한 자를 길러야 한다. 상하의 위로 강하면 육이가 초구에게 기름을 구함은 물론 「전이(顛頤)」요 음양의 의로 강하면 초구가 육사에게 기름을 구함도 같이 「전이」이다. 다만 육사는 초구의 위에 있고 처한 곳이 또한 당위하며 또한 초구와 정응을 이룬다. 초구의 한쪽에서 보면 그것이 육사에게 기름을 받는 것은 흉이니 본래 마땅히 사람을 길러야 하면서 도리어 가서 기름을 구함이요 육사의 한쪽에서 보면 그것이 능히 초구를 기르는 것은 도리어 길하다. 초구의 저 양강의 기는 눈빛이 호랑이처럼 곧장 노려보아 놓지 않아 길들이기 어려우니 육사가 그 욕망을 따라 그것에 공급하면 그것이 곧 한번 또 한번 이어 오는데 육사는 「위로써 아래를 기름」의 바른 도를 잃지 않으므로 허물이 없을 수 있다. 법례로 보면 「종괘」(괘체를 뒤집어 봄)는 본래 마땅히 가져다가 상을 취해서는 안 되나 다만 육사에서 돌이켜 초구를 보면 하괘 「진」이 뒤집혀 곧 「간」이고 「간」은 호랑이이므로 초구가 비로소 호시의 상이 있다.

象曰：顛頤之吉，上施光也。按《蘇傳》謂六四於初為上，六四之所施，可謂光矣。今按施固在四，不妨兼上爻言之。蓋上爻，物所由以養，六四與上同體，四所以逐逐能繼者，亦賴與上同體，得以恩施及下也。以人事言，五，君也；上，相也；四則奉令行政之大臣，膏澤下於民者也。

《상전》이 「전이지길 상시광야(顛頤之吉 上施光也)」라 하니 소식《동파역전》의 강법으로 보면 육사는 초구에 대해 말하면 곧 「상」이요 육사가 베푸는 바는 광대했다고 할 만하다. 이제 보면 베풂이 물론 육사에 있으나 상구를 이어 함께 말해도 해롭지 않으니 상구는 만물이 의지하여 기름을 얻는 원천이요 육사는 상구와 같이 「간」체에 있으니 육사가 능히 한번 또 한번 이어 끊이지 않게 구제하는 까닭은 곧 상구와 한 몸임을 의지하여 비로소 은택을 아래에 보낸다. 인사로 비유하면 육오는 임금이요 상구는 재상이요 육사는 곧 명을 받들어 정을 베푸는 대신이니 은택을 한길로 수송하여 백성에게 이른다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。以上養下，常經也。六五以陰居尊，不能養人，反賴上九以為之養，拂於經矣。然居尊而能順陽剛之德以為養，又艮體之中，故有靜安於正而得吉之象。陰柔不可以大有所為，故又有不利涉大川之象。六二拂經而凶，此拂經而猶吉者：二動體，貪求於人以自養，則失正而凶；五止體，雖不能養人，而能用人以養人，則正矣，故吉。時解作君用賢養民，近之。象曰：居貞之吉，順以從上也。能從上九之賢，以養天下故也。

육오 효사에 이르기를, 상리를 어겨 편안히 있어 바름을 지키면 곧 길하고 큰 강을 건너서는 안 된다. 상위가 하위를 기름은 상리이자 상법인데 육오는 음유로써 군위에 있으면서 사람을 기르지 못하고 도리어 상구를 의지해 그것을 대신하여 천하를 기르게 하니 이는 곧 상법을 어긴다. 다만 그것이 비록 존위에 있으나 능히 양강의 덕에 순종하여 이로써 기름을 행하고 또 「간」체 속에 처하므로 안정하여 바름을 지켜 길을 얻는 상이 있다. 음유는 끝내 크게 하는 바를 이루지 못하므로 또한 큰 강을 건너기에 마땅하지 않은 상이 있다. 같이 「불경」이나 육이는 흉하고 육오는 오히려 길하니 분별은 육이는 「진」동의 체에 속하여 탐구하여 남이 와서 자기를 기르기를 구하여 바름을 잃으므로 흉하고 육오는 「간」지의 체에 속하여 스스로 사람을 기르지 못하더라도 능히 현자를 임용하여 가서 사람을 기르게 하니 이는 곧 바름에 합하므로 길하다. 요즘 해석자는 군주가 현신을 임용하여 이로써 백성을 기름으로 말하니 본의와 가깝다.《상전》이 「거정지길 순이종상야(居貞之吉 順以從上也)」라 하니 곧 그것이 능히 상구라는 이 현자에 순종하여 그의 힘을 빌어 이로써 천하를 기르기 때문이다.

上九：由頤，厲吉，利涉大川。六五順上九以養人，是物由上九以養也，故曰由頤。然位高任重，易失之專，故必危厲而吉。五不利涉大川而上利者，五柔而上剛也。此居大臣之位而澤及天下，可以濟變者也。象曰：由頤厲吉，大有慶也。言天下被其澤也。全卦言自養養人，皆貴於得正。六爻以上下之勢言之，則在上宜養人，在下則不能，故上三爻多言養人，而下三爻多言自養。

상구 효사에 이르기를, 천하가 그로 말미암아 기름을 얻으니 마음에 위구를 품으면 곧 길하고 큰 강을 건넘에 마땅하다. 육오가 상구에 순종하여 이로써 천하를 기르고 만물이 모두 상구로 말미암아 기름을 얻으므로 「유이(由頤)」라 한다. 그러나 자리가 높고 임무가 무거워 전단에 흐르기 쉬우므로 반드시 늘 위구를 간직하여야 길을 얻는다. 육오는 큰 강을 건너기에 마땅하지 않고 상구는 도리어 마땅하니 분별은 육오가 음유이요 상구가 양강임에 있다. 이는 몸이 재보의 자리에 있어 은택이 천하에 두루 미치고 능히 변고를 건져 건너는 사람이다.《상전》이 「유이려길 대유경야(由頤厲吉 大有慶也)」라 함은 천하가 모두 그의 은택을 입음을 말한다. 온 괘를 통하여 보면 스스로 기름을 강하든 사람을 기름을 강하든 모두 바름을 얻음을 귀하게 삼는다. 육효를 만일 상하의 형세로 보면 위에 있는 자는 사람을 길러야 하고 아래에 있는 자는 이 한몫의 지위가 없으므로 상괘 세 효는 많이 사람을 기름을 강하고 하괘 세 효는 많이 스스로 기름을 강한다.

以陰陽之分言之，則陽能為養，而陰待養於陽，故初上有養人之才，而中四爻皆有藉於初上。上九居上卦之上，又有陽剛之德，六五藉之以養天下者，故最吉。初九其位雖不能養人，其陽剛猶可以自養，乃動於四而自養，併失其正者也，故凶。四五雖不能養人，而能資人之養，又推以養人者也。

만일 음양의 분으로 보면 양은 능히 기름을 베풀고 음은 양을 의지해 기름을 받아야 하므로 초구·상구 두 효는 사람을 기를 재질을 갖추고 중간 네 음효는 모두 이 한 머리와 한 꼬리를 의장해야 한다. 상구는 상괘의 위에 있고 또한 양강의 덕이 있어 육오가 곧 그것을 빌어 이로써 천하를 기르므로 가장 길하다. 초구는 비록 위치가 낮아 사람을 기를 지위가 없으나 그것의 양강을 의지하면 원래도 스스로 기를 수 있는데 편편히 육사에게 견동되어 위로 기름을 구하여 스스로 기르는 바른 도까지 함께 잃어버렸으므로 흉하다. 육사·육오는 비록 스스로 사람을 기르지 못하나 능히 남의 힘을 빌어 기름을 얻고 다시 이 한몫의 공양을 내밀어 남을 기른다.

故雖未能如上之涉川，而皆有吉道。二三既待養於人，又急於求賢（文瀾本「賢」作「養」），則自養之大遠於正者也，故其凶又有甚於初矣。要之，自養得正，然後可以養人。君子必由慎言語、節飲食以為自養之功，極之至如天地之養萬物、聖人之養賢以及萬民，以盡所養之道，庶有得於頤卦之旨矣。

그러므로 그것들이 비록 상구처럼 능히 큰 강을 건너는 데 비하지 못하나 모두 길을 얻는 길이 있다. 육이·육삼은 이미 남이 와서 기르기를 의지해야 하면서 또 급급히 사방에 구하여 찾으니(문란본은 여기의 「현」자를 「양」으로 했다) 스스로 기르는 도가 「정」에서 떨어짐이 더욱 머므로 그것들의 흉함이 초구보다 오히려 무겁다. 총괄하여 말하면 먼저 스스로 길러 바름을 얻고 뒤에야 사람을 기름을 말할 수 있다. 군자는 반드시 언어를 신중히 하고 음식을 절제하는 이러한 가까운 곳에서 스스로 기르는 공부를 하여 한길로 미루어 천지가 만물을 양육하고 성인이 현재를 양육하여 만민에 미치는 것과 같은 경지에 이르고 기르는 바의 도를 다하여야 비로소 참으로《이》괘의 종지를 깨달았다고 한다.