계사하·제3장(괘상과 단효의 용을 말함)

第三章言卦象，彖爻之用。是故易者，象也。象也者，像也。聖人立象以盡意。由八卦以及六十四卦，內外互變，皆象也。知此，則易書所有，不獨天地雷風為象，即其言君臣政教無非象也。占者因象而變通以相觀，則於其辭有所不必泥矣。

본장이 말하는 바는 괘상과 단사·효사 각각의 공용이다. 《계사하전》에 이르기를, 이른바 《역》이란 곧 「상」이고, 이른바 「상」이란 곧 모의·방효라고 하였다. 성인이 괘상을 설립한 것은 언어가 다 말하지 못하는 뜻을 완전히 표출하려 함이다. 팔괘에서 예순네 괘로 미루어 내괘와 외괘가 서로 교호하여 변화하니 한 곳도 「상」이 아닌 데가 없다. 이 한 층을 밝히면 곧 《역》의 책 가운데 있는 내용이 다만 천·지·뇌·풍 같은 자연물만이 상이 아니라, 심지어 군신 관계·정령 교화를 말하는 문자도 또한 하나도 상이 아닌 것이 없음을 안다. 점 치는 사람은 괘상에 의지하여 영활하게 변통하고 서로 참조하여, 괘효사의 자면에 대해서는 곧 억지로 구니하지 않아도 된다.

彖者，材也。言一卦剛柔之材，即卦德也。爻也者，效天下之動者也。天下之動甚微，有同德、同事而所當之位各有不同而吉凶生。爻則倣所動之吉凶以示人也。

「단(彖)」은 한 괘의 재질에 대해 말한 것이다. 이는 한 괘의 강유 두 가지 재질의 구성을 말하는 것으로, 곧 이 괘의 괘덕이다. 「효」는 곧 천하 만사 만물의 변동을 방효한다. 천하의 변동은 지극히 세미하여, 어떤 일은 덕성이 서로 같고 사류도 서로 같은데 다만 처한 위치가 각각 서로 같지 않기 때문에 길흉이 곧 이로써 나뉜다. 효는 곧 이 변동들이 가져오는 길흉을 모사해 내어 이로써 점 치는 자에게 소시하는 데 쓴다.

是故吉凶生而悔吝著也。吉凶在事本顯，故曰生。悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過之意。至於吉，則悔之著也。吝有文過之意。至於凶，則吝之著也。原其始而言，吉凶生於悔吝。要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。此章言卦象彖爻之設，無非明得失以示人。使觀象玩辭觀變玩占者，知有悔心而不吝於改過，庶幾有吉而無凶耳。右第三章。

그러므로 길흉이 생겨나고 회린도 드러난다고 한다. 길과 흉은 일 위에 떨어져 본래 뚜렷하므로 「생」 자를 쓰고, 회와 린은 아직 다만 마음속의 한 점 싹으로서 더없이 세미하므로 「저(著)」 자를 써서 그것이 은에서 현으로 나아감을 가리킨다. 「회」는 과실을 고치는 뜻을 품어 길을 얻는 데 이르면 곧 저것은 회의 철저한 드러남이고, 「린」은 과실을 문식하는 뜻을 품어 흉을 당하는 데 이르면 곧 저것은 린의 철저한 드러남이다. 기점에서 말하면 길흉은 회린 가운데서 생겨난 것이고, 종점에서 말하면 곧 회린이 드러나 최종적으로 길흉이 된다. 본장은 괘상·단사·효사의 설립을 설명하여 다름아닌 득실을 분명히 하여 세상 사람에게 밝히 보이고, 저 평일에 상을 보고 사를 음미하며 변을 보고 점을 음미하는 사람으로 하여금 마음속에 회개하는 생각을 품고 고치기를 아끼지 않게 하여, 이로써 비로소 길이 있고 흉이 없을 수 있게 한다. 이상 《계사하전》 제3장이다.

第四章專以陰陽卦畫，分君子小人之道。陽卦多陰，陰卦多陽。震坎艮為陽卦，皆一陽二陰。巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。其故何也。陽卦奇，陰卦偶。陽卦雖一奇二偶而以奇為主，陰卦雖一偶二奇而以偶為主也。陰二畫止當陽一畫，不必雲陽卦五畫陰卦四畫。

본장은 오로지 음양 두 부류의 괘의 획상을 빌어 군자의 도와 소인의 도를 구분한다. 《계사하전》에 이르기를, 양괘 가운데 음효가 도리어 많고 음괘 가운데 양효가 도리어 많다. 진·감·간 세 괘는 양괘로 모두 한 개의 양효에 두 개의 음효를 배하고, 손·리·태 세 괘는 음괘로 모두 한 개의 음효에 두 개의 양효를 배한다. 이것은 무슨 까닭인가. 양괘는 기수를 체로 하고 음괘는 우수를 체로 하기 때문이다. 양괘는 비록 한 획의 기·두 획의 우이나 도리어 저 한 획의 기를 주로 삼고, 음괘는 비록 한 획의 우·두 획의 기이나 도리어 저 한 획의 우를 주로 삼는다. 음효의 두 작은 획은 다만 양효의 한 획에 상당할 뿐이므로, 어떤 사람들처럼 양괘는 모두 다섯 획·음괘는 모두 네 획이라고 말할 필요가 없다.

其德行何也。陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。德行以美惡言。君為陽，民為陰。一陽二陰則一君二民。尊無二上，道大而公，君子之道。二陽一陰則二君一民。政出多門，道小而私，小人之道。然凡陽卦未必皆言君子，陰卦未必皆言小人。特借陰陽卦體以明有君子小人之不同耳。陽奇陰偶，卦畫固有一定。而即此推之。則陽為君，陰為民。陽為君子，陰為小人，易之扶陽抑陰又如此。右第四章。

그것들의 덕행은 또 어떻게 구분하는가. 양괘는 한 명의 군주에 두 명의 신민을 배하니 이는 군자의 도이고, 음괘는 두 명의 군주에 한 명의 신민을 배하니 이는 소인의 도이다. 이른바 「덕행」은 아름다움과 악함에 대해 말한 것이다. 군은 양에 속하고 민은 음에 속한다. 한 양 두 음이면 곧 한 군주 두 백성으로 존위는 두 명이 위에 있음을 용납하지 않으니 그 도는 광대하고 공정하며 이는 군자의 도이다. 두 양 한 음이면 곧 두 군주 한 백성으로 정령이 여러 곳에서 나오니 그 도는 협소하고 편사하며 이는 소인의 도이다. 다만 무릇 양괘에 속하는 것이 반드시 모두 군자를 말하는 것은 아니고, 무릇 음괘에 속하는 것도 반드시 모두 소인을 말하는 것은 아니다. 공자는 다만 음양 두 부류의 괘체를 빌어 세상에 군자와 소인의 분별이 있음을 설명할 뿐이다. 양은 기를 쓰고 음은 우를 쓰니 괘획에는 본래 일정한 규칙이 있다. 이 점을 따라 미루어 나가면 곧 양을 군주로 하고 음을 백성으로 하며, 양을 군자로 하고 음을 소인으로 하게 된다. 《역》이 양강을 부조하고 음유를 억제하는 용심이 또 여기에 체현된다. 이상 《계사하전》 제4장이다.

第五章錯舉九卦十一爻發明其義，與上繫之七卦皆象傳之文言。欲學易者，觸類以及其餘也。《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮。天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮。」

본장은 어긋나게 아홉 개의 괘·열한 조항의 효사를 들어 《역》의 이치를 천발하니, 《계사상전》이 든 일곱 괘와 같이 모두 괘효의 상의를 해설하는 문자에 속한다. 용의는 《역》을 배우는 사람으로 하여금 여기에서 촉류 방통하여 나머지 각 괘 각 효에 미루게 하려 함이다. 《역경》 함괘(咸卦) 구사의 효사에 이르기를, 「심신이 동요하여 왕래 분주하면 다만 그대의 저 한 무리 동류만이 그대의 심사에 순종하리라」고 하였다. 공자가 말하기를, 「천하의 일에 무엇을 생각하고 무엇을 헤아릴 것이 있는가. 천하 만사는 함께 돌아가되 길이 서로 다르고 함께 이르되 생각이 백 갈래이니, 천하의 일에 무엇을 생각하고 무엇을 헤아릴 것이 있는가」라 하였다.

此引咸九四爻辭而釋之。思者心之用，慮者謀度其事也。事之未來，寂然不動，何思之有。既與物接，各有定理，何慮之有。同歸殊途，天下無二理也。一致百慮，天下無二心也。若憧憧往來而僅其朋類從之，所從者亦狹矣。

여기서 인용한 것은 함괘 구사의 효사로, 공자가 그것을 빌어 의리를 펼친다. 「사(思)」는 마음의 작용이고 「려(慮)」는 구체적 일에 대한 모략와 형량이다. 일이 아직 오지 않았을 때는 이 마음이 적연히 움직이지 않으니 무엇을 「생각」할 것이 있는가. 일단 외물과 접촉하면 일마다 각각 그 본연의 도리가 있으니 또 무엇을 「헤아릴」 것이 있는가. 「함께 돌아가되 길이 다르다」는 천하에 두 번째의 도리가 없음을 말하고, 「함께 이르되 백 가지 헤아림」은 천하에 두 번째의 본심이 없음을 말한다. 만약 구사처럼 심신이 동요하여 왕래 분주하면, 결과는 자기의 저 한 무리 동류만이 기꺼이 따를 뿐이니 감통할 수 있는 범위도 지나치게 협소하다.

日往則月來，月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也。屈信相感而利生焉。此承上文憧憧往來而言。往來屈信，皆天道自然感應之常理。憧憧然則入於私矣。日月往來而明生，寒暑相代而歲成。往者之屈感來者之信，來者之信又感往者之屈，而有明生歲成之利。此天道往來自然之感也。若九四之憧憧，豈如是乎。

태양이 서쪽으로 가면 달이 떠오르고, 달이 서쪽으로 가면 태양이 떠오른다. 일월이 이와 같이 서로 추이하면 광명이 곧 여기에서 생긴다. 한기가 지나가면 서기가 오고 서기가 지나가면 한기가 온다. 한서가 이와 같이 서로 추이하면 한 해가 곧 여기에서 완성된다. 가는 쪽은 「굴(屈)」이고 오는 쪽은 「신(信, 곧 伸)」이니, 굴과 신이 서로 감응하여 이익이 곧 여기에서 생긴다. 이 단락은 윗글의 「동동왕래(憧憧往來)」를 이어 말한다. 왕래 굴신은 모두 천도가 자연히 감응하는 상리이다. 일단 「동동」하여 정하지 않으면 곧 사의(私意)에 떨어진다. 일월이 왕래하여 광명을 낳고 한서가 교체하여 세공을 이루니, 가는 자의 수축이 오는 자의 신전을 감초하고 오는 자의 신전이 또 가는 자의 수축을 감초하여 이에 밝음을 낳고 해를 이루는 공리가 있다. 이것은 천도 왕래의 자연이 그러한 감응이니, 구사처럼 심신이 불안하여 분주하는 것은 어찌 이 모양이겠는가.

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。按，此節本義云因言屈信往來之理，而以推以言學亦有自然之機也。精研其義至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本。利其施用，無適不安，信之極也。然勝出所以為入而崇德之資。內外交相養互相發也。

자혹(尺蠖)이 몸을 활처럼 굽히는 것은 이로써 신전을 구하려 함이고, 용과 뱀이 겨울에 칩복하는 것은 이로써 성명을 보존하려 함이다. 의리를 정연하여 신묘에 들어감은 이로써 실용에 미치게 하려 함이고, 시용을 편리하고 타당하게 하여 자신을 안돈함은 이로써 덕성을 숭상하려 함이다. 안(按): 이 절은 주희 《주역본의》가 말하기를, 윗글이 굴신 왕래의 도리를 말했기 때문에 이에 넓혀 학문을 함에도 같은 자연이 그러한 기리가 있음을 말한다고 하였다. 의리를 정연하여 입신의 지경에 이르는 것은 「굴」이 극처에 이른 것이나, 그러나 이것이 바로 뒷날 나아가 쓸모를 이루는 근본이다. 자기의 시용으로 하여금 편리하지 않음이 없고 가서 편안하지 않음이 없게 하는 것은 「신」이 극처에 이른 것이나, 그러나 이것이 또 수렴하여 안으로 들어가 덕성을 숭상하는 빙급이다. 안과 밖이 서로 함양하고 서로 격발하니 본래 한 일의 양면이다.

今時解皆從之。蓋本義以屈信交互言之，以明學問內外相資之功。未為不可。然細按上文之意，似以屈信相感發明何思何慮之一言。大抵人情但知信之為利，不知屈之為利。所以思慮愈多，卒求信而不得。故此節發明屈即為信之理。而教人以素位而行之學，不出其位之思也。尺蠖之行，不屈則不能伸，伸而再行則又屈，是屈乃以求伸也。龍蛇至冬不蟄，則來歲不能奮，故蛇冬見者多死，是龍蛇之蟄正所以藏身也。

지금 통행하는 주해는 모두 주희의 이 풀이를 연용한다. 《주역본의》가 굴과 신을 교호하여 말하여 이로써 학문을 함에 안팎이 서로 빙급하는 공을 설명한 것은 괜찮다. 다만 윗글의 어맥을 자세히 보면, 공자는 대개 굴신 상감으로써 「무엇을 생각하고 무엇을 헤아릴 것인가」라는 이 한 구절을 천발하려는 듯하다. 대凡 인정은 다만 신전이 좋은 점임을 알 뿐 굴축도 또한 좋은 점임은 모르므로, 사려가 갈수록 많아져 끝내 신을 구하려 하되 도리어 구하지 못한다. 그러므로 이 절은 「굴이 곧 신」이라는 도리를 점명하여, 사람을 가르쳐 본위에 편안하고 본분대로 행하는 학문을 하게 하고, 월위 망상의 심사를 내지 않게 한다. 자혹이 기어가는 것은 굽히지 않으면 곧 뻗어 나갈 수 없고, 뻗어 나갔다가 다시 기려면 또 굽혀야 하니, 굴굽함이 바로 뻗음을 구하기 위함임을 볼 수 있다. 용과 뱀이 겨울에 이르러 만약 칩복하지 않으면 다음 해에 분기할 힘이 없으므로, 겨울에 굴에서 나온 뱀은 대개 얼어 죽으니, 용과 뱀의 칩복이 바로 몸을 감추고 목숨을 보존하기 위함임을 볼 수 있다.

此四句猶詩之興體，精義四句即應上言。物理如此，人之學問亦宜然。精義二句以知言，利用二句以行言。人惟不安於屈，妄意求伸。是以思慮百出，究皆無當。不知天下之理屈即為伸，隨時隨地有我之所宜知宜行者。如精義至於入神，吾方屈以求其所宜知也。而可以致用則伸矣。利用只求安身，吾方屈以求其所宜行也。而德之崇則伸矣。況乎知盡行至，過此以往，窮神知化不可得。而知屈而伸至於如此，人又何以思慮為乎。

자혹·용사의 이 네 구절은 《시경》 안의 「흥(興)」체와 같아 사물을 빌어 뜻을 일으킨 것이다. 「정의입신(精義入神)」 이하 네 구절이야말로 정면으로 윗글에 응답한다. 물성의 도리가 이와 같으니 사람의 학문도 마땅히 이와 같아야 한다. 「정의입신」 두 구절은 「지」에 대해 말한 것이고 「이용안신」 두 구절은 「행」에 대해 말한 것이다. 사람은 다만 마음을 안정시키지 못하여 굴축의 위치에 처하지 못하기 때문에 한결같이 신전을 망상하니, 사려가 백 출하여 끝내 전혀 변제에 닿지 못한다. 그는 천하의 도리가 바로 굴하면 곧 신임을 밝히 알지 못한다. 수시 수지에 모두 내가 지금 마땅히 알아야 하고 마땅히 행해야 할 일이 있다. 예를 들어 의리를 정연하여 신에 들어가는 것은 내가 바로 몸을 굽혀 지금 마땅히 알 바를 구하는 것이고, 일단 능히 실용에 미치게 하면 곧 신이다. 시용의 편리를 강구하여 다만 이 몸을 안돈하려는 것은 내가 바로 몸을 굽혀 지금 마땅히 행할 바를 구하는 것이고, 덕성이 숭상을 얻으면 곧 신이다. 하물며 앎이 끝에 이르고 행함이 극처에 이르러 다시 위로 가면, 저 신묘를 궁구하고 조화를 통찰하는 경계는 본래 인력이 억지로 구할 수 있는 바가 아니다. 굴한 뒤에 뻗어 이와 같은 지경에 이를 수 있다면 사람이 또 저 많은 사려를 무엇하려 하는가.

竊思如此解，此方與上文何思句相應。義者宜而已。精義者，精密其宜與不宜，皆得其分定而不可易。至於入神，則經權常變，惟我所為。以此致用，用無不利矣。致用由知而行，利用則專言行事矣。人身不安，德何由崇。故無論處常處變，處順處逆，凡所施用，且自安其身。似未嘗大有所作為，然此身既安，則一切事業皆由此起。是雖不過自安其身，實德所由崇也。精義入神，利用安身，豈必盡無思慮。然思其所宜思。所謂同歸殊途，一致百慮者。非憧憧之思也。

내가 사사로이 이렇게 해석해야 비로소 윗글의 「천하에 무엇을 생각하고 무엇을 헤아릴 것인가」라는 한 구절과 서로 호응한다고 본다. 이른바 「의」란 다름아닌 곧 「의(宜)」이니 곧 합의(合宜)이다. 이른바 「정의」란 합의와 불합의를 분변하여 지극히 정밀하게 하여 매치 매촌이 정해져 바꿀 수 없게 함을 말한다. 「입신」의 지경에 이르면 곧 상법과 권변·항상과 변화가 모두 내가 자유로이 운용하는 것에 따른다. 이와 같은 공부로써 실용에 미치게 하면 가서 이롭지 않음이 없다. 「치용」은 앎에서 행함으로 떨어지는 것이고 「이용」은 곧 오로지 행사에 대해 말한 것이다. 사람이 자신이 안돈되지 않으면 덕성이 어디에서 숭상을 일으키겠는가. 그러므로 상경에 처하든 변국에 처하든, 순경에 처하든 역경에 처하든, 무릇 시위하는 바가 있으면 먼저 자신을 안온하게 해야 한다. 이것은 보면 마치 큰 작위가 없는 듯하나, 이 몸이 이미 편안하면 일체 사업이 모두 여기에서 생발한다. 비록 다만 자신을 안돈할 뿐이라 하나, 그 실은 바로 덕성이 숭상을 얻는 근원이다. 의리를 정연하여 신묘에 들어가고 시용을 편리하게 하여 이 몸을 안돈하는 것이 어찌 한 점의 사려도 필요 없단 말인가. 그렇지 않다. 저 마땅히 사려해야 할 일을 사려하는 것이니, 곧 「함께 돌아가되 길이 다르고 함께 이르되 백 가지 헤아림」의 저 종류의 사이지, 구사의 저 종류의 심신 동요의 사가 아니다.

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。此，指上精義利用，下學之事。至此過此以往，則無所用其力。未之或知，則不止於致用崇德而已。窮神之神，即入神之神。唯有入神之功，乃有窮神之效。德盛之德，即崇德之德。唯積而日崇，則德自愈盛也。由致用崇德而至於窮神知化，乃德盛仁熟自致，非人力所能為。至此則信之極矣。

《계사》가 이어서 말하기를, 다시 위로 가면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 신묘를 궁구하고 조화를 통찰하는 것은 저것은 덕성이 극성한 경계이다고 하였다. 여기의 「이(此)」는 윗글의 정의입신·이용안신을 가리키니 하학(下學)의 공부에 속한다. 이 걸음에 이르러 다시 앞으로 가면 곧 쓸 기력이 없다. 「아직 그것을 혹 알지 못한다」는 저 경계가 이미 치용·숭덕에 그치는 것이 아님을 말한다. 「궁신(窮神)」의 「신」은 곧 「입신」의 「신」이니 오직 입신의 공부를 한 바가 있어야 비로소 궁신의 효험이 있다. 「덕성(德盛)」의 「덕」은 곧 「숭덕」의 「덕」이니 오직 날마다 달마다 쌓아 숭상해야 덕성이 자연히 더욱 충성해진다. 치용·숭덕에서 한길로 궁신지화에 이르는 것은 덕이 성하고 인이 익은 뒤에 자연히 도달하는 것이지 인력이 억지로 할 수 있는 바가 아니다. 이 걸음에 이르면 「신」도 또한 극처에 이른다.

按，本義，不知者往而屈也，自致者來而伸也。竊意此節不必又分屈伸，宜承上節而言。屈之必伸，非特致用崇德而已。過此以往，乃有不可知之妙。即至於窮神知化，盛德之極。而其始不過精義入神，利用安身而已。又何必以憧憧之思慮為哉。竊意此節之解與本義不合，然於經文較為明順，以待高明參酌。

안(按): 주희 《주역본의》는 「아직 그것을 혹 알지 못한다」가 가서 굽히는 것이고 「덕의 성함」이 자연히 와서 뻗는 것이라 본다. 내가 사사로이 이 절은 반드시 다시 굴과 신을 나눌 필요가 없고 마땅히 윗 절을 이어 말해야 한다고 본다. 굽히면 반드시 뻗고, 더욱이 다만 치용·숭덕의 이런 한 점의 효험뿐만 아니라, 다시 위로 가면 오히려 측지하기 어려운 현묘함이 있다. 설령 궁신지화·성덕의 극치에 이르더라도 그 기점은 또한 다만 정의입신·이용안신일 뿐이다. 이미 이와 같으면 또 무엇으로 저 종류의 심신 동요의 사려를 쓰겠는가. 나의 이 절의 풀이는 《본의》와 맞지 않으나 다만 경문의 어맥에 대해 말하면 비교적 명백하고 순창하니, 삼가 여기에 기록하여 고명한 선비의 참작과 취사를 기다린다.

《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。」非所因而因，不可為而強為之也。非所據而據，宜去而不去之也。君子有不幸之因，而我無致困之道。則不辱陳蔡匡人是已。君子無非年據之據，而所據必正則不危。不立巖牆之下是已。此釋困六三爻義。

《역경》 곤괘(困卦) 육삼의 효사에 이르기를, 「돌에 막히고 또 형려(蒺藜) 위에 의지하며, 자기 집에 돌아와도 처자를 보지 못하니 흉하다」고 하였다. 공자가 말하기를, 「막히지 말아야 할 곳에 빠져 들면 명성이 반드시 욕됨을 당하고, 의지하지 말아야 할 것에 의지하면 몸과 집이 반드시 위험하다. 이미 욕됨을 당하고 또 위험을 만나면 죽을 기일이 곧 이르렀는데 또 처자를 볼 수 있겠는가」라 하였다. 이른바 「막히지 말아야 할 곳이 막힘」은 곧 분명히 해서는 안 됨을 알면서도 굳이 하려 함을 말하고, 이른바 「의지하지 말아야 할 것을 의지함」은 곧 몸을 빼어 떠나야 할 곳인데 기꺼이 떠나지 않음을 말한다. 군자도 불행한 곤액을 만나는 일이 있으나, 자기에게 곤액을 초래한 행적이 없다. 공자가 진채(陳蔡)에서 양식이 끊기고 광지(匡地)에서 포위되어도 그 존엄을 잃지 않은 것이 곧 이러한 예이다. 군자는 의지하지 말아야 할 것에 의지하지 않으니 의지하는 바는 반드시 정당하여, 이로 말미암아 위험하지 않다. 맹자가 말한 바 무너지려는 높은 담 아래에 서지 않는다는 것이 곧 이러한 예이다.(안: 여기서 저본은 「곤(困)」 자가 「인(因)」으로 잘못되고 「리(理)」 자가 「년(年)」으로 잘못되었으나, 지금은 그 옛대로 두어 고치지 않는다.) 이 단락은 곤괘 육삼의 효의를 해석한다.

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。」此釋解上六爻義。夫子又推言外之意也。括，結礙也。

《역경》 해괘(解卦) 상육의 효사에 이르기를, 「왕공이 높은 담 위에서 송골매를 쏘아 사냥하여 한번 쏘아 잡으니 이롭지 않음이 없다」고 하였다. 공자가 말하기를, 「준(隼)은 금조이고 활과 화살은 기계이며 활을 당겨 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기계를 몸에 감추고 시기를 기다린 뒤에 발동하니 무슨 불리함이 있겠는가. 발동하면 조금도 체애가 없으므로 한번 손을 내면 곧 수확이 있다. 이는 기계가 이미 갖추어진 뒤에 행동하는 도리를 말한 것이다」라 하였다. 이 단락은 해괘 상육의 효의를 해석하고 공자가 또 효사의 말 밖의 뜻을 추연해 냈다. 「괄(括)」은 매어 막고 저애하는 뜻이다.

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」此釋噬嗑初九爻義。小懲大誡猶為小人之福，況其知義者乎。

공자가 말하기를, 「소인은 불인을 부끄러움으로 여기지 않고 불의를 두려움으로 여기지 않으며, 실리를 보지 못하면 기꺼이 노력하지 않고 위세가 눌러 주지 않으면 기꺼이 수렴하지 않는다. 작은 데서 한 점의 징계를 받아 이로써 큰 데서 경계를 얻으니 이것이 바로 소인의 복이다. 《역경》 서합괘 초구의 효사에 이르기를, 『발에 칼을 차어 발가락을 가리니 허물이 없다』고 하니 말한 바가 이 도리이다」라 하였다. 이 단락은 서합괘 초구의 효의를 해석한다. 작은 징계가 큰 경계를 바꾸어 얻으니 소인에게도 오히려 복인데 하물며 본래 의리를 아는 사람이겠는가.

善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」此釋噬嗑上九爻義。言懲惡在初，改過在小也。

선행이 쌓이지 않으면 명성을 이루기에 족하지 않고, 악행이 쌓이지 않으면 또한 자신을 멸망하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선한 일을 이로움이 없다고 여겨 기꺼이 하지 않고, 작은 악한 일을 해가 없다고 여겨 기꺼이 고치지 않으므로, 악행이 쌓여 많아져 가릴 수 없는 데 이르고 죄과가 커서 벗어날 방법이 없는 데 이른다. 《역경》 서합괘 상구의 효사에 이르기를, 「어깨에 칼을 메어 귀를 가리니 흉하다」고 하였다. 이 단락은 서합괘 상구의 효의를 해석하여 말한 바는 악행을 징치함은 맨 처음에 있어야 하고 과실을 고침은 아직 작을 때를 타야 한다는 것이다.

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」此釋否九五爻義。能常存危亂與亡之意，則可以安其位，保其存，有其治也。

공자가 말하기를, 「위험을 초래하는 것은 스스로 자리를 편안히 앉았다고 여기는 자이고, 멸망을 초래하는 것은 스스로 존속을 보전할 수 있다고 여기는 자이며, 화란을 초래하는 것은 스스로 치세를 지킬 수 있다고 여기는 자이다. 그러므로 군자는 안정될 때 위난을 잊지 않고 존속할 때 멸망을 잊지 않으며 치평할 때 화란을 잊지 않으니, 이래야 자신이 안정되고 국가가 보전된다. 《역경》 비괘(否卦) 구오의 효사에 이르기를, 『망하려 한다 망하려 한다, 이에야 뿔뿔이 난 뽕나무 뿌리에 매인 듯 견고하다』고 하였다」라 하였다. 이 단락은 비괘 구오의 효의를 해석한다. 마음속에 늘 위·란·망의 이 삼중의 우념을 품을 수 있으면 도리어 자리를 편안히 앉고 존속을 보전하고 치세를 지킬 수 있다.

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」此釋鼎九四爻義。

공자가 말하기를, 「덕행이 천박한데도 몸이 존위에 있고, 재지가 단소한데도 대사를 도모하며, 힘과 격량이 미약한데도 중임을 짊어지면, 환난을 당하지 않는 자가 드물다. 《역경》 정괘(鼎卦) 구사의 효사에 이르기를, 『정의 다리가 꺾이고 왕공의 미식이 엎질러져 나와 솥 몸체가 더럽혀 어지러우니 흉하다』고 하였으니, 이것은 그가 자기가 받은 중임을 감당해 내지 못함을 말한 것이다」라 하였다. 이 단락은 정괘 구사의 효의를 해석한다.

子曰：「知幾其神乎。君子上交不諂，下交不凟。其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」此釋豫六二爻義。上交宜恭而近諂，下交宜和而近凟。所分甚微，所謂幾也。介于石，則至靜而無慾，至重而難動。所以能見幾而不溺於豫。故知微又知彰，知柔又知剛也。知幾則有吉而無凶，故曰吉之先見。

공자가 말하기를, 「능히 일의 세미한 조짐을 통찰하면 대개 신명에 가까운 것이다. 군자는 위로 사귐에 아첨하지 않고 아래로 사귐에 경만하지 않으니, 이것이 곧 『기(幾)』를 살필 줄 아는 것이다. 이른바 『기』란 변동이 막 일어날 때의 미세한 싹틈이요, 길한 징조가 가장 먼저 드러나는 곳이다. 군자는 이 싹틈을 보자마자 곧바로 행동하여 하루가 다 지나기를 기다리지 않는다. 《역경》 예괘(豫卦) 육이의 효사에 이르기를, 『돌처럼 경개하여 하루를 기다리지 않으니 바름을 지켜 길하다』고 하였다. 돌처럼 경개하기까지 하였다면 하루 종일을 기다릴 필요가 어디 있겠는가, 시비의 결단은 그 자리에서 뻔히 보인다. 군자는 세미함도 알고 현명함도 알며, 유순함도 알고 강건도 아니, 그러므로 만인이 우러러보는 바가 된다」라 하였다. 이 단락은 예괘 육이의 효의를 해석한다. 위로 사귀기는 마땅히 공경해야 하나 공경이 지나치면 곧 아첨에 가깝고, 아래로 사귀기는 마땅히 화이해야 하나 화이가 지나치면 곧 경만에 가깝다. 둘의 경계선이 극히 미세하니 이것이 곧 이른바 「기」이다. 「개여석(介于石)」은 마음이 극히 고요하여 사욕이 없고, 분량이 극히 무거워 쉬이 흔들리지 않음을 말하니, 그러므로 싹틈을 볼 수 있으면서도 예괘의 일락에 빠지지 않고, 그러므로 세미함도 알고 현명함도 알며 유순함도 알고 강건도 안다. 기를 살필 수 있으면 길이 있고 흉이 없으니, 그러므로 「기」는 길의 선조라 한다.

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祗悔，無吉。』」此釋復初九爻義。庶幾，言近於也。天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。此釋損六三爻義。天地氣化，男女形化皆以兩，故專一也。

공자가 말하기를, 「안회라는 사람은 대개 기를 아는 데 가까운 자다. 그는 한번 불선이 있으면 스스로 깨닫지 못한 적이 없고, 깨달은 뒤에는 다시는 두 번 범하지 않았다. 《역경》 복괘(復卦) 초구의 효사에 이르기를, 『멀리 가지 않고 곧 돌아오니 회(悔)에 이르지 않아 크게 길하다』고 하였다」라 하였다. 이 단락은 복괘 초구의 효의를 해석한다. 「서기(庶幾)」란 곧 가까워졌다는 뜻이다.(안: 저본에서 여기 「원길(元吉)」이 「무길(无吉)」로 잘못되었으나, 지금은 그 옛것을 따른다.) 천지의 두 기가 교밀하게 엉기면 만물이 이로부터 화육되어 응후해지고, 남녀가 정기를 교합하면 만물이 이로부터 화생한다. 《역경》 손괘(損卦) 육삼의 효사에 이르기를, 「세 사람이 함께 가면 한 사람을 덜게 되고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 반려를 얻는다」고 하였으니, 말한 바는 하나로 돌아가는 것을 귀하게 여김이다. 이 단락은 손괘 육삼의 효의를 해석한다. 천지는 기로써 화생하고 남녀는 형으로써 화생하나, 모두 두 쪽이 서로 배함에 의지해야 하므로, 그러므로 전일을 귀하게 여긴다.

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」此釋益上九爻義。易，平易也。易其心而後語，心平氣和故能言也。

공자가 말하기를, 「군자는 먼저 자신을 안정케 한 뒤에 행동하고, 먼저 마음을 평화케 한 뒤에 발언하며, 먼저 교의를 견고케 한 뒤에 구하는 바가 있다. 군자가 이 세 가지를 닦아 잘하니, 그러므로 행사가 주전하다. 처경이 위태한데도 행동하면 민중이 따르지 않고, 마음에 공구를 품고 말하면 민중이 호응하지 않으며, 교정이 전혀 없이 가서 사람에게 구하면 민중이 주지 않는다. 사람이 주기를 기꺼이 하지 않으면, 그를 해치는 자가 곧 오려 한다. 《역경》 익괘(益卦) 상구의 효사에 이르기를, 『그를 익하게 하는 자가 없고 도리어 그를 공격하는 자가 있으며, 마음을 세워 항상을 지키지 못하니 흉하다』고 하였다」라 하였다. 이 단락은 익괘 상구의 효의를 해석한다. 「역(易)」은 평이하다는 뜻이다. 「그 마음을 평이케 한 뒤에 말한다」는 것은, 마음이 평평하고 기가 화한 뒤에야 비로소 말을 낼 수 있음을 말한다.

危以動則民不與，黨與之與也。無交而求則民不與，取與之與也。安其身，易其心，定其交，皆非立心有恆者不能。動而與，語而應，求而與者，物我一心而無間之者也。益之上九專利自益，故不徒無益而反有傷之者也。上傳七卦，下傳九卦十一爻皆夫子隨其意之所欲言，發明其義，以為學易者之法。學者觸類以及其餘，則易之道思過半矣。右第五章。

「위이동즉민불여(危以動則民不與)」의 「여(與)」는 당여·부종의 「여」이고, 「무교이구즉민불여(无交而求則民不與)」의 「여」는 주는 「여」이다. 자신을 안정케 하고 마음을 평화케 하며 교의를 견고케 하는 것은 모두 마음을 세워 항상을 지키지 못하는 사람이 할 수 있는 바가 아니다. 행동하면 뭇 사람이 붙어 따르고, 발언하면 뭇 사람이 호응하며, 구하는 것이 있으면 뭇 사람이 기꺼이 주는 것은, 사람과 내가 이 하나의 마음을 같이하여 가운데에 격애가 없기 때문이다. 익괘 상구는 한결같이 좋은 몫을 독점하여 스스로를 살찌우니, 그러므로 이익을 얻지 못할 뿐 아니라 도리어 해를 불러들인다. 《계사상전》이 든 일곱 괘, 《계사하전》이 든 아홉 괘·열한 조항의 효사는 모두 공자가 스스로 말하고자 한 뜻을 따라 곳곳에서 그 속의 의리를 천발하여 《역》을 배우는 사람에게 법식을 세워 준 것이다. 배우는 자가 이로부터 촉류 방통하여 나머지에 미루면, 《역》의 도리도 대략 절반은 깨우치게 된다. 이상은 《계사하전》 제5장이다.

第六章言乾坤為六十四卦之所從出，其究無非斷吉凶以決民疑也。子曰：「乾坤其易之門耶。乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。」

본장은 건·곤 두 괘가 육십사괘가 나오는 원두임을 설명하고, 《역》의 최종 쓸모는 다름아닌 길흉을 판단하여 백성을 위해 의난을 해결하는 데 있음을 말한다. 공자가 말하기를, 「건·곤은 대개 《역》의 문호인가. 건은 양성의 물이고 곤은 음성의 물이다. 음과 양의 덕성이 서로 합하여 이에 강효와 유효가 각각 형체를 갖추고, 이것으로 천지의 사공을 체찰하고 이것으로 신명의 덕성을 회통한다」라 하였다.

六十四卦不外陰陽闔闢而成，故乾坤為易之門。有形質曰物。有奇有偶，則有形有質矣。以二物之德言。則陽與陰合，陰與陽合，而其情相得。以二體言。則剛自剛，柔自柔，而其質不同。撰，猶事也。雷風山澤之類也，可得見者也。可見者以此二物體之。德，順健動止之類也，不可測者也。不可測者以此二物通之。

육십사괘는 다름아닌 음양의 폐합과 개계로 배탑되어 이루어지니, 그러므로 건곤은 《역》의 문호이다. 무릇 형체와 질지가 있는 것을 「물(物)」이라 부른다. 기획이 있고 우획이 있으면 곧 형체와 질지도 있다. 음양 두 물의 덕성으로 말하면, 양은 음과 서로 합하고 음은 양과 서로 합하여 둘의 정의가 피차 투기하고, 음양 두 종류의 괘체로 말하면 강은 강에 귀하고 유는 유에 귀하여 둘의 질지가 각각 같지 않다. 「찬(撰)」이란 사공을 말한 것과 같은데 뇌·풍·산·택 같은 것들이 곧 그것이니 모두 눈으로 보이는 것이며, 보이는 것은 곧 음양 두 물로써 그것을 체찰한다. 「덕(德)」이란 건·순·동·지 같은 부류이니 모두 측도할 수 없는 것이며, 측도할 수 없는 것은 곧 음양 두 물로써 그것을 회통한다.

其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪。萬物雖多，無不出於陰陽之變。故卦爻之義，雖雜出而無差謬。衰世，本義謂指文王與紂之時。蓋伏羲畫卦之時，理雖無所不具。然人心淳質，未有歷其事者。世衰道微，情偽滋多。至文王與紂之時，則經歷崎嶇險阻，故其言曲盡偽艱險。蓋聖人憂世之心，有不得已焉者也。

《계사》에 이르기를, 《역》이 칭거한 명목은 비록 분잡하나 음양의 범위를 넘지 않는다. 그것이 귀하는 류별을 고찰하면 대개 쇠란한 세상의 우사를 담은 듯하다고 하였다. 만물이 비록 많으나 어느 하나도 음양의 변화에서 나지 않은 것이 없으니, 그러므로 괘사 효사의 의리는 분연하게 잡출되어도 차착이 없다. 이른바 「쇠세(衰世)」는, 주희 《주역본의》는 문왕과 상주의 시대를 가리킨다고 본다. 당초 복희가 괘를 그릴 때 도리는 비록 갖추지 않은 바 없었으나, 인심이 순후하고 질박하여 아직 그러한 세사를 참되게 겪어 본 자가 없었다. 세도가 쇠미하고 허정 가의가 날로 자란 문왕과 주의 시대에 이르러서는, 사람이 이미 기구하고 험조한 길을 다 겪었으므로, 그러므로 문왕이 달아 붙인 사(辭)는 인정의 허위와 처경의 간험을 곡절하게 미세까지 말하였다. 이것이 바로 성인이 세도를 염념한 마음의 흐로이니, 이러지 않을 수 없는 고충이 있었다.

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名辨物。正言斷辭則備矣。而微顯當作微顯而。開而之而亦有悞。彰往，謂陰陽消長卦畫已具也。察來，謂事之未來吉凶因卦爻以斷也。微顯，謂即人事推之天道。顯者微之，使求其原也。闡幽，謂本天道驗之人事。幽者闡之，使求其端也。當名，謂父子君臣之分，上下貴賤之等，各當其位也。辨物，如乾馬坤牛離火坎水，悉辨其類也。正言，如元亨利貞、直方大之言。正其言以曉人也。斷辭，如利涉大川、不利涉大川、可小事、不可大事。以決人之疑也。

《계사》에 이르기를, 《역》은 능히 이미 지난 것을 창명하고 오지 않은 것을 살지하며, 드러난 것을 은미한 데로 밀고, 은은한 것을 천발해 내어, 책을 펼치면 명분이 각각 마땅하고 물류이 분명하며, 조사가 단정하고 단어가 명확하여, 이에 《역》의 공용이 곧 완비된다고 하였다.(안: 「이미현(而微顯)」은 「미현이(微顯而)」여야 하고, 「개이(開而)」의 「이(而)」 자도 탈오가 있다.) 「창왕(彰往)」은 음양의 소장이 괘획 위에 이미 갖추어졌음을 말하고, 「찰래(察來)」는 아직 오지 않은 일은 그 길흉을 괘효로써 판정할 수 있음을 말한다. 「미현(微顯)」은 인사 위로부터 천도를 추구하여 드러난 일을 은미한 데로 밀어 사람으로 하여금 그 본원을 찾게 함을 말하고, 「천유(闡幽)」는 천도에 의지하여 인사 위에 인증하여 은은한 이치를 천발해 내어 사람으로 하여금 그 단서를 찾게 함을 말한다. 「당명(當名)」은 부자·군신의 명분과 상하·귀천의 등급이 각각 그 자리에 마땅함을 말하고, 「변물(辨物)」은 건은 말에 상을 취하고 곤은 소에 상을 취하며 리는 불이 되고 감은 물이 되는 것처럼 물류를 하나하나 분변하여 명초하게 함을 말한다. 「정언(正言)」은 「원형이정(元亨利貞)」·「직방대(直方大)」 같은 말과 같이 그 언사를 단정하게 하여 세상 사람에게 깨우치는 것이고, 「단사(斷辭)」는 「대천을 건너기에 이롭다」「대천을 건너기에 이롭지 않다」「소사가 가하다」「대사가 불가하다」 같은 것으로, 이로써 사람을 위해 의혹을 결단하는 것이다.

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。此節上六句抑揚其辭，而總以因貳以濟民行二語結之。負乘往來，事之小。茅棘雞豕，物之小。然取類皆本於陰陽，則大矣。其旨皆陰陽道德性命之秘，遠而難窺。其辭則經緯錯綜有文，燦然可見矣。委曲其辭者，未必皆中乎理。易則委曲而無不合理。敷陳其事者，無有隱而不彰。易則事雖畢陳，而理之所以然未嘗不隱也。貳，疑也。報，應也。承上言凡若此者。無非因民之疑貳而決之。以濟其所行，而明得失吉凶之應也。大全吳氏謂專指彖辭。其實彖爻皆然，宜兼言之。右第六章。

《계사》에 이르기를, 《역》이 칭거한 명목은 세소하고 취한 물류는 도리어 홍대하다. 지의는 심원하고 문사는 조리에 부하며, 말은 굽이쳐 말하지만 절중하지 않는 것이 없고, 기록한 일은 포진해 놓았지만 이취는 여전히 함축되어 있다. 그것은 인심의 의이(疑貳)를 따라 백성의 행사를 돕고, 이로써 득실의 보응을 소시한다고 하였다. 이 한 절의 앞 여섯 구는 한번 눌렀다 한번 올리며 《역》의 사를 형용하고, 마지막에 「이이제민행(因貳以濟民行)」 두 구로 총수한다. 물건을 짊어지고 또 수레를 타고 왕래하는 것은 이는 소사이고, 모초·형극·닭·돼지는 이는 소물이다. 그러나 류를 취함이 모두 음양에 본받았으므로 곧 홍대하다. 그 지의는 모두 음양·도덕·성명의 은미한 데에 있어 심원하여 규견하기 어렵고, 그 사구는 종횡으로 교착하여 스스로 문리가 있어 찬연히 볼 만하다. 일반 사람이 말을 굽이쳐 하면 반드시 구구가 이치에 맞지는 않지만 《역》은 도리어 굽이치면서 이치에 맞지 않는 것이 없고, 일반 사람이 일을 포진해 놓으면 숨겨서 드러나지 않는 것이 없지만 《역》은 도리어 일은 이미 다 말하였으나 그 소이연의 이치는 여전히 함축되어 드러나지 않는다. 「이(貳)」는 의혹이고 「보(報)」는 감응이다. 윗글을 이어 말하면, 무릇 이 온갖 것은 다름아닌 백성의 의혹을 따라 그들을 위해 결단하여 그 행하는 바를 도와 이루게 하고, 나아가 득실 길흉의 응험을 소시함이다. 《주역대전》에 실린 오씨는 이 절이 오로지 단사를 가리킨다고 보았으나, 사실 단사 효사 모두 이러하니 마땅히 합하여 풀어야 한다. 이상은 《계사하전》 제6장이다.

第七章三陳九卦以明處憂患之道。易之興也，其於中古乎。作易者，其有憂患乎。易指文王所繫之辭。伏羲畫卦，夏商雖以占卜，未有其辭。自文王拘於羑里，身經患難而係彖辭，教人以反身修德。故曰其有憂患乎。下文舉九卦之名，以見其憂患之意，因即此示人以處憂患之道也。

본장은 세 차례 같은 아홉 괘를 열거하여, 몸이 우환에 처할 때의 자처의 도를 설명한다. 《계사》에 이르기를, 《역》의 흥기는 대개 중고 시대에 있었을까. 《역》을 지은 사람은 대개 마음에 우환을 품었을까, 하였다. 여기의 「역」은 문왕이 단 괘효사를 가리킨다. 복희는 다만 괘를 그렸을 뿐이고, 하상 두 대는 비록 그것으로 점복하였으나 아직 문사가 없었다. 문왕이 육리에서 유금당한 이래 몸소 환난을 겪고 단사를 매달아, 사람으로 하여금 몸을 돌이켜 스스로 살피고 덕행을 수양하게 하였으니, 그러므로 그를 「우환이 있다」고 한다. 아랫글은 아홉 괘명을 거출하여 빌려 문왕의 우환의 뜻을 나타내고, 나아가 이에 의해 세상 사람에게 우환에 처하는 방법을 지점한다.

是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。九卦皆反身修德以處憂患之事也。基所以立。履，禮也。上天下澤定分不易。必謹乎此，然後其德以有基而立也。柄所以持。謙者自卑以尊人，為禮者之所當執持而不可失者也。復為反善之義。人性本善，蔽於物欲則流於惡。能於念慮之萌人所不知己所獨知之處，審其幾而復於善。則火然泉達，萬善從此推廣。是德有其本也。

그러므로 이르기를, 이괘(履卦)는 덕의 기지(基址)이고, 겸괘(謙卦)는 덕의 파병(把柄)이며, 복괘(復卦)는 덕의 근본이고, 항괘(恒卦)는 덕의 견고함이며, 손괘(損卦)는 덕의 수치(修治)이고, 익괘(益卦)는 덕의 관유(寬裕)이며, 곤괘(困卦)는 덕의 변험(辨驗)이고, 정괘(井卦)는 덕의 지기(地基)이며, 손괘(巽卦)는 덕의 재단(裁斷)이라고 하였다. 이 아홉 괘가 말하는 바는 모두 몸을 돌이켜 덕을 닦아 우환에 대응하는 일이다. 「기(基)」는 몸을 세우는 데 쓰인다. 이는 곧 예이니, 위는 천이 되고 아래는 택이 되어 존비의 명분이 한번 정해지면 옮길 수 없으니, 반드시 이 위에서 근수해야 덕성에 기지가 있어 설 수 있다. 「병(柄)」은 파지하는 데 쓰인다. 겸은 스스로 처하기를 비하하고 남을 존숭하니, 이는 예를 행하는 자가 마땅히 집지하여 잃지 말아야 할 것이다. 복괘는 선성으로 돌아가는 뜻을 취한다. 인성은 본래 선한데 물욕에 차폐되어서야 비로소 악으로 흐른다. 능히 염두가 막 맹동하여 남이 알지 못하는데 자기 홀로 아는 곳에서 그 한 점의 싹틈을 심찰하여 선으로 돌아오면, 곧 불싹이 막 타오르고 샘물이 처음 솟는 것 같아 만선이 모두 여기에서 미뤄 퍼져 나가니, 이것이 곧 덕에 근본이 있는 것이다.

所守游移則德不固，恆則守不變而常且久矣。損者懲念窒慾，所以修其身也。益者遷善改過，使善日長而充裕也。人處困窮，出處語默取予辭受可以觀德。明辨於此，以自驗其學問之力。又困而能通則可辨其是，困而不通則可辨其非矣。井有本，故澤及於物而井未嘗動。如人之有德而所施及人，德性初未嘗動。故曰德之地也。巽為資斧，有斷制之象。蓋巽不止於順。以一陰入二陽之下，順而能入。故曰德之制也。比皆修德之具，不必言功夫次第。

지키는 입장이 유이하여 정해지지 않으면 덕성이 견고하지 않다. 항괘는 곧 지수하여 변하지 않고 능히 오래간다. 손괘는 분노를 억지하고 사욕을 막아 이로써 자신을 닦는 것이다(저본 「징분(懲忿)」이 「징념(懲念)」으로 잘못되었다). 익괘는 선으로 옮기고 허물을 고쳐 선념이 나날이 생장하여 충유하게 함이다. 사람이 곤궁 가운데 처하여 출사할지 은퇴할지, 말할지 침묵할지, 취할지 줄지, 받을지 사양할지에 덕성이 가장 잘 드러난다. 이러한 곳에서 분변하여 분명하면 바로 자기 학문의 분량을 검험할 수 있다. 더욱이 곤하면서도 능히 통달하면 그가 옳음을 분변해 낼 수 있고, 곤하면서 통달하지 못하면 그가 그릇됨을 분변해 낼 수 있다. 우물에는 샘 근원이 있으므로 은택이 만물에 미치지만 우물 자체는 옮기지 않으니, 곧 사람에게 덕성이 있어 혜를 사람에게 베풀어도 덕성 자체는 일찍이 동요된 적이 없는 것과 같다. 그러므로 우물은 덕의 지기라 한다. 손괘는 「자부(資斧)」의 상이 있어 재단 결제의 뜻을 품는다. 원래 손은 다만 유순에 그치지 않는다. 하나의 음효로써 두 양효 아래에 잠입하니 이는 유순하면서도 또 능히 깊이 들어감이므로, 그러므로 손은 덕의 재단이라 한다. 이 아홉 괘는 모두 덕을 닦는 공구이니, 반드시 선후 차제를 억지로 나눌 필요가 없다.

履和而至。謙尊而光。復小而辨於物。恆雜而不厭。損先難而後易。益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。此如書之言九德也。禮本人情，和也。和則或疑非其至。然各得其所而不亂，則至極無以加矣。自尊者，雖尊而不光。唯謙則己雖卑，而人尊之且益光也。復一陽之微，而不亂於群陰。猶善端之萌，非眾惡所能遏也。

《계사》가 두 번째로 열거하여 이르기를, 이는 화열하면서 또 극처에 이르고, 겸은 스스로 낮추되 도리어 빛이 드러나 크며, 복은 은미하면서 능히 물사를 분별하고, 항은 번잡을 겪고도 싫증내지 않으며, 손은 먼저 어렵고 뒤에 쉬우며, 익은 선을 증장 충유케 하되 조작을 빌리지 않고, 곤은 궁액하면서 능히 통달하며, 정은 본처에 있되 은택이 옮겨 흐르고, 손은 사의를 저울질하되 형적이 은미하다고 하였다. 이것은 《상서·고도모》가 구덕을 말한 설법과 같다. 예는 인정에 본받으므로 「화」이다. 이미 화이하면 사람이 혹 그것이 아직 극처에 이르지 않았다고 의심할 수 있으나, 예는 만사로 하여금 각각 그 자리를 얻고 착란하지 않게 하니 곧 극치이며 더할 수 없다. 스스로를 높이는 사람은 존위에 있어도 광채가 없다. 오직 겸하라야, 자기는 비록 비위에 있으나 남이 도리어 그를 존숭하여 이로 인해 더욱 광대해진다. 복괘는 다만 한 양효의 미약한 힘이 있을 뿐이나, 여러 음효에 교란되지 않으니, 곧 선단이 막 맹발한 것과 같아 뭇 악이 억지할 수 있는 바가 아니다.

恆既歷久，豈能無雜。然其德有常，雖歷煩雜而不厭也。損如懲忿窒欲。其始雖難，純熟之後乃易矣。益但充長其本然，而初無所造作。困者身困道亨，故通。井不動而及物。所施不窮，所謂遷也。巽能順理因時，稱物之宜。而性入而伏，形跡不露。猶風之動，物不見其形，所謂隱也。此正言九卦才德之善，以見能為修德之具。如履和而至，所以為修德之基。若和而不至，則不可為基矣。餘倣此。

항괘는 이미 오랜 때를 지냈으니 어찌 분잡을 만나지 않으랴. 다만 그 덕성에 항상이 있어, 번잡을 겪어도 싫증을 내지 않는다. 손괘는 분노를 억지하고 사욕을 막는 것과 같아, 처음에는 비록 어려우나 행하여 순숙해진 뒤에는 곧 쉽다. 익괘는 다만 사람의 본래 있는 선성을 확충하여 생장할 뿐이니, 처음에는 인위의 조작이 전혀 없다. 곤괘는 몸이 곤액에 처하면서 도리어 도가 통달하니, 그러므로 「통」이라 한다. 정괘는 스스로 움직이지 않으면서 은택이 물에 미치고 베푸는 바가 무궁무진하니, 이것이 곧 이른바 「천(遷)」이다. 손괘는 능히 사리에 따르고 시의에 대응하여 사물의 분촌을 저울질하며, 그 성질은 깊이 들어가 잠복하여 형적을 드러내지 않으니, 바람의 취동에 비할 만하다. 만물이 다만 그 힘을 느낄 뿐 그 형체를 보지 못하니, 이것이 곧 이른바 「은(隱)」이다. 이 절은 정면으로 아홉 괘의 재성·덕행의 선함을 말하여, 그들이 능히 덕을 닦는 공구를 감당할 수 있음을 보인다. 비유컨대 이는 화열하면서 또 극처에 이르므로 능히 덕을 닦는 기지가 되고, 만약 다만 화열하면서 극처에 이르지 않으면 곧 기지가 될 수 없다. 나머지 여덟 괘는 이에 의해 유추한다.

履以和行。謙以制禮。復以自知。恆以一德。損以遠害。益以興利。困以寡怨。井以辨義。巽以行權。人之所行不由禮則乖，故履所以和其行也。謙主卑下。禮以謙為主，所以制乎禮也。復則良知不為欲蔽，以自知也。恆則有始有終，所以一德也。損以遠忿欲之害。益以興遷改之利，知守其困，處之有道，則少有所怨尤。遷徙於義，非辨安能遷。而井靜而生明，故於義能辨之。巽則義精仁熟，精微委曲，無所不入。所謂可與權也。

《계사》가 세 번째로 열거하여 이르기를, 이는 행사를 조화하는 데 쓰이고, 겸은 예수를 절제하는 데 쓰이며, 복은 반성하여 스스로 아는 데 쓰이고, 항은 덕성을 전일하게 하는 데 쓰이며, 손은 화해를 멀리 하는 데 쓰이고, 익은 이익을 흥기하는 데 쓰이며, 곤은 원우를 줄이는 데 쓰이고, 정은 의리를 분명히 하는 데 쓰이며, 손은 권변에 통달하는 데 쓰인다고 하였다. 사람의 행사는 예에 의하지 않으면 곧 괴위하니, 그러므로 이는 능히 그 행을 조화한다. 겸은 비하를 주로 삼고 예도 또한 겸을 주로 삼으니, 그러므로 겸은 능히 예를 절제한다. 복괘는 양지가 사욕에 차폐되지 않아 이로 인해 능히 스스로 안다. 항괘는 시작이 있고 끝이 있어 이로 인해 능히 그 덕을 전일하게 한다. 손은 분노와 사욕의 해를 멀리 하는 데 쓰이고, 익은 선으로 옮기고 허물을 고치는 이익을 흥기하는 데 쓰인다. 곤경에 편안히 지키며 처함에 도가 있음을 알면 원우가 스스로 적다. 의로 옮겨가고자 하는데 분명히 분변하지 않으면 어찌 옮겨 움직일 수 있으랴. 우물물은 고요하면서도 능히 밝은 거울을 내니, 그러므로 의에 대해 능히 분별할 수 있다. 손괘는 의리가 정숙하고 인덕이 순숙하여 정미 곡절하여 들어가지 않는 데가 없으니, 곧 공자가 말한 「여권(與權)」할 수 있는 경계이다.

始於守禮，終於達權，先後亦有其序也。此章凡三陳九卦。首言九卦為修德之具。次言九卦之善，所以可為修德之具。終乃言用九卦以處憂患之道。然九卦非專以處憂患。易言處憂患者，亦不止於九卦。夫子偶舉其近似者言之，以為學者之法而已。右第七章。

예법을 근수하는 것으로 시작하여 권변에 통달하는 것으로 끝나니, 선후 사이에도 스스로 차서가 있다. 본장은 모두 세 차례 이 아홉 괘를 열거하였다. 첫 번째는 아홉 괘가 덕을 닦는 공구임을 말하고, 두 번째는 아홉 괘 자체의 미선이 그들로 하여금 덕을 닦는 공구를 감당하게 함을 말하며, 마지막에야 비로소 아홉 괘를 운용하여 우환에 대응하는 방법을 말한다. 다만 아홉 괘는 전혀 우환에 대응하기 위해 마련된 것이 아니고, 《역》 가운데 우환에 처함을 말한 것도 이 아홉 괘에 그치지 않으며, 공자는 다만 손길 닿는 대로 비슷한 몇 개를 들어 말하여 배우는 자에게 법식을 세웠을 뿐이다. 이상은 《계사하전》 제7장이다.

第八章言易之不可離，而深有望於率辭揆方之人也。易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。按，本義，遠猶忘。大全林氏謂人生日用不可須臾離者道，即一陰一陽之道。變動，卦爻之變動也。屢遷不居，非一定也。六虛，即六爻。六爻剛柔往來如寄，非實有也，故曰虛。典，常也。要，約也。不可為典要，唯變所適，所貴變易以從時而已。

본장은 《역》이라는 책이 사람이 한순간도 떠날 수 없음을 설명하고, 나아가 저 괘효사를 따라 그 의향의 소재를 촉도할 수 있는 자에게 깊이 기망한다. 《계사》에 이르기를, 《역》은 한 부의 책으로서 멀리할 수 없다. 그것이 말하는 도는 빈번히 옮긴다. 효의 변동은 한 곳에 정류하지 않고 여섯 허위를 주류한다. 오르내림에 항상의 태가 없고 강효와 유효가 서로 교체하여, 고정된 성법과 간약한 정례로 삼을 수 없고, 다만 변화가 가는 바를 따를 뿐이라고 하였다. 안(按): 주희 《주역본의》는 「원(遠)」이 마치 「망(忘)」과 같다고 한다. 《주역대전》에 실린 임씨는 인생의 일용 사이에 순간도 떠날 수 없는 것이 「도」이니 곧 「일음일양지위도(一陰一陽之謂道)」의 도라고 본다. 「변동」은 괘효의 변동을 가리키고, 「루천불거(屢遷不居)」는 일정한 것이 없음을 말한다. 「육허(六虚)」란 곧 육효이니, 육효의 강유 왕래가 마치 잠시 기탁한 듯하여 실유가 아니므로 「허」라 부른다. 「전(典)」은 상법이고 「요(要)」는 정례이다. 「전요가 될 수 없고 오직 변이 가는 바를 따른다」는 것은, 귀할 만한 것이 바로 때를 따라 변역하여 시세에 순응하는 데 있을 뿐임을 말한다.

其出入以度，外內使知懼。此句疑有脫誤。大要謂易雖不可為典要，然或出或入，在內在外，皆有一定之法度，無非使人知戒懼而已。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。所以然曰故。明於憂患，且知其所以然之故。憂患之來，苟不明其故，則人有苟免之心。易明憂患而明其所以致之故，故人知自反也。蓋易本聖人吉凶與民同患之書。雖無師保，而常若父母臨之。則不徒教之誨之，且使人有所怙恃，有所瞻依。此極言易之切於人，而戒懼之不可以已。此易所以不可遠也。

《계사》에 이르기를, 그것의 출입에는 모두 법도가 있어, 밖에 있든 안에 있든 사람으로 하여금 경구를 알게 한다고 하였다. 이 한 구는 의심컨대 탈누와 탈오가 있다. 대의를 말하면, 《역》은 비록 고정된 성법으로 삼을 수 없으나, 그러나 나가고 들어오며 안에 있고 밖에 있음에 모두 스스로 일정한 법도가 있으니, 다름아닌 사람의 마음에 경구를 두게 하려 함일 뿐이다. 《계사》가 또 이르기를, 《역》은 사람으로 하여금 우환과 그 그러한 까닭을 밝히 알게 한다. 사부 보우가 곁에 없어도 마치 부모가 몸소 임한 것과 같다고 하였다. 일이 그러한 까닭을 「고(故)」라 부른다. 우환을 밝히 알고, 나아가 그것이 오는 까닭을 안다. 우환이 머리에 닥칠 때 만약 까닭을 밝히 알지 못하면 사람은 다만 요행히 피하고자 하는 마음만 품는다. 《역》은 이미 우환을 지명하고 또 우환을 초치하는 까닭을 지명하니, 사람이 이로 인해 반성하여 스스로 살필 줄 안다. 《역》은 본래 성인이 백성과 우환 길흉을 함께하는 마음을 품고 지은 책이니, 사보가 곁에 없어도 항상 부모가 몸 앞에 임한 것과 같다. 이러면 곧 다만 사람을 가르치는 데 그치지 않고 또한 사람으로 하여금 의지할 바가 있고 우러러볼 바가 있게 한다. 이것은 힘을 다해 《역》과 사람의 절근함을 형용한 것이니, 경구의 마음은 한순간도 쉴 수 없으며, 이것이 또한 바로 《역》을 멀리할 수 없는 까닭이다.

初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。方，向也。初對既言。初，始也。既，終也。始由其辭以度其意之所向。則其書雖不可為典要，而其辭終則有典可循，有常可則也。然神而明之存乎其人，視其率辭揆方何如耳。苟非其人，道又何以行哉。此章總論易書之不可遠，變動不拘而終有典常。而後以非其人不行結之，深有望於學易者也。右第八章。

《계사》에 이르기를, 처음에는 괘효사를 따라 그 의향을 촉도하고, 끝에 이르면 곧 상법이 있어 의지할 만하다. 만약 저러한 사람이 아니면 이 도도 또한 헛되이 스스로 행해지지 않는다고 하였다. 「방(方)」은 의향이다. 「초(初)」와 「기(旣)」가 서로 대하니 「초」는 시작이고 「기」는 끝이다. 시작할 때 괘효사를 의지하여 그 뜻의 지향을 촉도하면, 곧 이 책이 비록 고정된 성법으로 삼을 수 없어도, 그 사가 끝에 이르면 곧 전칙이 있어 순순할 수 있고 상도가 있어 취법할 수 있다. 다만 능히 신회하여 명찰하는 것은 전적으로 사람에게 달렸으니, 곧 그가 사를 따라 뜻을 헤아리는 공부가 어떠한가를 본다. 만약 저러한 사람이 아니면 도는 또 무엇을 의지하여 시행되겠는가. 본장은 《역》서가 멀리할 수 없음을 총론하여, 비록 변동에 얽매이지 않으나 끝내 상법이 있어 의지할 만함을 말하고, 끝에 「그 사람이 아니면 행해지지 않는다」로 맺으니, 이는 깊이 《역》을 배우는 자에게 기망한 것이다. 이상은 《계사하전》 제8장이다.

第九章專論爻畫以示人也。易之為書也。原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。質謂卦體。時謂六位之時。物謂陰陽二物。凡八卦及六十四卦所取龍馬豕雞之類，皆物也。卦有定體，故曰質。爻無定用，故曰時。言聖人之畫卦，必原其事之始，要其事之終，以為一卦之體質。六爻則剛柔相錯雜，隨其時而辨其物。占者吉凶各因其所值，無一定也。此節總言聖人作易立卦生爻之義，下文乃因分諸爻之為用而詳言之。

본장은 오로지 효위의 화상을 토론하여 배우는 자에게 지시한다. 《계사》에 이르기를, 《역》의 이 책은 일의 개단을 추원하고 일의 종국을 귀결하여 이것으로 한 괘의 체질을 삼는다. 육효는 서로 착잡하여 말하는 바는 다만 처한 때와 취한 물일 뿐이라고 하였다. 「질(質)」은 괘체를 가리키고, 「시(時)」는 여섯 효위 각각의 시기를 가리키며, 「물(物)」은 음양 두 종류의 물류를 가리킨다. 무릇 팔괘와 육십사괘가 취한 용·말·돼지·닭 같은 것들은 모두 「물」에 속한다. 괘는 고정된 체가 있으므로 「질」이라 부르고, 효는 고정된 쓰임이 없으므로 「시」라 부른다. 이것은 성인이 괘를 그릴 때 반드시 한 건의 일의 기점을 추원하고 한 건의 일의 종점을 귀결하여 한 괘의 체질을 이루도록 함을 말한다. 육효는 곧 강유가 서로 착잡하여 처한 때를 따라 취한 물을 분변한다. 점복하는 자가 얻는 길흉은 각각 그가 만난 효에 의하여 일정함이 없다. 이 절은 성인이 《역》을 지어 괘를 세우고 효를 낸 취지를 총설하고, 아랫글에서 비로소 각 효의 쓰임을 나누어 자세히 푼다.

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。此承上文原始要終，而言初上二爻也。原其始，則初爻為本。本質未明，故難知。要其終，則上爻為末。末質已著，故易知。難知者，所繫之辭，必擬議之而後得。易知者，但卒其卦之辭，以成其卦之終而已。

《계사》에 이르기를, 초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉬우니, 하나는 근본이고 하나는 말초이기 때문이다. 초효의 사는 의의 추구에 의지해야 하고, 상효의 사는 곧 전괘를 수속하여 그 종국을 이룬다고 하였다. 이것은 윗글의 「원시요종(原始要終)」을 이어 단지 초·상 두 효만을 말한 것이다. 그 개단을 추원하면 초효가 곧 근본인데 근본의 질성이 아직 현명하지 않으므로 알기 어렵고, 그 종국을 귀결하면 상효가 곧 말초인데 말초의 질성이 이미 현저하므로 알기 쉽다. 알기 어려운 것은 매다는 사가 반드시 반복하여 의의하고 상량한 뒤에야 나올 수 있고, 알기 쉬운 것은 다만 전괘의 사의를 수속하여 이 한 괘의 종국을 성취하면 곧 된다.

若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。按，本義此謂卦中四爻。按，大全吳氏謂論正體。則二為內卦之中，五為外卦之中。論互體。則三為內卦之中，四為外卦之中。故皆謂之中爻。今按，中爻之義宜從本義，以全卦之中言之。而經文備字宜兼正互體為言。物者，爻之陰陽。德，即健順動止之德。爻有中不中正不正有應無應，則皆有是與非矣。有內外卦之物與德，有互卦之物與德。故備。

《계사》에 이르기를, 물류를 착잡하고 덕성을 찬술하며 시비를 분별함에 이르러서는, 곧 가운데의 몇 효가 아니면 구비할 수 없다고 하였다. 안(按): 주희 《주역본의》는 여기의 「중효(中爻)」가 한 괘의 당중의 제2·3·4·5 이 네 효를 가리킨다고 본다. 또 안: 《주역대전》에 실린 오씨는, 만약 본괘 정체를 논하면 곧 이는 내괘의 중이고 오는 외괘의 중이며, 만약 호체를 논하면 곧 삼은 내괘의 중이고 사는 외괘의 중이니, 그러므로 이 네 효가 모두 중효라 칭한다고 본다. 지금 안: 「중효」의 함의는 마땅히 《본의》를 따르고 온 괘의 중간 부분에 대해 말해야 한다. 그러나 경문의 「비(備)」 자는 곧 마땅히 정체와 호체 양면을 겸고하여 풀어야 한다. 「물」은 효의 음양 속성을 가리키고 「덕」은 곧 건·순·동·지 같은 부류의 괘덕이다. 효에 거중과 거중하지 않음, 당위와 당위하지 않음, 응 있음과 응 없음의 분별이 있어 이에 모두 시비가 있다. 이미 내괘 외괘의 물과 덕이 있고 또 호괘의 물과 덕이 있으니, 그러므로 「비」라 한다.

噫。亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。上文既分言初上二爻及中四爻，此又總六爻言之。而歸重於彖，以結章首原始要終之意也。存亡者，陰陽之消息。吉凶者，事情之得失。一卦所言不一，要其存亡吉凶之所歸，則六爻之義居然見矣。然知者見事於未形。雖不觀六爻之義，但觀其彖辭已得十之五六矣。蓋彖者原始要終以為質。或論二體，或論主爻，或論綜卦，相易之爻大意已該。知者觀之，無待於爻也。觀此，則爻辭有疑義，宜求之彖可知矣。

《계사》가 감탄하여 이르기를, 희로, 다만 존망 길흉에 귀결하면 편안히 앉아서도 밝히 알 수 있다. 명지한 사람은 단사를 한번 보기만 해도 곧 깨우침이 대반이라고 하였다. 윗글이 이미 초·상 두 효와 가운데 네 효를 나누어 말하였고, 여기서 또 육효를 총합하여 논하되 분량을 단사 위에 귀하여 이로써 본장 앞머리의 「원시요종」의 뜻을 수속한다. 「존망」은 음양의 소장이고 「길흉」은 일의 득실이다. 한 괘가 말한 두서가 하나같지 않으나, 다만 그 존망 길흉의 낙점을 귀결하면 육효의 의리가 자연히 현현한다. 하물며 명지한 사람은 능히 일이 아직 형성되지 않았을 때 그 단니를 보아낸다. 설령 육효의 의리를 보지 않더라도 다만 단사를 보면 이미 십의 오륙을 얻는다. 단사가 바로 개단을 추원하고 종국을 귀결하여 한 괘의 체질을 이루기 때문이다. 혹 상하 양체를 논하고 혹 괘주의 효를 논하고 혹 종괘를 논하여, 강유가 서로 바뀌는 효의 대의까지도 이미 그 안에 포함하였으니, 명지한 사람은 한번 보면 곧 안다. 효사를 보기를 기다릴 필요가 없다. 이로부터 보면, 효사에 만약 의난한 곳이 있으면 마땅히 단사 속에 이르러 풀이를 구해야 한다.

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，有僭逼之嫌，雖在上而多懼。二遠君，陰柔遠則難援。雖若不利而歸於無咎者，以二居下體之中也。爻尚中正而中可兼正。四雖得正，猶有不中之累，況不得正者乎。二雖不正，猶有得中之美，況兼得正者乎。

《계사》에 이르기를, 이와 사는 공용이 같으면서 위치가 같지 않고, 둘의 미선도 또한 같지 않다. 이는 칭예를 받는 경우가 많고 사는 우구가 많으니, 사가 군위에 가까움이 지나치기 때문이다. 유순의 도는 멀리 떨어진 것에 대해 본래 이롭지 않으나, 이효의 귀결은 도리어 허물이 없는 데 있으니, 바로 그것이 유를 쓰면서 가운데에 있기 때문이라고 하였다. 여기부터 아래로는 모두 가운데의 각 효를 논한다. 「동공(同功)」은 이·사가 모두 음위에 속함을 말하고, 「이위(異位)」는 군위에 대한 원근이 같지 않음을 말한다. 사는 군위에 바짝 붙어 있어 찬월하여 위를 핍박하는 혐의가 있으니, 상체에 있어도 우구가 많다. 이는 군위에서 멀리 떨어져 음유하면서도 소원하여 본래 원조를 얻기 어려워, 겉보기에는 불리하나 허물이 없는 데 귀하니, 바로 이가 하체의 가운데에 있기 때문이다. 효는 중과 정을 귀하게 여기는데, 중에 있음이 종종 정을 얻는 것을 겸섭할 수 있다. 사는 비록 당위하여 정을 얻어도 여전히 중에 있지 않은 누뢰가 있으니 하물며 저 자리조차 바르지 않은 자이랴. 이는 비록 당위하지 않아도 여전히 중에 있는 이점이 있으니 하물며 저 중이면서 또 바른 자이랴.

三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶。三五同陽位而貴賤不同。三以臣之賤而居下卦之上，故多凶。五以君之貴而居上卦之中，故多功。柔危剛勝，宜兼五三兩爻言之。五，君位也。柔居之則危，剛能勝之。故六居五多危，九居五多吉也。九居四不言其剛危，六居三則曰柔危者。蓋九居四，猶為剛而能柔。六居三則才柔志剛，所以危也。耶字，疑詞。蓋卦爻之大凡如此。若乾之九三履之九五，則剛亦間有危者矣。右第九章。

《계사》에 이르기를, 삼과 오는 공용이 같으면서 위치가 같지 않다. 삼은 흉험이 많고 오는 공업이 많으니, 이는 귀천 등급의 차별이다. 이 두 자리에 있는 것이 만약 유효이면 곧 위험하고, 만약 강효이면 대체로 감당할 수 있는 듯하다고 하였다. 삼과 오는 같이 양위에 속하나 귀천이 같지 않다. 삼은 신하의 비천함으로 하괘의 정단에 있으므로 흉이 많고, 오는 군주의 존귀함으로 상괘의 중위에 있으므로 공이 많다. 「유는 위태롭고 강은 이긴다」는 한 구는 마땅히 오·삼 두 효를 겸고하여 풀어야 한다. 오는 군위인데 유효가 올라가면 곧 위험하고 강효여야 비로소 감당할 수 있으니, 그러므로 육이 오위에 있으면 위난이 많고 구가 오위에 있으면 길경이 많다. 구가 사위에 있으면 그 강하면서 위태롭다 하지 않고 육이 삼위에 있으면 도리어 그 유하면서 위태롭다 하는 것은, 구가 사위에 있는 것은 필경 강하면서 능히 유하기 때문이다. 육이 삼위에 있으면 재질이 유약하면서 심지가 강강하니 그러므로 위험하다. 「야(耶)」 자는 의심하여 아직 정해지지 않은 어기이니, 괘효의 대개의 정형이 이와 같음을 말한다. 만약 건괘 구삼·이괘 구오와 같으면, 강효도 또한 종종 위려한 때가 있다. 이상은 《계사하전》 제9장이다.