계사상전(繫辭上傳)·제8장

第八章言卦爻之用。自中孚初爻以下，夫子擬議其辭，示人以學易之變化，以為三百八十四爻之例也。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。賾，繁多也。擬諸形容，如乾為圜、坤為大輿之類。象其物宜，如乾稱龍、坤稱牝馬之類。象，卦爻中之象也。

제8장은 괘효의 용법을 말한다. 《중부(中孚)》의 한 효 이하로, 공자가 조목마다 효사를 의의(擬議)하여 《역》을 배우는 변화의 법을 사람에게 시범하여 삼백팔십사 효의 통례로 삼았다. 경문에 이르기를, 성인이 천하 사물의 번잡함을 보고 그 형상 용모를 의비하여 그 사물이 마땅한 바에 상을 취하니, 그러므로 이를 「상(象)」이라 한다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「측(賾)」은 번다(繁多)의 뜻이다. 「그 형용을 의한다」는 《설괘(說卦)》가 건을 둥글다고 하고 곤을 큰 수레라고 한 부류이고, 「그 물의 마땅함에 상한다」는 건이 용이라 칭하고 곤이 암말이라 칭한 부류이다. 여기서 말하는 「상」은 괘효 가운데의 물상을 가리킨다.(안(按): 아래글의 든 바는 실제로 《중부》 구이(九二)부터 시작하니, 원문은 「초효」로 되어 있다.)

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。會，以物之所聚言；通，以事之所宜言。觀其會不觀其通，或窒塞而不可行；觀其通而不觀其會，則不知其中之條件曲折。典禮，猶常禮常法，堯舜揖讓、湯武徵誅是也。全卦中自有會通，一爻中又各有一爻之會通。繫辭以明其吉凶，使人皆由於典禮也。

성인이 천하 사물의 변동을 보고 그 회합과 통달의 곳을 관찰하여 이로써 상법 상례를 시행하고, 다시 문사를 매달아 길흉을 단정하니, 그러므로 이를 「효(爻)」라 한다. 진몽뢰가 이 두 글자를 나누어 훈한다. 「회(會)」는 사물이 모이는 면에 대해 말하고, 「통(通)」은 일이 마땅한 면에 대해 말한다. 모임만 보고 통달을 보지 못하면 질색하여 통하지 못할 수 있고, 통달만 보고 모임을 보지 못하면 그 가운데 조리 곡절을 분간하기 어렵다. 「전례(典禮)」는 상례 상법으로, 요순의 선양(禪讓)·탕무의 정벌 같은 것이 여기에 속한다. 한 괘 가운데 스스로 그 회통이 있고 한 효 가운데 또 각각 한 효의 회통이 있다. 문사를 매달아 길흉을 밝히는 것은 사람으로 하여금 모두 상법 상례를 따라 행하게 하려는 것이다.

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。繁多者使人易厭，然皆理中所有，則不可惡也。動則紛紛致亂，然其中各自有理，則不可亂矣。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

천하의 가장 번잡한 사물을 다 말해도 사람으로 하여금 싫어하지 않게 하고, 천하의 가장 분운(紛紜)한 변동을 다 말해도 어지러움에 이르지 않게 한다. 진몽뢰가 해석한다. 번다한 것은 사람으로 하여금 싫음을 생기게 하기 쉬우나, 이것들은 모두 도리 가운데 본래 있는 것이므로 싫어해서는 안 된다. 한번 변동하면 분분요요하여 어지러움을 이루기 쉬우나, 그 가운데 각각 조리가 있으므로 어지러움에 이르지 않는다. 경문이 이어서 말하기를, 먼저 의비한 뒤에 입을 열고, 먼저 상의한 뒤에 행동하니, 이러한 의의로써 《역》의 변화를 성취한다고 하였다.

聖人之於象，擬之而後成。學易者亦擬其所立之象以出言，則言之淺深詳略，必各當其理。聖人之於爻，必觀其會通，以行典禮。學易者亦必議其所合之爻以制動，則動之行止久速，必各當於時。易之變化無窮，學易者能擬議之如此，而易之變化成於吾身矣。故下文皆言擬議以成變化之事。

진몽뢰가 말하기를, 성인이 괘상에 대해서는 의비한 뒤에 지어 만든 것이다. 《역》을 배우는 사람도 성인이 세운 상을 의비하여 발언하면, 말의 심천 상략이 반드시 각각 사리에 합한다. 성인이 효에 대해서는 반드시 먼저 그 회통을 관찰한 뒤에 상법 상례를 시행한다. 《역》을 배우는 사람도 반드시 자기가 만난 그 효를 상의하여 행동을 결정하면, 행동의 진퇴 구속이 반드시 각각 시의에 합한다. 《역》의 변화는 끝이 없고, 《역》을 배우는 사람이 이와 같이 의의할 수 있으면 《역》의 변화가 자기 몸 위에서 성취된다. 그러므로 아래글의 든 바는 모두 「의의로써 변화를 이룬다」는 실례이다.

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

《중부》 구이의 효사에 이르기를, 흰 학이 산의 북면에서 울면 그 새끼가 소리에 응하여 화답한다. 나에게 좋은 술 한 잔이 있으니 너와 함께 나누고자 한다고 하였다. 공자가 해석한다. 군자가 자기 방에 있으면서 내는 말이 선하면 천 리 밖에서도 모두 응답하니 하물며 가까운 사람이겠는가. 자기 방에 있으면서 내는 말이 선하지 않으면 천 리 밖에서도 모두 배리하니 하물며 가까운 사람이겠는가. 말은 자기 몸에서 나와 백성에게 미치고, 행동은 가까운 곳에서 나와 먼 곳에 나타난다. 말과 행동은 군자의 문축(門軸)과 노기(弩機)이다. 문축 노기가 한번 움직이면 영욕이 이로써 결정된다. 말과 행동은 군자가 이로써 천지를 감동시키는 것이니, 삼가지 않을 수 있는가.

釋中孚九二爻義。爻言感通之理，夫子專以言行論之，蓋誠信感通莫大於言行也。居室，在陰之象。出言，鶴鳴之象。千里應之，子和之象。出身加民、發邇見遠，好爵爾靡之象。樞動而戶之開有大小，機動而弩之發有中否，猶言行之出有榮辱。應在人而感之在我，故曰榮辱之主也。言行和則致祥，乘則致異，所謂動天地也。學易必擬議至此，乃不為爻象所拘也。

진몽뢰가 지적한다. 이 단락은 《중부》 구이의 효의를 해석한다. 효사는 감응 상통의 도리를 말하나 공자는 오로지 언행을 들어 말하니, 성신(誠信)이 감통할 수 있는 까닭은 언행보다 긴요한 것이 없기 때문이다. 「그 방에 있음」은 효사 「그늘에 있음」의 상에 대응하고, 「그 말을 냄」은 「학이 욺」의 상에 대응하며, 「천 리 밖에서 이에 응함」은 「그 새끼가 화함」의 상에 대응하고, 「말은 몸에서 나와 백성에게 미치고 행동은 가까이서 나와 멀리 보임」은 「나에게 좋은 작위가 있으니 너와 함께 나누리라」의 상에 대응한다. 문축이 한번 돌면 문이 열리는 데 크고 작음이 있고, 노기가 한번 발하면 화살이 나가는 데 맞고 맞지 않음이 있으니, 마치 언행이 한번 나오면 영욕이 있는 것과 같다. 응답은 비록 남에게 있으나 감소(感召)는 자기에게 있으므로, 언행이 영욕의 주재라 한다. 언행이 화화하면 길상을 부르고 괴위하면 재이를 부르니, 이것이 이른바 「천지를 움직인다」이다. 《역》을 배우는 사람은 반드시 이 지경까지 의의해야 비로소 효상에 얽매이지 않을 수 있다.(원문 「승즉치이(乘則致異)」의 「승」은 「괴(乖)」로 해야 한다.)

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。釋同人九五爻義。爻言君子之道始雖岐而終實無間。孔子釋之，言始異而終同者，由於跡異而心同也。斷金，物莫能間。如蘭，其言有味也。

《동인(同人)》 구오의 효사에 이르기를, 처음에는 곡통 대곡하다가 뒤에는 도리어 환소한다고 하였다. 공자가 해석한다. 군자가 처세하는 도는 어떨 때는 출사하고 어떨 때는 퇴거하며, 어떨 때는 침묵하고 어떨 때는 발언한다. 두 사람의 심의가 서로 같으면 그 날이름이 금속을 끊기에 족하고, 심의가 서로 같은 말씀은 기미가 분방하여 난초와 같다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이는 《동인》 구오의 효의를 해석한다. 효사는 군자의 도가 처음에는 분기가 있으나 끝내는 조금도 격막이 없음을 말한다. 공자가 해설을 더하여 처음에는 서로 다르지만 끝내 서로 같은 것은 행적은 다르나 마음은 같기 때문이라 지적한다. 「그 날이 금을 끊는다」는 두 사람 사이에 끼어들 수 있는 것이 없음을 말하고, 「그 냄새가 난과 같다」는 그들의 말에 여운이 있음을 말한다.

初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。釋大過初六爻義。置物者不過求其安，錯諸地可以安矣。又承之以茅，則益有所藉，又安有傾覆之咎。茅為物至薄，用之以得無咎，則其用重矣，此慎之至也。天下事過則有失，唯過慎則無咎。

《대과(大過)》 초육의 효사에 이르기를, 흰 모로 아래에 깔면 허물이 없다고 하였다. 공자가 해석한다. 본래 곧바로 땅에 놓아도 괜찮은데 다시 모초로 깔면 무슨 허물이 있겠는가. 이는 근신함이 극에 이른 것이다. 모초라는 물건은 그 몸이 매우 경박하나 쓰임은 매우 중대할 수 있다. 이 근신의 법을 끝까지 추행하면 실실이 없을 것이다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이는 《대과》 초육의 효의를 해석한다. 물건을 놓는 것은 안온을 구할 뿐이니 땅에 놓으면 이미 안온하다 할 만하고, 다시 모초로 밑에 깔면 더욱 의거가 있으니 무슨 전복의 재화가 있겠는가. 모초는 지극히 경박한 물건인데 그것을 써서 허물을 면할 수 있다면 그 쓰임이 무거움을 볼 만하니, 이가 바로 근신함이 극에 이른 것이다. 천하의 일은 지나치게 하면 실실이 있지만 오직 근신에서는 지나쳐도 도리어 허물이 없다.

勞謙君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。人之謙與傲，視其德之厚與薄。德厚者無盈色，德薄者無卑詞。如鐘磬焉，愈厚者聲愈緣，薄則反是。故有勞有功而不伐不德，唯至厚者能之。德盛禮恭，本君子修身之事，非有心以保錄位。然天下莫與爭勞爭功，自永保斯位矣。

《겸(謙)》 구삼의 효사에 이르기를, 공로가 있으면서 겸퇴하는 군자는 좋은 결국이 있으니 길하다고 하였다. 공자가 해석한다. 노적이 있으면서 스스로 자랑하지 않고 공훈이 있으면서 스스로 덕으로 여기지 않으니, 이는 돈후함이 극에 이른 것으로, 자기의 공로를 가지고 남의 아래에 겸거함을 말한다. 덕은 그 성대함을 말하고 예는 그 공경함을 말한다. 이른바 「겸」은 공경을 극처까지 하여 이로써 자기의 지위를 보주(保住)하는 것이다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이는 《겸》 구삼의 효의를 해석한다. 「덕은 성을 말하고 예는 공을 말한다」는 덕성에 그 성대함을 요하고 예절에 그 공경함을 요함을 말한다. 사람이 혹 겸손하고 혹 교만한 까닭은 그 덕성의 후박을 보면 안다. 덕이 두터운 사람은 자만의 신색이 없고 덕이 얕은 사람은 겸비의 언사를 내지 못한다. 종경(鐘磬)과 같아서 더욱 후중하면 소리가 더욱 완장하고 얇으면 곧 그 반대이다. 그러므로 노가 있고 공이 있으면서 스스로 자랑하지 않고 스스로 자리하지 않는 것은 오직 지극히 돈후한 사람만이 할 수 있다. 덕성이 성대하고 예절이 공경한 것은 본래 군자의 수신하는 일이지 마음을 두어 녹위를 보주하려는 것이 아니다. 그러나 천하에 그와 공을 다투고 노를 다투는 자가 없으니 그 지위는 자연히 오래 보전되어 잃지 않는다.(원문 「성유연(聲愈緣)」은 「성유완(聲愈緩)」으로 해야 하고, 「보록위(保錄位)」는 「보녹위(保祿位)」로 해야 한다.)

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。釋乾上九，已入文言。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。釋節初九爻義。爻義就出處言，夫子推及言語之節。蓋兌有口舌象也。

《건》 상구의 효사에 이르기를, 용이 너무 높이 날면 회한이 있다고 하였다. 공자가 해석한다. 위치는 존귀하나 실직이 없고 지위는 숭고하나 백성이 없으며, 현인이 모두 아랫자리에 있어 보조를 얻지 못하므로, 한번 거동이 있으면 회한을 부른다고 하였다. 진몽뢰의 주: 이는 《건》 상구를 해석한 것으로 글자는 이미 《문언전》에 수록되었다. 《절(節)》 초구의 효사에 이르기를, 문정(門庭)을 나가지 않으면 허물이 없다고 하였다. 공자가 해석한다. 화란이 생기는 까닭은 언어를 사다리로 삼은 데 있다. 국군의 언어가 신밀하지 않으면 신자를 잃고, 신자의 언어가 신밀하지 않으면 성명을 잃으며, 기밀한 일이 신밀하지 않으면 일을 그르친다. 그러므로 군자는 신밀을 삼가 지켜 함부로 입 밖에 내지 않는다고 하였다. 진몽뢰의 주: 이는 《절》 초구의 효의를 해석한다. 효의는 본래 출처 진퇴에 대해 말한 것인데 공자는 도리어 언어의 절제로 넓혔다. 《절》괘의 상체가 태(兌)이고 태에 구설(口舌)의 상이 있기 때문이다.

子曰：作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至，盜之招也。

공자가 말하기를, 《역》을 지은 사람은 대개 도적의 심리를 잘 아는 것인가? 《해(解)》괘 육삼의 효사에 이르기를, 물건을 지고 또 수레에 타면 강도를 불러온다고 하였다. 물건을 지는 것은 소인이 하는 일이고 수레는 군자가 쓰는 기구이다. 소인이 군자의 기구에 타면 도적이 그를 빼앗으려 한다. 윗자리에 있는 자가 오만하고 아랫자리에 있는 자가 포횡하면 도적이 그를 토벌하려 한다. 재물을 수장하는 데 소홀하면 사람을 가르쳐 훔치게 하는 것과 같고, 요염하게 치장하면 사람을 불러 음란하게 하는 것과 같다. 《역》에 「지고 타면 적이 이른다」고 한 것은 바로 스스로 도적을 불러들인 것이다.

釋解六三爻義。按，上慢下暴，大全作慢其上而暴其下，恐未的。竊意小人而乘君子句以德言，上下以位言。小人在上，驕慢不戒。小人在下，暴竊非據。皆盜所伐也。作易者不歸罪於盜而咎招盜之人，所以為知盜也。自中孚二爻至此，皆夫子擬議，示人以變化者。蓋爻義非辭不明，而天下事之變化，非辭可盡。故即諸爻以示三百八十四爻之例，蓋學者當觸類以及其餘也。右第八章。

진몽뢰가 말하기를, 이는 《해》 육삼의 효의를 해석한 것으로 옛 설에 이의를 제기한다. 「위에서 거만하고 아래에서 포획하다」는 한 구절을 《주역대전》은 「윗사람에게 거만하고 아랫사람에게 포학하다」로 풀었으나 아마 정확하지 않다. 그 자신의 소견으로는, 「소인이면서 군자의 기구에 탐」은 덕행에 대해 말한 것이고, 「위」「아래」는 지위에 대해 말한 것이다. 소인이 윗자리에 있으면 교횡 거만하여 계구할 줄 모르고, 소인이 아랫자리에 있으면 포획하여 본래 자기가 가질 바 아닌 것을 절거한다 — 두 가지 경우 모두 도적이 토벌하려는 대상이다. 《역》을 지은 사람은 도적에게 죄를 돌리지 않고 도리어 그 도적을 불러들인 사람을 꾸짖으니, 이것이 바로 그가 도적의 심리를 아는 부분이다. 진몽뢰가 이어서 총결한다. 《중부》 구이로부터 여기까지는 모두 공자의 의의로서, 사람에게 《역》의 변화를 시범한 것이다. 효의는 문사에 의지하지 않으면 밝히기 어렵고, 천하 사정의 변화는 또 문사가 다 말할 수 있는 바가 아니므로, 이 몇 효를 들어 삼백팔십사 효의 통례를 시범한 것이다. 《역》을 배우는 사람은 여기에서 나머지 각 효에 유추해야 한다. 이상 제8장이다.

第九章論天地大衍之數，揲筮求卦之法。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此言天地之數陽奇陰偶，即所謂河圖也。人知河圖之數，不知天地之數，故孔子分屬之。其位一六居下為水，二七居上為火，三八居左為木，四九居右為金，五十居中為土。

제9장은 천지의 수(數)·대연지수(大衍之數) 및 설시(揲蓍)하여 괘를 구하는 방법을 토론한다. 경문에 이르기를, 천수는 하나·지수는 둘, 천수는 셋·지수는 넷, 천수는 다섯·지수는 여섯, 천수는 일곱·지수는 여덟, 천수는 아홉·지수는 열이라 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 이는 천지의 수가 양을 기(奇)로 하고 음을 우(偶)로 함을 말하는데, 곧 이른바 《하도(河圖)》이다. 세상 사람은 다만 《하도》 위의 수만 알고 그것이 곧 천지의 수임은 모르니, 공자가 이를 하나하나 하늘과 땅에 나누어 속하게 했다. 이 수들의 《하도》 위 방위는, 하나와 여섯은 아래쪽에 있어 물에 속하고, 둘과 일곱은 위쪽에 있어 불에 속하고, 셋과 여덟은 왼쪽에 있어 나무에 속하고, 넷과 아홉은 오른쪽에 있어 쇠에 속하고, 다섯과 열은 중앙에 있어 흙에 속한다.

五行本五而有十，五行中又各有陰陽。如木有甲乙，火有丙丁，土有戊已，金有庚辛，水有壬癸故十也。數十而卦八者。十，五行之數。卦但取陰陽之象也。即一二三四得卦畫老少陰陽之象，即六七八九得揲筮老少陰陽之象。即中五為衍母，次十為衍子，而得揲筮求卦之原。至於因圖而畫卦，與先後天配合河圖之位，於河洛圖說詳之。此節所舉天地自然之數，以見大衍用五十之由耳。

오행(五行)은 본래 다섯 가지뿐인데 열 개의 수를 배출한 것은, 오행 가운데 또 각각 음양이 나뉘기 때문이다. 목은 갑을로 나뉘고, 화는 병정으로 나뉘고, 토는 무기로 나뉘고, 금은 경신으로 나뉘고, 수는 임계로 나뉘므로 열이 된다. 수는 열 개인데 괘는 여덟 개뿐인 것은, 열은 오행의 수이고 괘는 다만 음양의 상을 취하기 때문이다. 하나·둘·셋·넷으로 괘획 위의 노음노양·소음소양의 상을 얻을 수 있고, 여섯·일곱·여덟·아홉으로 설시가 이루는 노소 음양의 상을 얻을 수 있다. 다시 중앙의 다섯을 「연모(衍母)」로 하고 그 다음의 열을 「연자(衍子)」로 하면 곧 설시 구괘의 본원을 얻는다. 《하도》에 의거하여 괘를 그리는 것과 선천 후천 방위가 어떻게 《하도》의 위와 배합하는지에 이르러서는, 진몽뢰가 말하기를 별도로 이 책 《하낙도설(河洛圖說)》에서 자세히 논한다고 하였다. 이 절이 든 것은 다만 천지 자연의 수일 뿐이며, 그 용의는 「대연지수」가 왜 쉰을 취하는지를 밝히는 데 있다.(원문 「토유무이(土有戊已)」의 「이(已)」는 「기(己)」로 해야 한다.)

天數五，地數五。五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。天數五者，一三五七九皆奇也。地數五者，二四六八十皆偶也。相得，本義謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十皆兩相合。

경문에 이르기를, 천수가 다섯 개 있고 지수가 다섯 개 있으며, 다섯 방위가 서로 얻고 또 각각 배합이 있다. 천수는 합하여 이십오이고 지수는 합하여 삼십이며, 천지의 수는 총합 오십오이니, 이것이 곧 변화를 이루고 귀신을 움직이는 빙급이다고 하였다. 진몽뢰가 먼저 옛 설대로 소통한다. 천수 다섯 개는 하나·셋·다섯·일곱·아홉이 모두 기수(奇數)임을 가리키고, 지수 다섯 개는 둘·넷·여섯·여덟·열이 모두 우수(偶數)임을 가리킨다. 이른바 「상득(相得)」은 주희 《주역본의》가 말하는 하나와 둘·셋과 넷·다섯과 여섯·일곱과 여덟·아홉과 열이 각각 기우의 종류대로 스스로 짝지음을 말한다. 이른바 「유합(有合)」은 하나와 여섯·둘과 일곱·셋과 여덟·넷과 아홉·다섯과 열이 둘둘 서로 합함을 말한다.

今就五位二字思之，此句頗有疑。竊意五位者，五行之位也。五行之位，北水、南火、東木、西金而中土。一與六皆水而居北。二與七皆火而居南。木金土亦然。水得水之位，火得火之位。所謂五位相得也。若一與二、三與四彼此相對，非五位之相得者矣。

진몽뢰가 곧이어 자기의 의심을 제기한다. 단지 「오위(五位)」라는 두 글자를 자세히 생각하면 《본의》의 풀이는 매우 의심스럽다. 그는 「오위」가 오행의 방위를 가리킨다고 본다 — 북쪽은 물, 남쪽은 불, 동쪽은 나무, 서쪽은 쇠, 중앙은 흙. 하나와 여섯은 모두 물에 속하여 북에 있고, 둘과 일곱은 모두 불에 속하여 남에 있으며, 목·금·토의 셋도 이에 유추한다. 물이 물의 방위를 차지하고 불이 불의 방위를 차지하니, 이것이야말로 「오위가 서로 얻음」이라 이른다. 만약 《본의》처럼 하나와 둘·셋과 넷을 서로 마주 대하는 것으로 풀면, 그것은 「오위」의 상득이 아니다.

所謂有合者，固以一六、二七為合。而各字所包者廣。竊意皆與五數又有合也。蓋一二三四五者，生數也。六七八九十者，成數也。然行止五，大衍之數亦取五。一與五合而得六。二與五合而七。以至八、九、十皆然。又十干之中，甲與己合、乙與庚合、丙與辛合、丁與壬合、戊與癸合皆隔五位，所謂各有合也。二十有五，五奇之積，然亦五其五也。三十，五偶之積，然亦六其五也。河圖畫卦意義所取非一，此節敘大衍之數。所以獨取五十之原，故獨於此詳之耳。

「유합」에 이르러서는, 물론 하나와 여섯·둘과 일곱 같은 배합으로 풀 수 있으나, 경문이 「각(各)」이라는 한 글자를 썼으니 싸는 범위가 더 넓다. 진몽뢰는 이 수들이 또 모두 「다섯」과 서로 합한다고 본다. 하나·둘·셋·넷·다섯은 「생수(生數)」이고 여섯·일곱·여덟·아홉·열은 「성수(成數)」이다. 그런데 오행은 다섯 가지뿐이고 대연지수도 다섯을 취하니, 하나에 다섯을 더하면 여섯이 되고 둘에 다섯을 더하면 일곱이 되며, 여덟·아홉·열까지 모두 그러하다. 다시 십간을 보면 갑과 기가 합하고 을과 경이 합하고 병과 신이 합하고 정과 임이 합하고 무와 계가 합하니, 모두 다섯 자리를 사이에 두니 이것이 곧 「각각 합함이 있다」이다. 천수 이십오는 다섯 개 기수의 합이면서 동시에 다섯 개의 다섯이고, 지수 삼십은 다섯 개 우수의 합이면서 동시에 여섯 개의 다섯이다. 《하도》와 괘를 그리는 사이에서 의를 취하는 경로는 한 갈래에 그치지 않으니, 이 절은 이미 「대연지수」를 서술하려는 것이어서 왜 쉰만 취하는지를 밝히려 하므로 특별히 여기에서 자세히 말한다.(원문 「연행지오(然行止五)」는 오행이 다섯뿐임을 말하니, 「지(止)」는 「지(只)」와 통한다.)

變化本義謂。一變生水而六化成之，二化生火而七成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。此處亦覺未合。蓋五行之生成在變化之前。此所謂變化，疑在五行生成之後。又以變字化字分屬，亦未得其解。

경문 「변화를 이룬다」의 「변화」 두 글자에 이르러서는, 《주역본의》가 이렇게 푼다. 하나는 「변」하여 물을 낳고 여섯은 「화」하여 그것을 이루며, 둘은 「화」하여 불을 낳고 일곱은 「변」하여 그것을 이루며, 셋은 「변」하여 나무를 낳고 여덟은 「화」하여 그것을 이루며, 넷은 「화」하여 쇠를 낳고 아홉은 「변」하여 그것을 이루며, 다섯은 「변」하여 흙을 낳고 열은 「화」하여 그것을 이룬다. 진몽뢰는 이 풀이도 합당하지 않다고 느낀다고 말한다. 오행의 생성은 본래 변화 이전에 있으니, 여기서 말하는 「변화」는 아마 오행 생성 이후에 있어야 할 것이다. 하물며 「변」 자와 「화」 자를 서로 다른 수에 나누어 배당한 것은 그 근거가 어디 있는지 그도 분명히 알지 못한다.

竊意水體陽而用陰而質最清，故天以一生水，地以六成之。火體陰而用陽而質次清，故地以二生火，天以七成之。木為少陽而質漸濁，故天以三生木，地以八成之。金為太陰而質更濁，故地以四生金而天以九成之。土中宮而質最濁，故天以五生土而地以十成之。五行各位其方，而四方即為四象。蓋自有天地而即有之，此五行之生成在未有變化之先也。

진몽뢰가 이에 자기의 한 벌 해석을 제기한다. 물의 본체는 양에 속하고 작용은 음에 속하며 질지가 가장 맑으므로 하늘은 하나로 물을 낳고 땅은 여섯으로 물을 이룬다. 불의 본체는 음에 속하고 작용은 양에 속하며 질지가 다음으로 맑으므로 땅은 둘로 불을 낳고 하늘은 일곱으로 불을 이룬다. 나무는 소양에 속하고 질지가 점차 탁해지므로 하늘은 셋으로 나무를 낳고 땅은 여덟으로 나무를 이룬다. 쇠는 태음에 속하고 질지가 더욱 탁해지므로 땅은 넷으로 쇠를 낳고 하늘은 아홉으로 쇠를 이룬다. 흙은 중궁(中宮)에 있고 질지가 가장 탁하므로 하늘은 다섯으로 흙을 낳고 땅은 열로 흙을 이룬다. 오행이 각각 한 방향을 차지하고 사방이 곧 사상(四象)이다. 이 한 벌은 천지가 있은 이래로 이미 갖추어졌으니, 오행의 생성이 아직 「변화」가 있기 전의 일임을 볼 수 있다.

及五行既具。二氣運行，錯綜不一。所謂四象變化而庶類繁。聖人畫卦則由此而定先後天之位、而揲筮以求陰陽之數不外此。自一至十之數千變萬化皆從此出，故此所謂變化宜在五行生成之後。不必復以五行之生成分配變化也。鬼神，本義謂凡奇偶生成之屈伸往來者。蓋鬼神流行之妙，要不外於陰陽而已。此節未詳言本河圖以畫卦之原，不過言天地之數之原，以起下文大衍用五十之意也。

오행이 이미 갖추어진 뒤에 이르러, 음양 이기가 운행하여 일어나 교착 종합하여 변화가 한결같지 않으니, 이것이 곧 주돈이(周敦頤) 《태극도설(太極圖說)》이 말하는 「사상이 변화하여 서류이 번성하다」이다. 성인이 괘를 그림은 곧 여기에서 선천 후천의 방위를 정하였고, 설시로써 음양의 수를 구함도 이 범위를 벗어나지 않는다. 하나에서 열에 이르는 이 수들의 천변만화가 모두 여기에서 나오므로, 진몽뢰는 단정한다. 여기서 말하는 「변화」는 마땅히 오행 생성 이후에 두어야 하고, 반드시 다시 오행의 생성으로 「변」「화」 두 글자를 분배할 필요가 없다. 「귀신을 움직인다」의 귀신에 이르러서는, 《본의》는 일체 기우 생성의 수의 굴신 왕래를 가리킨다고 한다. 귀신이 유행하는 오묘함은 귀근도저 음양을 벗어나지 않기 때문이다. 그는 마지막으로 밝힌다. 이 절은 《하도》에 의거하여 괘를 그리는 본원을 자세히 말하지 않고, 다만 천지의 수의 내력을 말하여 아랫글 「대연지수 오십」의 뜻을 이끌어내는 데 쓴다.

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。河圖五十有五者，天地自然之數也。大衍之數五十，聖人又即河圖中宮天乘地十而得之者也。河圖洛書，皆五居中而為數。故在天為五星，在地為五行，在人為五常。五者，數之祖也。數始於一，備於五。小衍之成十，大衍之而成五十。五十，數之成也。成則不動，故虛天一不用而取四十有九。此皆理數之自然，非人力所能損益也。

경문에 이르기를, 대연지수는 쉰이고 실제로 동용하는 것은 마흔아홉이다. 시초를 두 몫으로 나누어 천지 양의(兩儀)를 상징하고, 그 가운데 한 개를 꺼내 걸어 삼재(三才)를 상징하며, 넷씩 넷씩 헤아려 사시(四時)를 상징하고, 헤아리고 남은 나머지를 손가락 사이에 끼워 윤월(閏月)을 상징한다. 다섯 해 가운데 두 개의 윤월이 있으므로 두 번 끼운 뒤에 다시 걸어야 한다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 《하도》의 수 오십오는 저것은 천지 자연의 수이고, 대연지수 쉰은 성인이 《하도》 중궁의 천오(天五)에 지십(地十)을 곱하여 얻은 것이다(원문 「천승지십(天乘地十)」은 「오」 한 글자가 빠졌다). 《하도》 《낙서(洛書)》는 모두 다섯으로 중앙에 있어 수를 이루므로, 하늘에서는 오성(五星)이 되고 땅에서는 오행이 되고 사람에게서는 오상(五常)이 된다 — 다섯은 일체 수의 종조(祖宗)이다. 수는 하나에서 시작하여 다섯에 이르러 완비되니, 작게 추연을 더하면 열이 되고 크게 추연을 더하면 쉰이 된다. 쉰은 수의 완성이니 완성되면 곧 다시 움직이지 않으므로, 천의 하나를 대표하는 그 한 개를 비워 두어 쓰지 않고 다만 마흔아홉을 취한다. 이는 모두 이치와 수의 자연이어서 인력이 증감할 수 있는 바가 아니다.

兩，兩儀。天地也。掛，縣其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，數之也。奇，所扐四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。象閏者，以其所歸之餘策而象日之餘也。

진몽뢰가 설시의 용어를 글자마다 훈석한다. 「량(兩)」은 양의를 가리키니 곧 하늘과 땅이다. 「괘(掛)」는 시초 한 개를 왼손 새끼손가락의 손가락 틈 사이에 걸어 두는 것을 말한다. 「삼(三)」은 삼재를 가리킨다. 「설(揲)」은 넷씩 넷씩 헤아리는 것을 말한다. 「기(奇)」는 넷씩 넷씩 헤아린 뒤에 남는 나머지를 말한다. 「력(扐)」은 이 나머지를 왼손의 가운데 세 손가락의 손가락 틈에 끼워 조이는 것을 말한다. 「윤(閏)」은 매달 남는 날을 쌓아 한 달을 이루는 것을 말한다. 이른바 「윤을 상징한다」는 모아둔 여책(餘策)을 들어 역일(曆日) 가운데 남아 나온 그 날들을 상징함을 말한다.

五歲再閏者，一年十二月氣盈六日，朔虛六日，共餘十二日。三年則餘三十六日。分三十日為一月，又以六日為後閏之積。其第四、第五年又各餘十二日。以此二十四日湊前六日。又成一閏。此是五歲再閏也。掛一當一歲。揲左當二歲。扐左則三歲一閏矣。又揲右當四歲。扐右則五歲再閏矣。再扐而後掛者。再扐之後復以所餘之蓍合而為一。為第二變再分再掛再揲也。獨言掛者。分二揲四皆在其中矣。此則象再閏也。

이른바 「다섯 해에 두 번 윤달한다」는, 한 해 열두 달에 절기가 여섯 날을 남기고 삭망이 여섯 날을 모자라서 합하여 열두 날이 더 나온다. 세 해가 되면 서른여섯 날이 더 나오니, 그 가운데 서른 날을 취하여 하나의 윤월을 이루고 남는 여섯 날은 남겨 다음 윤월의 적루로 삼는다. 넷째 해·다섯째 해에 또 각각 열두 날이 더 나오니, 이 스물네 날을 이전에 남긴 여섯 날에 보태어 또 하나의 윤월을 이룬다. 이것이 곧 다섯 해 안에 두 개의 윤월을 배치하는 것이다. 설시에 대응하면, 한 개를 거는 것은 첫째 해에 해당하고, 왼손의 시초를 헤아리는 것은 둘째 해에 해당하며, 왼손의 나머지를 끼우는 것이 곧 세 해에 한 번 윤달하는 것이다. 다시 오른손의 시초를 헤아리는 것은 넷째 해에 해당하고, 오른손의 나머지를 끼우는 것이 곧 다섯 해에 두 번 윤달하는 것이다. 이른바 「두 번 끼운 뒤에 건다」는 두 번 나머지를 끼운 뒤에 다시 남은 시초를 합하여 한 움큼을 이루고 둘째 변(變)을 진행하여 새로이 둘로 나누고·하나를 걸고·넷씩 헤아리는 것이다. 경문이 다만 「건다」만 든 것은 나누기와 넷씩 헤아리기가 이미 그 속에 포함되기 때문이다. 이 한 구절이 상징하는 바는 바로 다섯 해 가운데의 둘째 윤월이다.

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日。凡此策數在生於四象。蓋河圖四面。太陽居一而連九。少陰居二而連八。少陽居三而連七。太陰居四而連六。揲筮之法則通計三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶。奇圓圍三，偶方為四。三用其全則三奇為九。四用其半則三偶為六。

경문에 이르기를, 건괘의 책수(策數)는 이백십육이고 곤괘의 책수는 백사십사이며 합하여 삼백육십이니 바로 한 해의 날 수에 해당한다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 이 책수들은 모두 사상에서 나온다. 《하도》는 네 면으로 나뉘어, 태양은 하나에 있어 아홉에 잇닿고, 소음은 둘에 있어 여덟에 잇닿고, 소양은 셋에 있어 일곱에 잇닿고, 태음은 넷에 있어 여섯에 잇닿는다. 설시의 방법은 세 번 변하여 끼운 나머지를 합하여 계산하되 처음에 꺼내 건 그 한 개를 뺀다. 무릇 네 개가 남으면 「기」로 계산하고 여덟 개가 남으면 「우」로 계산한다. 기는 둥근 것에 속하여 둥근 것의 둘레는 셋으로 재고, 우는 모난 것에 속하여 모난 것의 변장은 넷으로 잰다. 셋은 그 전수(全數)를 취하므로 세 개의 기가 합하여 아홉이 되고, 넷은 그 절반을 취하므로 세 개의 우가 합하여 여섯이 된다.

如三揲掛扐通十三策去初掛之一為十二，是三奇為九矣。而其揲亦九策，亦四九三十六，是為居一之黴老陽。三揲掛扐通十七策去初掛之一為十六，是二奇一偶則為八矣。而其揲亦八策，亦四八三十二，是為居二之少陰。三揲掛扐二十一策去初掛之一為二十，是二偶一奇則為七矣。而其揲亦七策，亦四七二十八，是為居三之少陽。三揲掛扐二十五策去初掛之一為二十四，是三偶為六矣。而其揲亦六策，亦四六二十四，是為居四之老陰。

예를 들어 말하면, 세 번 설시하여 걸고 끼운 것이 합하여 열세 개이면 처음 건 한 개를 빼서 열둘을 얻으니, 저것은 세 개의 기로 얻은 수는 아홉이다. 이 효가 실제로 설한 시초도 아홉 개의 넷이니 사구 삼십육 책으로 곧 《하도》의 첫째 자리에 있는 노양이다. 세 번 걸고 끼운 것이 합하여 열일곱 개이면 처음 건 한 개를 빼서 열여섯을 얻으니, 저것은 두 기 한 우로 얻은 수는 여덟이다. 설한 바도 여덟 개의 넷이니 사팔 삼십이 책으로 곧 둘째 자리에 있는 소음이다. 세 번 걸고 끼운 것이 스물한 개이면 처음 건 한 개를 빼서 스물을 얻으니, 저것은 두 우 한 기로 얻은 수는 일곱이다. 설한 바도 일곱 개의 넷이니 사칠 이십팔 책으로 곧 셋째 자리에 있는 소양이다. 세 번 걸고 끼운 것이 스물다섯 개이면 처음 건 한 개를 빼서 스물넷을 얻으니, 저것은 세 개의 우로 얻은 수는 여섯이다. 설한 바도 여섯 개의 넷이니 사육 이십사 책으로 곧 넷째 자리에 있는 노음이다.(「처음 자리의 매노양(霉老陽)」의 「매」는 저본의 탈문이다.)

此言乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四者。專以乾坤之六爻老陰老陽言之。蓋少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故獨以老陰老陽為言也。然得乾者未必皆老陽，得坤者亦未必皆老陰。但以乾坤有老陰老陽之象，六子有少陰少陽之象，故以老陰老陽計乾坤六爻之策數而其餘可推也。至於三百六十則陰陽之合，其數必齊。

진몽뢰가 지적한다. 여기서 건의 책수 이백십육·곤의 책수 백사십사라 한 것은, 오로지 건곤 두 괘의 여섯 효가 모두 노양·모두 노음인 것을 들어 계산한 것이다. 소음은 물러났으나 아직 극처까지 비지 않았고 소양은 나아갔으나 아직 극처까지 차지 않았으므로, 단지 노음 노양만 들어 말한다. 다만 실제 점을 칠 때 건괘를 얻어도 반드시 여섯 효가 모두 노양은 아니고, 곤괘를 얻어도 반드시 여섯 효가 모두 노음은 아니다. 다만 건곤에 노음 노양의 상이 있고 진·감·간·손·리·태 여섯 자괘(子卦)에 소음 소양의 상이 있으므로, 노음 노양을 들어 건곤 여섯 효의 책수를 계산하면 나머지 각 괘는 곧 이로써 유추할 수 있다. 삼백육십이라는 총수에 이르러서는 음양이 합하여 이룬 결과로서 수목이 필연 같다.

若乾坤之爻皆得於少陰少陽。則乾之策六其二十八而為百六十八，坤之策六其三十二而為百九十二，其合亦為三百六十也。期，周一歲也。一歲凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數言之耳。當者，適相當。非以彼準此也。

만약 건곤 두 괘의 효가 얻은 바가 모두 소양·소음이라면, 건의 책수는 여섯 개의 스물여덟로 합하여 백육십팔이고, 곤의 책수는 여섯 개의 서른둘로 합하여 백구십이이며, 둘을 더해도 마찬가지로 삼백육십이다. 「기(期)」는 한 해 전체를 가리킨다. 한 해는 실제로 삼백육십오와 사분의 일 날이니, 여기서는 다만 정수를 들어 말할 뿐이다. 이른바 「당(當)」은 꼭 상당한다는 뜻이지, 한 해의 날 수를 들어 책수에 비준하는 것이 아니다.

二篇之策，萬有一千五百二十。當萬物之數也。二篇，上下經也。老陽爻百九十二得六千九百一十二策。老陰爻百九十二得四千六百八策。合之得萬有一千五百二十，以當萬物之數。非謂物止此數，亦極言其多耳。若兩篇皆少陰少陽之數，合之亦為萬一千五百二十也。

경문에 이르기를, 상하 두 편의 책수가 총합 일만천오백이십이니 바로 만물의 수에 해당한다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 「두 편」은 《주역》의 상경과 하경을 가리킨다. 예순네 괘가 모두 삼백팔십사 효인데, 양효 백구십이를 만약 모두 노양으로 계산하면 효마다 삼십육 책으로 육천구백십이 책을 얻고, 음효 백구십이를 만약 모두 노음으로 계산하면 효마다 이십사 책으로 사천육백팔 책을 얻으니, 두 항목을 더하면 바로 일만천오백이십이 되어 이로써 만물의 수에 상당한다. 이는 만물이 다만 이것뿐이라는 뜻이 아니고 다만 지극히 그 많음을 말할 뿐이다. 만약 두 편이 모두 소음 소양의 책수로 계산하면 합하여 마찬가지로 일만천오백이십이다.

是故四營而成易，十有八變而成卦。四營，分二掛一揲四歸奇也。易謂一變也。三變成爻，十有八變成六爻也。八卦而小成。謂九變成三畫，得內卦也。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。此又就六爻大成之後視其變與否。則一卦可變為六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。能事，即下文顯道神德行、酬酢、佑神也。

경문에 이르기를, 네 가지 수속을 거쳐 한 번의 「역(易)」을 이루고 열여덟 번의 변화로 한 괘를 이룬다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「사영(四營)」은 곧 둘로 나누기·하나 걸기·넷씩 헤아리기·나머지 끼우기의 이 네 가지 수속이고, 「역」은 여기서 한 번의 변을 가리킨다. 세 번 변하여 한 효를 이루고 열여덟 번 변하여 곧 여섯 효를 이룬다. 경문이 또 말하기를, 여덟 괘로 작게 이룬다니, 이는 아홉 번 변하여 세 획을 그려 내괘(內卦)를 얻음을 가리킨다. 경문이 다시 말하기를, 이를 신인하여 벌리고 유를 따라 추광하면 천하의 할 수 있는 일이 모두 갖추어진다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이 한 구절은 여섯 효가 크게 이루어진 뒤에 대해 그것이 변하는지 변하지 않는지를 보고 말한 것이다. 한 괘는 예순네 괘로 변하여 길흉을 판정할 수 있고, 예순네 괘가 각각 예순넷으로 변하여 총합 사천구십육 괘가 된다. 이른바 「할 수 있는 일」은 아랫글이 말하는 도를 드러냄·덕행을 신묘하게 함·수작(酬酢)·신을 도움의 이 몇 가지이다.

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。道隱，而無形者也。因辭而顯其吉凶，以示乎人。德行，人之所為者也。因數而決其行止，則皆神之所為矣。隱者顯之以示人，顯者神之以合天。則明可以酬酢事物之宜，而幽可以輔助鬼神之功矣。受命如嚮。如賔主之應對，故曰酬酢。神不能言吉凶以示人。蓍卦有辭代鬼神言之，是佑助鬼神所不及也。此又極言因筮求卦之妙也。

경문에 이르기를, 《역》은 능히 도를 드러내어 사람의 덕행을 신묘하게 하니, 그러므로 이로써 사람과 응답 수작할 수 있고 이로써 신명을 보좌할 수 있다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 도는 은미하여 형적이 없는데 괘효사에 의지하여 길흉을 드러내 사람에게 보여 준다. 덕행은 사람이 스스로 만들어내는 것인데 시수에 의지하여 행할 바와 그칠 바를 결정하면 곧 모두 신의 소위가 된다. 은미한 것을 드러내 사람에게 보여 주고, 드러난 것을 신화하여 하늘에 합하게 하니, 이에 밝은 곳에서는 사물의 마땅한 바에 응대할 수 있고 그윽한 곳에서는 귀신의 공용을 보좌할 수 있다. 괘를 구할 때 한번 물으면 곧 회응이 있어 마치 주객 사이의 한 번 부르고 한 번 답함과 같으므로 「수작」이라 한다. 신 자체는 입을 열어 사람에게 길흉을 알릴 수 없으나 시괘는 사(辭)가 있어 귀신을 대신하여 말할 수 있으니, 이것이 곧 귀신을 도와 그것이 하지 못하는 일을 하는 것이다. 이 한 구절은 또 의시 구괘의 기묘함을 힘껏 형용한 것이다.

子曰。知變化之道者，其知神之所為乎。此復加子曰，以別上文也。變化，即上文大衍之數與揲筮求卦之法也。陽變為陰陰變為陽，皆非人之所能為。故曰神。道者，本然之妙。神者，所以然之故也。全章論天地之數，次論蓍之策之數，末論卦畫之數，而終贊因筮求卦之妙也。右第九章。

공자가 말하기를, 변화의 도를 아는 사람은 대개 신의 소위를 아는 것인가! 진몽뢰의 주: 여기서 새로이 「공자왈」을 더한 것은 윗글과 구별하기 위해서이다. 이른바 「변화」는 윗글이 말한 대연지수와 설시 구괘의 법이다. 양이 변하여 음이 되고 음이 변하여 양이 되는 것은 모두 인력이 할 수 있는 바가 아니므로 이를 「신」이라 칭한다. 「도」는 본래 그러한 오묘함이고 「신」은 그러한 까닭의 연유이다. 그는 마지막으로 전 장을 총결한다. 먼저 천지의 수를 논하고 그 다음에 시책의 수를 논하며 끝에 괘획의 수를 논하고, 의시 구괘의 묘함을 찬탄함으로써 맺는다. 이상 제9장이다.

第十章承上章而言易中之用有四者，皆神之所為也。易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以，用之也。尚，取也。指其所之者，易之辭也。以言者為尚之，則言無不不當矣。化而裁之者，易之變也。以動者尚之，則動無不時矣。象其物宜者，易之象也。制器者尚之，則可以盡創物之智矣。極數知來者，易之占也。卜筮者尚之，則可以窮先知之神矣。

제10장은 윗 장을 이어 《역》의 쓸모가 네 가지가 있고 이 네 가지가 모두 「신」의 소위임을 말한다. 경문에 이르기를, 《역》 안에 성인의 도가 네 종류로 담겨 있다 — 이로써 말하는 자는 그 사(辭)를 숭상하고, 이로써 행동하는 자는 그 변을 숭상하고, 이로써 기물을 만드는 자는 그 상을 숭상하고, 이로써 복시하는 자는 그 점을 숭상한다고 하였다. 진몽뢰가 「이(以)」를 쓸 용으로 훈하고 「상(尚)」을 취할 취로 훈하여 항목마다 소해한다. 일의 거취를 지시하는 것은 《역》의 사이니 말하는 사람이 이를 취법하면 내는 말이 당하지 않음이 없다. 변화하여 재제를 가하는 것은 《역》의 변이니 행동하는 사람이 이를 취법하면 행동이 때에 맞지 않음이 없다. 사물의 마땅한 바에 상을 취하는 것은 《역》의 상이니 기물을 만드는 사람이 이를 취법하면 곧 기물을 창제하는 지혜를 다할 수 있다. 시수를 다하여 미래를 미리 아는 것은 《역》의 점이니 복시하는 사람이 이를 취법하면 곧 미래를 미리 아는 신묘함을 다할 수 있다.(원문 「즉언불불당의(則言無不不當矣)」는 「불」 자가 하나 더 있다.)

辭與占為類，觀其辭乃可知其占。故下文至精，合辭與占言之。變與象為類。變者，事之方始。象者，事之已成。故下文至變，合變與象言之。四者唯變難知。變雖在辭象占之外，實不出乎辭象占之間也。

진몽뢰는 한걸음 나아가 이 네 가지의 짝을 정리한다. 사(辭)와 점(占)은 한 부류로서, 사를 보아야 점의 결과를 알 수 있으므로 아래글이 「지정(至精)」을 말할 때는 사와 점을 합하여 말한다. 변(變)과 상(象)은 한 부류로서, 「변」은 일이 막 시작된 때이고 「상」은 일이 이미 형상을 이룬 때이므로, 아래글이 「지변(至變)」을 말할 때는 변과 상을 합하여 말한다. 네 가지 가운데 오직 「변」만이 가장 장악하기 어렵다. 변은 비록 사·상·점 밖에 있는 듯하나, 실제로는 사·상·점의 범위를 벗어나지 않는다.

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。此節言尚辭尚占之事。問焉而以言。按，本義謂以言與以言者尚其辭之以言同。謂以之發言處事也。今按，經文上已有有為有行，此又補以言，語氣未順。又按，大全朱子又云言是命龜。受命是龜受命。此說較順，今從之。至精，窮理於精微也。

경문에 이르기를, 그러므로 군자가 장차 할 바가 있고 장차 행할 바가 있을 때 《역》에 물음을 내어 언사로 가르침을 구하면, 《역》은 물음을 받들어 회응하기를 메아리처럼 빠르게 하여 원근 유심을 물론하고 모두 이로써 미래의 일을 알 수 있다. 만약 천하의 가장 정미한 것이 아니라면 누가 이 지경을 할 수 있겠는가고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이 절은 사와 점을 취법함을 말한다. 「물어서 말로 하다」는 한 구절에 대해 《주역본의》는 이 「이언(以言)」이 앞의 「말하는 자는 그 사를 숭상한다」의 「이언」과 같아서 《역》으로 발언하여 일을 처리함을 가리킨다고 한다. 그는 이를 타당하지 않다고 여긴다. 경문이 위에 이미 「할 바 있다」「행할 바 있다」고 했는데 여기서 다시 「이언」을 보태면 어기가 순하지 않기 때문이다. 그는 또 《주역대전》을 살펴 주자에게 다른 한 설이 있음을 보았다. 「언」은 시구(蓍龜)에 명사(命辭)를 내리는 것이고, 「수명(受命)」은 시구가 이 명사를 받아들이는 것이다 — 이 풀이가 비교적 순하므로 뒤의 설을 따른다. 「지정」은 도리를 정미한 데까지 궁구함을 말한다.

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。按，本義謂尚象之事。變，謂事之未定者也。要之此節總承上尚變尚象言之。參伍以變，交互參考之意。然按筮法。每爻三揲為三變。而每揲之中象兩、象三、象四時、象閏、象再閏。雖曰四營，實五小變。所謂參伍以變也。

경문에 이르기를, 세 번 다섯 번 변화를 추구하고 그 수목을 교착 종합한다. 그 변화를 관통하면 천지 사이의 문채(文采)를 이루고, 그 수목을 다하면 천하의 물상을 정한다. 만약 천하의 가장 잘 변하는 것이 아니라면 누가 이 지경을 할 수 있겠는가고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 《주역본의》는 이 절을 오로지 「상을 숭상함」의 일로 보지만, 그는 이 절이 총괄하여 윗글의 「변을 숭상함」「상을 숭상함」 두 항을 이어 말한다고 본다. 「삼오하여 변한다」는 서로 참고한다는 뜻이다. 시법을 살피면 효마다 세 번 헤아려 세 변을 이루고, 헤아릴 때마다 또 양의를 상징함·삼재를 상징함·사시를 상징함·윤을 상징함·재윤을 상징함의 몇 층이 있으니, 비록 「사영」이라 하나 실제로는 다섯 개의 작은 변이다. 이것이 곧 이른바 「삼오하여 변한다」이다.

錯，謂分而配之。三奇為老陽，三偶為老陰，兩奇一偶為少陰，兩偶一奇為少陽是也。綜，謂合而總之。總記左右手之正策得四六、四七、四八、四九之數是也。此二語止論一爻之法也。通其變，謂通六爻十有八變而成初二三四五上剛柔相雜之文也。極其數，謂極六爻七八九六而得內外兩卦天地雷風水火山澤之象也。此二句論成卦之法也。三變而成爻，十有八變而成卦。易之有象，天下之至變者無以加之矣。

「착(錯)」은 나누어 배합하는 것이다. 세 개의 기획을 배하여 노양을 이루고, 세 개의 우획을 배하여 노음을 이루며, 두 기 한 우를 배하여 소음을 이루고, 두 우 한 기를 배하여 소양을 이룬다. 「종(綜)」은 합하여 총계하는 것이다. 세 번 변한 뒤 왼손 오른손에 남은 정책(正策)을 통산하여 사육 이십사·사칠 이십팔·사팔 삼십이·사구 삼십육의 이 몇 수를 얻으니, 곧 여섯·일곱·여덟·아홉의 이 네 효수의 유래이다. 이 두 구절은 다만 한 효를 구하는 방법을 말한다. 「그 변을 통한다」는 여섯 효 열여덟 변을 관통하여 초·이·삼·사·오·상 각 자리의 강유가 섞인 문채를 이룸을 말하고, 「그 수를 다한다」는 여섯 효의 일곱·여덟·아홉·여섯의 수를 다하여 내외 두 괘의 천·지·뇌·풍·수·화·산·택의 물상을 얻음을 말한다 — 이 두 구절이야말로 괘를 이루는 방법을 말한다. 세 번 변하여 한 효를 이루고 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루니, 《역》에 상이 있는 까닭은 천하의 가장 잘 변하는 것도 그것을 넘지 못하기 때문이다.

易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。此四者，易之體所以立而用之，所以行者也。易，指蓍卦。無思無為，蓍策本無心者也。寂然者其體，感通者其用。此專就蓍卦而言。然而人心動靜之妙亦如此，唯聖人能之耳。

경문에 이르기를, 《역》은 사려가 없고 작위가 없으며, 적연히 움직이지 않다가 한번 감응하면 곧 천하의 일에 통달한다. 만약 천하의 가장 신묘한 것이 아니라면 누가 이 지경을 할 수 있겠는가고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 무사·무위·적연·감통의 이 네 가지는 바로 《역》의 본체가 확립되고 작용이 운행되는 까닭이다. 여기의 「역」은 시와 괘를 가리킨다. 무사 무위는 시초가 본래 무심함을 말하고, 적연은 그 체이며 감통은 그 용이다. 이 절은 오로지 시괘에 대해 말하나, 사람 마음의 동정의 오묘함도 또한 바로 이와 같으니 다만 오직 성인만이 이를 할 수 있다.

夫易，聖人之所以極深而研幾也。極深承至精，研幾承至變。如幽明之故、死生之說，易中之至精者本深也，聖人即此以極其深。如吉凶悔吝之萌，人不自覺，易中之至變者其幾也，聖人即此以研其幾。極深，大學之所謂知止。研幾，大學之所謂能慮。上文至精至變至神，易之體也。下文惟深惟幾惟神，易之用也。此句承上起下。

경문에 이르기를, 《역》은 성인이 이로써 유심(幽深)을 다 궁구하고 기미(幾微)를 연구하는 것이다고 하였다. 진몽뢰가 지적한다. 「극심(極深)」은 윗글의 「지정」을 잇고, 「연기(研幾)」는 윗글의 「지변」을 잇는다. 유명의 연유·사생의 도리 같은 것은 《역》 가운데 가장 정미한 부분으로 본래 유심하니, 성인이 그것에 대해 다 궁구한다. 길흉 회린(悔吝)이 막 싹텄는데 사람이 스스로 아직 깨닫지 못한 것 같은 것은 《역》 가운데 가장 잘 변하는 부분으로 곧 이른바 「기(幾)」이니, 성인이 그것에 대해 자세히 연구를 더한다. 「극심」은 《대학》이 말하는 「그침을 앎」에 상당하고, 「연기」는 《대학》이 말하는 「능히 헤아림」에 상당한다. 윗글의 지정·지변·지신은 《역》의 체를 말하고, 아래글의 오직 심(深)·오직 기(幾)·오직 신(神)은 《역》의 용을 말하니, 이 한 구절이 바로 위를 잇고 아래를 여는 것이다.

唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。唯易之能極深也，故以辭為占。則可以前知，而開通天下人之心志。唯易之能研幾也，故以變得象。則可以制作，而完成天下人之事務。然辭占變象所以能如此者，皆妙不可測之神為之。唯其妙不可測，故不待疾之而自速，不待行之而自至。謂自然而然，非人所能為也。天下之理，唯疾故速，唯行故至。未有不疾而速，不行而至者。蓋不如是，不足以為神也。神莫神於心。此所謂神，亦就易書言之。

경문에 이르기를, 오직 그 유심하기에 능히 천하 사람의 심지(心志)에 통달하고, 오직 그 기미하기에 능히 천하 사람의 사무를 성취하며, 오직 그 신묘하기에 재촉하지 않아도 자연히 빠르고 걷지 않아도 자연히 도달한다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 바로 《역》이 능히 유심을 궁구하기 때문에 괘효사로써 점을 물으면 곧 미리 알 수 있어, 이로써 천하 사람의 심지를 타통할 수 있다. 바로 《역》이 능히 기미를 연구하기 때문에 변화로써 물상을 얻으면 곧 기용을 제작할 수 있어, 이로써 천하 사람의 사무를 이룰 수 있다. 그러나 사·점·변·상이 능히 이와 같을 수 있는 까닭은 전적으로 저 측량할 수 없이 묘한 「신」이 작용을 일으키는 데 있다. 바로 그 측량할 수 없이 묘하기 때문에 재촉할 필요 없이 자연히 빠르고 걸을 필요 없이 자연히 도달하니, 이는 자연이 그러한 것이지 인력이 할 수 있는 바가 아니다. 상리로 살피면 천하의 일은 늘 재촉해야 빠르고 걸어야 도달하는 법이지, 재촉하지 않고 빠르며 걷지 않고 도달한 적이 없다. 이와 같지 않으면 곧 「신」이라 칭하기에 부족하다. 그는 마지막으로 한 구절을 보탠다. 신은 사람 마음보다 더 신한 것이 없으니, 여기서 말하는 신은 여전히 《역》이라는 책에 대해 말한 것이다.

子曰。易有聖人之道四焉者，此之謂也。觀變玩占，可見其精。觀象玩辭，可知其變。然非有寂然感通之神，何以為精何以為變哉。變化之道皆神所為。易有聖人之道四焉，無非變化之道而已矣。右第十章。

공자가 말하기를, 이른바 《역》 안에 성인의 도가 네 가지로 담겼다는 것은 바로 이것들을 말한 것이다. 진몽뢰가 수속하여 말한다. 변화를 관찰하고 점단을 음미하면 《역》의 정미함을 볼 수 있고, 물상을 관찰하고 문사를 음미하면 《역》의 변화를 알 수 있다. 그러나 만약 저 적연불동·감이수통(感而遂通)의 신이 없다면 또 무엇으로 정미하며 무엇으로 변화하겠는가. 변화의 도는 모두 신이 이루어낸 바이니, 《역》 안의 이 네 가지 성인의 도는 다다라 말하면 다름아닌 변화의 도이다. 이상 제10장이다.