권사(卷四)·함(咸) 괘

咸卦，下艮上兌，取相感之義。兌少女，艮，少男也，男女相感之深，莫如少者。又艮體篤實，兌體和說，男以篤實下交，女心說而上應，感之至也，故名為咸。下經首咸。按《序卦》：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後夫婦，有夫婦有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。天地，萬物之本；夫婦，人倫之始。

《함(咸)》은 아래 괘가 「간(艮)」, 위 괘가 「태」이니, 서로 감응하는 뜻을 취한다. 「태」는 소녀이고 「간」은 소남이다. 남녀가 서로 감함이 깊은 것은 어릴 때보다 더한 것이 없다. 또한 「간」의 체는 독실하고 「태」의 체는 화열하니, 남자가 독실한 마음으로써 그 아래에 굴하여 서로 사귀고 여자는 마음속으로 기뻐하여 위에서 그에게 응한다. 이는 감응이 극에 이른 것이므로 괘 이름을 「함」이라 한다. 하경은 《함》으로 머리를 삼는다. 《서괘전》에 이르기를 천지가 있은 뒤에 만물이 있고, 만물이 있은 뒤에 남녀가 있고, 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고, 부부가 있은 뒤에 부자가 있고, 부자가 있은 뒤에 군신이 있고, 군신이 있은 뒤에 상하의 분별이 있고, 상하의 분별이 있은 뒤에 예의를 놓을 곳이 있다고 하였다. 천지는 만물의 근본이요, 부부는 인륜의 시작이다.

所以上經首乾坤，下經首咸，繼以恆也。又按《繫辭》：天地定位，山澤通氣。位欲其對待而分，故天地分為二卦；氣欲其流行而合，故山澤合為一卦也。全卦取男女夫婦之義，唯正則吉。六爻皆以人身取象，下卦象下體，自拇而腓而股；上卦象上體，自心而背而口。拇腓股隨體而動，應感者也。

그러므로 상경은 《건》《곤》으로 머리를 삼고 하경은 《함》으로 머리를 삼으며, 이어서 《항(恆)》이 온다. 또 진씨가 인용한 《계사》에 의하면 — 이 두 구절은 지금의 본에는 실은 《설괘전》에 나온다 — 「천지가 자리를 정하고 산택이 기를 통한다」 하였다. 자리의 차례는 둘둘 마주 대하여 갈라짐을 숭상하므로 하늘과 땅은 《건》《곤》 두 괘로 갈라진다. 기는 유통하고 왕래하여 서로 합함을 숭상하므로 산과 연못은 《함》 한 괘로 합해진다. 전체 괘는 남녀·부부의 뜻을 취하니 오직 바름을 지켜야 길하다. 여섯 효는 모두 사람의 몸을 취하여 상으로 삼는다. 아래 괘는 사람의 하반신을 상징하여 발 엄지에서 종아리를 거쳐 넓적다리에 이르고, 위 괘는 사람의 상반신을 상징하여 마음에서 등을 거쳐 입에 이른다. 발 엄지·종아리·넓적다리는 모두 몸을 따라 움직이니 수동적으로 응화(應和)하는 부위에 속한다.

晦不能思，無感者也。口以言為說，不足以感人者也。皆不能盡感之道。唯心為感之主。乃無心者無所感，有心者憧憧往來亦不能以為感，則感道之難言也。此全彖六爻之大略也。

구오가 취하는 「매(脢)」는 등 위에 있어 어둡고 밝지 않아 생각할 곳이 없으니, 근본적으로 감응을 일으키지 않는 부위이다. 상육이 취하는 구설(口舌)은 다만 언어로써 남의 환심을 살 뿐이니, 한 장의 입술만 의지해서는 사람을 감동시키기에 족하지 않다. 이 두 곳은 모두 「감」의 도리를 다 말하지 못했다. 진실로 감응의 주(主)를 이루는 것은 오직 「심(心)」뿐이다. 그러나 마음이 텅 비어 한 생각도 두지 않는 사람은 물론 감할 바가 없고, 마음에 생각을 두고 이리저리 끊임없이 타산하는 사람도 역시 참된 감응이라 셈할 수 없다 — 「감」의 도리가 실로 다 말하기 어려움이 보인다. 이상이 《함》 괘의 탄사와 여섯 효의 대개이다.

咸。亨，利貞，取女吉。咸，感也。不曰感而曰咸。咸，皆也。無心之感，無所不感也。所謂寂然不動，感而遂通天下之故者。若有心於感，則非易之道矣。故卦名咸。

《함》 괘의 괘사에 이르기를 형통하고 바름에 이롭고 여자를 맞으면 길하다. 「함」은 곧 감응이다. 곧장 「감」이라 부르지 않고 「함」이라 부르는 것은, 「함」에 「모두·두루」의 뜻이 있기 때문이다. 사심(私心)을 일으키지 않는 감응이어야만 감하지 못하는 곳이 없을 수 있다. 이는 바로 《계사전》의 말한 「적연히 움직이지 않다가 감하면 마침내 천하의 연고에 통한다」는 것이다. 만약 한 가지 마음을 품고 감응을 구한다면 《역》의 도리가 아니므로, 괘 이름은 「함」을 취하고 「감」을 취하지 않았다.

艮以少男先下於兌，感之專也。兌以少女而悅少男，應之至也。男先下女，得男女之正。感則必通，故占為亨。然必貞而取女則吉。若不以正，則失其亨而所為皆凶矣。又按，八卦各有正位：艮在三，兌在六。艮屬陽三，則以陽居陽；兌屬陰六，則以陰居陰。男女皆其正，故曰貞吉。

「간」은 소남이면서도 다투어 먼저 「태」 소녀 아래에 굴하니, 사람을 감하는 마음이 전일함을 볼 수 있다. 「태」는 소녀로서 소남이 아래로 사귐으로 말미암아 마음에 기쁨을 생하니, 응화의 정이 간절함을 볼 수 있다. 남자가 먼저 여자를 향해 몸을 굽혀 아래로 하는 것은 마땅히 남녀 교제의 바른 이치에 맞는다. 감이 이미 전일하면 반드시 감통하므로 점단을 「형통」이라 한다. 다만 또한 바름을 지켜야 하고, 그런 뒤에 여자를 맞이해야 길하다. 만약 바른 길을 좇지 않으면 본래 있던 형통마저 함께 잃어, 하는 바가 모두 돌이켜 흉이 된다. 별도로 안(按)한다. 여덟 괘는 각각 자기의 「정위(正位)」가 있어 「간」의 정위는 셋째 효에 있고 「태」의 정위는 여섯째 효에 있다. 「간」은 양에 속하여 셋째에 있으니 양효로써 양 자리에 있는 것이고, 「태」는 음에 속하여 여섯째에 있으니 음효로써 음 자리에 있는 것이다. 남녀가 각각 그 바름을 얻으니, 그러므로 바름을 지키면 길하다고 한다.

彖曰：咸，感也。本卦二體，初陰四陽，二陰五陽，三陽六陰，皆陽感陰應、陰感陽應。六畫皆相與，卦之名義由（文瀾本「由」作「如」）此。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨、利貞、取女吉也。以卦體言之，兌柔在上，艮剛在下，六畫陰陽相應。以卦德言之，艮止則情專，兌說則應切。以卦象言之，少男先下於少女。柔上剛下，感應相與，所以亨也。夫婦之道，止而不說則離，說而不止則亂。止而說，所以利貞也。婚姻之道，無女先於男，必女守正而男先下之，所以取女吉也。

《탄전》에 이르기를 「함은 감이다」 하였다. 본괘는 위아래 두 체가 둘둘 서로 짝한다. 초육은 음·구사는 양, 육이는 음·구오는 양, 구삼은 양·상육은 음이니, 모두 양이 와서 감하면 음이 가서 응하고, 음이 와서 감하면 양이 가서 응한다. 여섯 획이 서로 더불어 주고받으니, 괘 이름의 취의가 여기서 온다(문란각본은 여기의 「유(由)」 자를 「여(如)」로 한다). 《탄전》이 이어서 말하기를 「유가 위에 오르고 강이 아래에 내리니, 두 기가 감응하여 서로 더불고, 그치면서 기뻐하고, 남자가 여자 아래로 하니, 이로써 형통하고 바름에 이롭고 여자를 맞으면 길하다」 하였다. 괘체로 보면 「태」의 유는 위에 있고 「간」의 강은 아래에 있어 여섯 획의 음양이 하나하나 서로 응한다. 괘덕으로 보면 「간」은 그침이니 그치면 정의가 전일하고, 「태」는 기쁨이니 기쁘면 응화가 간절하다. 괘상으로 보면 소남이 다투어 먼저 소녀 아래에 굴한다. 유가 위에 있고 강이 아래에 있으며 두 기가 감응하여 서로 더부므로 능히 형통한다. 부부가 서로 처하는 도는 한결같이 지키기만 하고 기뻐하지 않으면 소원해지고, 한결같이 기뻐하기만 하고 지킬 줄을 모르면 음란해진다. 능히 지키고 능히 기뻐하니 그러므로 「이정(利貞)」이라 한다. 혼인의 도에는 여자 쪽이 먼저 남자 쪽에 구하여 나아가는 법이 없으니, 반드시 여자가 바름을 지키고 남자가 먼저 빙(聘)을 내려 구해야 한다. 그러므로 「여자를 맞으면 길하다」 한다.

天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。天地無心而成化，一自然之運也。聖人有心而無為，一至誠之理也。

《탄전》에 이르기를 「천지가 감하여 만물이 화생하고, 성인이 사람의 마음을 감하여 천하가 화평한다. 그 감하는 곳을 보면 천지 만물의 정(情)을 볼 수 있다」 하였다. 천지는 물을 감하려는 마음이 없지만 만물은 저절로 화하여 자라나니, 이는 자연이 그러한 운행이다. 성인은 이 마음이 있지만 각의(刻意)하여 조작하고 경영하지 않으니, 이는 지성(至誠)의 이치가 자연히 흘러나온 것이다.

誠能動物。人心之和平，一至誠之理也。誠能動物。人心之和平，一至誠所感，非邀結之為也。分言之，天地自天地，聖人自聖人；合言之，則天地之翕闢，即聖人之呼吸；天地之慘舒，即人之哀樂。故有感必通，天地萬物之情所同也。寂然不動者性（文瀾本「性」作「心」），感而遂通者情，即有感必通之道，引伸之而情可見矣。

지성은 능히 밖의 사물을 감동시킨다. 사람의 마음이 화폐한 까닭은 바로 이 지성의 이치의 효험이다(본본은 여기 「성은 능히 사물을 동하고 사람 마음의 화평」 한 구절이 겹쳐 나오니 마땅히 각본의 연문(衍文)이다). 지성은 능히 밖의 사물을 감동시키고, 사람 마음의 화평한 까닭은 전적으로 지성이 감한 데서 나온 것이지, 나중(拉攏)하여 결납함을 빌려 만들어낸 것이 아니다. 나누어 말하면 천지는 천지요 성인은 성인이지만, 합하여 말하면 천지의 한 번 열고 한 번 닫음은 곧 성인의 한 번 숨 쉬고 한 번 내쉼이며, 천지의 한 번 숙살(肅殺)하고 한 번 펼침은 곧 사람의 한 번 슬퍼하고 한 번 기뻐함이다. 그러므로 감이 있으면 반드시 통하니, 이는 천지 만물의 실정(實情)이 함께 가진 바이다. 적연히 움직이지 않는 그 한 면은 「성(性)」(문란각본은 여기의 「성」 자를 「심(心)」으로 한다)이요, 감하여 마침내 통하는 그 한 면은 「정(情)」이니, 곧 감이 있으면 반드시 통하는 도리이다. 이로써 미루어 나아가면 천지 만물의 정이 볼 만하게 된다.

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。澤性潤下，土性受潤。澤之潤有以感乎山，山之虛有以受乎澤，咸之象也。山上有澤，氣以虛而通；人心以虛而受，虛受則能感矣。若心之不虛，私意先入為主，雖投之不受，感通之機窒矣。

《대상전》에 이르기를 「산 위에 연못이 있음은 함(咸)이다. 군자는 빈 마음으로써 남을 받아들인다」 하였다. 연못물의 성질은 아래로 스며 적시고, 흙의 성질은 스며듦을 받아들인다. 연못의 윤택은 능히 산을 감동시키고 산의 공허는 능히 연못을 용수(容受)하니, 이것이 《함》의 괘상이다. 산 위에 연못이 있으니 기가 가운데 빈 곳으로 인해 통할 수 있다. 사람의 마음도 또한 빈 것을 요하니, 비어야 남을 담을 수 있고, 겸허한 마음으로 용수할 수 있어야 비로소 감응을 논할 수 있다. 만약 마음이 비지 않아서 자기 몸의 편견과 사의(私意)가 먼저 들어차 주(主)가 되면, 남의 말이 던져져 와도 받아들이지 못하여 감통의 기괄(機括)이 막혀 죽어 버린다.

初六。咸其拇。拇，足大指也。卦取男女之感，六爻皆以人心取象。初在下，有拇之象。拇非能感人者，特以人身形體上下，象所感有淺深耳。拇隨足而動，欲進未能。初感於最下，所感尚淺，以其未至妄動，故不言吉凶。象曰：咸其拇，志在下也。初與四正應，雖所感尚淺，未遽動，而志知其在九四矣。

초육 효사. 「그 엄지를 감(咸)한다.」 「무(拇)」는 발의 엄지발가락이다. 이 괘는 남녀가 서로 감하는 뜻을 취하여, 여섯 효는 모두 사람 몸의 부위를 빌려 마음의 상을 취한다. 초육은 전체 괘의 맨 아래에 있으므로 발 엄지의 상이 있다. 발 엄지는 본래 사람을 감동시킬 수 없고, 다만 사람 몸의 아래에서 위로 올라가는 부위를 빌려 감하는 곳의 깊고 얕음을 나타낼 뿐이다. 엄지는 발을 따라 움직인다. 앞으로 가려 해도 움직이지 못한다. 초육은 맨 아래에 처하여 감을 일으키되 감함이 아직 얕아, 아직 경거망동의 지경에 이르지 않았으므로 효사가 길이라 하지도 않고 흉이라 하지도 않는다. 《소상전(小象傳)》에 이르기를 「그 엄지를 감함은 뜻이 아래에 있기 때문」이라 하였다. 초육과 구사는 본래 바른 응(應)이니, 감하는 곳은 아직 얕고 경망히 행동하지는 않았지만 그 심지(心志)는 이미 밝게 구사 몸에 걸려 있다.

六二。咸其腓，凶，居吉。腓，足肚也，欲行則先自動，妄不能固守者也。二在下體之中，故有腓象。二與五為正應，然君位非可妄動求感。二變巽為入，則不待五之感而先動，躁妄故失之凶。然有中正之德，故能居其所，則吉也。又按，艮之六二曰艮其腓，象與咸同而不言凶。今咸曰凶者，以動故也。能居，則如艮之本體，可以吉矣。象曰：雖凶居吉，順不害也。吉言居者，非戒之使不得感也。陰性本靜，艮體本止，順其本然，不累於欲，感可不害矣。

육이 효사. 「그 종아리를 감하면 흉하고, 머물면 길하다.」 「비(腓)」는 종아리이다. 사람이 걸으려면 그것이 먼저 스스로 움직여 내니, 경조(輕躁)하여 지키지 못하는 부위이다. 육이는 아래 괘의 가운데 있으므로 종아리의 상을 취한다. 육이와 구오는 본래 바른 응이지만, 구오는 군주의 자리이니 함부로 움직여 그에게 감을 구하러 가서는 안 된다. 육이는 한번 변하면 아래 괘가 「손」이 되고 「손」은 들어감이니, 이는 구오가 와서 감하기를 기다리지 않고 다투어 먼저 움직이는 것이다. 조급히 망동하므로 그릇되어 흉하다. 그러나 육이는 본래 중정(中正)의 덕을 가지므로, 능히 본래 자리에 편안히 하여 움직이지 않으면 길하다. 별도로 안한다. 《간》 괘의 육이 효사에 「그 종아리를 간(艮, 그침)한다」 하였는데 취상은 《함》과 같은데도 흉하다 하지 않는다. 여기서 《함》이 흉하다 하는 까닭은 바로 그것이 움직이기 때문이다. 능히 편안히 하여 움직이지 않으면 「간」의 본체와 같아지니 자연히 길을 얻을 수 있다. 《소상전》에 이르기를 「비록 흉하지만 머물면 길함은 순종하여 해가 없기 때문」이라 하였다. 효사에 편안히 머물러야 길하다 함은 감응을 허락하지 않음을 경계하는 것이 아니다. 음의 본성은 본래 고요함이요, 「간」체의 본분은 본래 그침이다. 이 본연의 성을 따르되 욕망에 겸루(牽累)되지 않으면, 감응도 또한 화를 부르지 않는다.

九三。咸其股，執其隨，往吝。三居下體之上，互巽有股象。執者，專主之意。股，主於隨足而動，不能自專者也。下二爻皆欲動，三以陽剛不能自守，欲應於上六（文瀾本「六」作「矣」）。上，悅體之極，三往而從之，但主於隨。以人事言，猶君子說小人之富貴者，往必吝矣。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。亦者，對下二爻而言。二爻陰，躁其動固也。三以陽剛居止之極，乃不自安處而但隨人，所守汙下，不足言矣。

구삼 효사. 「그 넓적다리를 감하고 그 따름을 굳게 잡으니 가면 인(吝)하다.」 구삼은 아래 괘의 위에 있고, 이·삼·사 효는 서로 「손」을 이루니 「손」은 넓적다리다 — 그러므로 넓적다리의 상이 있다. 「집(執)」은 전주(專主), 곧 한결같이 붙들어 정함의 뜻이다. 넓적다리의 직분은 다만 발을 따라 옮길 뿐이니 스스로 주(主)가 되지 못한다. 아래의 초육·육이 두 효는 모두 눌러서 움직이지 못하게 해야 하는데, 구삼은 몸을 양강으로 하면서도 자신을 지키지 못하고 한결같은 마음으로 상육에 응화하려 가려 한다(문란각본은 여기의 「육(六)」 자를 「의(矣)」로 한다). 상육은 「태」열(兌悅)의 체의 꼭대기이고, 구삼은 가서 그것을 따르니, 그 주로 삼는 것은 다만 「수(隨)」 한 글자이다. 인사로 비유하면 덕 있는 선비가 소인의 부귀를 부러워하여 달라붙으러 가는 것과 같으니, 이 한 번 감은 반드시 수인(羞吝)을 부른다. 《소상전》에 이르기를 「그 넓적다리를 감함은 또한 머물지 않기 때문이다. 뜻이 남을 따름에 있어 붙드는 바가 천하다」 하였다. 「역(亦)」 한 자를 말한 것은 아래 두 효에 대하여 한 것이다. 저 두 효는 음이니 조동(躁動)함이 본래 예상 안이다. 구삼은 양강으로써 「간」의 그침의 극에 있으면서 도리어 자신을 편안히 하지 못하고 한결같이 남을 따르니, 지키는 바가 이와 같이 비하하면 더욱 말할 가치도 없다.

九四。貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。九四居股之上、脢之下，三陽之中，心之象，咸之主也。心之感物，必正而固，乃得其理。九四以陽居陰，非其正也，而曰貞吉悔亡，戒之也。

구사 효사. 「바르면 길하고 회망(悔亡)하나, 동동(憧憧)히 왕래하면 벗이 너의 생각을 따르리라.」 구사는 넓적다리 위·등뼈 아래에 있어 마침 세 양효의 가운데에 해당하니, 「심(心)」의 상이며 전체 괘의 감응의 주효이다. 마음이 사물을 감하려면 반드시 단정하고 견정해야 비로소 감응의 바른 이치에 맞다. 구사는 양효로써 음 자리에 있어 본래 바르지 않지만, 효사는 오히려 바름을 지키면 길하고 회한이 없어진다고 한다 — 이는 말로써 그것을 경계하여 바름을 지키라 하는 것이다.

憧憧往來，謂一心計我之所以感，又計彼之所以應。有明道計功之意。初與四為正應，有朋象。思者，心之用也。心不可見，故言心之用。九四心之象，咸之主。若能正而固，則虛中無我，無所不感（文瀾本無「無所不感」四字），無所不應而自然獲吉，悔可亡矣。若此心一有計功謀利之私，則未免憧憧然於往來，不過其朋類從之。又安能廓然大公，物來順應而無所不通哉。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。未感害，當從程傳，未為私感所害也。憧憧往來，以私心相感，則感之道狹矣，故曰未光大也。

「동동왕래(憧憧往來)」란, 한마음으로 내가 무엇으로 상대를 감동시킬까를 타산하고 또 상대가 무엇으로 와서 응할까를 타산하여, 「도리도 논하고 공효도 헤아리는」 사의(私意)를 띤 것을 말한다. 초육과 구사는 바른 응이므로 「붕(朋)」의 상이 있다. 「사(思)」는 마음의 작용이니, 마음은 본체를 볼 수 없으므로 그 작용에 대하여 말한다. 구사는 마음의 상이요 감응의 주이다. 능히 단정하고 견정하면, 곧 중심이 허명(虛明)하여 한 개의 사아(私我)를 두지 않고 감하지 못하는 곳이 없으며(문란각본에는 「감하지 못하는 곳 없음」 네 글자가 없다) 응하지 못하는 곳이 없어, 자연히 길을 얻고 회한도 또한 사라진다. 만약 이 마음이 한번 공을 헤아리고 이를 꾀하는 사의가 있으면, 왕래 사이에 타산하기를 그치지 못함을 면하지 못하여, 감동시킬 수 있는 곳도 다만 자기와 기류(氣類)가 같은 저 몇 사람뿐이다 — 또 어찌 활연대공(廓然大公)하여 사물이 와도 순응하여 통하지 못함이 없다고 논하겠는가. 《소상전》에 이르기를 「정길회망(貞吉悔亡)은 아직 해를 감하지 않기 때문이요, 동동왕래는 아직 광대하지 않기 때문」이라 하였다. 「아직 해를 감하지 않음」 한 구절은 진몽뢰(陳夢雷)가 정이(程頤)의 《정전(程傳)》의 강법을 취하여 아직 사심의 감응에 방해받지 않았다고 풀이한다. 「동동왕래」에 이르러서는 사심으로써 사람을 감하므로 감응의 길이 좁아진다 — 그러므로 「아직 광대하지 않다」 한다.

九五。咸其脢，無悔。脢，背肉，在心之上，而相背昧，無所知，不能感物者也。五在上卦之中、心之上，故以取象。然以其無私繫也，故亦可以無悔。此卦諸爻皆動而無靜，五則靜而無動，皆非心之正也。僅以無私繫而得無悔，非取之也。象曰：咸其脢，志末也。孤孑絕物，所志已末。

구오 효사. 「그 등살(脢)을 감하면 회가 없다.」 「매(脢)」는 등 위의 살로, 자리는 마음 위에 있으나 마음과 등을 돌려 어둡고 알지 못하니, 사물을 감하지 못하는 부위이다. 구오는 위 괘의 가운데·심위(心位) 위에 있으므로 이 상을 취한다. 다만 그에게는 편사(偏私)한 겸계(牽係)가 없으므로 회한을 내지 않을 수도 있다. 이 괘의 나머지 효들은 모두 한결같이 움직이고 고요하지 못하는데, 구오는 한결같이 고요하고 움직이지 못한다 — 양쪽 다 「심」의 바른 도에 맞지 않는다. 구오는 겨우 사사로운 매임을 두지 않아서 간신히 「무회(无悔)」를 얻었을 뿐이지, 《역》이 진정으로 그것을 칭허하는 것은 아니다. 《소상전》에 이르기를 「그 등살을 감함은 뜻이 말(末)이기 때문」이라 하였다. 외롭게 밖의 사물과의 왕래를 끊으니, 세운 심지가 이미 말류(末流)에 떨어졌다.

上六。咸其輔頰舌。兌為口舌。上六居卦之最上，故有輔頰舌之象。舌動則輔應而頰從之，三者相須，皆所用以言者。以陰居說之終，處咸之極，無其實而徒以口舌感人者也。人情喜諛說佞，口舌容有感人之時。然其事已不足道矣，故凶悔吝，皆可不言也。

상육 효사. 「그 보좌·뺨·혀(輔頰舌)를 감한다.」 「태」는 구설이고 상육은 전체 괘의 맨 위에 있으므로 잇몸·뺨·혀의 상이 있다. 혀가 한번 움직이면 잇몸이 그것에 응하고 뺨도 따라 움직이니, 셋이 서로 의존하여 모두 말하는 데 쓰이는 부위이다. 상육은 음유로써 「태」열의 끝점에 있고 《함》도(咸道)의 끝에 처하여, 가슴속에 실재하는 것이 없이 다만 한 장의 입을 빌려 사람을 감동시키려 한다. 사람의 정은 본래 아첨하는 말을 듣기를 좋아하고 아부를 좋아하니, 입술만으로도 사람을 감동시키는 때가 없지는 않다. 다만 이런 일은 이미 말할 가치도 없으므로, 흉·회·인 같은 단어(斷語)는 모두 더 말할 필요가 없다.

象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。滕，騰通。馳騁其辭辯，以取說於人也。全卦以相感為義。感之道莫大於男女，故彖以取女言之，而要於正則吉。感之用莫神於心，故六爻以四之心為主，而要於正則悔亡。心有動有靜。靜而無動則脢也，不能感者也。動而不靜，腓也股也輔頰舌也，感之不以正者也。蓋上卦雖主於說，下卦則取於止。必也未感之先，心本於虛。方感之時，一出於正。所謂寂然不動，感而遂通者，庶得咸之義矣。又按，蘇傳，咸者以神交。夫神者將遺其心，況於身乎，身忘而後神存。心不遺則身不忘，身不忘則神忘。

《소상전》에 이르기를 「그 보좌·뺨·혀를 감함은 입을 날려 기뻐하게 함(騰口說)이기 때문」이라 하였다. 「등(滕)」은 「등(騰)」과 통하니, 그 입의 변을 뽐내고 말의 날을 질주하여 남의 환심을 얻는 것이다. 전체 괘는 서로 감함을 뜻으로 한다. 감응의 도는 남녀의 감보다 큰 것이 없으므로, 《탄사》는 「여자를 맞음」으로 말하고 바름을 지켜야 길함으로 귀결한다. 감응의 작용은 「심」보다 신묘한 것이 없으므로, 여섯 효는 구사라는 이 「심」을 주로 삼고 바름을 지켜야 회망(悔亡)으로 귀결한다. 마음에는 움직이는 면도 있고 고요한 면도 있다. 오직 고요하고 움직이지 않으면 곧 구오의 「매」이니 감을 일으키지 못하는 것이고, 오직 움직이고 고요하지 않으면 곧 육이의 「비」·구삼의 「고(股)」·상육의 「보협설(輔頰舌)」이니 감하되 바른 도를 좇지 않는 것이다. 위 괘는 비록 「태」열을 주로 하나, 아래 괘는 「간」의 그침의 뜻을 취한다. 반드시 아직 감하지 않기 전에 마음이 본래 허명하여 물이 없어야 하고, 바로 감할 때에 이르러서는 일거일동이 모두 바름에서 나와야 한다. 이것이야말로 《계사》의 말한 「적연히 움직이지 않다가 감하여 마침내 통함」이니, 거의 《함》 괘의 본의라 할 만하다. 또 안하기로, 소식(蘇軾)의 《동파역전(東坡易傳)》에 이르기를 「함」은 신(神)으로써 서로 사귐이라 하였다. 이른바 「신」은 자기 마음마저 잊어야 하니 하물며 몸이겠는가. 몸을 잊어야 신이 존재할 수 있고, 마음을 잊지 않으면 몸을 잊지 못하며, 몸을 잊지 못하면 도리어 신을 잊게 된다.

故神與身非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之累也甚於桎梏。要不忘帶，則帶之為虐也甚於縲絏。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。道之可以名言者，皆非其至。而咸之可以分（文瀾本「分」作「象」）別者，皆其粗也。是故在卦者，咸之全也。在爻者，咸之粗也。爻配一體，自拇而上至於口。當其處者有其德，德有優劣而吉凶生焉。合而用之，則拇履、腓行、心慮、口言，六職並舉而我不知。此其為卦也。離而觀之，則拇能履而不能提，口能言而不能聽。此其為爻也。方其為卦也，見為咸而不知其所以咸。猶其為人也，見其人而不見其體也。六體各見，非全人也。見其所以咸，非全德也。是故六爻未有不相應者，而皆病焉。不凶則吝，其善者免於悔而已。此說可叅。

그러므로 「신」과 「신(身)」은 양쪽을 다 보전할 수 없어 반드시 한쪽을 잊어야 한다. 발이 만약 신을 잊지 못하면, 신이 발에 끼치는 짐은 족쇄보다 더 심하다. 허리가 만약 띠를 잊지 못하면, 띠의 괴롭힘은 죄인을 묶는 줄보다 더 괴롭다. 사람이 종일 신을 신고 띠를 매면서도 번거로움을 느끼지 않는 까닭은, 바로 그것들을 잊었기 때문이다. 무릇 언어로 말할 수 있는 「도」는 모두 도의 극한이 아니고, 무릇 《함》 안에서 한 조항씩 갈라 말할 수 있는 것도(문란각본은 여기의 「분(分)」 자를 「상(象)」으로 한다) 모두 다만 그 거친 자취일 뿐이다. 그러므로 온 괘로 보면 「함」의 전체이고, 한 효로 보면 다만 「함」의 거친 자취이다. 매 효는 사람 몸의 한 부위에 배하여, 발 엄지에서 위로 입에 이르기까지 어느 위치에 있으면 그 위치의 덕성이 있고, 덕성에 고하가 있으면 길흉이 여기서 생긴다. 합하여 쓰면 엄지는 땅을 밟음을 맡고, 종아리는 걸음을 맡고, 마음은 사려를 맡고, 입은 말함을 맡아, 여섯 가지 직분이 동시에 운작하면서도 스스로는 혼연히 알지 못하니 — 이것이 그 괘가 되는 모습이다. 나누어 보면, 엄지는 땅을 밟을 수 있으나 들어올리지는 못하고, 입은 말할 수 있으나 소리를 듣지는 못하니 — 이것이 그 효가 되는 모습이다. 그것이 괘가 될 때에는 다만 하나의 「함」만 보고 그것이 어찌하여 함이 될 수 있는지를 알지 못한다 — 마치 한 사람을 볼 때 그 사람만 보고 그의 한 마디 한 마디의 지체를 보지 못하는 것과 같다. 여섯 지체가 각각 드러나면 완전한 사람이 되지 못하고, 그것이 어찌하여 함이 될 수 있는지에만 몰두하면 완전한 덕이 되지 못한다. 그러므로 여섯 효는 응하지 않는 효가 없으나 효마다 결함이 있어, 흉이 아니면 인이고 그 가장 좋은 것도 회한을 면할 뿐이다. 소씨의 이 한 설은 참고할 만하다.

恆卦，巽下震上，取有常能久之意。彖傳取義有四：剛上柔下，一也；雷動風應，二也；由順而動，事乃可久，三也；剛柔相應，乃理之常，四也。故卦名恆。恆次於咸。按，序卦，夫婦之道不可以久也，故受之以恆。

《항(恆)》은 아래 괘가 「손」, 위 괘가 「진」이니, 항구하고 변하지 않음의 뜻을 취한다. 《탄전》이 괘 이름을 풀이함에 취의가 네 겹이 있다. 첫째, 강이 위에 있고 유가 아래에 있다. 둘째, 우레가 한번 움직이면 바람이 서로 응한다. 셋째, 먼저 이치를 따르고 나서 행동해야 일이 오래간다. 넷째, 여섯 효의 강유가 하나하나 서로 응하니 이는 본래 상리(常理)이다. 그러므로 괘 이름을 「항」이라 한다. 《항》은 《함》 뒤에 배치된다. 《서괘전》에 이르기를 부부의 도는 오래가지 않을 수 없으므로(본본은 이 구절에 「불(不)」 자가 빠짐), 《함》 다음에 이어서 《항》이라 하였다.

恆，久也。咸，夫婦之道。夫婦之道，終身不變者也，故咸之後繼以恆也。咸少男在少女之下，以男下女，男女交感之義也。恆長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常也。論交感之情則少為親切，論尊卑之序則長為謹嚴，故兌艮為咸而震巽為恆也。全彖以有常則亨，又貴於得正。以往兼不易不已二義，能盡乎恆之道者也。六爻雖上下相應，而皆於恆之義未盡。

「항」은 오래감이다. 《함》이 논한 것은 부부의 도이고, 부부의 도는 종신토록 변하지 않는 것이므로 《함》 다음에 이어서 《항》이다. 《함》은 소남이 소녀 아래에 있어 남자가 몸을 굽혀 아래로 여자와 사귀니, 남녀가 서로 감응하는 뜻을 취한다. 《항》은 장남이 장녀 위에 있어 남존여비이니, 부부가 일상 집안에 사는 상태(常態)를 취한다. 서로 감하는 정으로 말하면 어릴수록 더 친절하고, 존비의 서열로 말하면 나이 들수록 더 엄정하다. 그러므로 「태」「간」이 서로 짝하여 《함》이 되고, 「진」「손」이 서로 짝하여 《항》이 된다. 온 《탄사》의 주취는, 항상함이 있은 뒤에 능히 형통하고, 또한 바름을 지키는 것을 귀하게 여기는 데 있다. 「유유왕(利有攸往)」 한 구절에 이르러서는 겸하여 「불이(不易)」와 「불이(不已)」 두 겹 뜻을 함유하여, 「항」의 도리를 다 말할 수 있다. 여섯 효는 위아래로 하나하나 서로 응하지만 모두 「항」의 의리를 점하지 못했다.

初在下之下，四在上之下，皆未及乎恆者，故泥常而不知變。三在下之上，上在上之上，皆已過乎恆者，故好變而不知常。惟二五得上下體之中，似知恆之義者。而五位剛爻柔，以柔中為恆，故不能制義，而但為婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恆，而居位不當，亦不能盡守常之義，故但可悔亡亾而已。蓋恆之道難言，必如彖所云而後可也。

초육은 아래 괘의 맨 아래에, 구사는 위 괘의 맨 아래에 있어 모두 아직 「항」에 미치지 못하니, 그러므로 상규(常規)를 죽기살기로 지키되 변통을 모른다. 구삼은 아래 괘의 맨 위에, 상육은 위 괘의 맨 위에 있어 모두 이미 「항」의 분수를 지나쳤으니, 그러므로 변동을 탐하고 상수(守常)를 모른다. 오직 구이·육오만이 위아래 두 체의 가운데를 얻어 「항」의 의리를 아는 듯하다. 그러나 육오가 있는 다섯째 자리는 강위인데 효는 유하니, 다만 유중(柔中)으로써 항을 삼을 뿐이어서 사리를 재단하지 못하고, 겨우 부인의 길함에 떨어진다. 구이가 있는 둘째 자리는 유위인데 효는 강하니, 강중(剛中)으로써 항을 삼되 자리가 또한 상당하지 않아, 역시 수상(守常)의 뜻을 다 못하므로 회한이 없어짐을 이룰 뿐이다(「망(亾)」은 「망(亡)」의 이체자). 보라, 「항」의 도리는 실로 말하기 어려우니, 반드시 《탄사》가 논한 바와 같아야 비로소 합격이다.

恆。亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。常有不易之義，久有不已之義。字從心從一日，立心如一日也。人能常久其道，則可以亨通而無咎。然必利於得正，乃得常久之道而利於有所往也。利貞，有不易之意。利有攸往，有不已之意。

《항》 괘사에 이르기를 형통하고 허물이 없으며 바름에 이롭고 나아갈 바에 이롭다. 「항」은 항구함이다. 「상(常)」은 바꾸지 않음의 뜻을 함유하고, 「구(久)」는 그치지 않음의 뜻을 함유한다. 「항」 자는 「심(心)」에서 취하고 「일(一)」에서 취하고 「일(日)」에서 취하니, 곧 심지를 세워 처음과 끝이 하루와 같음이다. 사람이 능히 오래도록 자기의 도를 지키면 형통하고 허물이 없을 수 있다. 다만 반드시 바름을 지킴에 이로움이 있어야 비로소 항구한 도를 얻었다 하고, 또 나아가면 이롭다고 논할 수 있다. 그러므로 「이정(利貞)」 한 구절은 「불이(不易)」의 뜻을 취하고, 「유유왕」 한 구절은 「불이(不已)」의 뜻을 취한다.

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。以卦體言之，艮剛上而巽柔下，名分之常。以卦象言之，雷震則風從，氣化之常。以卦德言之，巽順理而雷動有為，操行之常。又以卦體言之，六爻剛柔皆應，情理之常。此皆以釋卦之名義也。

《탄전》에 이르기를 「항은 오래다. 강이 오르고 유가 내리며, 뇌풍이 서로 더불고, 손하여 움직이며, 강유가 모두 응하니 항이다」 하였다. 괘체로 말하면 강이 위에 있고 「손」의 유가 아래에 있으니 이는 명분(名分)상의 상도(常道)이다(본본은 여기 「진(震)」을 잘못 「간(艮)」으로 새겼다. 《항》의 위 괘는 실은 「진」이다). 괘상으로 말하면 우레가 한번 진동하면 바람이 곧 서로 따르니, 이는 기화(氣化)상의 상도이다. 괘덕으로 말하면 「손」은 사리를 따르고 「진」은 움직여 유위(有為)하니, 먼저 이치를 따르고 나서 유위함은 이는 조수(操守)상의 상도이다. 다시 괘체로 말하면 여섯 효의 강유가 하나하나 서로 응하니, 이는 정리(情理)상의 상도이다. 이상은 모두 《탄전》이 괘 이름의 의리를 풀이하는 데 쓴 것이다.

恆亨、無咎、利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。《本義》重「貞」字。按，文意宜重「道」字，道即貞也。言恆亨、無咎，而必曰利貞者，恆之義雖取於久，必久於其道也。天地之所以恆久不已者，道也。若久而非道，則不得謂之貞矣，安得亨而無咎乎。

《탄전》에 이르기를 항 괘가 형통하고 허물이 없으며 바름에 이로운 까닭은, 능히 오래도록 자기의 바른 도 위에 머물기 때문이다. 천지 운행의 법칙도 또한 바로 항구하여 영원히 쉬지 않는다. 주희 《주역본의》가 이 절을 풀이함에 무게를 「정(貞)」 자에 두고, 진몽뢰의 안어(按語)는 문의로 보면 무게를 「도(道)」 자에 두어야 한다고 한다 — 여기서 말하는 「도」가 곧 「정」이기 때문이다. 경문이 이미 항은 능히 형통하고 허물이 없다 하면서도 또한 반드시 「이정」 한 구절을 덧붙인 것은, 「항」의 함의가 비록 「구(久)」에서 취하지만 반드시 오래도록 바른 도 위에 머물러야 셈이 되기 때문이다. 천지가 항구하여 쉬지 않는 까닭은 바로 이 「도」를 빌린 것이다. 만약 지속이 오랠 뿐 도에 맞지 않으면 「정」이라 칭할 수 없으니, 또 어찌 형통하고 허물이 없을 수 있겠는가.

利有攸往，終則有始也。久於其道，終也；利有攸往，始也。蓋一定不易之中，即有隨時變易之理。天地晝之終即夜之始，寒之終即暑之始，循環無端，所以可常可久，故居恆而利於往也。此二節釋彖辭。

《탄전》이 또 이르기를 「나아갈 바에 이로움은 끝나면 곧 시작하기 때문」이라 하였다. 오래도록 바른 도 위에 머뭄은 한 단락의 종결을 말하고, 나아갈 바에 이로움은 새로운 한 바퀴의 시작을 말한다. 본래 「일정불이(一定不易)」의 상도 가운데에는 본래 「수시로 변역(變易)하는」 도리가 들어 있다. 천지 사이에서 백주(白晝)의 끝점은 곧 흑야의 기점이요, 한동(寒冬)의 끝점은 곧 서하(暑夏)의 기점이니, 순환왕복하여 끊어진 곳이 없다. 그러므로 능히 상태(常態)를 유지하고 지속이 오래갈 수 있다. 바로 이것으로 인하여, 사람이 「항」의 경지에 몸을 처하면 도리어 행동함에 이롭다. 이상 두 절은 모두 《탄전》이 괘사에 대한 해석이다.

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。此極言恆久之道，見恆之利於貞也。日月，陰陽之精，以得天之道，往來盈虧而能久照。四時，陰陽之氣，亦得天之道而變化之，故寒暑相禪以成歲功。聖人亦常久於道，皆出於正，故天下化之以成風俗。故恆有所以恆者，道也，即貞也。日月之久照、四時之久成、聖人之化成，皆以此也。故曰天地萬物之情可見矣。

《탄전》이 이어서 이르기를 「일월이 하늘을 얻어 능히 오래 비추고, 사시가 변화하여 능히 오래 이루며, 성인이 그 도에 오래하여 천하가 화성(化成)한다. 그 항하는 곳을 보면 천지 만물의 정을 볼 수 있다」 하였다. 이 몇 구절은 항구한 도를 극한까지 말하여, 바로 「항」이 반드시 「정정(貞正)」에 떨어져야 함을 드러내려는 것이다. 일월은 음양의 정화이니, 천도를 따름을 얻은 까닭에 능히 한 번 오르고 한 번 내리며 한 번 차고 한 번 이지러져 오래도록 비춘다. 사시는 음양의 기이니, 역시 천도를 따름을 얻어 운전 변화하여, 한서(寒暑)가 교대로 이어져 한 해의 수확을 이룬다. 성인도 역시 도 위에 오래 머물러 일거일동이 모두 바름에서 나오니, 그러므로 천하가 그 감화를 받아 풍속을 이룬다. 보라, 「항」이 항할 수 있는 까닭은 배후에 그것을 항하게 하는 것이 있으니, 그것이 곧 「도」요 곧 「정」이다. 일월이 능히 오래 비추고 사시가 능히 오래 이루며 성인이 능히 천하를 화성함은 모두 이 한 점을 빌린 것이다. 그러므로 말하기를, 한 사물이 항상 지키는 곳을 보면 천지 만물의 실정이 보인다고 하였다.

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。方，理之不可易者。巽性入而在內，雷性動而在外，雷風至變而不失其常。君子體之，常變經權皆不可易之理，非膠於一定之謂也。

《대상전》에 이르기를 「우레와 바람은 항(恆)이다. 군자는 서서 방(方)을 바꾸지 않는다」 하였다. 이른바 「방」은 변경할 수 없는 도리의 준칙을 가리킨다. 항 괘는 아래 괘가 손이니 손의 성질은 스며들어감이요 위치는 안이고, 위 괘는 진이니 진의 성질은 진동이요 위치는 밖이다. 우레와 바람은 천지간에서 가장 잘 변하는 것이지만 시종 그 고유의 상태를 잃지 않는다. 군자가 이 한 겹을 체찰하면, 수상(守常)이든 응변(應變)이든, 상경(常經)을 지키든 권변(權變)을 행하든, 그 속에 모두 변경할 수 없는 도리가 있음을 깨닫는다 — 이것을 「불이한 방을 세움」이라 할 뿐, 죽어도 한 조각의 성규(成規)를 붙들고 놓지 않는 것이 아니다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。初與四為正應，理之常也。然在下，未可深有所求。四震體，陽性動而不下，又為二三所隔，應初之意異乎常（文瀾本「異乎常」作「甚微」）矣。初之柔暗不能度勢，巽性善（文瀾本「善」作「務」）入故深，以常理求之，為浚恆之象。如是則雖貞亦凶，而無所利矣，況爻象本不正乎。象曰：浚恆之凶，始求深也。交際之道，自有淺深。交始而遽以深望之，豈常理哉。

초육 효사. 「항을 깊이 파면(浚恆), 비록 바르나 흉하고 이로울 곳이 없다.」 「준(浚)」은 깊이 팜이니, 처음부터 상대에게 지나치게 깊이 구함을 가리킨다. 초육과 구사는 음양이 서로 짝하여 본래 바른 응이니 이는 상리이다. 그러나 초육은 전체 괘의 맨 아래 자리에 처하여 아직 남에게 깊이 구할 바가 아니다. 구사는 위 괘 진체(震體)에 속하고 양의 성질은 위로 움직여 아래로 나아가려 하지 않으며, 중간에 또한 구이·구삼에게 격단되어, 그것이 초육에 응답하는 마음이 이미 상상과 다르다(문란본은 「상과 다름」을 「심미(甚微)」로 하니 곧 미약함의 뜻). 초육은 음유하고 어두워 형세를 헤아리지 못하고, 더하여 손의 성질은 깊이 들어가기를 잘하니 그러므로 구할수록 깊어진다. 오직 상리를 비추어 상대에게 요구하니 「준항(浚恆)」의 상이 된다. 이와 같으면 비록 바름을 지켜도 흉함을 면하기 어렵고, 더욱이 무슨 이로움을 논하겠는가 — 하물며 이 효는 본래 음으로써 양 자리에 있어 자리가 바르지 않은가. 《소상전》에 이르기를 「준항의 흉함은 처음에 구함이 깊기 때문」이라 하였다. 사귐에는 본래 얕음에서 깊음으로 들어가는 차서가 있다. 막 왕래하기 시작하면서 급히 깊은 사귐으로 서로 기약하니 어찌 상리에 맞겠는가.

九二：悔亡。以陽居陰，本當有悔，以久於中道，故悔可亡。象曰：九二悔亡，能久中也。過不及皆不能久，可久之道唯中而已。諸爻以不中故不能久。蓋正者或未必中，中者可以兼正也。

구이 효사. 「회한이 없다.」 구이는 양효로써 음 자리에 있어 자리가 해당하지 않으니 본래 회한을 낳아야 하지만, 오래도록 아래 괘의 중도 위에 머무르므로 회한이 없어질 수 있다. 《소상전》에 이르기를 「구이의 회망은 능히 가운데 오래하기 때문」이라 하였다. 무릇 일이 지나치거나 미치지 못하면 모두 오래 지속되지 못하고, 오래 지속될 수 있는 길은 다만 「중」 한 글자뿐이다. 항 괘의 나머지 효들이 오래가지 못한 까닭은 바로 가운데 있지 않기 때문이다. 알아야 할 것은, 자리를 얻어 바름을 지킨다고 반드시 가운데를 얻는 것은 아니며, 능히 가운데를 얻는 자는 「정(正)」마저 함께 함괴(函蓋)할 수 있다는 것이다 — 이것이 바로 진몽뢰가 여기서 특히 「중」을 중시하는 까닭이다.

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過則不中，志從於上而不能久。蓋巽為不果，又為躁卦，故有不恆其德、或承之羞之象。承，進也。或者，不知誰何，人得而進之以羞也。如是則雖正亦吝矣。象曰：不恆其德，無所容也。過剛，又介二剛之間，進退無所容也。

구삼 효사. 「그 덕을 항하지 못하면 혹 수치를 받들고, 비록 바르나 인하다.」 구삼은 양효로써 양 자리에 있어 자리는 비록 바르지만 강함이 지나치면 가운데 있지 못하고, 마음이 한결같이 상육을 따라가서 오래를 지키지 못한다. 아래 괘 손은 본래 우유부단(優柔不果決)의 상이 있고 또 조동(躁動)하는 괘에 속하므로, 「그 덕을 항상 지키지 못함」과 「남이 수치를 건네옴」의 상이 있다. 「승(承)」은 여기서 받들어 올림·건네줌의 뜻이고, 「혹(或)」은 어떤 사람을 확실히 가리키지 않아 아무나 수치를 그의 몸에 더할 수 있음의 뜻이다. 이와 같으면 비록 바름을 지켜도 오히려 애석하다. 《소상전》에 이르기를 「그 덕을 항하지 못함은 용납할 곳이 없기 때문」이라 하였다. 구삼은 지나치게 강경하고 또 구이·구사 두 양효 사이에 끼어, 나아가도 들어가지 못하고 물러나도 물러나지 못하여 몸을 용납할 곳이 없다.

九四：田無禽。坤為眾，四變坤有田象；應初巽，為無禽象。師六五變坎中實，所應又剛，故為有禽；此變坤陰虛，所應又柔，故有無禽之象。以陽居陰，已非其位；所處不中，震體好動。曲學異端，返之身心而無益，措之天下而無功者也。象曰：久非其位，安得禽也。以陽居陰，非所久而久也。九二亦非位而悔可亡，此則不然者，又中與不中之辯也。

구사 효사. 「밭에 새가 없다(田无禽).」 나가 사냥하되 아무것도 얻지 못함의 뜻이다. 곤(坤)은 많음이고, 구사는 효가 변하면 위 괘가 곤이 되어 전야(田野)의 상이 있다. 그 응하는 바 초육은 손에 속하여 곧 사냥물이 없는 상을 이룬다. 사(師) 괘로 비교할 수 있다. 사 괘의 육오는 효가 변하면 곧 감이 되는데 감의 가운데 한 획은 실하고 응하는 구이는 또한 양강이므로 「금(禽) 있음」이다. 항 괘의 구사는 효가 변하여 곤이 되는데 곤은 음허(陰虛)이고 응하는 초육은 또한 음유하므로 「금 없음」을 이룬다. 구사는 양효로써 음 자리에 있어 본래 그 자리에 해당하지 않고, 처한 곳 또한 가운데 있지 않으며 더하여 진체가 움직이기를 좋아한다. 이러한 사람은 마치 편곡(偏曲)한 학문·이단의 설을 전문으로 다루는 자와 같아서, 거두어 돌려 심신을 반성하는 데는 조금도 이로움이 없고 밀어내어 천하에 시행하는 데도 조금도 공효가 없다. 《소상전》에 이르기를 「오래도록 그 자리가 아님은 어찌 새를 얻겠는가」 하였다. 양으로써 음에 있음은 본래 오래 머물러야 할 자리가 아닌데 굳이 오래 머무는 것이다. 어떤 사람이 묻기를, 구이도 역시 자리에 해당하지 않는데 어찌하여 회한은 없어질 수 있고 구사는 안 되는가 하니, 이는 역시 「가운데 있음」과 「가운데 있지 않음」의 구별이다.

六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，陰柔之正，有恆其德貞之象。五變兌為少女，婦人之象。以柔為恆，婦人之道，非夫子所宜，故婦人得此爻則吉，在夫子則凶也。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。婦人從一夫而終，無專制之義。夫子剛斷，以義制事，乃柔順而從婦道，則凶矣。

육오 효사. 「그 덕을 항하여 바르면, 부인은 길하고 장부는 흉하다.」 육오는 음유로써 위 괘의 가운데 있고 아래로 구이의 양강 가운데 있음에 응하니, 이는 음유 노선의 바른 도로서 「오래도록 그 덕을 보유하여 바름을 지킴」의 상이 있다. 육오는 효가 변하면 위 괘가 태가 되니 태는 소녀라서 부인을 취하여 상으로 삼는다. 유순을 항구한 도로 삼는 것은 부인이 마땅히 지킬 분수이지 남자가 마땅히 할 바가 아니다. 그러므로 부인이 이 효를 점치면 곧 길하고 남자가 점치면 곧 흉하다. 《소상전》에 이르기를 「부인이 정(貞)하여 길함은 하나를 좇아 마침이요, 장부는 의(義)를 재단하니 부인을 좇으면 흉하다」 하였다. 부인은 일생에 다만 한 지아비를 좇는 것이니 본래 독단적으로 행하는 도리가 없다. 남자는 마땅히 강의(剛毅)하게 결단하여 사리의 당부(當否)를 따라 일을 재처(裁處)해야 한다. 만약 한결같이 유순하여 부인의 길로 가면 흉하다.

上六：振恆，凶。以一卦之極言之，居恆之極，不能常矣；以上卦之極言之，處震之終，過於動矣；以上六之一爻言之，質陰柔不能固守居上，又非所安矣。故有震動其恆之象，而其占則凶也。象曰：振恆在上，大無功也。居上必有恆德，乃可有功。躁動如此，安能有所成乎。曰大無功，上無益於國家，下不利於生民也。

상육 효사. 「항을 진동시키면(振恆) 흉하다.」 「진(振)」은 흔듦이다. 온 괘로 보면 상육은 항 괘의 끝에 처하여 이미 상태를 유지하지 못하고, 위 괘로 보면 진 괘의 마지막 자리에 처하여 움직임이 지나치며, 다만 이 효 자체로 보면 그 체질이 음유하여 굳게 지키지 못하고 또 가장 높은 곳에 있어 본래 그가 몸을 안착할 자리가 아니다. 그러므로 「자기의 항상함을 흔들어 없앰」의 상이 있어 점단은 흉하다. 《소상전》에 이르기를 「진항이 위에 있음은 크게 공이 없기 때문」이라 하였다. 높은 자리에 몸이 있는 자는 반드시 항구한 덕이 있어야 비로소 공업(功業)을 세움을 논할 수 있다. 이와 같이 부조(浮躁)하게 어지럽게 움직이면 무엇으로 이루겠는가. 「크게 공이 없다」 함은 위로는 국가에 이로움이 없고 아래로는 백성에게도 좋음이 없음을 가리킨다.

恆卦象甚善，而六爻鮮有全吉。蓋以爻配位，陰陽得失各有不同。大抵或守常而失之拘，或厭常而失之躁，皆不能中正以盡乎恆之義。初四皆守常而拘者也，而初之凶甚於四；三上皆厭常而躁者也，而上之凶甚於三；二五皆中而不正，故五有不能制義之凶，即二亦僅悔亡而已。盡恆之義，必如彖之所云乎。

진몽뢰가 전체 괘를 총론한다. 항 괘의 괘상은 본래 매우 좋지만 여섯 효는 온전히 길한 것이 드물다. 원인은 효를 자리 차례에 배하여 보면 음양의 득위(得位)·실위(失位)가 각각 같지 않은 데 있다. 대체로 두 부류로 나눈다. 한 부류는 상규를 지키되 구닐(拘泥)에 그치고, 한 부류는 상규를 염기(厭棄)하고 조동(躁動)에 그친다. 두 부류 모두 중정을 이루지 못하여 모두 「항」의 의의를 다하지 못했다. 초육과 구사는 함께 상수(守常)하면서 구닐한 부류에 속하는데 그 가운데 초육의 흉이 구사보다 심하고, 구삼과 상육은 함께 상을 싫어하고 조동한 부류에 속하는데 그 가운데 상육의 흉이 구삼보다 심하다. 구이와 육오는 가운데 있으나 모두 자리에 해당하지 않으므로, 육오는 「의로써 재단하지 못함」의 흉이 있고 구이도 다만 회한이 없어짐을 이룰 뿐이다. 「항」의 의의를 완전히 실현하려면 아마도 괘사와 《탄전》이 논한 바와 같아야만 가능할 것이다.

遯。遯卦，艮下乾上。二陰浸長，陽當退避；又乾陽外往而艮能止，有違遯之義，故為遯。不言退而言遯者，退但有退後之義，無避去之義故也。遯卦次恆。按，《序卦》：恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。久則有退去之理，遯所以次恆也。全彖以君子能遯，則身退而道亨；小人則不可以陰之浸長，而遽迫於陽。此全彖之大旨也。

둔(遯) 괘는 아래 괘가 「간(艮)」, 위 괘가 「건(乾)」이다. 전체 괘의 아래 두 획은 음이니 음기가 바로 점차 자라나고 양기는 이치상 마땅히 물러나 피해야 할 때이다. 또한 위 괘 건양은 한결같이 밖으로 나아가고 아래 괘 간은 능히 그침을 주하니, 합하여 「등지고 물러감」의 뜻이 있으므로 이름을 「둔」이라 취한다. 「퇴(退)」라 하지 않고 「둔」이라 한 것은, 「퇴」에는 뒤로 움츠림의 뜻만 들어 있고 피하여 떠남의 뜻이 없기 때문이다. 둔 괘는 항 괘 뒤에 배치된다. 《서괘전》에 이르기를 「항은 오램이다. 사물은 오래도록 그 자리에 머물 수 없으므로 이어서 둔으로 삼는다」 하였다. 한 사물이 오래도록 한 곳에 머물면 자연히 물러나 떠날 도리가 있으니, 그러므로 둔이 항의 뒤에 선다. 온 편 괘사의 요지는 두 겹이다. 군자가 때를 얻어 물러나 피하면 몸은 비록 물러나도 도는 통할 수 있고, 소인은 음기가 점차 자라는 것을 틈타 급히 양강을 핍박하러 가서는 안 된다. 이것이 전체 괘사의 대의이다.

六爻獨二不言遯。蓋全卦以二陰迫陽，二乃卦之所以為遯者，故（文瀾本「故」作「故其」）遯之意至堅，而不言遯，恐其迫陽也。遯貴速而遠：三近二，故有係；四應初，故有小人之戒；五得中，為嘉遯；上最遠，為肥遯。獨初與同體而在眾陽之後，則又以不遯免災。故當遯之時，不可不見機遠去也。

여섯 효 가운데 오직 육이만이 「둔」 자를 들지 않는다. 전체 괘는 두 음효가 양효를 핍박하는데, 육이가 바로 이 괘를 「둔」이 되게 하는 근유이며 그 물러남의 기세를 이루어 내는 것이 가장 견결하므로(문란본은 여기를 「그러므로 그 둔의 뜻이 지극히 굳다」로 한다), 효사에서 「둔」이라 하지 않은 까닭은 그것이 도리어 양을 핍박하러 갈까 두려웠기 때문이다. 물러남의 도는 빠름을 귀하게 하고 멂을 귀하게 한다. 구삼은 육이에 바로 붙어 있으니 그러므로 「계둔(係遯)」이 있어 붙들려 묶였고, 구사는 아래로 초육에 응하니 그러므로 소인에 대한 고계(告誡)가 있고, 구오는 위 괘의 가운데 있으니 이것이 「가둔(嘉遯)」이요 물러남이 아름답고 선하며, 상구는 음효에서 가장 멀어 이것이 「비둔(肥遯)」이요 물러남이 너그럽고 스스로 편하다. 오직 초육만이 육이와 함께 간체(艮體)에 속하면서 뭇 양 뒤에 서서 도리어 물러나지 않음으로써 재화를 면했다. 그러므로 물러나야 할 때에 처하면 기회를 보고 멀리 떠나지 않을 수 없다.

遯，亨，小利貞。遯卦陰浸長而陽避，六月之卦也。亨指四陽而言，知時而遯，故身雖退而道亨。小利貞，《程傳》謂不可大貞而尚利小貞，《本義》以小為小人言，小人當利於守正，不可以浸長而迫於陽也。今按，此句宜指二陰而言，《本義》為是。蓋易雖為君子謀，未嘗不望小人之為君子。小而能貞，則亦君子矣。當遯之時，君子固以遯而亨，小人亦以正為利。諷君子而儆小人，亦扶陽抑陰之意。

괘사. 「둔은 형통하고 작은 바름에 이롭다(小利貞).」 둔 괘는 음기가 점차 자라고 양기가 물러나 피하는 괘로, 십이소식괘(十二消息卦) 가운데 유월(六月)에 배한다. 「형(亨)」은 위의 네 양효에 대하여 말한다. 시세가 물러나야 함을 알면 곧 물러나니, 그러므로 몸은 비록 물러나도 도는 행하여 통한다. 「소이정(小利貞)」 한 구절에 이르러서는, 정이(程頤) 《이천역전(伊川易傳)》은 큰 정고(貞固)를 하면 안 되고 오직 작은 정수(貞守)를 해야 한다고 풀었고, 주희 《주역본의》는 「소(小)」를 소인으로 보아 소인이 이때에는 바름을 지킴으로써 이로움을 삼아야 하며 음기가 점차 자람을 믿고 양강을 핍박하러 가서는 안 된다고 본다. 진몽뢰의 안어는 판정하기를, 이 구절은 아래의 두 음효를 가리켜야 하며 《본의》의 해석이 옳다고 하였다. 《역》은 곳곳에서 군자를 위해 도모하지만 또한 소인이 전하여 군자가 되기를 바라지 않는 것이 아니다. 소인이 능히 바름을 지키면 곧 또한 군자이다. 이 물러날 때에 당하여 군자는 물론 물러남으로써 형통하고, 소인도 또한 바름을 지킴으로써 이로움을 삼아야 한다. 한쪽으로는 군자를 깨우치고 한쪽으로는 소인을 경계하니, 똑같이 양강을 부조(扶助)하고 음유를 억제하려는 뜻이다.

彖曰：遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。五以陽剛中正與二之陰柔中正相應。二陰能順五，可以不遯矣；然二陰浸長，時不可以不遯。有知時而遯之能，所以致亨。小利貞，浸而長也。二陰浸長，而利於貞。不以勢之將盛而凌君子，小人之福也。

《탄전》에 이르기를 「둔이 형통함은 물러나면서 형통하기 때문이다. 강이 자리에 해당하여 응함은 때와 함께 행함이다」 하였다. 구오는 양강으로써 가운데 있고 바름을 얻으며, 육이의 음유가 가운데 있고 바름을 얻음과 상하로 서로 응한다. 이치로 보면 두 음효가 이미 구오에 순종할 수 있으니 본래 물러나지 않아도 될 것이지만, 음기가 바로 한 걸음 한 걸음 자라나서 시세가 핍박하여 물러나지 않을 수 없다. 바로 「시세를 꿰뚫어 보면 곧 떠난다」는 본사(本事)를 갖추었기에 형통을 불러올 수 있다. 《탄전》이 또 이르기를 「소이정은 점차 자라기 때문(浸而長也)」이라 하였다. 두 음효가 바로 점차 자라나니, 이때에 그것들에게는 바름을 지키는 것이 이롭다. 자기의 기세가 장차 왕성해질 것을 믿고 군자를 능멸하지 않는 것이 바로 소인 자신의 복분(福分)이다.

遁之時義大矣哉。陰方長而處之甚難，時在天而義在我。不審時，不知遯；不斷以義，不能遯。去就大節所關，非與時偕行者不能也。易中大矣哉有二：有贊其所係之大者，豫革之類是也；有嘆其所處之難者，大過遯之類是也。

《탄전》 끝 구절에 탄찬하기를 「둔의 때의 뜻이 크도다」 하였다. 음기가 바로 자라나는데 이런 국면에 처하여 스스로 처하기가 지극히 어렵다. 시세는 하늘에 속하지만 취사(取舍)의 의리는 내 몸에 있다. 시세를 살피지 않으면 물러나야 함을 알지 못하고, 의리로써 결단하지 못하면 물러나지 못한다. 여기에 관섭하는 것은 출사(出仕)와 퇴은(退隱)의 큰 절개이니, 시세와 걸음을 같이하여 행할 수 있는 자가 아니면 해내지 못한다. 《역경》 가운데 「대의재(大矣哉)」의 찬어에는 두 부류가 있다. 한 부류는 그것이 관련된 일이 중대함을 찬하는 것이니 예(豫) 괘·혁(革) 괘와 같고, 한 부류는 그것이 처한 경지가 간난함을 감탄하는 것이니 대과 괘·둔 괘와 같다. 여기는 뒤의 한 부류에 속한다.

象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。天不必遠於山也，乃山勢雖高，而天去之自遠；君子不必示惡聲厲色於小人也，乃小人雖近，君子遠之自嚴。不惡者，待彼之禮；嚴者，守己之節。遠小人，艮止之象；不惡而嚴，乾剛之象也。

《대상전》에 이르기를 「하늘 아래 산이 있음은 둔(遯)이다. 군자는 이로써 소인을 멀리하되 미워하지 않고 엄엄하다」 하였다. 하늘은 일부러 산을 멀리하려는 것이 아니지만 산세가 아무리 높아도 하늘은 자연히 그것에서 지극히 멀다. 군자도 소인에게 악성악색(惡聲惡色)을 내지 않아도 되지만, 소인이 비록 곁에 있어도 군자는 자연히 그와 소원(疏遠)하여 위엄을 잃지 않는다. 「미워하지 않음」은 사람을 대하는 마땅한 예수(禮數)이고, 「엄엄함」은 자기의 조절(操節)을 지키는 것이다. 소인을 멀리함은 간 괘 「그침」의 상을 취했고, 악한 안색을 내지 않으면서 자연히 위엄이 있음은 건 괘 강건의 상을 취했다.

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。遯而在後，尾之象；其勢已危，欲往不及。然在下無位，所居不正，無德無位之凡民，遯亦無益，晦處靜俟，庶可免耳。象曰：遯尾之厲，不往何災也。不往，即晦藏之意。初所居非貞，不往即其貞也。

초육 효사. 「둔의 꼬리가 위태하니 나아갈 곳을 쓰지 말라.」 물러나야 하는데 맨 뒤에 떨어진 것이 「미(尾)」의 상이다. 형세는 이미 위험하여 가려 해도 미치지 못하는 듯하다. 그러나 그것은 아래 자리에 몸을 두어 직위가 없고 처한 곳도 바르지 않으니, 덕망도 위분도 없는 보통 사람이라 물러남을 따라가도 쓸 데가 없다. 은회(隱晦)하게 스스로 처하고 조용히 기다림이 낫고, 혹 재앙을 면할 수 있다. 《소상전》에 이르기를 「둔미(遯尾)의 위태함은 가지 않으면 무슨 재앙이 있으랴」 하였다. 이른바 「가지 않음」은 숨어 몸을 감춤의 뜻이다. 초육이 처한 위치는 본래 바르지 않지만 능히 망동하지 않음을 이루면, 이 움직이지 않음이 곧 그것의 「정(貞)」이다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。二陰迫陽，卦之所由以遯者，而艮為手，有執之之象。二居中陰畫，黃牛象。《本義》謂二以中順自守，志在必遯，人莫能解，故有此象。然卦以陽遯陰，故陽爻皆言遯，二陰不必言遯。蓋二，陰也，勿迫乎陽，必堅其交五之志而不可解。此說雖與《本義》悖，而與彖小利貞句相應。

육이 효사. 「그것을 잡는 데 황우(黃牛)의 가죽으로 하면 능히 빠져나가는 자가 없다(莫之勝說).」 황소 가죽으로 묶으면 누구도 풀지 못한다는 뜻이다. 두 음효가 양효를 핍박하는 것이 바로 이 괘가 「둔」이 되는 까닭이다. 아래 괘 간은 손이니 그러므로 「집지(執持)」의 상이 있다. 육이는 아래 괘의 가운데 있어 음효의 획이니, 누른 빛은 가운데에 속하고 소의 성질은 유순하므로 「황우」를 취하여 상으로 삼는다. 《본의》는 풀이하기를, 육이는 가운데 있고 유순함으로써 스스로 지키며 심지가 견정하여 물러나려 하니 남이 그것을 풀 수 없다 — 그러므로 이 상이 있다고 하였다. 그러나 진몽뢰는 이르기를, 이 괘는 양이 음을 피하는 것이니 무릇 양효는 모두 「둔」이라 하고 두 음효는 「둔」이라 할 필요가 없다 하였다. 육이는 음효이니 그것이 마땅히 할 것은 양을 핍박하지 않는 것이고, 구오와 사귀는 심지를 꽁꽁 묶어 풀기 어렵게 하는 것이다. 이 설은 비록 《본의》와 어긋나지만 마침 괘사 「소이정」 한 구절과 서로 호응한다 — 그가 이것을 취하고 저것을 버린 이유가 여기에 있다.

象曰：執用黃牛，固志也。舊說謂志之固，非外物所能移也。此爻卦之所以為（文瀾本「為」作「謂」）遯而不言遯，蓋未行而志之決，實由於此也。今作固其交五之志。蓋君子皆遯，小人豈能自存，小人得志能固留君子，小人之貞也。

《소상전》에 이르기를 「황우로써 잡음은 뜻을 굳게 하기 때문」이라 하였다. 옛 해석은, 심지가 견고하여 밖의 사물이 흔들 수 있는 바가 아니라 하였다. 이 한 효가 바로 전체 괘를 「둔」이 되게 하는 관건인데(문란본은 이 구절을 「이 효가 괘가 둔이라 불리는 까닭」으로 한다), 오히려 효사 가운데 「둔」 자를 말하지 않은 것은 양효가 아직 진정으로 가지 않았기에, 그 가려는 결심이 사실 여기서 핍박되어 나온 것이기 때문이다. 이제 진몽뢰는 「고지(固志)」를 고쳐 풀이하기를, 그것이 구오와 사귀는 심지를 견정하게 함이라 한다. 군자가 만약 모두 물러나 깨끗해지면 소인이 또 어찌 홀로 살아남겠는가. 소인이 세력을 얻을 때 능히 군자를 꽉 붙들어 두면, 그것이야말로 소인 쪽의 「정(貞)」이다.

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。二陰迫陽，陽宜遯矣。然三與陰近，又艮體為止，故有遯而有所係之象。艮為閽寺，有臣妾象。君子不可有所繫於小人；若臣妾之屬，則撫之以恩以得其心亦可。然曰畜之，則亦不使侵逼於陽矣。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。當遯而係，勢必困憊矣。臣妾畜之則吉，非可使之干預大事也。一作臣妾最易係戀，畜養之則可；若出處去就之大事，則不可有所係也。此二意宜兼。

구삼 효사. 「묶여 물러남(係遯)에는 질려(疾厲)가 있고, 신첩(臣妾)을 기르면 길하다.」 두 음이 양을 핍박하니 양은 본래 물러나야 마땅하다. 그러나 구삼은 아래의 음효에 바로 붙어 있고, 더하여 자신이 간체(艮體)에 속하여 간의 성질은 그침을 주하니, 그러므로 「물러나려 하나 붙들려 묶임」의 상이 있다. 간은 또 문을 지키는 혼인(閽人)·내시를 상징하니, 이로 말미암아 「신첩」의 상이 있다. 군자는 소인에게 겸련(牽戀)이 있어서는 안 된다. 신복비첩(臣僕婢妾)의 부류에 이르러서는 은혜로써 안무(安撫)하여 그들의 마음을 롱락(籠絡)하면 도리어 행할 수 있다. 다만 「기른다(畜)」고 한 이상은 여전히 그들이 양강을 침범하여 핍박하지 못하게 함을 의미한다. 《소상전》에 이르기를 「계둔의 위태함은 질병하여 피곤함이 있기 때문이요, 신첩을 기르면 길함은 큰일을 시킬 수 없기 때문」이라 하였다. 물러나야 하는데 붙들려 묶이면 필경 곤돈(困頓)하고 피비(疲憊)에 빠진다. 신첩의 부류는 기르면 길하지만 그들에게 큰일을 맡겨서는 안 된다. 또 다른 한 가지 강법이 있다. 신첩은 가장 사람을 겸괴(牽掛)하고 유련(留戀)하게 하니, 그들을 기르는 것은 가하지만 만약 출사와 퇴은을 만나면 ——

九四：好遯，君子吉，小人否。下應初六，有情好之象；而乾體剛健，能絕之以遯之象。惟以義制欲、剛克之君子能之，小人不能，故占者君子得之則吉，小人則否也。象曰：君子好遯，小人否也。小人有係戀之私，必不能自克也。

구사 효사. 「물러남을 좋아함(好遯)은 군자는 길하고 소인은 그렇지 못하다(否).」 구사는 아래로 초육에 응하니 서로 정의(情意)가 호상하는 상이 있다. 그러나 위 괘 건체(乾體)에 속하여 강건하고 힘이 있으니, 또 이 정호(情好)를 끊어 끊고 물러날 수 있는 상이 있다. 오직 능히 의리로써 사욕을 절제하고 강함으로써 스스로를 이기는 군자만이 그것을 해낼 수 있고, 소인은 해내지 못한다. 그러므로 점치는 자가 만약 군자이면 이 효를 얻으면 곧 길하고, 만약 소인이면 곧 행하지 못한다. 《소상전》에 이르기를 「군자가 물러남을 좋아함은 소인은 그렇지 못하기 때문」이라 하였다. 소인은 겸괴(牽掛)하고 권련(眷戀)하는 사정(私情)을 품어, 반드시 스스로를 이기지 못한다.

九五：嘉遁，貞吉。陽剛中正，下應六二，亦柔順而中正，然不以相應而有所係，遯之嘉美者也，占者能正則吉矣。五雖君位，而遯非人君之事，故不以君言。此君子未見疎於小人，而能與時偕行，超然遠引，可不遯而遯者也。隨六三言係而五曰孚于嘉，遯亦於三言係、於五言嘉。蓋非正應而相暱曰係，以中正而相應則曰嘉也。

구오 효사. 「아름답게 물러남(嘉遯)은 바르면 길하다.」 구오는 양강으로 가운데 있고 바름을 얻으며 아래로 육이에 응하는데, 육이도 유순하여 가운데 있고 바름을 얻는다. 그러나 구오는 이 바른 응이 있음에도 붙들려 묶이지 않으니, 이는 물러남 가운데 가장 아름답고 선한 한 가지이다. 그러므로 점치는 자가 능히 바름을 지키면 곧 길하다. 구오는 비록 군주의 자리에 있지만 물러남은 인군의 일이 아니므로, 여기서는 군주로 삼아 논하지 않는다. 그것이 쓴 것은 이러한 군자이다 — 아직 소인에게 배척되고 소원해지지 않았으나 능히 시세에 순응하여 초연히 몸을 물러 멀리 가니, 본래 물러나지 않아도 되는데 스스로 물러나는 부류에 속한다. 수(隨) 괘는 육삼에 「계(係)」를 논하고 구오에 「가(嘉)에 부(孚)함」을 논했고, 둔 괘도 역시 구삼에 「계」를 논하고 구오에 「가」를 논한다. 볼 것은 — 바른 응이 아니면서 서로 친니(親暱)함을 「계」라 하고, 중정(中正)의 덕으로써 서로 감응함을 「가」라 한다.

象曰：嘉遯貞吉，以正志也。九五嘉遯，無係無執無好。不事於外，正在我之志而已。二以陰應陽，其志當固；五以陽應陰，其志當正。

《소상전》에 이르기를 「가둔(嘉遯)이 정길함은 뜻을 바르게 하기 때문」이라 하였다. 구오의 물러남이 아름답고 선한 까닭은, 붙들려 얽히지 않고 또 육이와 같이 집지(執持)하는 것도 없으며, 더욱이 구사와 같이 정호(情好)의 짐도 없기 때문이다. 그것은 밖으로 향하여 아무것도 벌여놓지 않고 다만 자기 마음속의 지향을 단정히 할 뿐이다. 육이는 음효로써 양효에 응하니 그 지향은 견고함을 귀하게 하고, 구오는 양효로써 음효에 응하니 그 지향은 순정(純正)함을 귀하게 한다. 두 효가 마음을 쓰는 분계(分際)가 바로 여기에 있다.

上九：肥遯，無不利。肥者，寬裕自得之意。陽道常饒，或損者，陰剝之也。以陽剛居卦之外，去柔最遠，高而能應剛而無決，無有疾憊，故稱肥焉，而占無不利也。

상구 효사. 「너그럽게 물러남(肥遯)은 이롭지 않음이 없다.」 「비(肥)」는 너그럽고 종용(從容)하여 스스로 그 즐거움을 얻음의 뜻이다. 양의 성질은 본래 충유(充裕)하여 남음이 있으니, 때때로 손상되는 까닭은 음기에게 박식(剝蝕)당하기 때문이다. 상구는 양강으로써 전체 괘의 맨 바깥에 있어 아래의 음유에서 가장 멀고, 위치가 높으면서도 오히려 남과 서로 응하며, 강건하면서 취사 결단을 하는 데 힘을 들일 필요가 없어, 구삼의 「질병하고 피곤함」 같은 군색한 태도가 없다 — 그러므로 「비」라 칭하고, 점단은 이롭지 않음이 없다.

象曰：肥遯無不利，無所疑也。剛健決去，無所復疑。有係者憊，無疑則肥矣。全卦雖主於遯，然下三爻艮體主止，故為不往、為執、為係；上三爻乾體主行，故為好遯、為嘉、為肥。蓋四陽以遯為亨，二陰以不迫陽為貞。三雖陽而艮體，不免於係。故欲盡彖遯亨之義，唯乾之三爻用可言之。

《소상전》에 이르기를 「비둔이 이롭지 않음 없음은 의심할 곳이 없기 때문」이라 하였다. 강건하고 과단하게 떠나가니 마음속에 다시 의심이 없다. 붙들려 묶인 자는 피비(疲憊)하여 감당하지 못하고, 조금도 의려(疑慮)가 없는 자가 비로소 너그럽고 스스로 편해 보인다. 전체 괘를 총관하면 물러남을 주지로 하지만, 아래 세 효는 간체에 속하고 간은 정지(靜止)를 주하므로 각각 「가지 않음」「집(執)」「계(係)」의 상을 취하고, 위 세 효는 건체에 속하고 건은 행동을 주하므로 각각 「호둔(好遯)」「가(嘉)」「비(肥)」의 상을 취한다. 귀결하여 말하면 네 양효는 능히 물러남으로써 형통을 이루고, 두 음효는 양강을 핍박하지 않음으로써 바름을 지킨다. 구삼은 비록 양효이나 몸이 간체에 있어 여전히 붙들려 얽힘을 면하기 어렵다. 그러므로 괘사 「물러나서 형통함」의 뜻을 다 말하려면 오직 건체의 저 세 효만이 감당할 수 있다.