계사상전(繫辭上傳)·제11장

第十一章專言卜筮之事。子曰。夫易，何為者也。夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

제11장은 오로지 복시(卜筮)의 일을 말한다. 공자가 말하기를, 《역》이라는 책은 무엇을 하는 데 쓰이는가? 《역》은 능히 만물을 열어내고 사무를 이루며, 천하의 도리를 통틀어 덮어씌울 뿐이다. 그러므로 성인이 그것으로써 천하 사람의 심지를 통달하고, 천하의 사업을 전정하며, 천하의 의난을 결단한다.

開物，謂人所未知者開發之。成務，謂人所欲為者成全之。冒天下之道，謂卦爻既設而天下之道皆包括於其中也。易之道本如此。而聖人以之教人卜筮，以知吉凶。易能開物，則於人所未知者開發之，而通天下之志矣。能成務，則於人所欲為者成全之，而定天下之業矣。能冒天下之道，則於萬事萬物之得失莫遁其情，有以斷天下之疑矣。卜筮之妙如此。

진몽뢰가 구절마다 소해한다. 「만물을 엶」은 사람이 아직 알지 못하는 일을 열어냄을 말하고, 「사무를 이룸」은 사람이 하고자 하는 일을 이루어 줌을 말하며, 「천하의 도를 덮음」은 괘효가 한번 세워지면 천하의 도리가 모두 그 속에 포라됨을 말한다. 《역》의 도는 본래 이와 같은데 성인이 그것을 들어 사람에게 복시를 가르쳐 사람으로 하여금 길흉을 알게 하려 한다. 《역》이 능히 물을 여니 곧 사람이 아직 알지 못하는 바를 열어내어, 이에 천하 사람의 심지를 통달한다. 능히 사무를 이루니 곧 사람이 하고자 하는 바를 이루어, 이에 천하의 사업을 전정한다. 능히 천하의 도를 덮으니 곧 만사 만물의 득실로 하여금 숨을 형상이 없게 하여, 이에 천하의 의난을 결단한다. 복시의 기묘함이 바로 여기에 있다.

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

경문에 이르기를, 그러므로 시초의 덕성은 원통하여 신묘하고, 괘의 덕성은 방정하여 명지(明智)하며, 여섯 효의 의의는 곧 변역으로써 사람에게 고한다. 성인은 이것들로써 자기 마음을 씻어내고 물러나 유밀(幽密) 속에 감추며, 길을 만나도 흉을 만나도 모두 백성과 그 우환을 같이한다. 신묘로써 미래를 미리 알고 명지로써 지난 일을 감추니 — 또 누가 이 지경을 할 수 있겠는가. 대개 옛적의 저 총명 예지하고 위무 신기하면서도 살벌을 쓰지 않는 사람이겠지.

圓神，謂變化無方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。蓋蓍以七為數，七七四十九而屬陽。分掛揲扐，陰陽老少變化無方，圓而神也。卦以八為數，八八六十四而屬陰。吉凶得失一定不易，方以知也。貢，猶告也。三百八十四爻剛柔迭用，九六相推。其理變易以告人，易以貢也。

진몽뢰가 해설한다. 「둥글어 신묘함」은 변화에 고정된 방소가 없음을 말하고, 「모나서 명지함」은 일에 각각 일정한 이치가 있음을 말하며, 「역하여 고함」은 변역으로써 사람에게 고함을 말한다. 시초는 일곱을 수로 삼아 칠칠 사십구로 양에 속한다. 둘로 나누고·하나 걸고·넷씩 헤아리고·나머지 끼우는 사이에 음양 노소의 변화가 정해지지 않으므로, 그것을 원통하여 신묘하다고 한다. 괘는 여덟을 수로 삼아 팔팔 육십사로 음에 속한다. 길흉 득실이 한번 정해지면 곧 바뀌지 않으므로, 그것을 방정하여 명지하다고 한다. 「공(貢)」은 곧 고함이다. 삼백팔십사 효의 강유가 윤류로 시용되고 아홉과 여섯이 서로 추이하니, 그 도리는 변역에 의지하여 사람에게 고한다. 이것이 곧 「역하여 고한다」이다.

此以上皆承上節言易之妙也。聖人以下就畫前之易，易理在聖人之心者言之。洗心者，心純乎理，別無所累。非有私而洗之也。退藏於密者，寂然未動，人莫能窺。非有意藏之也。吉凶民同患者，既得吉矣又患其凶。凶固民之所患，吉亦民之所患。聖人之心與民同之也。

진몽뢰가 말하기를, 이상은 모두 윗 절을 이어 《역》의 기묘함을 말한 것이다. 「성인이 이로써 마음을 씻는다」 이하는 곧 「괘를 그리기 이전의 역」으로 옮겨, 역리가 성인의 마음속에 존재하는 그 면에 대해 말한다. 이른바 「심신(洗心)」은 마음속에 순수하게 천리만 있고 다른 겹누가 없음을 말하는 것이지, 본래 사념이 있은 뒤에 그것을 씻어내는 것이 아니다. 이른바 「물러나 밀속에 감춤」은 적연히 움직이지 않아 남이 엿볼 수 없음을 말하는 것이지, 마음을 두어 그것을 감추려는 것이 아니다. 이른바 「길흉을 백성과 함께 근심함」은 이미 길을 얻었으면서도 따라오는 흉을 근려함을 말한다 — 흉은 물론 백성이 근심하는 바이지만 길도 마찬가지로 백성이 근심하는 바이니, 성인의 마음은 백성과 함께 근심한다.

神以知來，承上圓而神。知以藏往，承上方以知。蓍未有定數，故曰知來。卦已有定體，故能藏往。聖心之神知亦然也。言聖人之心體具三者之德。故當無事之時，心之體虛靈寂靜，人莫能窺，所謂洗心退藏於密也。及其有事之時，心之用隨感輒應，終始畢照，所謂吉凶同患、知來藏往也。此節即上章所謂寂然不動感而遂通者，而此特就易之在聖心者言之也。

「신으로써 올 것을 앎」은 윗글의 「둥글어 신묘함」을 잇고, 「지로써 지난 것을 감춤」은 윗글의 「모나서 명지함」을 잇는다. 시초는 아직 정수(定數)가 없으므로 그것이 능히 미래를 안다고 하고, 괘는 이미 정체(定體)가 있으므로 지난 일을 감출 수 있다고 한다. 성인의 마음속의 「신」과 「지」도 또한 바로 이와 같다. 이는 성인의 심체가 시·괘·효 세 가지의 덕을 겸비함을 말한다. 그러므로 일이 없을 때는 마음의 본체가 허령 적정하여 남이 엿볼 수 없으니 이것이 곧 「심신」「물러나 밀속에 감춤」이고, 일이 있을 때에 이르면 마음의 작용이 감을 따라 응하여 머리부터 꼬리까지 비추어 보지 못함이 없으니 이것이 곧 「길흉을 함께 근심함」「올 것을 알고 지난 것을 감춤」이다. 이 절은 실은 곧 윗 장이 말한 「적연히 움직이지 않다가 감하여 곧 통한다」이고, 다만 여기서는 오로지 역리가 성인의 마음에 존재하는 면에 대해 말할 뿐이다.

神武不殺。按，本義謂得其理而不假其物之謂，謂無卜筮而知吉凶也。據此則神武不殺作取譬之詞，以文義求之有疑。按，王注言服萬物不以威則刑也。竊按，王注近是。蓋此二句設為問答讚歎之辭，以起下文與神物前民用之意。蓋指伏羲氏也。神足以開物，知足以成務，聰明睿知也。吉凶之斷，神武之決也。與民同患，不殺之仁也。故下文遂言聖人建立卜筮之事。蓋惟聖人體備全易之理，乃有易之書也。

「신무하면서 죽이지 않음」에 대해 주희 《주역본의》는 그 도리를 얻어 시구의 물건을 빌릴 필요가 없다고 풀었으니, 곧 복시를 쓰지 않고도 길흉을 앎을 말한다. 진몽뢰가 지적한다. 이 풀이대로 하면 「신무불살」은 한 구절의 비유하는 말이 되어 문의로 추구하면 실로 의심스럽다. 그는 왕필의 주를 살펴, 만물을 순복하게 하되 위세와 형벌을 쓰지 않는다고 한 것을 보고 왕필의 풀이가 비교적 본의에 가깝다고 본다. 그 자신의 뜻은, 이 두 구절이 문답 찬탄의 어기를 벌여 아래글 「신물을 일으켜 백성의 쓰임에 앞선다」를 이끌어내는 데 쓰이며, 가리키는 바는 대개 복희씨라는 것이다. 신묘하여 만물을 열어내기에 족하고 명지하여 사무를 이루기에 족하니 이것이 곧 「총명예지」이다. 길흉을 단정하는 것은 「신무」의 결단이고, 백성과 그 우환을 같이하는 것은 「불살」의 인심이다. 그러므로 아래글이 이어서 곧 성인이 복시를 세운 일을 말한다 — 오직 성인의 마음속에 전부의 역리를 완전히 갖추었기에 비로소 《역》이라는 책이 있을 수 있었다.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。天之道，陰陽寒暑之運行皆是也。民之故，倫常日用之云為皆是也。明天之道，則知神物之可興。察民之故，則知民用之不可無以開其先。神物，即蓍龜也。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。

경문에 이르기를, 그러므로 성인이 하늘의 도를 밝히고 또 백성의 일을 체찰하여, 이에 시구(蓍龜) 같은 신물을 일으켜 이로써 백성의 쓰임에 앞서 그들을 위해 길을 연다. 성인은 이것들로써 재계하여 스스로 지키고 자기의 덕성을 신묘 명철하게 한다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 「하늘의 도」는 음양 한서(寒暑)의 운행이 모두 이것이다. 「백성의 일」은 윤상 일용의 일체 거동이 모두 이것이다. 천도를 밝히면 곧 신물을 일으킬 수 있음을 알고, 민사를 체찰하면 곧 백성의 일용은 물건이 앞서 그들을 위해 시작을 열지 않으면 안 됨을 안다. 「신물」은 곧 시와 귀이다. 심지가 징철 순일한 것을 「재(齋)」라 하고, 신정이 숙연 경각한 것을 「계(戒)」라 한다.

聖人明於天人之故，而作為卜筮以教人。而於此齋戒，以考其占。使其心神明不測，如鬼神之知來，故曰神明其德。上言聖人以此洗心者，此心至靜而易體具也。此言以此齋戒者，此心至敬而易之用行也。

성인이 하늘과 사람의 도리를 밝히고, 이에 복시를 제작하여 세상 사람을 가르치며, 또 복시할 때 재계하여 스스로 지키고, 이에 의거하여 얻은 점단을 고험하여 자기의 마음을 신묘하여 측량할 수 없게 하고 귀신처럼 능히 미래를 미리 알게 하니, 그러므로 「그 덕을 신명하게 한다」고 한다. 진몽뢰가 특별히 앞뒤 두 곳의 구별을 집어낸다. 윗글은 「성인이 이로써 마음을 씻는다」고 하였으니 저것은 이 마음이 지극히 허정하여 《역》의 체가 이미 갖추어진 것이고, 여기는 「성인이 이로써 재계한다」고 하였으니 저것은 이 마음이 지극히 성경하여 《역》의 용이 운행을 얻은 것이다.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。此節言揲卦布爻之事。闔戶謂之坤，言畫偶爻也。凡偶皆屬陰為坤。闢戶謂之乾，言畫奇爻也。凡奇皆屬陽為乾。先言坤者，由靜而動。猶言陰陽也。

경문에 이르기를, 그러므로 문을 닫는 것을 곤이라 하고 문을 여는 것을 건이라 하며, 한번 닫고 한번 여는 것을 변이라 하고 왕래하여 다함이 없는 것을 통이라 한다. 드러나 보이는 것을 상이라 하고 형체를 이루는 것을 기라 하며, 만들어내어 사용을 더하는 것을 법이라 하고, 나가고 들어오는 사이에 모두 쓸 수 있어 백성이 날마다 쓰는 것을 곧 신이라 한다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이 절은 설시하여 괘를 이루고 효획을 배포하는 일을 말한다. 「문을 닫는 것을 곤이라 한다」는 한 개의 우획(偶爻)을 그림을 가리키니, 무릇 우획은 모두 음에 속하고 곤에 속한다. 「문을 여는 것을 건이라 한다」는 한 개의 기획(奇爻)을 그림을 가리키니, 무릇 기획은 모두 양에 속하고 건에 속한다. 곤을 먼저 말하고 건을 뒤에 말하는 것은 고요함에서 움직임으로 나아감이니, 평상시에 「음양」이라 붙여 부르는 것과 같다.

一闔一闢謂之變者，六畫既成，剛柔相雜，言成卦也。往來不窮謂之通者，九六之動，爻相往來，謂之通也。見於蓍策，有陰陽老少，謂之象也。形於卦爻，有剛柔動靜，謂之器也。制揲蓍以教人，使知分掛揲扐，謂之法也。一出一入，審其吉凶以為趨避，謂之神也。

「한번 닫고 한번 여는 것을 변이라 한다」는 여섯 획이 이미 그려져 강유가 서로 섞임을 말하니 괘를 이룸을 가리킨다. 「왕래하여 다함이 없는 것을 통이라 한다」는 아홉과 여섯의 변동이 효로 하여금 서로 왕래하게 함을 말하니 이를 통이라 한다. 시책 위에 드러나 보여 음양 노소의 구별이 있으니 이를 「상」이라 하고, 괘효 위에 형태를 이루어 강유 동정의 구분이 있으니 이를 「기」라 하며, 설시의 법을 제정하여 사람을 가르쳐 어떻게 둘로 나누고·하나 걸고·넷씩 헤아리고·나머지 끼우는지를 알게 하니 이를 「법」이라 하고, 한번 나가고 한번 들어오는 사이에 길흉을 살찰하여 갈 바와 피할 바를 결정하니 이것이 곧 「신」이라 한다.

按，此節本義謂乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。此似泛論天下之事理，大全平庵項氏專就卜筮解之。今從項氏為切。

진몽뢰가 이어서 두 집의 옛 설을 비교한다. 이 절을 《주역본의》는 건·곤·변·통을 천지 화육의 공효로 풀고, 견·상·형·기를 만물을 생성하는 차서로 풀며, 「법」을 성인이 도술을 수명하는 작위로 풀고, 「신」을 백성이 일용하면서 스스로 알지 못하는 자연으로 푼다 — 이렇게 풀면 마치 천하의 사리를 범론하는 듯하다. 《주역대전》에 실린 평암 항안세(項安世)는 곧 오로지 복시에 대해 푼다. 그 자신은 항안세의 풀이를 취하여 이것이 더욱 첩절하다고 본다.

是故易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。此聖人作易自然之次第。畫卦揲蓍，其序皆然。自此以下皆言聖人制作之本。八卦定吉凶，吉凶生大業。吉凶既定，以之建功立事，則大業自此生矣。此二節言爻象之所由生。

경문에 이르기를, 그러므로 《역》에 태극이 있고 태극이 양의를 낳으며 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는다고 하였다. 진몽뢰의 주: 이는 성인이 《역》을 지음이 자연이 그러한 차서로서, 괘를 그림이든 설시이든 차서가 모두 이와 같다. 여기에서 이하는 모두 성인이 《역》을 제작하는 근본을 말한다. 경문이 이어서 말하기를, 팔괘가 길흉을 단정하고 길흉이 대업을 낳는다고 하였다. 길흉이 이미 단정되면 이에 의거하여 공을 세우고 일을 세우니 대업이 곧 여기에서 난다. 이 두 절은 효와 상이 무엇으로부터 나는지를 말한다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。寶貴，謂有天下。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決則勉。此六者之功用皆大。聖人即五者之大，以形蓍龜功用之大。易占用蓍不用龜。然龜亦具此理，故每並言之。此節言成器之所由立。

경문에 이르기를, 본받을 만한 물상은 천지보다 큰 것이 없고, 변화 통달은 사시보다 큰 것이 없으며, 하늘에 높이 걸려 광명 현저한 것은 일월보다 큰 것이 없고, 존숭 고귀는 부귀보다 큰 것이 없다. 기물을 갖추어 그 공용을 다하고 기구를 만들어 이로써 천하를 이롭게 하는 것은 성인보다 큰 것이 없으며, 번잡한 것을 탐색하고 은미한 것을 찾아 구하여 유심한 것을 끌어내고 먼 것을 불러들여, 이로써 천하의 길흉을 단정하고 천하 사람의 근면 불권을 촉성하는 것은 시구보다 큰 것이 없다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「부귀」는 천하를 소유함을 가리킨다. 「미미(亹亹)」는 곧 면면(勉勉)이니, 마음에 의혹이 있으면 해태하고 한번 결단되면 분면하기 때문이다. 이 여섯 항목의 공용이 모두 크니, 성인은 앞의 다섯 항목의 큼을 들어 시구의 공용이 큼을 돋보이게 한다. 《주역》의 점문은 다만 시를 쓰고 귀를 쓰지 않으나, 귀도 마찬가지로 같은 도리를 갖추었으므로 늘 잇달아 말한다. 이 절은 기물이 무엇으로부터 만들어지는지를 말한다.(주문 「보귀(寶貴)」는 「부귀(富貴)」로 해야 한다.)

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。此節言易書之所由作。神物謂蓍。則之而四十九之數以行。變化謂陰陽。天變化，寒暑晝夜之類。地變化，山川動植之類。效之而卦爻之動靜以出。象謂日月星辰。循度失度而吉凶見，象之而卦爻有以斷吉凶。圖書則金木水火土生成剋制之數。則之而卦畫方位以定。皆作易之本也。河圖洛書，別詳於圖說。

경문에 이르기를, 그러므로 하늘이 신물을 내니 성인이 그것을 취법하고, 천지가 변화를 일으키니 성인이 그것을 본받으며, 하늘이 물상을 드리워 길흉을 드러내니 성인이 그것에 상을 취하고, 황하에서 도가 나오고 낙수에서 서가 나오니 성인이 그것들을 취법한다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이 절은 《역》이라는 책이 무엇으로부터 지어졌는지를 말한다. 「신물」은 시초를 가리키니 그것을 취법하면 마흔아홉 개의 용수(用數)가 시행을 얻는다. 「변화」는 음양을 가리키니 하늘의 변화는 한서 주야 같은 것이고 땅의 변화는 산천 동식 같은 것인데, 그것을 본받으면 괘효의 동정이 여기에서 생산된다. 「상」은 일월 성신을 가리키니 그것들이 도를 따르거나 도를 잃어 길흉이 드러나는데, 그것에 상을 취하면 괘효가 곧 길흉을 단정할 수 있다. 《하도》 《낙서》는 곧 금·목·수·화·토가 서로 낳고 이루며 서로 극하고 제하는 수인데, 그것들을 취법하면 괘획의 방위가 확정을 얻는다. 이것들은 모두 《역》을 지은 근본이다. 《하도》 《낙서》 자체에 이르러서는 그가 말하기를 별도로 이 책의 도설 부분에서 자세히 논한다고 하였다.

易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。四象，謂陰陽老少。示，示以所值之卦爻。示，使人有所見。告，使人有所知。斷，使人無所疑。此又總卜筮之大意而言之也。右第十一章。

경문에 이르기를, 《역》에 사상이 있으니 이로써 드러내 보이는 데 쓰이고, 문사를 매다니 이로써 고하는 데 쓰이며, 길흉으로 판정을 더하니 이로써 결단하는 데 쓰인다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「사상」은 노양·소음·소양·노음을 가리킨다. 이른바 「보임」은 점 치는 자가 만난 괘효를 그에게 드러내 보여 줌을 말한다. 보임은 사람으로 하여금 볼 바가 있게 하고, 고함은 사람으로 하여금 알 바가 있게 하며, 단함은 사람으로 하여금 의심할 바가 없게 한다. 이는 또 복시의 대의를 총괄하여 말한 것이다. 이상 제11장이다.

第十二章言聖人作易之意。其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦。聖人用易之道。其散在天下之事業，其聚在一身之德行也。易曰。自天祐之，吉無不利。子曰。祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。

제12장은 성인이 《역》을 지은 용의를 말한다. 이 용의는 흩어지면 예순네 괘의 효와 상 속에 있고, 모으면 곧 건·곤 두 괘에 모인다. 성인이 《역》의 도를 쓰는 것은 흩어지면 천하의 사업 위에 있고, 모으면 곧 한 몸의 덕행에 모인다. 경문이 《역》을 인용하여 말하기를, 하늘로부터 그를 보우하니 길하여 이롭지 않음이 없다고 하였다. 공자가 해석한다. 「우(祐)」는 곧 도움이다. 하늘이 돕는 바는 유순한 사람이고, 여러 사람이 돕는 바는 성신한 사람이다. 성신을 몸소 행하고 생각마다 유순에 있으며 또 능히 현자를 숭상하니, 그러므로 「하늘이 그를 도우니 길하여 이롭지 않음이 없다」고 한다.

釋大有上九爻義。大有惟六五一陰，而上下五陽應之。上九以剛居上而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。五之交孚信也，而上能履之。五得位而上從之，謙退不居，思順也。志從於五，尚賢也。此節疑在第八章之末，錯簡在此耳。

진몽뢰가 말하기를, 이는 《대유(大有)》 상구의 효의를 해석한다. 《대유》 전 괘는 오직 육오 한 개의 음효뿐이고 위아래 다섯 개의 양효가 모두 와서 그것에 응한다. 상구는 양강으로 최상에 있으면서도 능히 낮추어 육오에 가까이하니, 이것이 곧 「신을 밟고 순을 생각함」이면서 또 「현을 숭상함」이다. 육오의 효사가 「그 믿음이 서로 맞닿는다」를 말하니 저것은 신인데 상구가 능히 이 신을 몸소 행한다. 육오는 존위에 있고 상구가 그것에 순종하여 겸퇴하고 스스로 자리하지 않으니 이는 「순을 생각함」이다. 심지가 육오를 따라가니 이는 「현을 숭상함」이다. 그는 또 한 곳의 교감상의 의심을 제기한다. 이 절은 의심컨대 본래 제8장 말미에 있었는데 간책이 어그러져 여기에 떨어진 것이다.

子曰。書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎。子曰。聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

공자가 말하기를, 문자는 언어를 다 쓰지 못하고 언어는 심의를 다 말하지 못한다. 그러면 성인의 심의는 어찌 볼 수 없단 말인가. 공자가 또 말하기를, 성인은 괘상을 세워 이로써 심의를 다하고, 괘체를 베설하여 이로써 참됨과 거짓을 다하며, 문사를 매달아 이로써 말하고자 하는 바를 다하고, 그것을 변통하여 이로써 이익을 다하며, 그것을 고동 진작하여 이로써 신묘함을 다한다고 하였다.

言之所傳有盡，象之所示無窮。立象盡意，指伏羲所畫之卦爻，包含變化無有窮盡。雖無言而吉凶同患之意悉具於中，所謂盡意也。設卦，謂文王所設六十四卦之名義也。本乎性而善者為情，拂乎性而不善者為偽。六十四卦之中，美惡真妄無所不具，所謂以盡情偽也。繫辭則文王周公彖爻之辭，吉凶悔吝之言盡矣。此三句皆言作易之事。答書不盡言、言不盡意之語。

진몽뢰가 해설한다. 언어가 전달할 수 있는 것은 한계가 있고, 괘상이 드러낼 수 있는 것은 다함이 없다. 「상을 세워 의를 다함」은 복희가 그린 괘효를 가리키니, 포함하는 변화가 다함이 없어 비록 한 글자도 없지만 「길흉을 백성과 함께 근심함」의 용의가 이미 모두 그 속에 있으니 이를 「의를 다함」이라 한다. 「괘를 베설함」은 문왕이 정한 예순네 괘의 괘명과 괘의를 가리킨다. 본성에 합하여 선을 하는 것을 「정(情)」이라 하고 본성을 어겨 불선을 하는 것을 「위(偽)」라 하니, 예순네 괘 가운데 아름다움과 악함·참됨과 망됨이 갖추어지지 않음이 없으니 이를 「정위를 다함」이라 한다. 「사를 매닮」은 문왕의 괘사와 주공의 효사를 가리키니 길흉 회린의 말을 모두 다 말했다. 이 세 구절이 말하는 바는 모두 《역》을 지은 일로서, 바로 「글은 말을 다 못하고 말은 뜻을 다 못한다」는 저 구절에 회답하는 것이다.

而設卦在立象之後繫辭之前，蓋竟盡意之緒，啟盡言之端也。盡意盡情偽盡言，皆所以為天下利也。又恐其利有所未盡，於是作揲蓍十有八變之法。使往來相通，一卦可為六十四。則其用愈廣，足以盡利矣。因變得占吉凶。知所趨避，心無所疑。如以鼓聲作舞容。鼓聲愈疾，舞容亦愈疾。鼓聲不息，舞容亦不息。成天下之亹亹而不自知其所以然，所謂盡神也。此二者言用易之事。立象設卦，即上章所謂象也。繫辭，辭也。變通，變也。鼓舞，占也。

「괘를 베설함」이 「상을 세움」 뒤·「사를 매닮」 앞에 배치된 것은, 그것이 이미 「의를 다함」의 두서를 이어 받고 또 「언을 다함」의 단서를 여는 까닭이다. 의를 다하고 정위를 다하고 언을 다함은 모두 천하에 이익을 가져오기 위함이다. 또 이 이익에 아직 다하지 못한 곳이 있을까 하여, 이에 설시 열여덟 변의 방법을 제작하여 괘효로 하여금 왕래 상통하게 하고 한 괘가 예순네 괘로 변할 수 있게 하니, 쓸모가 더욱 광대하여 이로써 「이를 다함」에 족하다. 사람이 변화에 의지하여 점단을 얻어 갈 바와 피할 바를 알아 마음속에 다시 의혹이 없으니, 마치 북 장단으로 춤 자태를 이끄는 것과 같아 북 장단이 더욱 급하면 춤 자태도 더욱 급하고, 북 장단이 그치지 않으면 춤 자태도 그치지 않아, 천하 사람을 이루어 근면 불권하게 하되 스스로는 아직 어떻게 된 일인지 알지 못하니, 이를 「신을 다함」이라 한다. 뒤의 이 두 구절은 《역》을 쓰는 일을 말한다. 진몽뢰가 마지막으로 그것들을 윗 장의 네 도에 배합한다. 입상·설괘는 곧 윗 장이 말한 「상」이고, 계사는 곧 「사」이며, 변통은 곧 「변」이고, 고무는 곧 「점」이다.

乾坤其易之縕耶。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。縕，即包畜也。易之所有，不外陰陽。凡陽奇皆乾，陰偶皆坤。畫卦定位，則二者成列而易之體立矣。成列舉乾坤，而諸卦皆在其中。乾坤毀無以見易，謂卦爻不列則易道無由而著也。易不可見則乾坤息，謂易道不顯則卦畫之變化不能自行也。易未嘗無乾坤，亦未嘗息。特以畫卦不立，無以見其變易之理。而乾坤之功用，併不可得而見也。

경문에 이르기를, 건곤은 대개 《역》의 운장(蘊藏)인가? 건곤이 행열을 이루면 《역》이 곧 그 가운데 서고, 건곤이 일단 훼기되면 곧 《역》을 볼 수 없으며, 《역》을 볼 수 없으면 곧 건곤도 거의 쉬려 할 것이다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「온(緼)」은 곧 포장 축적이다. 《역》 안에 있는 것은 음양 밖에 없다. 무릇 양기(陽奇)는 모두 건에 돌아가고 무릇 음우(陰偶)는 모두 곤에 돌아가니, 괘를 그어 자리를 정하여 둘이 열을 이루면 《역》의 체가 곧 확립된다. 「열을 이룬다」고 말하면서 다만 건곤만 들었으나 각 괘가 모두 그 가운데 포함된다. 「건곤이 훼하면 곧 역을 볼 수 없다」는 괘효를 배열해 내지 않으면 역도가 드러날 수 없음을 말하고, 「역을 볼 수 없으면 곧 건곤이 쉰다」는 역도가 드러나지 않으면 괘획의 변화가 스스로 운전할 수 없음을 말한다. 사실 《역》이 건곤이 없던 적이 없고 건곤도 정식한 적이 없으나, 다만 괘획이 한번 서지 않으면 곧 저 변역의 도리를 볼 수 없고, 건곤의 공용도 함께 볼 수 없게 된다.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業。卦爻陰陽皆形於下者，其理則道也。道超乎形而非離乎形，故不曰有形無形，而曰形上形下也。所變所通所措者皆道，然皆宜就揲蓍言之。本義謂變通二字上章以天言，此章以人言。蓋上章言闔闢往來，蓍策中所本有之理。此言化裁推行，則聖人筮卦用易之事也。

경문에 이르기를, 그러므로 형체 위에 있는 것을 「도」라 하고 형체 아래에 있는 것을 「기」라 하며, 변화하여 재제를 가하는 것을 「변」이라 하고 미루어 행하는 것을 「통」이라 하며, 그것을 들어 천하의 백성에게 시용하는 것을 「사업」이라 한다고 하였다. 진몽뢰의 주: 괘효의 음양은 모두 아래에 형태를 이룬 것이고 그것들의 이치가야말로 도이다. 도는 형체를 초월하면서도 또 형체를 떠나지 않으므로, 경문이 「유형」「무형」이라 하지 않고 「형상」「형하」라 한다. 변하는 바·통하는 바·시용하는 바는 모두 도이나 다만 모두 마땅히 설시에 대해 말해야 한다. 《주역본의》는 「변통」 두 글자를 지적하여, 윗 장은 하늘에 대해 말하고 이 장은 사람에 대해 말한다고 한다. 윗 장이 말한 「한번 닫고 한번 열며 왕래하여 다함이 없다」는 시책 가운데 본래 있는 도리이고, 여기서 말하는 「화재 추행」은 곧 성인이 시괘하여 《역》을 쓰는 일이다.

易道無窮。聖人化而裁之為六畫為上下為內外，故謂之變。推而行，推其變而行之也。如乾初變宜潛則潛為通，乾二變宜見則見為通，故謂之通也。事者，業之未成。業者，事之已就。定天下之吉凶以成天下之亹亹，則天下從此立矣。

역도에 다함이 없으니 성인이 그것을 변화 재제하여 여섯 획으로 만들고 위아래로 나누고 안팎으로 나누니, 그러므로 이를 「변」이라 한다. 「미루어 그것을 행한다」는 얻은 변을 미루어 펼쳐 실행함을 말한다. 예를 들어 《건》괘의 초효가 변하면 잠장할 바면 곧 잠장하고 잠장하면 곧 통이고, 구이 효가 변하면 나타날 바면 곧 나타나고 나타나면 곧 통이니, 그러므로 이를 「통」이라 한다. 「사」는 사업이 아직 이루어지지 않은 때이고 「업」은 일이 이미 이루어진 때이다. 천하의 길흉을 단정하여 이로써 천하 사람의 근면 불권을 이루면, 천하의 사업이 곧 여기에서 건립된다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。重出以起下文。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者，存乎辭。按，本義。卦即象也，辭即爻也。此解頗有可疑。竊意天地萬物之形象至多。六十四卦之中陰陽奇偶無所不備，是能極天下之賾也。辭則有彖辭有爻辭，皆示人以吉凶悔吝。使人曉然知所趨避，是能鼓天下之動也。

경문에 이르기를, 그러므로 상을 말함에 이르러서는, 성인이 천하 사물의 번잡함을 보고 그 형상 용모를 의비하여 그 사물의 마땅한 바에 상을 취하니 그러므로 이를 「상」이라 하고, 성인이 천하 사물의 변동을 보고 그 회통을 관찰하여 이로써 상법 상례를 시행하고 다시 문사를 매달아 이로써 길흉을 단정하니 그러므로 이를 「효」라 한다고 하였다. 진몽뢰의 주: 이 두 구절은 제8장의 말을 거듭하여 아래글을 일으킨다. 경문이 이어서 말하기를, 천하의 번잡함을 다하는 것은 괘에 있고, 천하의 변동을 고동하는 것은 사에 있다고 하였다. 이에 대해 《주역본의》는 괘가 곧 상이고 사가 곧 효라 하는데, 진몽뢰는 이 풀이가 매우 의심스럽다고 여긴다. 그 자신의 소견으로는, 천지 만물의 형상이 지극히 많으나 예순네 괘 가운데 음양 기우가 갖추어지지 않음이 없으므로 능히 천하의 번잡함을 다할 수 있고, 「사」는 곧 단사(彖辭)와 효사를 포함하여 모두 길흉 회린을 사람에게 지시하여 사람으로 하여금 명백히 갈 바와 피할 바를 알게 하므로 능히 천하의 변동을 고동할 수 있다.

化而裁之存乎變，推而行之存乎通。神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。上文變通就揲筮而言，此就用易以行事而言。化卦爻所示之理而得其裁制，存乎人之能變，不可拘也。推卦爻所決之事而善於施行，存乎人之旁通，不可執也。變與通，所謂神明之也。存乎其人，而辭變象占皆不可泥也。此皆因筮得卦之後，用易而見於事者也。

경문에 이르기를, 변화 재제는 「변」에 있고 미루어 시행함은 「통」에 있으며, 신묘하여 그것을 명달함은 그 사람에 있고, 묵묵히 그것을 이루어 말하지 않아도 사람으로 하여금 신복하게 함은 덕행에 있다고 하였다. 진몽뢰의 주: 윗글은 변통을 설시에 대해 말하고, 여기는 변통을 《역》을 써서 일을 처리함에 대해 말한다. 괘효가 보인 도리에 화재를 가하는 것은 전적으로 사람이 능히 변통하는지를 보는 것이니 고수해서는 안 된다. 괘효가 결정한 일을 타당하게 시행하는 것은 전적으로 사람이 능히 곁통하는지를 보는 것이니 고집해서는 안 된다. 능히 변하고 능히 통하면 곧 이른바 「신묘하여 그것을 밝힌다」이고, 「그 사람에 있다」고 하는 것은 바로 사·변·상·점이 모두 구니할 수 없음을 표명한다. 이것들은 모두 시로써 괘를 얻은 뒤에 《역》을 써서 행사 위에 나타낸 것이다.

至於平居，尤貴體易道於心身，不在書與言之跡。所謂默而成之，不言而信，存乎德行也。成者，我自成。信者，他人信之。得於心為德，履於自為行。前言變通而措之事業，推易道於民。此言變通而歸之德行，存易道於己也。上文五謂者，聖人作易之用。此六存者，聖人之用夫易也。自章首至此乾坤或幾乎息，言聖人作易。散為六十四卦之爻象，而縕於乾坤之二卦。自形而上者謂之道以下，言聖人用易。散為天下之事業，而要歸於人之德行也。

평일의 거처에 이르러서는, 더욱 귀한 것은 역도를 심신 위에 체현함에 있고 서본과 언어의 형적에 있지 않으니, 이것이 곧 이른바 「묵묵히 그것을 이루고 말하지 않아도 믿음이 있으니 덕행에 있다」이다. 「성」은 스스로 자기를 이룸을 말하고 「신」은 남이 그를 신복함을 말한다. 그것을 마음에 얻는 것을 「덕」이라 하고 그것을 몸에 밟는 것을 「행」이라 한다. 앞에서는 변통을 말하여 사업에 시용한 것이니 역도를 백성의 몸에 추행한 것이고, 여기서는 변통을 말하여 덕행에 귀결한 것이니 역도를 자기 몸에 보존한 것이다. 윗글의 저 다섯 「~라 한다」는 성인이 《역》을 지은 용의를 말하고, 여기의 여섯 「~에 있다」는 성인이 《역》을 사용함을 말한다. 진몽뢰가 마지막으로 전 장을 총결한다. 장 처음부터 「건곤이 거의 쉬려 하는가」에 이르기까지는 성인이 《역》을 지어 그 용의가 예순네 괘의 효상 속에 흩어져 있으면서 건곤 두 괘에 운장됨을 말하고, 「형상의 것을 도라 한다」 이하는 성인이 《역》을 써서 그 공용이 천하의 사업 위에 흩어지면서 최종적으로 사람의 덕행에 귀결됨을 말한다.(원문 「이어자위행(履于自爲行)」의 「자(自)」는 「신(身)」으로 해야 한다.)

第一章言卦爻吉凶造化功業。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。成列，謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八及先後天之方位皆是也。象，即卦之形體。大全謂乾兌離震之象未及天地雷風也。重之，謂八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。爻，六爻。既重卦，則六爻皆在其中矣。

《계사하전》 제1장은 괘효의 길흉을 말하고 아울러 천지 조화와 인간 공업에 미룬다. 경문에 이르기를, 팔괘가 행열을 이루니 물상이 곧 그 가운데 있고, 다시 그것들을 둘둘 겹치면 효가 곧 그 가운데 있다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「성열(成列)」은 건 일·태 이·리 삼·진 사·손 오·감 육·간 칠·곤 팔의 이 차서와 선천 후천의 방위가 모두 이것이다. 「상」은 곧 괘의 형체이니, 《주역대전》은 여기서 건·태·리·진 등의 괘획 자체의 상을 가리키고 아직 천·지·뇌·풍의 그 층에 이르지 않았다고 한다. 「그것을 겹침」은 팔괘 위에 각각 하나의 팔괘를 더하여 예순네 괘를 이룸을 말한다. 「효」는 곧 여섯 효이니, 이미 겹쳐 여섯 획의 괘를 이루면 여섯 효가 자연히 모두 그 가운데 있다.

然八卦所以成列，乃從太極兩儀四象漸次而生。畫成之後，方見有三才之象。非聖人因見三才，遂以己意連畫三爻以象之也。六十四卦每卦六爻，亦以下卦為太極。生兩儀則十有六，生四象則三十有二，生八卦則六十四。畫成之後，然後見其可盡天下之變。非聖人見下三畫不足以盡天下之變，又增三爻以益之也。

진몽뢰가 특별히 괘획 생성의 자연 차서를 강조한다. 팔괘가 행열을 이룰 수 있는 까닭은 태극에서 양의를 낳고 양의에서 사상을 낳고 사상에서 팔괘를 낳아 한 걸음 한 걸음 생출해 온 것이다. 그려 이룬 뒤에야 비로소 천·지·인 삼재의 상이 있음을 보아 낼 수 있지, 결코 성인이 먼저 삼재를 보고서 곧 자기의 뜻에 의거하여 잇달아 세 효를 그어 그것을 상징한 것이 아니다. 예순네 괘는 괘마다 여섯 효로 마찬가지로 아래의 세 획 괘를 태극으로 삼는다. 양의를 낳으면 곧 열여섯이 되고 사상을 낳으면 곧 서른둘이 되고 팔괘를 낳으면 곧 예순넷이 된다. 그려 이룬 뒤에야 비로소 그것이 천하의 변화를 다하기에 족함을 보아 낼 수 있지, 결코 성인이 아래의 세 획이 천하의 변을 다하기에 부족함을 싫어하여 비로소 또 세 효를 더한 것이 아니다.

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推而往來交錯，卦爻見矣。聖人因其有變，隨爻皆繫之辭。占者一二爻變，則一二爻動。四五爻變，則不變者為動。三爻變，則二彖皆動。純變，則之卦為動。皆觀其所繫之辭也。吉凶悔吝者，生乎動者也。吉凶悔吝在辭，因變動而占乃見。

경문에 이르기를, 강유가 서로 추이하니 변화가 곧 그 가운데 있고, 문사를 매달아 고명을 더하면 동향이 곧 그 가운데 있다고 하였다. 진몽뢰의 주: 강과 유가 서로 추이하고 왕래 교착하면 괘효가 곧 드러난다. 성인은 그것에 변화가 있기 때문에 효마다 모두 문사를 매달았다. 점 치는 사람이 만약 한 효 두 효가 변하면 이 한두 효를 동효로 삼고, 만약 네 효 다섯 효가 변하면 저 변하지 않는 효를 동으로 삼으며, 만약 세 효가 변하면 본괘·지괘 두 개의 단사를 모두 동으로 삼고, 만약 여섯 효가 모두 변하면 변하여 나온 저 괘를 동으로 삼는다 — 모두 매단 사가 어떻게 말하는지를 보아야 한다. 경문이 이어서 말하기를, 길·흉·회·린은 변동 가운데서 생긴다고 하였다. 진몽뢰의 주: 길흉 회린은 사 위에 쓰여 있고 변동한 뒤의 점문에 의지하여 드러난다.

剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。一剛一柔，各有定位。自此而彼，變以從時。立本者，天地之常經。趣時者，古今之通義。上繫曰剛柔者晝夜之象，即此所謂立本。變化者進退之象，即此所謂趣時。吉凶者，貞勝者也。貞，正也，常也。天下事非吉則凶非凶則吉，常相勝而不已也。

경문에 이르기를, 강과 유는 근본을 세우는 것이고, 변과 통은 시의로 나아가는 것이다고 하였다. 진몽뢰의 주: 한 강 한 유가 각각 고정된 위차가 있으니 이것이 근본이고, 이 효에서 저 효로 변하여 때를 따라 변하니 이것이 때로 나아감이다. 「입본(立本)」은 천지 사이의 변하지 않는 상규이고, 「취시(趣時)」는 왕고금래에 통행하는 도리이다. 《계사상전》이 「강유는 주야의 상이다」라 한 것이 곧 여기의 「입본」이고, 「변화는 진퇴의 상이다」라 한 것이 곧 여기의 「취시」이다. 경문이 또 말하기를, 길과 흉은 그 바름으로써 서로 이겨 취한다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「정(貞)」은 바름이면서 또 항상이다. 천하의 일은 길이 아니면 곧 흉이고 흉이 아니면 곧 길이니, 둘이 늘 서로 압도하여 그친 적이 없다.

天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。觀，示也。天地常垂象以示人，故曰貞觀。日月常明而不息，故曰貞明。天下之動無窮，然順理則吉，逆理則凶。其正而常者，亦一而已矣。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。確然，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。效此者，效健順之理。像此者，像奇耦之畫。

경문에 이르기를, 천지의 도는 항상히 드러내 보이고, 일월의 도는 항상히 광명하며, 천하의 일체 변동은 항상한 저 「하나」에 돌아간다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「관(觀)」은 드러내 보임이니, 천지가 늘 물상을 드리워 사람에게 보여 주므로 「정관(貞觀)」이라 한다. 일월이 늘 밝아 그치지 않으므로 「정명(貞明)」이라 한다. 천하의 변동은 다함이 없으나 이치를 따르면 길하고 이치를 거스르면 흉하니, 저 바르고 항상한 도리도 다만 하나일 뿐이다. 경문이 이어서 말하기를, 건은 강함과 견정함으로써 「역(易)」을 사람에게 보이고, 곤은 유순하고 서완함으로써 「간(簡)」을 사람에게 보인다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「학연(確然)」은 강건한 모양이고 「퇴연(隤然)」은 유순한 모양이니 이것이 곧 이른바 「정관」이다. 경문이 또 말하기를, 효란 이것을 본받는 것이고 상이란 이것에 모습을 취하는 것이다고 하였다. 진몽뢰의 주: 본받는다는 것은 건건 곤순의 도리를 본받음을 말하고, 모습을 취한다는 것은 기획 우획의 형상에 모습을 취함을 말한다.

爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。內，謂分蓍揲卦之時。外，成卦之後。吉凶悔吝生乎動。不變則功業無自而成，故曰功業見乎變。辭，則彖辭象辭。聖人示人以吉凶者也。

경문에 이르기를, 효와 상은 속에서 변동하고 길과 흉은 밖에서 드러나며, 공업은 변화 위에 드러나고 성인의 심의는 문사 위에 드러난다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「내(內)」는 시를 나누고 괘를 헤아릴 때를 가리키고, 「외(外)」는 괘가 이미 이루어진 뒤를 가리킨다. 길흉 회린은 모두 변동 가운데서 나니, 변하지 않으면 공업은 이룰 수 없으므로 「공업이 변에 드러난다」고 한다. 「사」는 단사와 상사를 가리키니 저것은 성인이 들어 길흉을 사람에게 지시하는 것이다.

天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。此以上言作易之聖人，以憂世之心發明卦爻之辭。此節則言用易之聖人，有御世之位而行仁義之道也。天地以生物為心，德之大莫過乎此。聖人有德無位，亦不能相天地而遂人物之生，故以位為大寶。非聖人自寶之。蓋天下賴聖人之有位，得蒙其澤，故天下以為寶也。

경문에 이르기를, 천지의 가장 큰 덕성을 「생(生)」이라 하고, 성인의 가장 큰 보물을 「위(位)」라 하며, 무엇으로 이 자리를 지키는가를 「인(仁)」이라 하고, 무엇으로 인심을 모으는가를 「재(財)」라 하며, 재화를 관리하고 언사를 바로잡고 백성이 비위를 저지르는 것을 금지하는 것을 「의(義)」라 한다고 하였다. 진몽뢰의 주: 이상이 말한 것은 《역》을 지은 성인으로서 우세(憂世)의 마음을 품고 괘효의 사를 천발한 것이다. 이 절은 곧 《역》을 쓰는 성인을 말하여 치세의 지위를 점거하고 인의의 도를 추행한다. 천지는 만물을 생양함을 마음으로 삼으니 덕성이 큰 것은 이 점을 넘는 것이 없다. 성인이 덕은 있으나 지위가 없으면 또 천지를 보좌하여 사람과 사물의 생장을 이루게 할 수 없으므로, 「위」를 대보(大寶)로 삼는다. 이는 성인이 스스로 그것을 보물로 삼는 것이 아니라, 천하 사람이 성인이 자리에 있음에 의지하여야 비로소 그 은택을 입을 수 있으므로 천하 사람이 그것을 보물로 여기는 것이다.

曰仁之仁，仍作人。人君能得天下之心，位乃可守。財，可養萬人之生，故人可聚。理財，使各得其分，養之也。正辭，則分別是非，教之也。禁民為非，明憲勅法以齊其不率，刑之也。養之教之，而後齊之以刑，聖人不忍人之政盡此三者。皆出於理之當然而不可易，所謂義也。戎在易。則理財即易之備物致用也。正辭即易之辨物正言也。禁民為非，易之斷吉凶、明失得、內外使知懼也。

진몽뢰가 한 곳의 이문(異文)을 지적한다. 「무엇으로 자리를 지키는가를 인이라 한다」의 「인」은 여전히 「인(人)」으로 해야 한다. 국군이 천하 사람의 마음을 얻어야 자리를 비로소 지킬 수 있고, 재화가 만민의 성명을 먹여 살려야 인심을 모을 수 있다. 「재를 다스림」은 사람으로 하여금 각각 그 마땅히 얻을 몫을 얻게 함이니 이는 백성을 기름이다. 「사를 바로잡음」은 시비를 분변함이니 이는 백성을 가르침이다. 「백성이 비위를 저지름을 금함」은 헌령 법도를 신명하여 이로써 저 복종하지 않는 자들을 정치함이니 이는 백성을 형벌함이다. 먼저 그들을 기르고 그들을 가르친 뒤에 형벌로써 그들을 정제하니, 성인의 사람을 차마 못하는 정치는 이 세 항목 밖에 없고 이 세 항목은 모두 도리의 당연에서 나와 바꿀 수 없으니 이것이 곧 이른바 「의」이다. 만약 《역》 위에 떨어뜨려 말하면, 「재를 다스림」은 곧 《역》 안이 말하는 물건을 갖추어 쓸모를 이룸이고, 「사를 바로잡음」은 곧 《역》 안이 말하는 사물을 분별하고 말을 바로함이며, 「백성이 비위를 저지름을 금함」은 곧 《역》 안이 길흉을 단정하고 득실을 밝혀 사람으로 하여금 안팎이 모두 계구할 줄 알게 함이다.(원문 「융재역(戎在易)」의 「융」은 저본의 탈문으로, 뜻은 《역》에 대해 말함이다.)

此章論卦爻吉凶，推之造化功業。而以有德有位之聖人，能體易而參贊天地者終之。蓋天地之德在乎生，作易之聖人情見乎辭，用易之聖人仁守其位，無非以為其人而已矣。右第一章。

진몽뢰가 이 장을 총괄한다. 먼저 괘효의 길흉을 논하고, 다시 천지 조화와 인간 공업으로 넓히며, 마지막으로 덕이 있고 또 자리가 있는 성인이 능히 역도를 체찰하고 천지를 찬찬함으로 맺는다. 천지의 덕성은 생양에 있고, 《역》을 지은 성인은 심의를 문사 속에 기탁하며, 《역》을 쓰는 성인은 인덕으로써 그 자리를 지킨다. 다다라 말하면 다름아닌 모두 사람을 위함일 뿐이다. 이상 제1장이다.

第二章言聖人制器尚象之事。古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德，以類萬物之情。

제2장은 성인이 기물을 제작할 때 괘상을 취법한 일을 말한다. 경문에 이르기를, 옛적에 포희씨(包犧氏)가 천하를 다스릴 때 우러르면 곧 하늘의 물상을 관찰하고 굽으면 곧 땅의 법칙을 관찰하며, 조수의 문리와 각 땅의 토의(土宜)를 관찰하였다. 가까이는 자기 몸에서 취하고 멀리는 만물에서 취하여, 이에 비로소 팔괘를 그려내어 이로써 신명의 덕성을 회통하고 이로써 만물의 정상을 분류하였다고 하였다.

象以氣言，屬陽。以形言，屬陰。鳥獸之文，謂天產之物，飛陽而走陰也。土地所宜，謂地產之物，草陽而木陰也。神明之德，不外乎健順動止陷入麗說之德。萬物之情，則不止天地雷風山澤水火之情。本義云俯仰遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。蓋萬物不外於八卦，八卦不外乎陰陽。陰陽雖二，而實一氣之消息也。

진몽뢰가 해설한다. 「상」은 기에 대해 말하면 양에 속하고, 「법」은 형에 대해 말하면 음에 속한다. 「조수의 문(文)」은 하늘이 난 동물을 가리켜 나는 것은 양에 속하고 걷는 것은 음에 속한다. 「땅의 의(宜)」는 땅이 낳는 식물을 가리켜 풀은 양에 속하고 나무는 음에 속한다. 「신명의 덕」은 건건·곤순·진동·간지·감함·손입·리려·태열의 이 여덟 가지 덕성 밖에 없다. 「만물의 정」은 곧 천·지·뇌·풍·산·택·수·화의 이 여덟 가지 정상에 그치지 않는다. 《주역본의》는 부앙 원근이 취하는 대상이 한 가지에 그치지 않으나, 다만 이로써 음양 소장의 이 두 끝을 검증하는 데 쓸 뿐이라 한다. 만물이 팔괘를 벗어나지 않고 팔괘가 음양을 벗어나지 않기 때문이다. 음양은 비록 두 가지이나 그 실은 다만 한 기의 소장이다.

作結繩而為網罟，以佃以漁。蓋取諸離。離有二義。曰象曰理。理謂麗也，禽獸魚鱉麗乎綱罟也。象謂虛中，綱罟之目虛也。取之離者，言為綱罟有離之象，非睹離乃有此也，他卦倣此。

경문에 이르기를, 줄을 엮어 그물을 만들어 이로써 사냥하고 이로써 고기를 잡으니, 대개 《리(離)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 《리》에는 두 층의 뜻이 있으니 한 층은 상이고 한 층은 리(理)이다. 리로 말하면 「리」는 곧 부려(附麗)로서 금수 어별이 그물에 붙어 있다. 상으로 말하면 리괘의 가운데 한 획이 비어 있어 바로 그물의 그물눈이 빈 것과 같다. 이른바 「리에서 취했다」는 그물을 만드는 이 일이 《리》의 상에 합함을 말하는 것이지, 결코 먼저 《리》괘를 보고서 비로소 이 물건이 있게 된 것이 아니다 — 나머지 각 괘도 모두 이 도리대로 이해해야 한다.

包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下。蓋取諸益。二體皆木，中互坤土。木入土中，上入下動，風雷之象也。粒食之利自此而始，益之義也。日中為市。致天下之民，聚天下之貨。交易而退，各得其所。蓋取諸噬嗑。日中為市。上明下動，火雷之象。中爻坎水艮山，群珍所出，聚貨之象。艮止，退而得所之象。貨不同皆合於市。借噬為市，嗑為合，噬嗑之義。

경문에 이르기를, 포희씨가 세상을 떠나고 신농씨(神農氏)가 일어났다. 나무를 깎아 시(耜)를 만들고 나무를 휘어 뢰(耒)를 만들어, 뢰시로 경작하는 이로움을 천하 사람에게 가르쳤으니, 대개 《익(益)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 《익》은 위가 손이고 아래가 진으로 두 괘체가 모두 나무에 속하고, 가운데 서로 곤괘를 내어 흙이 되니 나무가 흙 속에 꽂혀 들어간다. 위 손은 들어감이 되고 아래 진은 움직임이 되니 바로 풍뢰의 상이다. 사람이 곡식을 먹는 이로움이 여기에서 시작되니 이것이 바로 「익」의 뜻에 합한다. 경문에 이르기를, 정오에 저자를 열어 천하의 사람을 불러 모으고 천하의 화물을 모아, 교환이 끝나면 곧 흩어져 각 사람이 모두 자기가 필요한 것을 얻으니, 대개 《서합(噬嗑)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 정오에 저자를 베푼 것은 위 리가 밝음이 되고 아래 진이 움직임이 되니 이는 화뢰의 상이다. 가운데 서로 감수 간산을 내니 이는 각종 진보가 산출되는 곳으로 바로 화물을 모으는 상에 합한다. 간은 그침이 되니 이는 교역을 마치고 물러나 각각 그 자리를 얻는 상이다. 화물이 각각 서로 같지 않으면서 모두 저자에 회합하므로 「서(噬)」를 빌어 「시(市)」로 하고 「합(嗑)」을 「합(合)」으로 하니, 이것이 곧 《서합》의 뜻을 취한 것이다.

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。陽極變陰，陰極變陽，變也。陽變陰不至於亢，陰變陽不至於伏，通也。陰陽循環無端，久也。上衣色玄象天，下裳色黃象地。食貨既足，禮義當興。變草昧而文明，又取乾坤變化而無為之義也。

경문에 이르기를, 신농씨가 세상을 떠나고 황제·요·순이 잇따라 일어났다. 그들은 사물의 변화를 관통하여 백성으로 하여금 권태하지 않게 하고, 신묘하게 화도를 더하여 백성으로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하였다. 《역》의 도리는 다하면 곧 변하고 변하면 곧 통달하며 통달하면 곧 오래가니, 그러므로 「하늘이 그를 도우니 길하여 이롭지 않음이 없다」고 한다고 하였다. 황제·요·순은 옷자락을 드리우고 공수하여 천하가 크게 다스려졌으니, 대개 《건》《곤》 두 괘에 상을 취한 것인가. 진몽뢰의 주: 양이 극처에 이르면 음으로 변하고 음이 극처에 이르면 양으로 변하니 이는 「변」이다. 양이 음으로 변하되 항극에 이르지 않고 음이 양으로 변하되 잠복에 이르지 않으니 이는 「통」이다. 음양이 순환하여 끝이 없으니 이는 「구(久)」이다. 윗옷은 현색을 써서 하늘을 상징하고, 아랫옷은 황색을 써서 땅을 상징한다. 양식 화물이 이미 충족하면 예의가 마땅히 흥기해야 하니, 초매의 세상을 변하여 문명의 세상으로 만들고 또 건곤이 변화하여 무위인 뜻을 취한 것이다.

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸渙。刳木使中虛，剡木使末銳。木在水上故渙，有利涉大川之占。服牛乘馬，引重致遠，以利天下。蓋取諸隨。下動上說，澤雷之象。各因其性，動止隨人，有隨之義。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。雷震乎外，有聲之木。以互艮為門闕，以取其象。先事警戒，又豫備之意。

경문에 이르기를, 나무를 도려내어 배를 만들고 나무를 깎아 뾰족하게 노를 만들어, 배와 노의 편리에 의지하여 통하지 않는 곳을 건너 능히 먼 곳에 이르러 천하를 이롭게 하니, 대개 《환(渙)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 나무를 도려냄은 가운데를 비우게 함이고 나무를 깎음은 끝을 뾰족하게 함이다. 《환》은 위 손이 나무가 되고 아래 감이 물이 되니 나무가 물 위에 떠서 환이 되며, 괘사에 바로 「큰 강을 건너기에 이롭다」는 점어가 있다. 경문에 이르기를, 소를 길들이고 말에 올라타서 무거운 것을 끌고 먼 길을 가서 이로써 천하를 이롭게 하니, 대개 《수(隨)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 《수》는 아래 진이 움직임이 되고 위 태가 기쁨이 되니 이는 택뢰의 상이다. 소와 말이 각각 자기의 천성을 따라 혹은 움직이고 혹은 그치되 모두 사람의 부림에 따르니 바로 「수」의 뜻에 합한다. 경문에 이르기를, 여러 겹의 문호를 설치하고 목탁을 두드려 이로써 강폭한 손님을 방비하니, 대개 《예(豫)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 《예》는 위 진뢰가 밖에서 진동하니 이는 소리를 낼 수 있는 나무이다. 호체(互體)가 간이 되고 간은 문궐(門闕)이 되니 바로 이 상을 취한 것이다. 일이 아직 일어나지 않았는데 먼저 경계를 더하니 또 미리 방비하는 뜻을 품는다.

斷木為杵，掘地為臼。杵臼之利，萬民以濟。蓋取諸小過。下止上動，雷山象。民既粒食，又治使精，小過之義。弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下。蓋取諸睽。睽乖然後服之以威，取睽之義。又離為戈兵，兌金為矢為毀折，互坎為弓輪，亦有其象。

경문에 이르기를, 나무를 잘라 공이를 만들고 땅을 파서 절구를 만들어, 공이 절구의 편리가 만민으로 하여금 구제를 얻게 하니, 대개 《소과(小過)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 《소과》는 아래 간이 그침이 되고 위 진이 움직임이 되니 이는 뇌산의 상이다. 백성이 이미 곡물을 먹고 또 그것을 찧어 정세하게 하니 바로 「소과」의 조금 지나침의 뜻에 합한다. 경문에 이르기를, 나무를 휘어 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만들어, 활과 화살의 위력으로써 천하를 진섭하니, 대개 《규(睽)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 인심이 괴리된 뒤에야 비로소 위세로써 그들을 순복하게 하니 이는 「규」의 뜻을 취한 것이다. 또 《규》는 위 리가 과병(戈兵)이 되고 아래 태가 금에 속하여 살촉이 되고 훼절이 되며, 호체가 감이 되어 활 시위가 되니 또 모두 이 상이 있다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。棟，屋脊承而上者。宇，椽也，垂而下者。故曰上棟下宇。風雨動於上，棟宇覆於下。雷天之象，又取壯固之意。

경문에 이르기를, 상고의 사람은 동굴 속에 살고 광야 가운데 잤는데, 후세의 성인이 바꾸어 궁실로 이를 대신하여 위에는 동량이 있고 아래에는 처마가 있어 이로써 풍우를 방어하니, 대개 《대장(大壯)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 「동(棟)」은 용마루로 위를 향해 받쳐 올리고, 「우(宇)」는 서까래로 아래를 향해 드리워 덮으니 그러므로 「위 동 아래 우」라 한다. 풍우는 위에서 불어 움직이고 동우는 아래에서 덮어 씌운다. 《대장》은 위 진이 우레가 되고 아래 건이 하늘이 되니 바로 뇌천의 상이며, 또 그것의 장대하고 견고한 뜻을 취한 것이다.

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野。不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。送死大事而過於厚，大過之義。又大過全卦象坎為隱伏，殯葬之象。中爻乾為衣，內巽為木，入土之象。養生不足以當大事，故杵臼小過。送死可以當大事，故取諸大過也。

경문에 이르기를, 옛적에는 죽은 사람을 장사 지낼 때 시초(柴草)로 두껍게 싸서 황야 가운데 묻되 흙무덤을 쌓지 않고 나무를 심지 않으며, 상을 입는 데도 일정한 기한이 없었다. 후세의 성인이 바꾸어 관곽(棺槨)으로 이를 대신하니, 대개 《대과(大過)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 죽은 사람을 장송하는 것은 큰 일인데 각별히 후하게 하니 바로 「대과」의 뜻에 합한다. 또 《대과》의 전체 괘의 형상이 하나의 감괘와 같은데 감은 은복이 되니 바로 빈장의 상이다. 가운데 호체가 건이 되고 건은 옷이 되며, 내괘는 손인데 손은 나무가 되니 모두 흙에 들어가 안장하는 상이다. 그는 또 하나의 비교를 한다. 산 사람을 봉양하는 것은 아직 「대사」에 미치지 못하므로 공이 절구를 만드는 것은 다만 《소과》를 취하고, 죽은 사람을 장송하는 것은 비로소 「대사」에 해당하므로 《대과》를 취한다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。言有不能記者，書識之。事有不能信者，契驗之。取明決之義。夬之義。蓋夬乃君子決小人之卦，造書契亦所以決小人之偽而防其欺也。此章十三卦取象，見上古未有易之書而先有易之理。人見聖人備物致用，立成器以利天下。以為此出聖人之心思，不知皆因乎理所固有也。右第二章。

경문에 이르기를, 상고에는 결승(結繩)의 방법으로 다스렸는데 후세의 성인이 바꾸어 문서 계권(契券)으로 이를 대신하여, 백관은 그것에 의지하여 정사를 처리하고 만민은 그것에 의지하여 일을 계찰하니, 대개 《쾌(夬)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 말에 기억하지 못하는 것이 있으면 곧 문서로 기록해 두고, 일에 믿음을 얻지 못하는 것이 있으면 곧 계권으로 검험하니, 취한 바는 명백히 결단하는 뜻으로 이것이 바로 《쾌》의 뜻을 취한 것이다. 《쾌》는 본래 군자가 소인을 결제하는 괘인데, 문서 계권을 제작함도 또한 바로 소인의 위사를 결제하고 그들의 기만을 방비하려는 것이다. 그는 마지막으로 총결한다. 이 장이 든 열세 괘의 취상을 보면, 상고에는 아직 《역》이라는 책이 없었으나 먼저 이미 《역》의 도리가 있었음을 볼 수 있다. 사람들은 성인이 기물을 갖추고 그 공용을 다하며 기구를 만들어 이로써 천하를 이롭게 한 것을 보고 곧 이것이 전적으로 성인의 심사에서 나왔다고 여기나, 모두 일리에 본래 있는 바에 의거한 것임은 알지 못한다. 이상 제2장이다.