둔괘

屯卦，震下坎上。震一陰動於二陰之下，故其德為動，其象為雷；坎一陽陷於二陰之間，故其德為陷為險，其象為雲為雨為水。有天地，而後萬物生焉。屯者，難也。物之始生，鬱結未通，故其為字，象草穿地始出未申。此屯所以次乾坤之後也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇坎陷，故其名為屯也。六爻二陽四陰。凡卦爻中陰陽以少者為主，故二陽為四陰之主。然五坎體，陷而失勢；初震體，動而得時。屯難之世，陽剛善下，可以有為，故初為全卦之主也。五但小貞吉而已。餘四爻皆因初起義：四應初則往吉，三不應初則往吝，二乘初則不進，上遠初則道窮。此全卦六爻之大略也。

《둔》괘는 하괘가 진(震)이요 상괘가 감(坎)이다. 진은 일양이 이음의 아래에서 움직이는 것이므로(원문은「일음」이라 했는데 간본의 오류로 보아야 한다) 괘덕은 「동」이요 괘상은 우뢰이다. 감은 일양이 이음 사이에 빠진 것이므로 괘덕은 「함(陷)」이요 「험(險)」이며 괘상은 구름·비·물이다. 천지가 있은 뒤에 만물이 생겨난다. 「둔(屯)」의 뜻은 어려움이다. 만물이 막 생겨날 때는 울결하여 아직 통하지 않으므로 「둔」의 자형이 풀싹이 흙을 뚫고 나오나 아직 펼쳐지지 못한 것과 같다. 이것이《둔》이《건》《곤》에 바로 이어지는 연유이다. 괘체로 말하면 진이 감을 만나 건곤이 막 교합하자마자 감함을 만나므로 「둔」이라 이름한다. 육효는 이양사음이다. 무릇 괘 중의 음양 두 쪽은 적은 쪽을 주로 삼으므로 두 양효가 네 음효의 주인이다. 다만 구오는 몸이 감체에 있어 험에 빠져 세를 잃었고, 초구는 몸이 진체에 있어 능히 움직이면서 또 때를 얻었다. 둔난의 세상에 처하여 양강하면서 자기를 굽혀 사람 아래에 처하기를 원해야 비로소 할 일이 있으므로, 초구가 온 괘의 주인이고 구오는 다만 「소정길(小貞吉)」일 뿐이다. 나머지 네 효는 모두 초구와의 관계에 기대어 의를 세운다. 육사는 초구와 상응하므로 「왕길(往吉)」이요, 육삼은 초구와 응이 없으므로 「왕린(往吝)」이며, 육이는 초구 위에 타고 있으므로 앞으로 나아갈 수 없고, 상륙은 초구에서 가장 멀므로 「기도궁(其道窮)」이다. 이것이 온 괘 육효의 대개이다.

屯：元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。乾坤始交而遇險陷，世界草昧之時。震動在下，坎險在上。在險中有震動之才，可以大亨。但出險有機，利於守正，未可妄進。震性好動，故戒以勿輕往也。三四五互為艮止，勿用攸往之象。震一君二民，又為長子，震驚百里，有侯象。初九陽居陰下，為成卦之主，是以賢下人，得民而可君，故利於建侯。筮立君者遇之則吉也。蓋盈天地之間者萬物，萬物以人為首，人道以君為尊。草昧之時，震動出險，立君得正，乃以繼天立極。此屯所以具四德而繼乾坤也。

《둔》괘사: 크게 형통하고 바름을 지킴이 이로우며, 갈 곳이 있어서는 안 되고 제후를 봉건함이 이롭다. 건곤이 막 교합하자마자 험함을 만나니 이는 곧 천지가 초창하여 몽매한 때이다. 진동은 아래에 있고 감험은 위에 있다. 몸이 험 속에 있으면서 진동의 재능이 있으므로 크게 형통할 수 있으나, 험을 벗어남은 시기를 기다려야 하고 다만 바름을 지킴이 마땅하며 망령되이 나아가서는 안 된다. 진의 성질은 움직임을 좋아하므로 특별히 「물용유유왕(勿用有攸往)」을 경계한다. 괘상으로 보면 삼·사·오효가 호체하여 간(艮)을 이루고 간은 그침이니 곧 「물용유왕」의 상이다. 진은 일양이음으로 일군 이민(一君二民)의 상이며 또 장자이다.《진》괘사에 「진경백리(震驚百里)」가 있으니 모두 제후의 상을 품는다. 초구는 양효로서 음효 아래에 있어 이 괘를 생성한 주효로, 능히 현자의 몸으로 사람 아래에 굴처하여 민심을 얻으면 임금이 될 수 있으므로 「리건후(利建侯)」이다. 군을 세우는 일을 점문하여 이 괘를 만나면 길하다. 천지 사이에 충실한 것은 만물이고 만물은 사람을 으뜸으로 하며 인도는 또 임금을 존귀로 삼는다. 초매의 때에 진동하여 험에서 벗어나 군을 세우고 또 그 바름을 얻어야 비로소 천도를 계승하고 인극(人極)을 확립한다고 논할 수 있다. 이것이《둔》이 원형리정 사덕을 갖추고《건》《곤》에 바로 이어지는 연유이다.

彖曰：屯，剛柔始交而難生。乾坤之後，一索得震為始交，再索得坎為難生。此正昏冥雜亂之時，此以二體釋屯之名義也。

《단전》에 이르기를,《둔》은 강유 두 기가 처음 교합하여 간난이 이에 따라 생긴다는 것이다. 진몽뢰가 해석한다――《건》《곤》의 뒤에 건곤이 처음 교색하여 진을 얻으니 이것이 「강유시교(剛柔始交)」이요, 다시 교색하여 감을 얻고 감은 험이니 이것이 「난생(難生)」이다. 이 때는 혼암혼란의 시기에 해당한다. 이 한 구는 진·감 두 괘체로써《둔》이라는 괘명의 뜻을 해석한 것이다.

動乎險中，大亨貞。動乎險中，未遽出險。震體能動，故可大亨；坎在險中，故宜正。自此以下釋元亨利貞，皆不言四德，用文王本意。此以二體之德釋卦辭也。

《단전》에 이르기를, 험 속에 있으면서 능히 움직이므로 이로 말미암아 크게 형통하고 바름을 지킴이 마땅하다. 이른바 「동호험중(動乎險中)」은 능히 움직이나 아직 곧바로 험에서 벗어나지는 못함을 말한다. 진체는 능히 움직이므로 크게 형통할 수 있고, 감은 오히려 험 속에 있으므로 바름을 지킴이 마땅하다. 여기부터 아래는 「원형리정」을 해석함에 모두 이를《건》괘와 같은 네 가지 덕성으로 강하지 않고, 문왕이 괘사를 지은 본의를 취하니 곧 「대형이리우정(大亨而利于正)」이다. 이 한 구는 진동·감험 두 괘덕으로써 괘사를 해석한 것이다.

雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。此以二體之象釋卦辭也。雷，震象；雨，坎象。物之生未有不待雷雨者，然必霽而後見其功。當其方動，充滿凟亂，不知所從，則氣運鬱塞之時也。孔子即此以言世道，言此乃天造之草昧。草者，如草不齊，震為蕃草之象；昧者，如天未明，坎為月，天尚未明，又坎水外暗內明，亦昧之象。此時，天使之然，如天所造。天下未定，名分未明，雜亂晦冥之際，宜立君以統治之。然君初立，治理猶疎，日夜不遑寧處，乃可成撥亂反正之功。如更始既立，日夜縱情聲色，非不寧者矣。蓋惟侯心不寧，方可求天下之寧也。

《단전》에 이르기를, 뇌우의 고동이 천지에 충만하고 하늘이 초매의 세상을 만들어내니, 이 때 제후를 세움이 마땅하고 안일해서는 안 된다. 이 한 구는 진·감 두 괘상으로써 괘사를 해석한 것이다. 우뢰는 진의 상이요 비는 감의 상이다. 만물의 생장은 뇌우에 의지하지 않는 것이 없으나 반드시 비가 지나고 하늘이 개기를 기다려야 공효가 나타난다. 바로 뇌우가 발동하는 시기에는 다만 하늘 가득한 혼란만 보일 뿐 무엇을 따라야 할지 모르니, 이는 곧 기운이 울결하여 막힌 때이다. 공자는 이를 빌려 세도를 강하여 이것이 곧 하늘이 만들어낸 초매의 세상이라 했다. 「초」는 풀숲처럼 어수선한 것으로 진은 번초의 상이 있고, 「매」는 하늘이 아직 밝지 않은 것과 같이 감은 달이라 천색이 아직 밝지 않으며, 거기에 감수가 밖은 어둡고 속은 밝으니 이 또한 「매」의 상이다. 이같은 국면은 천의가 이렇게 한 것이니 하늘이 만들어 놓은 것과 같다. 천하가 아직 정해지지 않고 명분이 아직 밝혀지지 않아 잡란하고 어두운 시기에는 임금을 세워 통섭하고 다스려야 한다. 그러나 국군이 막 선 뒤에는 다스림이 아직 조소하니 반드시 밤낮으로 편히 처함을 감히 하지 않아야 비로소 혼란을 바로잡는 공을 이룰 수 있다. 갱시제 유현이 한번 등위하자마자 밤낮으로 성색에 방종한 것 같은 경우는 「불녕(不寧)」이 아니다. 알아야 할 것은, 제후의 마음이 편안치 못해야 비로소 천하의 안녕을 구할 수 있다는 것이다.

自屯卦以下，彖傳皆先釋卦之名義，後釋卦辭。而釋卦辭又各有所取，或卦體，或卦象，或卦德，或卦變，而彖之旨盡矣。此皆先儒所未及。說似拘，而分疏清析，不可易也。

진몽뢰는 여기서 전서의 한 통례를 짚어낸다.《둔》괘 이하《단전》은 모두 먼저 괘명의 뜻을 해석한 다음에야 괘사를 해석한다. 그리고 괘사를 해석할 때 또 각각 취하는 바가 있어, 어떤 것은 괘체에서 말하고 어떤 것은 괘상에서 말하고 어떤 것은 괘덕에서 말하고 어떤 것은 괘변에서 말하니,《단전》의 용의가 다 여기에 있다. 이 한 조는 전대의 유자가 강하지 않은 곳이다. 이러한 강법은 구집하게 보이나 분소가 청초하고 명백하여 고칠 수 없다.

象曰：雲雷，屯。君子以經綸。坎不言水而言云者，在雷之上，鬱而未通，雨而未成也。坎在震下，則為雷雨之解矣。彖言雷雨，象言雲雷；彖言其動，象著其體也。經綸，治絲之事。君子治世，猶治亂絲，解其紛結。經者，理其緒而分之，猶雷自斂而發；綸者，比其類而合之，猶云自散而聚。屯難之世，人皆惶懼沮喪，不知正君子經綸之時也。

《상전》에 이르기를, 우뢰 위에 구름――이것이《둔》이다. 군자는 이에 본받아 천하를 경륜한다. 여기서 감이 「수」라 하지 않고 「운」이라 한 까닭은, 감이 진의 위에 있어 울결하여 아직 통하지 않고 비를 내리려 하나 아직 비를 이루지 못했기 때문이다. 만일 감이 진의 아래에 있었다면《해》괘의 「뇌우작(雷雨作)」이 되었을 것이다.《단전》은 「뇌우」라 하고《상전》은 「운뢰(雲雷)」라 한다.《단전》이 말한 것은 그 움직임이요,《상전》이 드러낸 것은 그 체이다. 「경륜」은 본래 잠사를 가지런히 하는 일이다. 군자가 천하를 다스림은 마치 한 뭉치의 엉킨 실을 정리하는 것과 같아 그 균결을 풀어야 한다. 「경」은 사서(絲緒)를 가려내어 나누는 것이니 우뢰가 수렴에서 발함에 비기고, 「륜」은 유에 따라 견주어 모으는 것이니 구름이 산만에서 모여듦에 비긴다. 둔난의 세상에 처하여 사람마다 황공하고 저상(沮喪)하나, 이것이 바로 군자가 경륜의 재를 베푸는 때임을 모른다.

初九：磐桓，利居貞，利建侯。磐桓，難進之貌。陽剛動體，才足濟屯。但初在下無勢，應四柔無援，當險陷之交，故有磐桓之象。然陽居陽位為得正，故利於居貞。又初，成卦之主，以陽下陰，為民所歸，有君之象，故占者如是，則利建以為侯。此爻為卦之主，大意與彖同。磐桓即勿用有攸往，利居貞即利貞。利建侯雖同，而合全卦言之，則侯指人；自初爻言之，則侯指己。占者得之，則隨所處以為占，不必泥也。

초구: 왜회하여 나아가기 어려우니, 편히 처하여 바름을 지킴이 이롭고 제후를 봉건함이 이롭다. 「반환(磐桓)」은 나아가기 어려운 모습이다. 초구는 양강의 효이며 또 진의 동체 속에 있어 재구가 둔을 제하기에 족하다. 다만 전체 괘의 맨 아래에 있어 권세가 없고 상응하는 육사는 또 유유하여 도움이 되지 못하며, 게다가 바로 험함이 서로 접하는 곳에 처하므로 왜회하여 나아가기 어려운 상이 있다. 그러나 양효로서 양위에 있으니 바름을 얻었으므로 편히 처하여 바름을 지킴이 이롭다. 다시 초구는 이 괘를 생성한 주효로서 양으로써 음 아래에 굴처하고 민중이 귀부하는 바가 되어 임금이 될 상이 있다. 그러므로 점하는 이가 이같이 자처하면 그를 세워 제후로 삼음이 이롭다. 이 효는 이미 온 괘의 주인이므로 대의가 괘사와 같아서,「반환」은 곧 괘사의 「물용유유왕」이요,「리거정(利居貞)」은 곧 괘사의 「이정」이며,「리건후」는 더욱이 글귀가 전부 같다. 다만 온 괘에 합하여 말하면 세우는 「후」는 남을 가리키고, 단독으로 초구 이 한 효에 대해 말하면 세우는 「후」는 자기를 가리킨다. 점하는 이가 이 효를 얻으면 자기가 처한 지위에 따라 판단할 것이요 한쪽에 집착할 필요가 없다.

象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。磐桓，非晏安棄務，志在行正也。正為濟屯之本，居之將以行之也。陽貴陰賤，初爻陽在陰下。屯難之世，人皆思主。貴能為賤下，所以大得民心，可以為君也。

《상전》에 이르기를, 비록 왜회하여 나아가기 어려우나 뜻은 정도를 추행하는 데 있다. 존귀한 몸으로 비천한 아래에 굴처하면 이로 말미암아 민심을 크게 얻는다. 이른바 「반환」은 구안하고 한가함을 훔쳐 직사를 내던지는 것이 아니라 뜻이 정도를 추행하는 데 있다. 「정」은 둔을 제하는 근본으로, 지금 편히 처하여 바름을 지킴은 바로 장래에 그것을 추행하기 위함이다. 양은 귀요 음은 천이며, 초구는 양효로서 중음의 아래에 처한다. 둔난의 세상에 처하여 사람마다 돌아갈 주인이 있기를 바란다. 신분이 존귀하면서 비천한 아래에 굴처하기를 원하므로 능히 민심을 크게 얻어 군주가 될 수 있다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。屯如以時言，鬱塞而未通也；邅如以遇屯之時者言，遲迴而未進也。班，分佈不進之貌。震於馬為足為作足，班如之象。女子許嫁，笄而字。六二變兌為少女，女子之象。三四五互為艮止，不字之象。三三四互為坤，坤數十，十年之象。六二陰柔中正，上應於五，然以乘初之剛，故為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與已為婚媾耳。但二與五為正應，二貞於五，異於五者皆寇矣，焉知其德哉，故守正而不之許。至於十年，則妄求者去，正應者合，數窮理極而可許，故不字於初，終字於五也。爻象如此，占者得之，則宜如是。

육이: 둔난하여 왜회하고, 말을 탔으나 반선하여 나아가지 않는다. 온 것은 강구(强寇)가 아니라 혼인을 구하는 자이다. 여자가 바름을 지켜 시집가기를 허락하지 않다가 십 년을 지나서야 비로소 허락한다. 「둔여(屯如)」는 시세에 대해 말한 것으로 울결하고 막혀 통하지 않음을 가리키고,「전여(邅如)」는 둔 때에 처한 사람에 대해 말한 것으로 지의하고 선회하여 앞으로 나아가지 않음을 가리킨다. 「반(班)」은 흩어져 나아가지 않는 모습이다. 진은 말의 상에서 「족(足)」과 「작족(作足)」을 취하니 곧 반선하여 나아가지 않는 상이다. 여자는 빙(聘)을 받아 시집가기를 허락하고 급계(及笄)하면 자를 취하므로 「자(字)」가 곧 시집가기를 허락함이다. 육이가 한번 변하면 하괘가 태(兌)를 이루고 태는 소녀이니 「여자」의 상이다. 삼·사·오효는 호체하여 간을 이루고 간은 그침이니 「불자(不字)」의 상이며, 이·삼·사효는 호체하여 곤을 이루고 곤수는 십이니 「십년」의 상이다. 육이는 음유하면서 중에 있어 바름을 얻고 위로 구오와 상응하나, 다만 초구의 양강 위에 타고 있어 초구에게 곤란을 당하므로 지회하여 나아가지 않는다. 그러나 초구는 강구를 하러 온 것이 아니라 다만 그녀와 혼인을 이루기를 구하러 왔을 뿐이다. 다만 육이와 구오가 바로 정응이요, 육이는 구오에 대해 정을 지킨다. 구오 이외는 모두 구(寇)로 여기는데 어찌 상대방의 덕행이 어떤지를 분변하겠는가. 그러므로 바름을 지키고 응하지 않는다. 십 년에 이르러 망령되이 구하는 자가 물러가고 정응하는 자가 서로 합하며, 기수가 궁진하고 사리가 끝에 이르러서야 비로소 시집가기를 허락할 수 있다. 그러므로 초구에게는 허락하지 않고 최종에 구오에게 허락한다. 효상이 이미 이와 같으니, 점하는 이가 이 효를 얻으면 행사도 마땅히 이같이 해야 한다.

蓋全卦雖以屯初為主，而各爻又各以所處之位論其吉凶。唯二乘初剛，故為所難；二之質柔，故受人所制；欲應五不得，故屯邅不字；所應者正，故終有可字之時也。易爻有己正，而他爻視之為邪者；有己凶，而他爻得之為吉者。屯之初，正也，而二視之，則為寇；旅之上，凶也，而五承之，則有譽命。蓋皆以所處之時位論之，不可泥也。

알아야 한다. 온 괘가 비록《둔》의 초구를 주효로 삼으나 각 효는 또 각각 자기가 처한 자리에 따라 길흉을 논한다. 오직 육이가 초구의 양강 위에 타고 있으므로 그에게 곤란을 당하고, 육이의 자질이 유약하므로 남에게 견제를 받는다. 구오에 응하려 하나 응하지 못하므로 둔난하여 왜회하고 시집가기를 원치 않으나, 그 상응하는 구오가 정응이므로 종국에는 시집갈 수 있는 날이 있다.《역》의 효례에는 자기가 본래 바른데 다른 효가 그것을 보면 사가 되는 것이 있고, 자기가 본래 흉한데 다른 효가 그것을 만나면 도리어 길을 얻는 것이 있다.《둔》의 초구는 본래 정효이나 육이가 그것을 보면 「구」가 되고,《려》괘의 상구는 본래 흉효이나 육오가 그것을 받들면 「예명(譽命)」을 얻는다. 이는 모두 각 효가 처한 때와 자리에 대해 논단한 것이니 한 끝에 고집해서는 안 된다.

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。乘剛，居初之上，為初所迫，失其常也。然理之所在，十年必反。守正不變，不悖常矣。終獲正應，復其常也。

《상전》에 이르기를, 육이의 간난은 그것이 양강 위에 타고 있기 때문이다. 「십년내자(十年乃字)」는 그것이 마침내 상도로 돌아감을 말한다. 이른바 「승강(乘剛)」은 육이가 초구 위에 있어 초구에게 핍박을 당하여 이로 말미암아 상태를 잃는 것이다. 그러나 천리가 있는 곳은 십 년 뒤에 반드시 돌아온다. 그것이 바름을 지켜 바꾸지 않음은 본래 상도를 배리한 것이 아니요, 마지막에 구오라는 정응과 결합함은 곧 상도를 회복한 것이다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。六三，下卦六陰而居三之陽位，以求上六，不安於陰，而又貪求陽。不中不正，無正應而妄行，取困者也。鹿，陽物；虞，虞人；無虞，無應也。陽在五而不在上，求陽不獲，即鹿無虞之象。林，陰象，在六二六四之間，入于林中之象。卦下體震，動也；互體有艮，止也。聖人於其震之動，庶幾其艮之止，曰君子見幾，不如舍去。若往逐不舍，心致羞吝矣。

육삼: 들사슴을 쫓되 우인(虞人)의 인도가 없으니 다만 숲속에 덤벙 들어갈 뿐이다. 군자는 싹을 보고 버려 쫓지 않음만 못하다. 다시 쫓아가면 석연찮음이 있을 것이다. 육삼은 하괘의 음효로서 셋째 양위를 차지하고 위로 올라가 상륙에 응을 구하니, 자기의 음유에 편안치 않으면서 또 양강을 탐구한다. 그것은 중에 있지 않고 또 바름을 얻지 못하며 정응이 없으면서 망령되이 행동하니 스스로 곤액을 취한다. 「록(鹿)」은 양물이요,「우(虞)」는 산택을 관리하고 전렵에 길을 인도하는 우인이며,「무우(无虞)」는 곧 응이 없음이다. 양효는 구오에 있고 상륙에 있지 않으므로 육삼이 위로 양을 구하나 구하지 못하니 곧 「즉록무우(卽鹿无虞)」의 상이다. 「림(林)」은 음상에 속하고 육삼은 육이·육사 두 음 사이에 끼어 있으니 곧 「입우림중(入于林中)」의 상이다. 이 괘의 하체는 진으로 진은 움직임이요, 호체 중에는 간이 있어 간은 그침이다. 성인은 그것이 진동하는 시점에서 그것이 간지(艮止)의 공부를 쓸 수 있기를 바라므로, 군자가 이미 싹을 보았으면 버림만 못하다고 말한다. 만일 한결같이 쫓아 손을 거두려 하지 않으면 마음에 마침내 수린(羞吝)을 불러들일 것이다.

象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。妄動由於多欲。無虞而即鹿，以有貪禽之心。君子見幾則必舍。若往，則羞吝而至困窮矣。經曰不如舍，辨之明也；傳曰舍之，去之決也。

《상전》에 이르기를, 사슴을 쫓되 우인의 인도가 없는 것은 한마음으로 금(禽)을 쫓기 때문이다. 군자가 그것을 버리는 것은 다시 앞으로 가면 수린하여 곤궁하기 때문이다. 망동의 뿌리는 욕망이 많은 데 있다. 우인이 없으면서도 사슴을 쫓는 것은 바로 마음에 탐금의 생각을 품은 것이다. 군자는 한번 싹을 보면 반드시 버린다. 만일 아직 앞으로 가면 수린을 불러들여 곤궁에 이른다. 효사가 「불여사(不如舍)」라 한 것은 밝게 분변함을 중시한 것이요,《상전》이 「사지(舍之)」라 한 것은 과단 있게 떠남을 중시한 것이다.

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉無不利。坎為下首薄蹄之馬。陰柔居屯，不能上進，故有乘馬班如之象。然初九守正於下，以應於己，故初來求四，四往應之，則吉也。本義謂下求婚媾，蓋以初求四為以陽求陰。往者，適人之意也。時解以四近五為大臣，初剛為賢，四求賢輔君，乃以濟屯。然以陰求陽，有害婚媾之義。且初為卦主，有可君之德，如湯之於伊尹，昭烈之於孔明，皆以君下臣，以求濟屯。然後往而應之，正不必復言輔五。又剛柔相濟，亦以濟屯，亦不必專以則為濟屯之賢也。

육사: 말을 타고 반선하여 나아가지 않는 것은 혼인을 구하러 가는 것이다. 앞으로 가면 길하고 이롭지 않음이 없다. 감은 말의 상에서 「하수(下首)」「박제(薄蹄)」의 말을 취한다. 육사는 음유하면서 몸이 둔난에 처하여 위로 나아가지 못하므로 「승마반여(乘馬班如)」의 상이 있다. 그러나 초구가 아래에서 바름을 지켜 바로 육사와 상응하므로 초구가 와서 육사를 구하고 육사가 앞으로 가서 그에 응하면 길하다. 주희《본의》는 이를 「하구혼구(下求婚媾)」라 했으니 곧 초구가 양으로써 와서 육사의 음을 구하는 것이다. 「왕」은 여자가 남에게 시집간다는 뜻이다. 당시 통행하던 해법은 육사가 구오에 가까워 대신이요 초구는 양강하여 현자이니, 육사가 현을 구하여 임금을 보좌해야 비로소 둔을 제할 수 있다고 했다. 진몽뢰는 이 설을 취하지 않는다. 첫째, 육사가 음으로써 초구의 양을 구한다고 하면 「혼구」의 남이 여를 구하는 본의를 해치고, 둘째, 초구는 본래 온 괘의 주인으로 임금이 될 수 있는 덕성을 갖추었으니, 상탕이 이윤에게, 소열제 유비가 제갈량에게 그러했듯이 모두 군주의 존귀로 신하에 굴취하여 둔을 제하기를 구하고 그런 뒤에 육사가 앞으로 가서 상응하는 것이다. 본디 다시 구오를 보좌한다고 억지로 끌어들일 필요가 없다. 하물며 강유가 서로 제함은 그 자체로 이미 둔을 제하기에 족하니, 초구를 단지 임금을 보좌하여 둔을 제하는 현신으로 볼 필요도 없다.

象曰：求而往，明也。初來求我而後往應，非明理知幾者不能。觀象傳意，更與本義合。

《상전》에 이르기를, 남이 와서 구한 뒤에야 내가 비로소 앞으로 가는 것은 이것이 명지(明智)이다. 초구가 와서 나를 구하기를 기다린 뒤에야 내가 가서 상응하는 것은, 사리를 밝히 알고 기미를 볼 수 있는 사람이 아니면 못한다.《상전》의 이 뜻을 보면 더욱 주희《본의》가 초구가 와서 육사를 구한다는 강법과 서로 합하니,《본의》가 당시 해석보다 낫다는 것을 볼 수 있다.

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中。六二雖為正應，而陰柔才弱不足以濟。初九為眾所歸，則人心已他屬。坎體雖有膏潤，而不得施，故為屯其膏之象。以處小事，則守正猶可獲吉；以處大事，則雖正亦凶矣。初與五皆陽，而五以中居尊，反遜於初者：初在下而動，為眾所歸，時之方來者也；五在上而陷於險，人心他屬，時之已去者也。六爻獨二五言屯者：二在下而柔，遇時之屯者也；五在上，以剛而陷於柔，自屯者也。守貞不字，無濟變之才；屯膏吝賞，非大君之道。皆不能濟屯者也。

구오: 고택이 울적하여 아래에 베풀지 못한다. 소사에 처하여 바름을 지키면 길하고 대사에 처하면 비록 바르다 해도 흉하다. 구오는 비록 양강중정으로 존위에 있으나 몸이 둔난의 때에 해당하여 감험 속에 빠져 있다. 육이는 비록 그 정응이나 음유하여 재가 약해 도움이 되지 못하고, 초구는 또 중인이 귀부하는 바가 되어 인심이 이미 다른 곳으로 돌아갔다. 감체는 본래 고윤(膏潤)의 상이 있으나 베풀어 낼 수 없으므로 「둔기고(屯其膏)」의 상이 있다. 이와 같은 처경으로 소사를 하면 바름을 지켜 오히려 길을 얻고 대사를 하면 비록 바름을 지켜도 흉하다. 초구와 구오가 같이 양효이며 구오는 오히려 중에 있어 존귀에 처하나 도리어 초구만 못하니 그 연고는, 초구는 아래에 있어 능히 움직이며 중이 귀하는 바가 되어 시운이 바로 오는 쪽이고, 구오는 위에 있어 험에 빠지며 인심이 다른 곳에 속하여 시운이 이미 떠난 쪽이다. 육효 중에서 육이와 구오만이 「둔」을 말한다. 육이는 아래에 있어 유약하니 둔 때를 만난 것이요, 구오는 위에 있어 강효로서 중유 속에 빠지니 스스로 만든 둔이다. 육이는 정을 지켜 시집가지 않으니 결핍한 것은 변에 응하여 난을 제하는 재이고, 구오는 고택이 울적하여 봉상에 인색하니 잃은 것은 인군의 도이다. 둘 다 둔을 제하지 못한다.

象曰：屯其膏，施未光也。光，陽德也。陷於二陰之間，人君澤不下及，所施未光大也。

《상전》에 이르기를, 「둔기고」는 은택의 시행이 아직 넓고 크지 못함을 말한다. 「광(光)」은 양의 덕성이다. 구오가 육사·상륙 두 음효 사이에 끼어 빠져 인군의 은택이 민간에 내려가지 못하므로 그 베품이 아직 넓고 커지지 못했다고 한다.

上六：乘馬班如，泣血漣如。坎為血卦又為水，有泣血漣如之象。陰柔無應，處屯之終，進無所之，唯有憂懼，遂至於泣血漣如而已。

상륙: 말을 타고 반선하여 나아가지 않고 울어 혈루가 연연하다. 감은《설괘》에서 「혈괘(血卦)」라 칭하고 또 물이 되므로 「읍혈연여(泣血漣如)」의 상이 있다. 상륙은 음유하여 응원하는 곳이 없고 또 둔난의 마지막 한 걸음에 처하여 앞으로 갈 길이 없으니 남은 것은 우수와 공구뿐이라 마침내 혈루 연연의 지경에 떨어진다.

象曰：泣血漣如，何可長也。屯難窮極，莫知所為，顛沛如此，何能久乎。全卦當屯難之世，居上陷險，而下方震動。陽剛奮發而能下人，則可以為君；柔順待求而應，則可以為輔；居上而澤不下究，則僅可小安；居下而應遠被迫，則但當守正。若貪慾妄行，勢必取困；窮極憂懼，理難久長。知此，可以處世變矣。

《상전》에 이르기를, 혈루 연연한 이같은 정형이 어찌 오래 유지되겠는가. 둔난이 끝머리에 이르러 사람은 어찌할 바를 모르고 전박곤돈하여 이 지경에 이르면 어디 오래 버티겠는가. 온 괘를 통관하면, 바로 둔난의 세상에 처하여 상위에 있는 자는 험 속에 빠지고 아래는 바로 진동하고 있다. 양강하여 분발하면서 또 자기를 굽혀 사람 아래에 처하기를 원하는 자는 군주가 될 수 있으니 이는 초구이고, 유순하게 사람이 와서 구하기를 기다린 뒤에 응하는 자는 보좌가 될 수 있으니 이는 육사이며, 상위에 있어 은택이 민간에 내려가지 못하는 자는 작은 편안함을 구할 뿐이니 이는 구오이고, 하위에 있어 정응이 너무 멀고 또 남에게 핍박당하는 자는 다만 바름을 지켜야 하니 이는 육이이다. 만일 탐욕하여 망령되이 행하면 필연히 스스로 곤액을 취하니 이는 육삼이요, 곤궁이 극점에 이르러 우구만 남으니 이치에 따라도 오래가지 못하니 이는 상륙이다. 이를 알면 세도의 변고에 응부할 수 있다.

蒙卦，下坎上艮。艮一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。坎為水為險。內既險陷不安，外又行之不可，蒙之象也。水，必行之物，遇山而止，莫知所之，亦蒙之象。蒙次於屯。蓋屯者物之始生，物生必蒙。蒙者，物之穉。蒙昧未明，蒙所以次屯也。乾坤之後，屯主在震之初九，蒙主在坎之九二，此長子代父、長兄次弟之象。艮為少男，方有待於開發者也。此屯蒙次乾坤之義也。又屯之建侯，有君道焉；蒙之養正，有師道焉。天地既位，君師乃立。此又乾坤屯蒙之序也。

《몽》괘는 하괘가 감이요 상괘가 간이다. 간은 일양이 이음 위에 그쳐 있으므로 괘덕은 「지(止)」요 괘상은 산이다. 감은 물이요 험이다. 안이 이미 험함에 빠져 불안하고 밖으로 또 나아가지 못하니 이것이 「몽」의 상이다. 물은 본래 흐르지 않을 수 없는 것인데 산을 만나면 막혀 어디로 갈지 모르니 이 또한 「몽」의 상이다.《몽》은《둔》의 뒤에 바로 이어진다.《둔》은 만물의 처음 생김을 강하고, 물이 한번 생기면 반드시 몽매하다. 「몽」은 곧 만물의 유치한 상태로 혼몽하여 아직 밝지 않으므로《몽》을《둔》뒤에 둔다.《건》《곤》의 뒤에《둔》의 주효는 진의 초구에 있고《몽》의 주효는 감의 구이에 있으니, 이는 장자가 아버지를 대신하고 장형이 어린 아우를 거두는 상이다. 간은 소남(少男)이니 바로 개발을 기다리는 한 세대이다. 이것이《둔》《몽》이《건》《곤》에 바로 이어지는 도리이다. 또한《둔》은 건후를 강하여 그 속에 임금이 되는 도가 있고,《몽》은 양정을 강하여 그 속에 스승이 되는 도가 있다. 천지가 이미 자리를 정한 뒤에 임금과 스승이 이에 따라 선다. 이 또한《건》《곤》《둔》《몽》네 괘 차서의 용의이다.

六爻二陽四陰，亦以陽爻為主。然九二剛而得中，故能為蒙之主；上九過剛不中，則但可擊蒙禦寇而已。上下四陰爻皆因二以起義：五應二，則為童蒙之吉；初承二，則為發蒙之利；四遠二不明，則為困蒙之吝；三乘二不順，則不以蒙待之，故獨此爻不言蒙。此六爻之大略也。

육효는 이양사음으로 또한 양효를 주로 삼는다. 다만 구이는 강건하면서 중에 있으므로《몽》괘의 주인이 될 수 있고, 상구는 지나치게 강경하면서 또 중에 있지 않으므로 다만 「격몽(擊蒙)」「어구(禦寇)」할 뿐이다. 상하 네 음효는 모두 구이와의 관계에 의해 의를 세운다. 육오는 구이와 상응하므로 「동몽(童蒙)」의 길이요, 초륙은 구이를 이어받으므로 「발몽(發蒙)」의 이로움이며, 육사는 구이에서 멀어 개명을 얻지 못하므로 「곤몽(困蒙)」의 린이고, 육삼은 구이 위에 타면서 순종하지 않으므로 더 이상 몽매로 그를 대하지 않는다. 그러므로 육효 중 오직 이 한 효만이 「몽」자를 들지 않는다. 이것이 육효의 대개이다.

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三凟，凟則不告。利貞。物生之初，蒙昧不明，然蒙者不終於蒙，則有亨道；而卦之九二以剛居中，與六五陰陽相應，能發人之蒙，亦有亨道也。我，指二；童蒙，幼穉而蒙昧，謂五也。禮無往教，故非我往求童蒙，必待童蒙之求我也。其所以必待童蒙之求我者，何也？凡求教者，必其心精專而吾之言易入，故童蒙來求我則告之。若再三，則以我求蒙為褻凟；凟則雖告之無當，與不告同矣。凡若此者，蓋以蒙者為物所蔽，其中之正未亡也。俟其求發而告之，使歸於正，所以利也。若求蒙至再三褻凟，彼終不得其正，何利何亨之有乎。

《몽》괘사: 형통하다. 내가 저 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구한다. 처음 점치러 오면 그에게 알려주고 두 번 세 번 물으면 경만이니, 경만하면 더 이상 알려주지 않는다. 바름을 지킴이 이롭다. 만물이 처음 생길 때는 몽매하여 밝지 않으나 몽매한 사람이 한평생 몽매한 채로 머무는 것은 아니므로 형통의 도가 있다. 하물며 이 괘는 구이가 양강으로 중에 있어 육오와 음양이 상응하여 능히 남의 몽매를 계발하니 이 또한 형통의 도이다. 「아」는 구이를 가리키고 「동몽」은 유치하여 몽매한 육오를 가리킨다. 예에 비추어 교자는 스스로 문에 올라가서 가르치지 않으므로, 내가 동몽을 구하는 것이 아니며 반드시 동몽이 나를 구하기를 기다려야 한다. 어찌하여 반드시 그가 와서 구하기를 기다리는가. 무릇 스스로 가르침을 구하는 자는 마음이 반드시 전일하여 내 말이 쉽게 들어오기 때문이다. 그러므로 동몽이 나를 구하면 나는 그에게 알려준다. 만일 그가 묻고 또 물어 두 번 세 번에 이르면, 그것은 내가 가서 그의 수교를 구하는 것이 되어 일종의 독만이다. 이미 독만했으면 비록 알려줘도 수용하지 않으니 알려주지 않는 것과 같다. 이같이 교를 세운 까닭은, 몽매한 사람은 다만 외물에 가려졌을 뿐 그 마음속의 한 점의 정성은 상실하지 않았기 때문이다. 그가 스스로 발하기를 구할 때를 기다려 알려주어 그를 바름에 돌아가게 하니 이것이 「이정」의 도리이다. 만일 구교가 이미 두 번 세 번 독만에 이르렀다면 그는 마침내 그 「정」을 얻지 못하는데 무슨 이로움과 무슨 형통을 논하겠는가.

本義以初筮再筮為喻言，初筮指問者之精專，凟指問者之煩凟。於理固順，但易皆取象，不必作喻言。觀彖傳以剛中及凟蒙二語，似非指問者言。來注以初筮指二，再三指三四，說又近鑿。今按，蒙有九二之發蒙，則不終於蒙，有亨象。二不求五而五求二，有不求童蒙、童蒙求我之象。坎一陽為內卦，初筮所得，初筮告之象。艮一陽止於上，再三則不告之象。九居二，六居五，似非正矣，然二以剛中為正，五以應二為正，利貞之象。

주희《본의》는 「초시」「재삼」을 비유로 강하여 「초시」는 묻는 사람의 마음이 전일함을 형용하고 「독」은 묻는 사람의 번잡하고 경만함을 형용한다고 했다. 이같이 도리를 강하면 물론 순하나,《역》은 곳곳이 취상이니 비유로 볼 필요가 없다. 다시《단전》이 「이강중야(以剛中也)」「독몽야(凟蒙也)」두 구로 이 두 곳을 해석한 것을 보면 묻는 사람을 가리켜 말한 것 같지 않다. 래지덕《주역집주》는 「초시」를 구이로 가리키고 「재삼」을 육삼 육사로 가리키니 강법이 또 천착에 가깝다. 진몽뢰 자신의 견해는 이렇다:《몽》괘에는 구이가 능히 몽을 발하니 몽이 평생 몽매에 이르지 않는다――이는 「형」의 상이다. 구이가 육오를 구하지 않고 육오가 구이를 구한다――이는 「비아구동몽 동몽구아(匪我求童蒙 童蒙求我)」의 상이다. 감의 일양이 내괘에 있어 초차의 철시의 소득이다――이는 「초시고(初筮告)」의 상이다. 간의 일양이 위에 그치니――이는 「재삼독 독즉불고(再三凟 凟則不告)」의 상이다. 구가 이위에 있고 육이 오위에 있는 것은 자리에 당하지 않은 것 같으나, 구이는 강으로써 중을 얻어 바름으로 하고 육오는 아래에서 구이에 응함을 바름으로 하니 이것이 「이정」의 상이다.

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。山下有險，上峻而難升，下險而莫測，以卦象釋蒙之義也。內險則危殆不安，外止則窒礙難往，以卦德釋蒙之義也。

《단전》에 이르기를,《몽》은 산 아래에 험이 있다. 험을 만나 걸음을 그치니 그러므로 몽이라 한다. 이른바 「산하유험(山下有險)」은 위쪽의 산세가 험준하여 올라가기 어렵고 아래쪽의 감수가 유험하여 깊이를 측량할 수 없음이니, 이는 괘상으로 「몽」의 뜻을 해석한 것이다. 「험이지(險而止)」에 이르러는, 내괘가 감이라 험에 처하면 위태하여 불안하고 외괘가 간이라 그침을 만나면 질애하여 가기 어려우니, 이는 괘덕으로 「몽」의 뜻을 해석한 것이다. 같은 한 구에서 상과 덕 두 겹을 갈라내니 이는 바로《단전》이 괘명을 해석함에 각기 취하는 바가 있음을 보여준다.

蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙、童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三凟、凟則不告，凟蒙也。蒙以養正，聖功也。此以卦之體釋卦辭也。卦以九二當發蒙之任者。以亨行時中，謂九二以可亨之道，發人之蒙，所行皆得其時之中也。時者，當其可之謂。五之志未與二應而告之，非時也；再三而凟，亦非時也；蒙當養正，過此而後養，亦非時也。故下文皆言行時中之事。

《단전》에 이르기를,《몽》이 형통한 까닭은 그것이 형통의 도로써 「시중(時中)」을 행하기 때문이다. 「내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다」는 것은 둘의 심지가 서로 응함이다. 「초시고」는 구이가 양강하여 중을 얻었기 때문이다. 「재삼독 독즉불고」는 그것이 몽자를 경만하게 하기 때문이다. 몽매가 아직 뚫리지 않은 때를 틈타 그 정성을 함양함은 성인을 조취하는 공부이다. 이 단락은 괘체로써 괘사를 해석한 것이다. 온 괘는 구이로 하여금 발몽의 임무를 담당하게 한다. 이른바 「이형행시중(以亨行時中)」은 구이가 형통을 이를 수 있는 방법으로 남의 몽매를 개발하여 행하는 바가 모두 그 때에 마땅함을 말한다. 「시」는 곧 「마땅한 때에 마땅함」의 뜻이다. 육오의 심지가 아직 구이와 상응하지 않았는데 급히 그에게 알려주면 때가 아니요, 두 번 세 번 물어 이미 경만을 이루었는데도 알려주면 그 또한 때가 아니며, 몽매는 본래 그 뚫리지 않은 때를 틈타 그 바름을 길러야 할 것인데 이 시기를 지나 다시 기르면 마찬가지로 때가 아니다. 그러므로 아래 글이 말하는 바는 모두 「행시중」의 일이다.

二不求五，而五求二，志自相應也。初筮得九二，以剛居中，故告之，有節也。凟蒙則與不告同，以蒙不可凟也。人皆學為聖人，而聖學不外於養正。人惟當蒙之時，因時而告，則有以養之使正，即為作聖之功。甚言蒙之不可不養，而養之必以時，乃亨也。

구이가 육오를 구하지 않고 육오가 구이를 구하니 둘의 심지가 자연히 서로 응한다――이는 「지응(志應)」을 해석한 것이다. 초차의 철시에서 구이를 얻고 구이는 양강으로 중위에 있으므로 그에게 알려주며 게다가 알려줌에 절제가 있다――이는 「이강중야」를 해석한 것이다. 경만하게 묻는 것은 알려주지 않는 것과 같으니, 몽매한 일은 가장 경만을 금할 수 없기 때문이다――이는 「독몽」을 해석한 것이다. 사람마다 성인을 배우려 하나 성인의 배움은 함양정성(涵養正性) 밖에 있지 않다. 사람은 다만 몽매가 아직 뚫리지 않은 때를 틈타 때에 따라 교를 베풀어야 그를 길러 바름에 돌아가게 할 수 있으니, 이것이 곧 성을 이루는 공부이다.《단전》이 이같이 말한 것은 몽이 길러지지 않을 수 없음을 극력 강조하고 또 길러짐이 반드시 때를 타야 함을 강조하여 이로써야 비로소 「형」을 논할 수 있다.

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。泉，水之始出者。出而遇險，未有所之，故有（文瀾本「故有」作「故為」）蒙象。然泉之既出，勢有必行，君子體坎之剛中，以果決其行；水尚在山，涵蓄深沉，君子體艮之靜止，以養育其德。

《상전》에 이르기를, 산 아래에서 샘물이 솟아나온다――이것이《몽》이다. 군자는 이에 본받아 과단하게 일을 행하고 자기의 덕성을 함양한다. 「천(泉)」은 물이 막 흘러나온 모습이다. 천수가 막 나오자마자 험저를 만나 아직 어디로 갈지 모르므로 몽매의 상이 있다(여기 「고유(故有)」는 문란각본이 「고위(故為)」로 한다). 그러나 천수가 이미 솟아났으면 형세상 반드시 앞으로 흐르려 하니, 군자는 감의 강중의 성을 체회하여 행사에서 과단하고 결절한다. 물이 아직 산 속에 저축되어 함축이 깊고 침잠하니, 군자는 간의 정지의 성을 체회하여 그것으로 덕성을 함양한다. 「과행(果行)」은 감에서 취하고 「육덕(育德)」은 간에서 취하니 한 구 속에서 상하 두 체에 나누어 이어받는다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。初六以陰居下，蒙之甚也。欲發其蒙，利用刑人，謂痛加懲責，使知敬學也；用說桎梏，謂暫去拘束，以待自新。坎為刑為桎梏，故有其象。然坎初變為兌，則為毀折，又有脫之之象。桎梏用之未刑，刑時未有不脫桎梏者。若既刑又桎梏，一住而不舍，拘束太苦，則失敷教在寬之義，必致羞吝矣。

초륙: 몽매를 계발하되 형벌로써 사람을 바로잡음이 마땅하고 또 그의 질고를 해탈함이 마땅하다. 한결같이 이같이 하면 석연찮음이 있을 것이다. 초륙은 음효로서 온 괘의 맨 아래에 있으니 몽매의 극점이다. 그 몽매를 계발함에 「이용형인(利用刑人)」이라 함은 통채 징책을 가하여 그로 하여금 학업을 경중하게 여기게 함을 말하고, 「용설질고(用說桎梏)」라 함은 잠시 구속을 풀어 그가 스스로 허물을 고치고 새로워지기를 기다림을 말한다. 감은《설괘》에서 형이요 질고이므로 이 상들이 있고, 또 감의 초효는 한번 변하면 태를 이루며 태는 훼절이니 또한 질고를 해탈하는 상이 있다. 당시 형제에 비추어 질고는 형을 행하기 전에 먼저 가하는 것으로, 일단 행형하면 질고를 풀지 않는 경우가 없다. 만일 이미 형을 쓰고 또 장기간 질고를 가하여 한결같이 붙잡아 놓지 않으면 사람을 구속하여 지나치게 괴롭게 하니, 「부교재관(敷教在寬)」의 본의를 잃어 필연히 수린을 불러들인다.

象曰：利用刑人，以正法也。發蒙之初，法不正則人玩。故懲戒之，以正教之之法，蓋明刑以弼教也。

《상전》에 이르기를, 「이용형인」은 법도를 단정히 하기 위함이다. 몽매를 계발하는 시작에서 법도가 만약 바로 서지 않으면 사람이 경만하여 완홀(玩忽)하니, 그러므로 징계를 가하여 시교의 법도를 단정히 한다. 이는 곧《상서·대우모》가 말한 「명우오형 이필오교(明于五刑 以弼五教)」――형벌로써 교화를 보좌하는 것이지 형벌로써 교화를 대체하는 것이 아니다.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。此一爻而具三象也。包蒙對上下四陰言，納婦克家皆對六五言。九二以陽剛統治群陰，當發蒙之任。然物性不齊，不可一概取必，唯剛而得中，故能有所包容而吉也。坎中陽而五陰，以陰應陽，二能納之，納婦之象也。五位尊，有父之象；二居下位而能任上事，又為子克家之象也。時解謂大臣能敷教以寬，以無負君之委任，善教之良臣，猶克家之肖子也，亦通。

구이: 능히 몽매를 포용하면 길하고, 능히 부인을 접납하면 길하며, 아들이 능히 가업을 담당한다. 이 한 효 속에 삼중의 상을 품는다. 「포몽(包蒙)」은 상하 네 음효에 대해 말한 것이요,「납부(納婦)」「극가(克家)」는 모두 육오에 대해 말한 것이다. 구이는 양강으로써 뭇 음을 통령하여 발몽의 임무를 담당한다. 다만 중인의 자질이 어울리지 않아 일률로 강구하여 획일할 수 없으나, 그것이 강건하면서 또 중을 얻으므로 포용하는 바가 있어 길을 얻는다. 감의 중효는 양이요 육오는 음이니, 음으로써 양에 응함에 구이가 능히 그를 접납한다――이것이 「납부」의 상이다. 육오는 존위에 있어 아버지의 상이 있고, 구이는 몸이 하위에 있으면서 윗사람의 일을 담당할 수 있으니 이 또한 「자극가(子克家)」의 상이다. 당시 통행하던 해법은 이를 대신이 능히 관후하게 교화를 시행하여 국군의 위임을 저버리지 않으며 교를 잘 베푸는 양신이 마치 가업을 떠받칠 수 있는 좋은 아들과 같다고 했으니, 이 설 또한 말이 된다.

象曰：子克家，剛柔接也。程傳謂子而克治其家者，父之信任專也；二能主蒙之功者，五之信任專也。此重五之能接二也。本義但言指二五之應，謂剛柔往來相接也。二說本義為優，全卦不重在五也。

《상전》에 이르기를, 「자극가」는 강유 두 효가 서로 접하기 때문이다. 정이《이천역전》에 이르기를, 아들이 집을 잘 다스릴 수 있는 것은 아버지의 신임이 전일하기 때문이요, 구이가 발몽의 공을 주지할 수 있는 것은 육오의 신임이 전일하기 때문이다――이는 분량을 육오가 능히 구이를 접납하는 데 둔 것이다. 주희《본의》는 다만 구이와 육오의 상응을 가리켜 강유가 왕래하여 서로 접할 뿐이라 한다. 두 설을 견주어 진몽뢰는《본의》를 우로 삼는데, 그 이유는 온 괘의 분량이 본래 육오 몸에 있지 않고 구이 몸에 있기 때문이요, 만일《정전》대로 강하면 도리어 주객을 전도하기 때문이다.

六三：勿用取女，見金夫不有躬，無攸利。三變為巽為長女，有女象。九二陽剛得乾金之中爻，有金夫象。六而居三，陰柔而不中正，女之見有金之夫，而不有其躬以從之者也。取女得如是之人，何所利乎，故戒占者以勿取也。王注謂三應在上，有男女之義。

육삼: 이러한 여자를 취하지 말라. 그녀는 돈 있는 남자를 보면 자기 몸을 지키지 못하니 이로운 점이 없다. 육삼이 한번 변하면 하괘가 손을 이루고 손은 장녀이므로 「녀」의 상이 있고, 구이는 양강하고 또 건금(乾金)의 중효를 얻었으므로 「금부(金夫)」의 상이 있다. 육삼은 음효로서 셋째 양위에 있어 음유하면서 또 중하지도 바르지도 않으니, 곧 저 돈 있는 남자를 보면 자신을 지키지 못하고 곧바로 따라가는 여자이다. 이런 사람을 취하면 무슨 이로움이 있겠는가. 그러므로 점하는 이에게 취하지 말라고 경계한다. 왕필《주》는 육삼의 정응이 상구에 있어 그 사이에 스스로 남녀가 상응하는 의가 있다고 했다.

三之動為女先求男，故有此象。不如大全合屯六二參觀，而以三趨二取象為優。蓋屯之六二，近初九之陽而正應在五，然震之性動而趨上，而所居又中正，故曰女子貞不字，十年乃字。蒙之六三，近九二之陽而正應在上，然坎之性陷而趨下，而所居又不中正，故曰見金夫不有躬。六五中正，故為可納之婦；三不中正，故為淫奔之女。六四質柔，雖困猶可教，故得稱為蒙；三狥欲趨利而忘身，併不得言蒙矣。故言勿用以拒之，亦不屑之教也。

왕필의 설에 의하면 육삼이 스스로 움직여 상구에 응하면 여가 먼저 남을 구하는 것이 되므로 이 상이 있다. 진몽뢰는《주역대전》처럼《둔》의 육이를 가져와 견주어 보고 육삼이 구이에게 추취하는 것으로 취상하는 편이 더 낫다고 본다. 그 이유는,《둔》의 육이는 초구의 양에 바로 붙어 있으나 정응은 구오에 있고, 진의 성정은 움직여 위로 향하며 육이가 처한 곳은 또 중정하므로 「여자정불자 십년내자(女子貞不字 十年乃字)」라 하고,《몽》의 육삼은 구이의 양에 바로 붙어 있으나 정응은 상구에 있고, 감의 성정은 빠져 아래로 향하며 육삼이 처한 곳은 또 중하지도 바르지도 않으므로 「견금부불유궁(見金夫不有躬)」이라 한다. 같이 양에 가깝고 응에 머나 하나는 지킬 수 있고 하나는 지키지 못하니 그 분별이 모두 괘성과 효위에 있다. 육오는 중정하므로 맞아들일 수 있는 부인이요, 육삼은 불중부정하므로 음분(淫奔)의 여자이다. 육사는 자질이 유약하여 비록 곤란을 당하나 오히려 가르칠 수 있으므로 오히려 그를 「몽」이라 칭하고, 육삼은 욕에 순하고 리에 추하여 자신을 잊으니 「몽」에도 들지 못한다. 그러므로 효사는 「물용취녀(勿用取女)」로써 그녀를 거절하니, 이 또한 맹자가 말한 「불쇄지교(不屑之教)」의 한 가지 교법이다.

象曰：勿用取女，行不順也。順亦作慎。按，程傳作邪僻不順，亦可。舍正應之夫而從金夫，是不順也。

《상전》에 이르기를, 「물용취녀」는 그녀의 행위가 순하지 않기 때문이다. 「순」자는 어떤 본자에서 「신(愼)」으로 한다. 진몽뢰 안: 정이《이천역전》이 이를 사벽하여 순하지 않다고 강한 것도 말이 된다. 정응의 남편 상구를 버리고 돈 있는 남자 구이를 따르는 것――이것이 「불순」이다.

六四：困蒙吝。六四以陰居陰，既遠於陽，無正應又在二陰之間，為困於蒙之象。蓋氯質既昏，錮蔽又甚，可羞吝之甚也。然能尊師取友，困而學之，猶或可免。終焉，則真吝矣。

육사: 몽매에 갇히다. 석연찮음이 있다. 육사는 음효로서 음위에 있고 두 양효에서 모두 멀며, 정응도 없고 또 육삼·육오 두 음효 사이에 끼어 있으므로 몽매에 갇힌 상이다. 그 기질은 본래 이미 혼매하고(원문「록(氯)」자는「기(氣)」로 해야 한다) 밖의 고폐는 또 무거우니, 실로 부끄럽고 아까운 극점에 이르렀다. 다만 그것이 만일 스승을 존중하고 벗을 취하기를 원하여《논어》가 말한 「곤이학지(困而學之)」와 같다면 이 린을 면할 가능성이 있고, 만일 이대로 일생을 끝낸다면 그것이야말로 참으로 석연찮은 것이다.

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽實陰虛。唯剛明有實德者能發蒙，四獨遠之。欲從九二則隔三，欲從上九則隔五。又乏正應。異於初與五也。言獨，使反而知恥也。

《상전》에 이르기를, 「곤몽」에 석연찮음이 있는 까닭은 오직 그것만이 실에서 멀어졌기 때문이다. 양은 실이요 음은 허이다. 오직 강건명예하여 실덕을 갖춘 양효만이 몽매를 계발할 수 있는데 육사는 모진척 가장 멀리 떨어져 있다. 구이를 따르고자 하면 중간에 육삼이 가로막고, 상구를 따르고자 하면 중간에 육오가 가로막으며 또 의지할 정응이 없다. 이는 초륙이 바로 구이를 받들고 육오가 아래에서 구이에 응하는 것과 크게 다르다.《상전》이 특별히 하나의 「독(獨)」자를 쓴 것은 그로 하여금 반궁자성하여 부끄러움을 알게 하려는 것이다.

六五：童蒙吉。艮為少男，有童象。所謂童蒙者，不失赤子之心，純一未發以聽於人，非幼穉之謂也。五以柔中居尊，下應九二，所謂童蒙求我，有可亨之道者，故吉。時解作幼主任賢，亦近之，勿拘。

육오: 동자처럼 몽매하여 가르침을 받으니 길하다. 간은 소남이므로 「동」의 상이 있다. 이른바 「동몽」은 적자의 마음을 잃지 않고 순일하여 스스로 총명함을 짓지 않으며 남의 말을 듣기를 원하는 것을 가리키지 나이가 어림을 말하는 것이 아니다. 육오는 유순으로 중에 있어 존위에 처하고 아래로 구이에 응하니, 곧 괘사가 말한 「동몽구아」로서 형통을 이를 수 있는 도를 갖추었으므로 길하다. 당시 통행하던 해법은 어린 군주가 능히 현신을 임용한다고 강하니 서로 멀지 않으나, 이 한 겹에 고착할 필요는 없다.

象曰：童蒙之吉，順以巽也。中爻為坤順，變則為巽。順以爻之柔言之，舍己從人，順也；巽以志之應言之，降志下求，巽也。

《상전》에 이르기를, 「동몽」이 길한 까닭은 그것이 순하면서 또 손(巽)하기 때문이다. 상으로 말하면 이·삼·사가 호체하여 곤을 이루고 곤은 순이며, 육오가 한번 변하면 상괘가 손을 이룬다. 의로 말하면 「순」은 효의 유질에 대해 강한 것으로――자기의 성견을 버리고 남에게 청종하는 것이 순이요,「손」은 심지의 상응에 대해 강한 것으로――신분을 낮추어 아래로 가르침을 구하는 것이 손이다. 하나는 그 질을 말하고 하나는 그 지를 말한다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。艮為手，有擊之象。以剛居上，治蒙過剛，有擊蒙之象。艮止於上，不利為寇之象；應爻坎為盜賊，利禦寇之象。本義取必太過，攻治太深，則必反為之害，是猶為寇者矣，故不利；惟捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜，猶禦寇者也，故利。全卦取象以誨人言，程傳以用兵言，唯本義謂凡事皆然，不止為誨人也，得周易立象以盡意之旨。占者隨事以思其義可也。今以此爻合之彖辭，卦中二陽爻。二，初筮之告者也。

상구: 몽매한 자를 때린다. 스스로 강구가 됨은 마땅하지 않고 강구를 막음이 마땅하다. 간은 손이므로 「격」의 상이 있고, 상구는 양강으로써 최상에 있어 몽을 다스림에 강맹이 지나치므로 「격몽」의 상이 있다. 간이 위에서 그치니 「불리위구(不利為寇)」의 상이요, 상응하는 육삼은 감체에 속하고 감은 도적이니 「리어구(利禦寇)」의 상이다. 주희《본의》에 이르기를, 구전책비하여 지나치고 바로잡음이 지나치게 깊으면 도리어 상대방을 해치니, 그것은 스스로 강구가 되는 것과 같아서 「불리」이고, 다만 그를 위해 외래의 인유를 막아 그의 천진순박한 본성을 보전하면 비록 엄밀이 지나쳐도 오히려 마땅함을 얻는다고 하니 마치 강구를 막는 것과 같아서 「리」이다. 온 괘의 취상은 종래 사람을 가르치는 한쪽으로 강했고 정이《이천역전》은 용병으로 강했다. 오직《본의》만이 무릇 일은 모두 이 도리이며 가르침에 한하지 않는다고 하니, 이것이야말로 참으로《주역》「립상이진의(立象以盡意)」의 종지를 얻은 것이다. 점하는 이는 각자 만난 일에 따라 그 의리를 체미하면 된다. 이제 이 한 효를 가지고 괘사와 합하여 보면, 괘 중의 두 양효에서 구이는 「초시고」의 그 하나이다.

上之擊蒙，近於再三之凟者也。敷教在寬，非徒取於擊者。然如三之縱慾忘身，猶之寇也。擊之，禦寇之道。若一概施之他爻則凟，是上自為寇矣，又何利乎。禦寇，貞也。為寇，則非貞矣。如此解，則與彖意更相發明。

상구의 「격몽」은 괘사가 말한 「재삼독」의 그 한 끝에 가깝다. 교화를 베풂은 관후함을 귀하게 여기니 본래 다만 때림으로써 효를 취하는 것이 아니다. 그러나 육삼처럼 욕을 방종하여 자신을 잊는 자는 강구와 같으므로 그것을 때리는 것이 바로 「어구」의 도이다. 만일 이 한 수법을 일률로 다른 각 효 몸에 베풀면 그것은 설만(褻慢)이 되어 상구가 스스로 도리어 강구가 되는데 무슨 이로움이 있겠는가. 「어구」는 바름을 지킴이요 「위구」는 바름을 지킴이 아니다. 이같이 풀면 효사와 괘사의 뜻이 서로 밝혀 더욱 명백해진다.

象曰：利用禦寇，上下順也。上陽爻，擊蒙者；下四陰，皆蒙也。上之剛不為暴，止之順也；下得擊去其蒙，下之順也。全卦有作師之道。大抵正蒙者，貴有剛中之德，而有所包容，不必過暴以為之害，此二之包蒙所以吉；而止之擊蒙，但利於禦寇，不宜凟而至於為寇也。為蒙者，貴於柔順中正以聽於人，不宜自遠於剛明之德，尤不可縱慾以忘其身，此童蒙所以吉，困蒙所以吝，而見金夫不有躬者，併不得數於蒙也。

《상전》에 이르기를, 「이용어구」는 상하가 모두 순하기 때문이다. 상구는 양효로서 몽을 때리는 쪽이요, 아래 네 음효는 모두 몽매한 쪽이다. 상구는 비록 강하나 포악을 베풀지 않으니 이는 위가 능히 그쳐 순을 얻는 것이요, 아래 여러 효가 때림을 받아 몽매를 벗는 것은 아래가 교를 받아 순을 얻는 것이다. 온 괘를 통관하면 남의 스승이 되는 도리를 품는다. 대체로 남의 몽매를 광정하는 쪽은 강하면서 중을 얻은 덕이 있음을 귀하게 여기고 동시에 또 능히 포용하여 지나치게 폭렬하여 도리어 사람을 해치지 않아야 하니, 이것이 구이「포몽」이 길한 까닭이다. 그런데 상구의 「격몽」은 다만 외구를 막는 데 이로울 뿐, 설만하여 스스로 강구가 되어서는 안 된다. 몽매한 쪽에 처함에 이르러서는 유순중정하여 남의 지점을 듣기를 원함을 귀하게 여기고 스스로 강명유덕한 사람에게서 멀어지지 말아야 하며, 더욱이 욕을 방종하여 자신을 잊어서는 안 된다. 이것이 「동몽」이 길한 까닭이요 「곤몽」이 린한 까닭이며, 저 「견금부불유궁」의 육삼은 몽매의 부류에도 들어가지 못한다.

初亦陰爻，宜言蒙而言發蒙之道宜痛懲而暫舍者，蓋亦因其材質之陰柔卑下，故正蒙之道宜如此。若能為五之童蒙，則刑可不用矣。六爻於正蒙之道，最為明白詳盡。然而聖人立象以盡意，不必專為一事而言。凡治己教人，一切應事接物，皆可推其意而悟之也。

초륙도 같은 음효라 본래 다른 음효처럼 그 자신의 몽을 말해야 할 것인데, 효사는 도리어 발몽의 도는 통채 징책을 가하고 잠시 질고를 풀어야 한다고 말한다. 이 또한 그것이 자질이 음유하여 비하하므로 그를 광정하는 방법이 다만 이와 같을 수밖에 없기 때문이다. 만일 그것이 육오처럼 「동몽」이 될 수 있다면 형벌은 본래 쓸 데가 없다.《몽》괘 육효는 몽매를 광정하는 도리를 강하여 가장 명백하고 상진하다. 그러나 성인이 상을 세움은 뜻을 다하기 위함이지 전문적으로 어느 한 가지 일을 위해 말하는 것이 아니니, 무릇 자기를 수치하고 남을 교도하며 나아가 일체의 일에 응하고 사물을 접함에도 모두 이 겹의 뜻을 추연하여 깨달을 바가 있다.