해(解)의 괘

解卦，下坎上震，動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震雷坎雨，陰陽交感，和暢解散，故為解。解卦次蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。難極必解散，所以次蹇也。全彖以解散之後，利於平易安靜，不宜久為煩擾。然小人者亂之根也，故六爻之義主於去小人。六三一陰為小人，非據以致天下兵者，諸爻皆欲去之。二之獲狐，獲三也。四之解拇，解三也。上之射隼，射三也。五之有孚，亦退三也。唯初六才柔位卑，不任解難而在解時，無咎而已。此全彖六爻之大指也。

《해》괘는 하괘가 「감(坎)」, 상괘가 「진(震)」이다. 진동(震動)이 감험 밖에서 발생하니, 이것은 이미 험경(險境)을 벗어난 것이다. 그러므로 환난이 해산(解散)되는 상을 취한다. 또 진은 우레다. 감은 비이다. 뇌우(雷雨)가 함께 일어남은 음양이 교감(交感)하여, 울결(鬱結)된 기가 따라서 화창(和暢)하여 소산(消散)하니, 그러므로 괘명이 「해」라 한다. 《해》괘는 《건》괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에서 이르기를. 「건이란 어려움이다. 사물은 끝내 어려울 수 없으므로, 고로 받들어 해를 삼는다.」 사물은 영원히 간난 속에 갇혀 있지 않으니, 간난이 극처에 이르면 필연 소산한다. 이것이 곧 《해》가 《건》을 승접하는 까닭의 도리이다. 전체 괘의 대의는—환난이 해산된 뒤에는 평이하고 안정됨을 이롭게 여기고, 다시 오래 일을 일으켜 백성을 어지럽힘을 마땅히 여기지 않는다. 그러나 소인은 화란(禍亂)의 근원이니, 그러므로 여섯 효의 취의는 모두 소인을 제거함을 주로 삼는다. 육삼 이 한 음효가 곧 소인이니, 그것은 마땅히 자리잡을 바 아닌 자리를 절거(竊據)하여 이로써 천하의 병과(兵戈)를 초래한다. 그러므로 나머지 각 효는 모두 그것을 제거하려 한다. 구이의 「밭에서 세 여우를 얻음」의 얻는 바는 육삼이고, 구사의 「그 엄지를 품」의 푸는 바는 육삼이며, 상육의 「매를 쏨」의 쏘는 바는 육삼이고, 육오의 「믿음이 있음」도 또한 이는 육삼으로 하여금 물러나게 하려 함이다. 다만 초육은 재가 유하고 자리가 낮아 난을 푸는 책임을 담당하지 않으나, 난을 푸는 때에 마침 당하여 능히 과착이 없으면 또한 족하다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대지이다.

解：利西南。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。解，難之散也。在險能動，出乎險之外，故為解。難既解，則宜於平易安靜，不可久為煩擾。其卦上震下坎，後天亦居東北之位，與坤亦對。蹇與解相綜，褰在險中，故言利西南，兼言不利東北。解已出險外，則但言利西南，而不利東北可不必言矣。無所往其來復者，復東北也。難已解，故復亦吉也。有所往，往西南也。夙，早也。若可往西南，又以早為吉也。蹇上卦之坎，來解為下卦，而二（「二」當作「五」，從文瀾本）仍居中，有來復吉之象。蹇下卦艮，綜解為上卦之震，反艮止為震動，有所往而夙之象。震東方日之初出，故曰夙吉。

괘사. 「해, 서남이 이롭다. 갈 곳이 없으면 그 돌아옴이 길하고, 갈 곳이 있으면 일찍이 길하다.」 「해」는 곧 환난이 소산함이다. 몸이 험 가운데 있으면서 능히 분동(奮動)하여 마침내 험 밖으로 나오니, 그러므로 「해」라 한다. 환난이 이미 해제(解除)되면 곧 평이하고 안정됨이 마땅하고, 오래 번요(煩擾)하여 일을 일으켜서는 안 된다. 이 괘는 상진하감이니, 후천팔괘의 방위 위에서 진은 동에 거하고 감은 북에 거하여 역시 동북의 한 갈래에 속하며, 서남의 곤방(坤方)과 바로 서로 대대(對待)한다. 《건》과 《해》 두 괘는 위아래가 전도(顚倒)하여 서로 「종괘(綜卦)」가 된다. 《건》은 오히려 험 가운데 빠져 있으니, 그러므로 괘사가 이미 「서남이 이롭다」를 말하고 또 겸하여 「동북이 이롭지 않다」를 말한다. 《해》는 이미 험 밖으로 나왔으니, 곧 다만 「서남이 이롭다」를 말할 뿐이고 「동북이 이롭지 않다」는 말할 필요가 없다. 「갈 곳이 없으면 그 돌아옴」의 「복(復)」은 동북으로 돌아옴이니, 환난이 이미 풀리면 돌아와도 또한 길하다. 「갈 곳이 있음」의 「왕」은 서남으로 감이다. 「숙(夙)」은 이르다—만약 서남으로 갈 수 있으면 곧 일찍 감을 길로 삼는다. 괘종 위에서 보면, 《건》의 상괘 감이 뒤집어 내려와 《해》의 하괘가 되고, 구오(원문은 「이」로 하는데 문란각본에 의하면 마땅히 「오」여야 한다)는 여전히 중간 자리에 거하니, 이것이 곧 「돌아오면 길하다」의 상이다. 《건》의 하괘 간이 뒤집어 올라가 《해》의 상괘 진이 되어, 간의 정지에서 도리어 진의 분동이 되니, 이것이 곧 「갈 곳이 있음」이면서 「숙(夙)을 마땅히 여기는 상이다. 진은 동방에 있으니 이것이 태양이 처음 뜨는 곳이다. 그러므로 「일찍이 길하다」고 한다.

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義也。蹇遇險而止，才之不足也。解遇險而動，才之有餘也。屯動乎險中，難之未平。解動乎險外，則難之已散也。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。

《단전》에서 이르기를. 「해는 험으로써 움직이니, 움직여서 험을 면하니 해이니라.」 이것은 상하괘의 괘덕으로써 괘명의 함의를 푼다. 《건》은 험을 만나 걸음을 멈추니 재력이 부족함을 설명하고, 《해》는 험을 만나 능히 분동하니 재력이 남음을 설명한다. 《둔(屯)》괘는 험 가운데 움직이니 환난이 아직 평정되지 않았고, 《해》괘는 험 밖에서 움직이니 환난이 이미 소산하였다. 《단전》이 이어 「해가 서남이 이로움은 가서 무리를 얻음이니, 그 돌아옴이 길함은 이에 중간을 얻음이니, 갈 곳이 있으면 일찍이 길함은 가서 공이 있음이니라」고 함은, 구절을 따라 괘사를 푸는 것이다.

以卦綜釋卦辭。坤為眾，西南入於坤體，故為得眾。得中有功，《本義》《大全》皆謂指九二，時解從之。然六爻獨重九二，未得其解。愚意謂指兩陽爻也。無所往則來復，取坎之得中。有所往則貴夙，取震之能動。

이 한 절은 괘종으로써 괘사를 푼다. 곤은 중(衆)이고 서남은 곤위이니, 서남으로 가면 곧 곤체에 들어간다. 그러므로 「중을 얻는다」고 한다. 「중을 얻음」 「공이 있음」에 이르러서는, 《주역본의》와 《주역대전》이 모두 오직 구이를 가리킨다고 여기고, 당시 통행의 해설도 또한 이 의를 따른다. 그러나 《해》괘 여섯 효에는 아울러 단독으로 구이를 중시하는 도리가 없으니, 이 강법(講法)은 설해도 통하지 않는다. 나는 그것을 나누어 구이·구사 두 양효를 가리킨다고 여긴다. 갈 곳이 없으면 돌아옴은 취하는 바가 감체 구이가 중간을 얻는 의이고, 갈 곳이 있으면 일찍 감을 귀하게 여김은 취하는 바가 진체가 능히 움직이는 의이다.

蹇上卦之坎，來解下卦，仍在下卦之中。來復得中，所以吉也。蹇下卦之艮，綜為解之震。震動有為，所以有功也。聖人於患難方平之際，不欲人以多事自疲，亦不欲人以無事自怠。故得中則不養禍，亦不擾民矣。有功則惡不滋，難永息矣。

《건》의 상괘 감이 와서 《해》에서 하괘가 되고, 구이는 여전히 하괘의 중간에 거하니, 「돌아옴」하여 능히 중간을 얻으므로 그러므로 길하다고 한다. 《건》의 하괘 간이 종전(綜轉)되어 올라와 《해》의 상괘 진이 되고, 진은 움직임을 주관하여 유위(有爲)하니, 그러므로 「공이 있다」고 한다. 성인은 환난이 갓 평정된 사이에 있어서, 이미 사람이 일을 많이 하여 스스로 피폐함을 바라지 않고, 또 사람이 일이 없어 스스로 해태(懈怠)에 흐르는 것을 바라지 않는다. 능히 「중간을 얻으면」 곧 고식(姑息)하여 화를 기르지 않고 또 백성을 소요(騷擾)하지 않으며, 능히 「공이 있으면」 곧 악으로 하여금 다시 자라게 하지 않아 환난이 영원히 쉬게 할 수 있다.

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉。雲雷為屯，故雷雨作為解。窮冬之時，陰陽固結不通。及陰陽交泰，則百果草木或甲或拆。天地所以成化功也。此極言而贊其大也。

《단전》이 또 이르기를. 「천지가 풀려 뇌우가 일어나고, 뇌우가 일어나 백과초목(百果草木)이 모두 갑척(甲坼)하니, 해의 때가 크도다.」 구름이 우레 위에 응결하여 흩어지지 않음은 《둔》이고, 뇌우가 이미 내리면 곧 《해》이다. 융동(隆冬)의 때는 음양이 폐결(閉結)하여 통하지 않다. 음양이 교태(交泰)함을 기다리면 백과초목이 곧 혹은 껍질을 갈라 나오고 혹은 껍데기를 쪼개어 생긴다. 천지는 바로 이 한번 풀림 한번 흩어짐을 의거하여 화육의 공을 완성하니, 그러므로 《단전》이 극력 칭설하여 《해》의 때의 큼을 찬탄한다.

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷者天之威，雨者天之澤。威中有澤，刑獄之有赦宥也。有過者，赦而不問可也。罪惡而赦之，非義也。矜其無知，宥而從輕而已（文瀾本「宥而從輕而已」作「而罪疑從輕」）。此所以推廣天地之仁也。雷雨交作，天地以之解萬物之屯。赦過宥罪，君子以之解萬民之難。故襍卦曰解緩也。

《대상전》에서 이르기를. 「뇌우가 일어나니 해이니라. 군자는 이로써 허물을 사하고 죄를 용서하도다.」 우레는 상천의 위엄이고 비는 상천의 은택이니, 위엄 가운데 은택을 띤 것은 비유컨대 형옥(刑獄) 가운데 사함과 용서함이 있는 것과 같다. 과실에 속하는 것은 사면하여 다시 추구하지 않으면 된다. 참된 죄악을 만약 일률로 사면하면 곧 의에 합하지 않으니, 다만 그 무지를 애련(哀憐)하여 관유(寬宥)하고 가벼운 데서 발락(發落)할 뿐이다(문란각본은 이 구절을 「죄를 의심하여 가벼운 데를 따른다」로 한다). 이것이 바로 천지의 인(仁)을 넓히는 것이다. 뇌우가 함께 일어남은 천지가 그것을 빌려 만물의 울결을 화해(化解)함이고, 허물을 사하고 죄를 용서함은 군자가 그것을 빌려 만민의 곤난을 화해함이다. 그러므로 《잡괘전》에 「해란 완(緩)이다」라 하니—「해」의 뜻이 곧 관완(寬緩)이다.

初六：無咎。震陽動於險上，初與為應。卦之所藉以解散者，何咎之有。又方解之初，宜安靜而休息之，故爻辭簡以示意。象曰：剛柔之際，義無咎也。初柔四剛。際，過也。難之方解，不宜過剛過柔，以剛柔相際為得宜也。

「초육. 허물이 없다.」 상괘 진의 양기가 감험 위에서 분동하고, 초육은 구사와 바로 상응한다. 전체 괘가 그것을 빌려 환난을 해산할 수 있는 까닭은 초육도 또한 한 몫이 있으니, 또 무슨 과착이 있으랴. 하물며 바로 난을 푸는 처음에 해당하여서는 마땅히 안정하여 휴양해야 하므로, 그러므로 효사가 다만 두 글자만 써서 간략히 뜻을 보일 뿐이다. 《소상전》에 「강유의 사이이니 의로써 허물이 없다」고 하니—초육은 유(柔)이고 구사는 강(剛)이며, 「제(際)」는 교접(交接)의 뜻이다. 환난이 갓 해제되었으면 과강을 마땅히 여기지 않고 또 과유를 마땅히 여기지 않으니, 강유가 서로 교접함을 가장 합의(合宜)로 삼는다. 그러므로 의리 위에 과착이 없다.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者，邪媚之獸。《本義》謂卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，狐之象也。今按，三陰爻，上得正而初在下有應，爻辭皆不深貶。唯三不中不正，又無正應，又居下卦之上，猶小人以邪媚居高位者。當解之時，小人而在高位，在所必去。唯二以陽剛能去之。

「구이. 밭에서 세 여우를 얻고 누른 화살을 얻으니 정하면 길하다.」 여우는 사미(邪媚)한 짐승이다. 《주역본의》에 이르기를, 전체 괘에 모두 네 개의 음효가 있어 육오의 군위를 제하면 나머지 세 개의 음효가 곧 「삼호(三狐)」의 상이라고. 지금 안하건대, 이 세 개의 음효 속에서 상육은 자리에 거하여 바름을 얻고 초육은 아래에 있고 또 구사와 응이 있으니, 효사가 그들에 대하여 모두 일찍이 깊이 폐책(貶責)을 가하지 않는다. 다만 육삼만이 중간에도 거하지 않고 바르지도 않고 위에 정응이 없으면서, 도리어 하괘의 위에 거하니, 바로 사미의 수단으로 높은 자리를 절거하는 소인과 같다. 난을 푸는 때에 해당하여 소인이 높은 자리를 차지하는 것은 이것이 제거하지 않을 수 없는 것이다. 그러나 전체 괘 가운데 다만 구이만이 양강의 재를 의거하여 그것을 제거할 수 있다.

又坎為狐。六三居三之位，故有田獲三狐之象。黃，中色。矢，直物。九二居中，有剛直之德，有得黃矢之象。九居二若非正，而中，自無不正矣，故曰貞吉。此大臣得君，能去邪佞以行其中直之道者也。象曰：九二貞吉，得中道也。居中自能守正也。

다시 취상에서 말하면, 감은 여우이고 육삼은 또 마침 제삼의 자리에 거하니, 그러므로 「밭에서 세 여우를 얻음」의 상이 있다. 「황(黃)」은 오색 가운데의 중색이고 「시(矢)」는 곧은 물건이다. 구이는 하괘의 중간에 거하여 강직(剛直)의 덕을 갖추니, 그러므로 「누른 화살을 얻음」의 상이 있다. 양효로 이(二) 이 음위에 거함은 바르지 않은 듯하나, 그러나 그것은 중간을 얻으니, 중간을 얻으면 자연히 바르지 않지 않다. 그러므로 「정길」이라 한다. 이 한 효가 말하는 바는, 대신이 군주의 신임을 얻어 능히 사님(邪佞)을 첨제(剷除)하고 종(從)하여 그 중정강직의 도를 추행한다. 《소상전》에 「중도를 얻음이니라」고 함은, 바로 중간에 거하는 사람은 자연히 능히 바름을 지킴을 말한다.

六三：負且乘，致寇至，貞吝。以六居三，在下卦之上。坎為輿，有負荷之小人而乘車之象。二視三為狐，上視三為隼，四視三為拇，群起而攻，有致寇至之象。六三非貞而言貞者，高位乃君所與，亦貞也。雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之可也。卦以解名，解難莫要於解小人，故諸爻皆欲解三，而三亦唯有自解而去，則寇亦解矣。

「육삼. 짊어지고 또 수레를 타니 도적이 이르도록 하느니라. 정하더라도 인하다.」 육 이 한 음효로 제삼위에 거하여 바로 하괘의 위에 있다. 감은 수레이니, 이에 본래 무거운 짐을 짊어져야 할 소인이 도리어 수레를 타는 상이 있다. 구이는 그것을 여우로 보고, 상육은 그것을 매로 보고, 구사는 그것을 발가락으로 보아, 여러 효가 떼지어 일어나 공격하니, 이것이 곧 「도적이 이르도록 함」의 상이다. 육삼은 본래 바르지 않으나 효사가 편파적으로 「정」이라 하는 것은, 그가 거하는 높은 자리가 필경 군주가 준 데서 나오므로 명분에 대해 말하면 역시 정당으로 여기기 때문이다. 그러나 비록 정당한 경로를 따라 얻었다 하더라도 저 자리에 앉으면 여전히 부끄러우니, 다만 스스로 피양하여 떠나는 것만이 좋다. 이 괘의 이름은 「해」인데 난을 풂에 가장 긴요한 것은 소인을 제거함보다 나은 것이 없다. 그러므로 여러 효가 모두 육삼을 제거하려 하고, 육삼도 또한 다만 스스로 직을 사임하여 떠나야 비로소 외래의 구난(寇難)도 자연히 풀린다.

象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。負無可丑，負且乘，則可丑。戎由自致，不言凶而凶可知。九四：解而拇，朋至斯孚。按，《本義》以拇為初，朋為二。按，王注以拇為三，朋為初。皆未當。

《소상전》에서 이르기를. 「짊어지고 또 수레를 탐은 또한 부끄러운 것이니, 나로부터 병기를 이르게 함은 또 누구의 허물이리오.」 단지 물건을 짊어짐은 부끄럽지 않으나, 물건을 짊어지고 또 수레를 타려 함이 비로소 부끄러움으로 나타난다. 병기는 자기가 초래한 것이니 효사가 비록 명확히 「흉」을 말하지 않더라도 흉은 이미 생각해 볼 수 있다. 「구사. 그 엄지를 풀면 벗이 와서 이에 믿음이 있다.」 안하건대, 《주역본의》는 「무(拇)」를 초육으로, 「붕(朋)」을 구이로 하고, 왕필(王弼) 주는 곧 「무」를 육삼으로, 「붕」을 초육으로 한다. 두 설이 모두 타당하지 않다.

今以朋指二，拇指三。蓋震為足，三在足下，有拇象。二與四同陽剛之德，四居大臣之位，宜與二同心以解難者。三以小人間之，解去三之拇，則二得以上比於四，同類之朋可相信矣。此大臣之去邪黨，以親善類者也。象曰：解而拇，未當位也。以九居四而與三比，故曰未當。設若居三居初，則得正而與二比。居五，則得當而與二同德矣。觀象傳，益見解拇宜指三。

나는 지금 「붕」을 구이로 가리키고 「무」를 육삼으로 가리킨다. 상괘 진은 발이고 육삼은 바로 진족(震足)의 아래에 있으니, 그러므로 발가락의 상이 있다. 구이와 구사는 같이 양강의 덕이고 구사는 또 대신의 자리에 거하니, 본래 구이와 동심협력하여 난을 풀어야 한다. 다만 육삼 이 소인이 중간에 끼어 그들을 격단(隔斷)하였기 때문이다. 그러므로 육삼 이 「무」를 제거하여야 비로소 구이가 능히 위로 구사에 비하고, 같은 부류의 벗이 비로소 서로 취신(取信)할 수 있다. 이 한 효가 말하는 바는, 대신이 사당(邪黨)을 첨제하고 선류(善類)에 친근함이다. 《소상전》에 「아직 자리에 당하지 않음이니라」고 하니—양효로 제사위에 거하고 또 육삼과 비하므로, 그러므로 자리가 당하지 않다고 한다. 만약 그것을 삼에 거하게 하거나 초에 거하게 하면 곧 바름을 얻어 구이와 비할 수 있고, 오에 거하게 하면 곧 자리를 얻어 구이와 같은 덕이 된다. 《소상전》 이 구절로부터, 더욱 「무를 풂」의 「무」가 마땅히 육삼을 가리킴을 볼 수 있다.

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。按，《本義》卦凡四陰而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之，則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。按，王注居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖闇猶知服之而無怨矣。

「육오. 군자가 오직 풂이 있나니 길하다. 소인에게 믿음이 있다.」 안하건대, 《주역본의》에 이르기를, 전체 괘에 모두 네 개의 음효가 있어 육오가 군위를 차지하고 나머지 세 음은 그것과 같은 부류이니, 반드시 풀어 그것을 물러나게 하여야 비로소 길하다고. 「부(孚)」는 응험(應驗)이니, 군자가 푸는 바가 있으면 곧 소인이 물러남을 응험으로 삼는다고. 또 안하건대, 왕필 주에 이르기를, 육오는 존위에 거하고 중도를 밟으며 또 아래로 구이의 강에 응하니, 그러므로 능히 푸는 바가 있어 길을 얻는다고. 군자의 도로써 환난을 해제하고 험조를 석거(釋去)하면, 소인은 비록 혼매하나 오히려 심복(心服)하여 원한을 내지 않음을 안다고.

今時解皆從《本義》，謂人君以去小人為驗也。然詳王注語意，釋有孚尤明順。六五當君位而得中，亦得稱君子。然五陰柔，非能解者。以應陽剛之二，能獲三狐。比陽剛之四，能解其拇。是能逐惡之賢臣，而五能信任之，故曰有解也。五維能任二四以解難，凡卦中諸陰皆信服而退聽。此賢君能用賢臣以除患，使小人畏服者也。象曰：君子有解，小人退也。從《本義》作退去之退，從註疏作退聽之退。可兼。

지금 통행하는 해설은 모두 《본의》를 따라, 이것을 인군이 소인을 제거함을 응험으로 삼는다고 인정한다. 그러나 왕필 주의 어의를 자세히 보면, 「유부(有孚)」를 푸는 데 쓰기에 더욱 명백하고 순창(順暢)하다. 육오는 몸에 군위를 거하고 중간을 얻으면 또한 「군자」라 칭할 수 있다. 그러나 육오는 음유의 자질이니 본신에 난을 푸는 능력이 없다. 그것은 아래로 양강의 구이에 응하고 구이는 능히 「세 여우를 얻으며」, 위로 양강의 구사에 비하고 구사는 능히 「그 엄지를 푸니」, 이 두 분은 모두 능히 악인을 구축(驅逐)하는 현신(賢臣)이며, 육오는 능히 그들을 신임한다. 그러므로 그것을 「풂이 있다」고 한다. 육오는 다만 능히 이·사 두 효를 임용하여 난을 풀게 하면, 괘 중의 여러 음이 자연히 모두 심복하여 물러나 듣는다. 이 한 효가 말하는 바는, 현명한 임금이 능히 현신을 써서 환을 제거하여 소인으로 하여금 외복(畏服)하게 함이다. 《소상전》에 「군자가 풂이 있으면 소인이 물러남이니라」고 하니—이 「퇴(退)」 자는 《본의》에 의하여 물러남의 퇴로 읽고, 옛 주소(注疏)에 의하여 물러나 듣는 퇴로 읽으니, 두 뜻이 함께 존재할 수 있다.

上六：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。上六居卦之最上，又震體，故有公象。三居下卦之上，互二四為離為飛鳥，有隼在高墉之象。上與三非應，則敵也，有射隼于高墉之上之象。九二剛中，視三柔而不中，象狐之邪媚。上柔正，視三居剛不正，又象隼之鷙害。繫辭以三為小人，以上為藏器待時之君子。六爻唯上獨正故也。

「상육. 공이 매를 높은 성벽 위에서 쏨을 쓰니, 그것을 얻어 이롭지 않음이 없다.」 상육은 전체 괘의 최상에 거하고 또 진체에 속하니, 진은 장자제후(長子諸侯)이므로 그러므로 「공」의 상이 있다. 육삼은 하괘의 위에 거하고 이에서 사에 이르기까지 서로 리체를 내니, 리는 날새이므로, 이에 매가 높은 담장에 깃들인 상이 있다. 상육과 육삼은 같이 음효이니 정응을 이루지 않아, 둘이 곧 구적(仇敵)이 된다. 그러므로 높은 담장에서 매를 쏘는 상이 있다. 구이는 강하고 중간을 얻으니, 그것이 육삼을 봄은 유하고 중간이 아닌 여우 사미와 같고, 상육은 유하고 바름을 얻으니, 그것이 육삼을 봄은 유로써 강에 거하여 자리가 당하고 바르지 않은 독수리의 흉해(凶害)와 같다—취상이 같지 않은 까닭은 바로 보는 자가 처한 지위가 같지 않기 때문이다. 《계사전》이 육삼을 소인으로 하고 상육을 그릇을 감추고 때를 기다리는 군자로 하는 것은, 곧 여섯 효 가운데 다만 상육만이 자리에 거하여 바름을 얻기 때문이다.

易於震動多有戒辭，今曰無不利。蓋自坎來，經歷多難。所謂待時而動者，動必不妄也。象曰：公用射隼，以解悖也。三竊位而不應，悖逆者也，故解之宜速也。此卦彖傳及二爻四爻五爻上爻，所見皆與《本義》不同，非敢求異，姑存疑義耳。

《역》은 무릇 진체의 분동을 만나면 대개 계구(戒懼)의 말이 있는데, 여기서는 도리어 「이롭지 않음이 없다」고 한다. 상육이 하괘 감험에서 한 길로 올라왔기 때문이니, 많은 환난을 경력하여 바로 《계사전》이 말하는 「때를 기다려 움직이는」 사람이니, 한번 움직이면 반드시 경망(輕妄)에 이르지 않는다. 《소상전》에 「공이 매를 쏨을 씀은 이로써 패역(悖逆)을 풂이니라」고 하니—육삼은 그 자리를 절거하고 또 위와 응하지 않으니 이는 패역한 사람이다. 그러므로 그것을 해제함은 빠름을 마땅히 여기고 느림을 마땅히 여기지 않는다. 이상 《해》괘의 《단전》 및 구이·구사·육오·상육 네 효, 나의 견해는 모두 《주역본의》와 다르니, 아울러 일부러 표신립이(標新立異)하려 함이 아니고 다만 잠시 이러한 의심스러운 의를 남겨 둘 뿐이다.

損卦，下兌上艮。取損下益上之義，其說有四。山體高澤體深，下深而上益高，一也。澤在山下，其氣上通，潤及草木，二也。下為兌說，三爻皆上應，說以奉上，三也。損下乾剛而益柔，益上坤柔而成剛，四也。

《손》괘는 하괘가 「태(兌)」, 상괘가 「간(艮)」이다. 그것은 「아래를 덜어 위를 더함」의 의를 취하니, 설법에 네 가지가 있다. 첫째는 산체는 높고 택체는 깊으니, 아래를 팔수록 위가 더욱 높아 보인다. 둘째는 못이 산 아래에 있어 택기(澤氣)가 위로 통하여 산 위의 초목을 자윤(滋潤)하게 한다. 셋째는 하괘 태가 기쁨이니 세 효가 모두 위로 상괘에 응하여, 이는 기열(喜悅)한 마음으로써 위에 있는 이를 봉승(奉承)함이다. 넷째는 괘변에 대해 말하면, 《손》은 《태(泰)》에서 와서, 하체 건의 강효를 덜어 하체를 유로 바꾸고, 상체 곤의 유위를 익익(增益)하여 상체를 강으로 이루게 한다.

損上益下謂之益，損下益上謂之損。譬損牆上之土以培基，則安益也。取牆基之土以增其高，必危損矣。散君惠（文瀾本「散君」作「君施」）以結民心，益也。剝民以奉其上，損矣。故卦名損。損次解。按，《序卦》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。縱緩必失，失則有損，損所以次解也。

위에 있는 것을 감손하여 아래에 있는 것을 익익하는 것을 「익(益)」이라 하고, 아래에 있는 것을 감손하여 위에 있는 것을 익익하는 것을 「손」이라 한다. 비유를 들면, 담장 머리의 흙을 가져다가 담장 기초를 배고(培固)하면 담장이 도리어 안온(安穩)하니 이것이 익이고, 담장 기초의 흙을 파내어 담장 머리를 높이면 담장이 반드시 위험하니 이것이 손이다. 임금의 은혜를 산포하여 민심을 결취(結聚)함은(문란각본은 「산군(散君)」을 「군시(君施)」로 한다) 이것이 익이고, 백성을 반박(盤剝)하여 위에 있는 이를 봉양함은 이것이 손이다. 그러므로 이 괘의 이름이 「손」이다. 《손》괘는 《해》괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「해란 완이다. 완하면 반드시 잃는 바가 있으므로, 고로 받들어 손을 삼는다.」 방종하여 느슨해지면 반드시 잃는 바가 있고, 잃음이 있으면 곧 손이니, 이것이 곧 《손》이 《해》를 승접하는 도리이다.

全彖以損所當損則得，而要之於時。六爻則下三爻皆知損者，上三爻皆損中受益者。蓋損者聖人不得已而用之，唯合於時則得。若不宜損而損，則所損又不待言矣。此全卦之大旨也。

전체 괘의 대의는—덜어지는 바가 확실히 덜어야 할 것이어야 비로소 적당하다고 여기며, 관건은 또 한 「시(時)」 자에 떨어진다. 여섯 효에 대해 보면, 아래의 세 효는 모두 자손(自損)을 아는 자이고, 위의 세 효는 모두 손의 과정 가운데 수익(受益)하는 자이다. 「손」은 본래 성인이 부득이하여 쓰는 수단이니, 오직 시의(時宜)에 합하여야 비로소 적당하다고 여긴다. 만약 덜어서는 안 될 것을 굳이 덜으려 하면, 곧 그것이 조성하는 손해는 더욱 말할 필요가 없다. 이것이 전체 괘의 대지이다.

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。損為減省之義。以人事言之，損下益上，損內益外，剝民奉君，皆是也。損非人情所欲，故必損所當損，使人皆有孚信之心。則有樂從之吉，無貪鄙之咎。可垂諸萬世而貞，可通行天下而利有攸往也。占辭繁而不殺。蓋以損之事，本未能大善而吉，未必可固守，未必可有往。唯損所當損而至於有孚，則兼得之。故損，不可不慎也。

괘사. 「손, 믿음이 있으니 크게 길하고 허물이 없으며, 바로 할 수 있고 갈 곳이 있음이 이롭다.」 「손」은 감성(減省)의 의이다. 인사에 대해 말하면, 아래를 덜어 위를 더하고, 안을 덜어 밖을 더하고, 백성을 반박하여 임금을 봉양하는 것은 모두 손에 속한다. 손은 인정이 바라는 바가 아니므로, 그러므로 반드시 덜어야 할 것을 덜어 사람으로 하여금 모두 성신상종(誠信相從)하는 마음을 내게 해야 한다. 이와 같이 하여야 비로소 청종(聽從)함을 즐기는 길이 있고, 탐비취렴(貪鄙聚斂)의 과착이 없으며, 만세에 드리워 오래하고 천하에 통행하여 갈 곳이 있음에 이로울 수 있다. 이 조의 점사가 한 줄기로 말하여 내려와 생략하기를 긍정하지 않는 것은, 바로 「손」 이 일 자체가 아직 반드시 대선(大善)하여 길하지 않고, 아직 반드시 고수할 수도 없고, 아직 반드시 갈 곳이 있을 수도 없기 때문이다. 오직 덜어야 할 것을 덜어 인심이 성복(誠服)함을 이루어야 비로소 이 여러 항목을 함께 겸하여 얻을 수 있다. 그러므로 손의 일을 행함은 신중하지 않을 수 없다.

曷之用，二簋可用享。曷，何也，問答之辭。言當損之時何所用乎。雖以二簋之薄，可用以享而無害於禮矣。彖曰：損，損下益上，其道上行。以卦體釋卦名義。損益二卦，皆損有餘以補不足也。損乾之九四曰損上，損乾之九三曰損下。蓋陽實陰虛，損下體本乾皆實，在所當損。上體本坤皆虛，在所當益。此所以損下益上而合於道之當然也。

괘사가 또 이르기를. 「어찌 그것을 쓸 것인가, 두 궤(簋)로 써서 향(享)할 수 있다.」 「갈(曷)」은 곧 「하(何)」이니 스스로 묻고 스스로 답하는 어기이다. 손의 때에 해당하여 무엇을 쓸 것인가. 답하여 이르기를, 비록 두 궤의 얇은 제물만 갖추더라도 또한 가져다가 제향하여 예에 해가 없다고. 《단전》에서 이르기를. 「손은 아래를 덜어 위를 더하니, 그 도는 위로 행하느니라.」 이것은 괘체로써 괘명의 함의를 푼다. 《손》《익》 두 괘는 모두 남는 것을 감손하여 이로써 부족한 것을 보족(補足)한다. 건체의 구사를 감손함을 「위를 던다」고 하니—《익》괘는 《비(否)》에서 와서 상체 건의 구사를 덜어 이로써 초육을 더한다. 건체의 구삼을 감손함을 「아래를 던다」고 하니—《손》괘는 《태》에서 와서 하체 건의 구삼을 덜어 이로써 상육을 더한다. 양효를 실로 하고 음효를 허로 하니, 이 괘는 하체가 본래 건으로 세 효가 모두 실하여 덜어야 할 것에 속하고, 상체가 본래 곤으로 세 효가 모두 허하여 더해야 할 것에 속한다. 이것이 곧 「아래를 덜어 위를 더함」이면서 도의 당연에 합하는 까닭의 연고이다.

損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。當其可之謂時。二簋之用，時當損故也。以卦爻推之，凡損剛益柔皆有時，非剛皆所宜損也。以天下之理推之，凡損其盈，益其虛，益極復盈而損，損極復虛而益，皆隨時以行，雖聖人不能違乎時也。

《단전》이 이어 이르기를. 「덜면서 믿음이 있으면 크게 길하고 허물이 없으며, 바로 할 수 있고 갈 곳이 있음이 이롭다. 어찌 그것을 쓸 것인가, 두 궤로 써서 향할 수 있다. 두 궤는 때에 응하여야 하고, 강을 덜고 유를 더함은 때가 있으며, 익허(損益盈虛)는 때와 함께 행하느니라.」 이른바 「시」는 곧 마땅한 데에 정확히 해당함이다. 두 궤의 얇은 제물로써 제향함이 행할 수 있는 까닭은, 시세가 마땅히 감손에 해당하기 때문이다. 괘효에 대해 추론하면, 무릇 강을 덜고 유를 더함은 모두 시후(時候)를 보아야 하고, 아울러 강이 모두 덜어야 할 것이 아니다. 천하의 이치에 대해 추론하면, 무릇 영만(盈滿)하는 것을 감손하고 허허(虛虛)하는 것을 익익하는 것은, 더함이 극처에 이르러 또 영만으로 바뀌어 덜어야 하고, 덜음이 극처에 이르러 또 허허로 바뀌어 더해야 하니, 전부 때를 따라 행한다. 비록 성인일지라도 또한 시세를 위배할 수 없다.

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。忿易發難制，故曰懲。懲者，懲於今而戒於後也。欲之起甚微，故曰窒。窒者，遏絕之使不行，思禮義以勝之也。君子觀山之象以懲忿。蓋忿之來氯湧如山，況多忿如少男乎，故懲忿當如摧山。觀澤之象以窒慾。蓋欲之溺浸淫如澤，況多欲如少女乎，故窒慾當如防澤。忿之不懲，必至於遷怒。欲之不窒，必至於貳過。君子修身所當損者，莫切於此。

《대상전》에서 이르기를. 「산 아래에 못이 있으니 손이니라. 군자는 이로써 분을 징계하고 욕심을 막도다.」 분노는 발작하기 쉽고 억제하기 어려우니, 그러므로 「징(懲)」 자를 쓴다. 「징」은 지금 그것을 징계하고 훗날 그것을 경계함이다. 욕념(欲念)의 맹생은 지극히 세미(細微)하니, 그러므로 「질(窒)」 자를 쓴다. 「질」은 그것을 막아 행하여 나오지 못하게 하고, 예의의 생각에 의지하여 그것을 이기고자 함이다. 군자는 상괘 간산(艮山)의 상을 보아 분을 징계한다—분기가 솟아올라 높고 험준함이 산과 같다. 하물며 간은 소남(少男)이고 소남은 본래 분이 많다. 그러므로 분을 징계함은 마땅히 한 좌의 산을 허물음과 같아야 한다. 하괘 택택(兌澤)의 상을 보아 욕심을 막는다—욕념이 침음(浸淫)하여 침니(沉溺)하고 만연함이 못과 같다. 하물며 태는 소녀이고 소녀는 본래 욕심이 많다. 그러므로 욕심을 막음은 마땅히 둑을 쌓아 못을 막음과 같아야 한다. 분노를 징계하지 않으면 반드시 남에게 노여움을 옮김에 이르고, 욕념을 막지 않으면 반드시 옛 허물을 다시 범함에 이른다. 군자가 몸을 닦음에 마땅히 감손해야 할 것은 이 두 가지보다 더 절요한 것이 없다.

初九：已事遄往，無咎，酌損之。初九當損下益上之時，而以剛居剛，處於有餘，上應六四。故宜輟其所為之事，速往以益四則為無咎。然當損之初，又不宜自損之過。故當酌其淺深之時宜，庶不自傷其本量也。象曰：已事遄往，尚合志也。尚，上通。上與四合，宜速往也。

「초구. 일을 그치고 빨리 가면 허물이 없으니, 헤아려 그것을 덜어라.」 초구는 바로 아래를 덜어 위를 더하는 때에 해당하고, 또 양효로 양위에 거하여 재력이 남으며, 위는 육사와 상응하니, 그러므로 자기의 손안의 일을 멈추고 서둘러 앞으로 가서 육사를 익익해야 비로소 허물이 없다. 그러나 바로 손의 시작에 있어서 또한 자손함이 지나침을 마땅히 여기지 않으니, 그러므로 심천(深淺)을 작작(斟酌)하고 시의를 헤아려야 비로소 자기의 본량(本量)을 상함에 이르지 않는다. 《소상전》에 「위와 뜻에 합함이니라」고 하니—「상(尚)」은 「상(上)」과 통한다. 말하는 바는 초구와 위의 육사가 심지가 상합하니, 그러므로 빨리 감이 마땅하다.

九二：利貞，征凶，弗損益之。二剛中，無有不正。然不能自守而妄進，則不正矣，故戒以征凶也。弗損益之，蓋損己益人者，益止於所損。以弗損為益，其益已無方。初曰酌損，二則弗損者。初以剛居剛，勢處有餘，在所宜損。二以剛居柔，已得其中，又為說體，若過損以益上，是屈己以取媚，非貞者矣。故弗損者，不變其所守也。然以陽剛與六五相應，剛柔相濟，五已受其益，是弗損而有以益之也。

「구이. 정함이 이롭고, 정벌하면 흉하며, 덜지 않고 그것을 더한다.」 구이는 강하고 중간을 얻으면 본래 바르지 않은 곳이 없다. 그러나 만약 자기를 지키지 못하고 망령되이 스스로 전진하면 곧 바르지 않으니, 그러므로 효사가 그것에 「정벌하면 흉하다」를 계한다. 「덜지 않고 그것을 더함」에 이르러서는, 무릇 자기를 덜어 남을 익익하는 것은 익익하는 바가 지다(至多) 덜어지는 바와 같다. 만약 능히 자기를 덜지 않고도 여전히 남에게 이로움이 있으면, 곧 그 익익은 가장자리가 없다. 초구가 「헤아려 덜어라」고 하고 구이가 「덜지 않음」이라 하는 것은, 초구는 양으로써 양에 거하여 세위가 남아 본래 덜어야 할 줄에 있기 때문이고, 구이는 양으로써 음에 거하여 이미 중간을 얻고 또 태열(兌悅)의 몸에 처하여, 만일 과분하게 자손하여 위에 있는 이에게 아첨하려 하면 곧 자기를 굽혀 아첨을 취함이 되어 도리어 바름을 지키는 사람이 아니기 때문이다. 그러므로 「덜지 않음」은 바로 자기의 지키는 바를 바꾸지 않음이다. 그러나 그것은 양강으로써 육오와 상응하니, 강유가 서로 도우니, 육오는 일찍이 그 좋은 점을 얻었다—이것이 곧 자기를 감손하지 않고도 실실재재로 남에게 이로움이다.

象曰：九二利貞，中以為志也。居二處說，疑於非正。中以為志，不以損為益則正矣。六三：三人行則損一人，一人行則得其友。此爻獨言損之義。天地間陰陽對待，唯兩而已，三則餘其一而當損。

《소상전》에 「중간으로써 뜻을 삼음이니라」고 하니—구이는 양으로써 음위에 거하고 또 태열의 몸에 처하면, 사람으로 하여금 그것이 바르지 않을 것을 의심하게 하기 쉽다. 그러나 그것은 중간을 지킴으로써 뜻을 삼고, 한결같이 자손함을 남을 이롭게 함으로 여기지 않으니, 이것이 곧 바름이다. 「육삼. 세 사람이 가면 곧 한 사람을 덜고, 한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다.」 이 한 효는 다만 「손」 자 자체의 의리를 말한다. 천지 사이에 음과 양은 둘둘 서로 대대(對待)하여, 다만 쌍을 이룸을 항상으로 삼는다. 세 개면 곧 한 개가 더 많이 나오니, 더 나온 것은 마땅히 감손해야 한다.

蓋兩相與則專，三則雜而亂。下卦本乾，損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。上與三以剛柔相易而謂之損者，但言其減一耳。夫子繫辭以男女媾精言之，即指三上二爻。程傳又謂初二二陽，四五二陰同德相比，三與上應，皆兩相與。則又因夫子之言而推之六爻，以廣得友之義也。

둘이 서로 만나면 정의(情意)가 전일(專一)하고, 셋이면 곧 박잡(駁雜)하여 어지러움을 낸다. 《손》은 《태》에서 와서 하괘는 본래 건이니, 건의 상효(곧 구삼)를 덜어 이로써 상괘의 곤을 익익하니, 이것이 곧 「세 사람이 가서 한 사람을 던다」이다. 한 양효가 올라가고 한 음효가 내려오니, 이것이 곧 「한 사람이 가서 그 벗을 얻는다」이다. 상육과 구삼은 본래 강유가 서로 바뀐 것이나, 다만 「손」이라 부르는 것은 불과 한 개를 감함에 대하여 말할 뿐이다. 공자는 《계사전》 속에서 남녀가 구합(媾合)하여 정기(精氣)를 이룸으로써 이 한 효를 말하니, 가리키는 바는 바로 삼·상 두 효이다. 정이 《이천역전》은 또 초구·구이 두 양이 같은 덕으로 서로 비하고, 육사·육오 두 음이 같은 덕으로 서로 비하며, 육삼과 상육이 또 서로 응하여 모두 「서로 함께함」이라 여긴다고 한다. 이것은 공자의 말을 따라 다시 여섯 효로 넓혀 「벗을 얻음」의 의를 더욱 넓게 말한 것이다.

象曰：一人行，三則疑也。一人行而得一人為友，三則疑其所與，理當損去其餘也。然細繹此爻取象，不過謂有餘在所當損，損而得當，則為得友耳。夫子繫辭以男女言之，蓋陰陽對待，不容或過。猶男女有偶，不容或叅。故道有所宜損者耳。非謂取友者，有取於二而不容有三也。若以辭害意，則不可通矣。

《소상전》에 「한 사람이 감은 셋이면 의심함이니라」고 하니—한 사람이 가서 한 사람을 짝으로 얻음은, 세 사람이면 면하지 못하여 누구를 따를지 의혹한다. 이치에 안하여 마땅히 더 나온 것을 감해야 한다. 그러나 이 한 효의 취상을 자세히 추심(推尋)하면, 불과 남는 자는 마땅히 덜어야 하고, 덜어 적당하면 곧 「벗을 얻음」이라 여길 뿐이다. 공자가 《계사전》 속에서 남녀로써 비를 삼는 것은, 음양이 둘둘 대대하여 한 개의 더 나옴을 용납하지 않음이니—비유컨대 남녀가 짝을 이룸과 같아 제삼자를 끼워 넣음을 용납하지 않는다. 그러므로 사리 위에 감손해야 할 곳이 있다고 한다. 아울러 붕우를 사귐이 다만 두 사람을 취하고 세 사람이 있음을 허락하지 않는다고 함이 아니다. 만약 글자 면에 구니하여 본의를 방해하면 곧 말해도 통하지 않는다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。四變互坎為心病，疾之象。卦取損下益上，四在上卦，宜不言損矣。然居損之時，在上之下，與剛相應，是能自損其陰柔之疾，以受陽剛之益者也。惟速則善而無咎矣。四與初皆言遄。蓋初方舍其事而速於益四，四亦必急去其疾以受初之益。若彼方汲汲，此乃悠悠，非受益者矣。初曰遄往，四曰使遄。初之過四，有以使之也。此能變化氣質以受益者也。占者能如是，則無咎矣。

「육사. 그 질병을 덜어 빨리 기쁨이 있게 하면 허물이 없다.」 육사는 변효하면 서로 감체를 내니, 감은 심병(心病)이니 이것이 「질(疾)」의 상이다. 이 괘는 아래를 덜어 위를 더하는 의를 취하고 육사는 이미 상괘에 있으니, 예에 비추어 다시 「손」이라 말하지 않아야 한다. 그러나 그것은 손의 때에 처하여 상괘의 아래에 거하고 아래의 강효와 상응하니, 바로 능히 스스로 그 음유의 병을 덜고 이로써 양강의 더함을 받아들이는 사람이다. 다만 서둘러 해나가는 것만이 좋아야 비로소 허물이 없다. 육사와 초구는 모두 한 「천(遄)」 자를 말하니—초구는 갓 자기 일을 내려놓고 달려와서 육사를 더한다. 육사도 또한 반드시 서둘러 자기의 모병(毛病)을 제거하여 이로써 초구의 더함을 받아들여야 한다. 만약 한쪽은 급급하고 한쪽은 느릿느릿하면 곧 수익하는 사람이 되지 못한다. 초구가 「빨리 가라」고 하고 육사가 「빨리 하게 하라」고 함은, 바로 초구가 문을 찾아와서 가까이 함이 본신에 이미 육사를 재촉하는 작용이 있기 때문이다. 이것은 능히 기질을 변화하여 더함을 받아들이는 사람이니, 점치는 자가 능히 이와 같이 하면 허물이 없다.

象曰：損其疾，亦可喜也。疾本無可喜，能因人而損之，亦可喜也。六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。自二至上，中虛其體，似離而大，有十朋之龜之象。按，《食貨志》兩貝為朋。元龜長尺二寸，大貝十朋。朋直二百一十六，十朋直二千一百六十，大寶也。二應於五，而二既守正，以弗損為益。五虛中居尊，以受天下之益。若不知其益之所自來者，故曰或益之。而有其德則其實亦有不得辭者，故曰弗克違，元吉。

《소상전》에 「그 질병을 덜음은 또한 기뻐할 만하니라」고 하니—병 자체에는 무슨 기뻐할 것도 없으나, 능히 남의 도움에 의지하여 그것을 덜어버리면 곧 기뻐할 만하다. 「육오. 혹은 그것을 더하니, 열 벗의 거북도 능히 거스르지 못하리니 크게 길하다.」 구이에서 상구에 이르기까지 중간은 비고 위아래는 차있어, 형상이 하나의 확대된 리체와 같다. 리는 거북이니, 그러므로 「열 벗의 거북」의 상이 있다. 《한서·식화지》에 안하면, 두 개의 조개를 한 붕(朋)으로 하고, 원귀(元龜)는 길이 일척이촌이며 대조개 열 붕의 값이다. 한 붕은 이백십육 전의 값이고 열 붕은 곧 이천백육십 전의 값이니, 이는 지극히 귀중한 보물이다. 구이와 육오는 상응하고, 구이는 이미 능히 바름을 지켜 「스스로 덜지 않음」으로써 남을 이롭게 하는 도로 삼는다. 육오는 곧 중간을 비워 존위에 거하여 써서 천하의 익익을 받는다. 이 익익은 오는 것이 자연자연하여 받는 자가 방불하게 어디서 오는지 모르는 듯하니, 그러므로 「혹은 그것을 더한다」고 한다. 그러나 받는 자가 확실히 저와 같은 덕이 있어 실제로 또 사양하여 물리칠 수 없으니, 그러므로 「능히 거스르지 못하리니 크게 길하다」고 한다.

象曰：六五元吉，自上祐也。德能動天，天祐之也。上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。按，《本義》謂上九受益之極，欲自損以益人。然惠而不費，不待損己，然後可以益人也。惠而不費，則惠廣矣，故又曰得臣無家。今時解皆從之。

《소상전》에 「육오가 크게 길함은 위로부터 도움을 받음이니라」고 하니—덕행이 능히 상천을 감동하게 하면, 상천이 곧 와서 그를 보우(保祐)한다. 「상구. 덜지 않고 그것을 더하니, 허물이 없고 정하면 길하며, 갈 곳이 있음이 이롭고, 신하를 얻어 집이 없다.」 안하건대, 《주역본의》는 상구가 수익(受益)이 극처에 이르러 스스로 덜어 남을 이롭게 하려 한다고 인정한다. 다만 은혜를 베풀고 소비하지 않으니, 먼저 자기를 감손한 뒤에야 능히 남을 이롭게 할 필요가 없다. 은혜를 베풀고 소비하지 않으면 은혜가 곧 미루어 넓어지니, 그러므로 또 「신하를 얻어 집이 없다」고 한다. 지금 통행하는 해설은 모두 이 한 설을 따른다.

然上雖損卦之終，不得遽言損上益下之事。且上正受下之益者，又不得反言益人。按，王注處損之終，上無所奉。損終反益，剛德不損。處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰得臣。天下為一，故無家也。此解雖不言益下，而於受益之義亦未明。

그러나 상구는 비록 《손》괘의 끝에 있으나, 아직 곧바로 그것이 「위를 덜어 아래를 더하는」 일을 한다고 말할 수 없다. 하물며 상구는 바로 아래의 익익을 받는 한 효이니, 또한 도리어 그것이 남을 익익한다고 말해서는 안 된다. 안하건대, 왕필 주에 이르기를, 상구는 손의 끝에 처하여 위에는 이미 봉승할 것이 없다. 덜음이 끝에 이르러 도리어 익으로 바뀌어 강덕(剛德)이 아울러 손상되지 않는다. 손의 극처에 처하고도 여전히 강덕을 숭상하면, 만물이 귀부하는 바가 되니, 그러므로 「신하를 얻는다」고 한다. 천하가 같이 한 몸을 이루니, 그러므로 「집이 없다」고 한다고. 이 해석은 비록 아래를 더한다고 말하지 않았으나, 「수익」의 의에 대하여도 여전히 말이 명백하지 않다.

愚意此弗損益之與二爻不同。二爻言不損己以益人，此則不損人以自益也。蓋上爻乃損下卦之陽，益此爻之陰而成上九。今既稱九，則無可益。下應六三，三亦不容復損矣。蓋在全卦為損之極，在此爻為受益之極。故以不損於三為益也。損下之極，不復過損，於義無咎。

나는 상구 이 「덜지 않고 그것을 더함」의 구절이 구이의 저 구절과 뜻이 다르다고 여긴다. 구이가 말하는 것은 자기를 감손하지 않고 남에게 이로움이 있음이고, 상구가 말하는 것은 도리어 남을 감손하지 않고 자기를 익익함이다. 상효는 본래 하괘의 양효를 덜고 이 효의 음위를 익익하여 비로소 상구가 된 것이기 때문이다. 지금 그것이 이미 「구」라 칭하면 곧 다시 익익할 여지가 없다. 그 아래의 응하는 곳은 육삼이고 육삼도 또한 다시 감손됨을 용납하지 않는다. 전체 괘에 대해 말하면 여기는 손의 극처고, 이 효에 대해 말하면 여기는 수익의 극처이다. 그러므로 그것은 다시 육삼을 감손하지 않음으로써 「익」을 삼는다. 아래를 덜어 극점에 덜되 다시 과분하게 덜지 않음은, 의리 위에 과착이 없다.

然以九居上，疑於不正，故戒以唯貞剛吉。蓋取民有制，非若蠲租市惠之為，如是則利有所往矣。上以三為臣，三與上應，有得臣之象。然不過求於三，非以三為私有者，有得臣無家之象。若陳氏之以家量貸民以固人心，則意在得臣，實以為其家矣。得臣而非以為家，亦受益之中而自寓貶損之意者。如此則於損卦之義較合，姑以此備闕疑。

다만 양효로 상위에 거하면 바르지 않다고 의심받기 쉬우니, 그러므로 효사가 그것에 오직 바름을 지키고 강을 유지하여야 길하다고 계한다. 백성에게서 그것을 취함에는 일정한 법도가 있어야 하고, 조세를 감면하여 인심을 매수하는 것 같은 인위적 행위와는 다르니, 능히 이와 같으면 곧 갈 곳이 있음에 이롭다. 상구는 육삼을 신하로 삼고 육삼은 그것과 상응하니, 이것이 「신하를 얻음」의 상이다. 그러나 그것은 아울러 육삼에게서 과분하게 취하지 않고 또 육삼을 자기 집의 사산(私産)으로 여기지 않으니, 이것이 곧 「신하를 얻어 집이 없음」의 상이다. 비유컨대 춘추 때 제국의 진씨(陳氏)는 자기 집의 큰 말로 내어주고 작은 말로 거두어들여 민심을 회락(懷絡)하였으니, 저것은 마음을 두고 「신하를 얻고」자 함이고 실제는 나라 사람을 거점하여 한 집의 소유로 삼은 것이다. 신하를 얻고도 사가(私家)에 거점하지 않음은, 바로 수익 가운데 있으면서 여전히 스스로 폄손(貶損)의 뜻을 담은 것이다. 이와 같이 말하면 《손》괘의 의와 비교하여 상합하니, 잠시 기록하여 한 설에 대비하고 의심하는 바를 남긴다.

象曰：弗損益之，大得志也。不損於下，為眾所歸，其益乃大，得其志矣。全彖當損之時，必信服於人心，乃得其當。故下三爻主損，皆知損者。初以爻位俱剛而可損，然在初剛宜酌。二爻剛位柔則不必損下以益上矣。三正當損者也。上三爻皆受益者。四自損以受人之益者也。五不求益而下樂損以益之者也。上已受益而不欲過損於下矣。損非美事，而得其道則皆吉，此彖辭所以詳言之也。

《소상전》에 「덜지 않고 그것을 더함은 크게 뜻을 얻음이니라」고 하니—아래를 감손하지 않아 인하여 여러 사람이 귀부하는 바가 되면, 그 얻는 이로움이 비로소 크고 심지도 곧 실현된다. 전체 괘를 총체적으로 보면, 손의 때에 처하여서는 반드시 인심이 성복하게 하여야 비로소 처치가 적당하다고 여긴다. 그러므로 아래의 세 효는 손을 주로 삼아 모두 자손을 아는 사람이다—초구는 효와 자리가 모두 강이니 본래 덜어야 하나, 그러나 그것은 최초에 거하여 강하고 작작(斟酌)이 마땅하다. 구이는 양효로 유위에 거하면 곧 다시 아래를 덜어 위를 더할 필요가 없다. 육삼이야말로 참으로 이것이 덜어야 할 그 하나이다. 위의 세 효는 곧 모두 수익하는 자이다—육사는 스스로 그 질병을 덜어 이로써 남의 더함을 받아들이고, 육오는 아울러 더함을 구하지 않으나 아래가 자손하여 그것을 익익하기를 즐기며, 상구는 이미 수익하였으면 곧 다시 과분하게 아래를 감손하기를 원하지 않는다. 손은 원래 아름다운 일이 아니나, 그러나 다만 그 도리에 합하면 여섯 효가 곧 모두 길하니, 이것이 바로 괘사가 층층이 자세히 말하는 까닭의 연고이다.

益卦，震下巽上。以卦象言之，風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益。以其義言，損下謂之損，則益下謂之益。以陽爻益坤之下爻，所以謂之益也。益卦次損。按，《序卦》，損而不已必益，故受之以益。

《익》괘는 하괘가 「진(震)」, 상괘가 「손(巽)」이다. 괘상에 대해 말하면, 풍세가 맹렬하면 뇌성이 더욱 급하고, 뇌성이 진격(震激)하면 풍력이 더욱 노하니, 둘이 서로 도움을 키운다. 그러므로 「익」이라 한다. 괘의에 대해 말하면, 아래를 감손함을 「손」이라 하니, 그러면 아래를 익익함을 「익」이라 한다. 이 괘는 한 개의 양효를 곤체의 아래 효에 더하니, 그러므로 「익」이라 칭한다. 《익》괘는 《손》괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「덜기를 그치지 않으면 반드시 더하므로, 고로 받들어 익을 삼는다.」

蓋損卦天下富實之象。下實上虛，宜有所損以奉君。益卦朝廷富實之象。上實下虛，宜有所損以惠民。然損下謂損，損上謂益者，蓋民貧則上無所寄，民富則上無可憂。故損下君子反以為自損，損上反以為自益也。損益循環，理之自然，益之所以次損也。

《손》괘는 천하가 부실(富實)한 상이니, 하체는 차고 상체는 비어, 그러므로 민간을 감손하여 이로써 임금을 봉양함이 마땅하다. 《익》괘는 조정이 부실한 상이니, 상체는 차고 하체는 비어, 그러므로 조정을 감손하여 이로써 백성에게 은혜를 베품이 마땅하다. 같이 감손인데 아래를 감손함을 편파적으로 「손」이라 부르고 위를 감손함을 도리어 「익」이라 부르는 것은, 이것은 백성이 빈곤하면 임금이 곧 의탁할 곳이 없고, 백성이 부족하면 임금이 곧 근심할 것이 없기 때문이다. 그러므로 아래를 감손함은 군자는 도리어 자기를 던 것으로 여기고, 위를 감손함은 도리어 자기를 더한 것으로 여긴다. 손과 익은 순환하여 서로 낳으니, 이는 사리의 자연이며, 이것이 곧 《익》이 《손》을 승접하는 까닭의 연고이다.

全彖言益則無所不利。彖傳即君之及民，又推之學問造化，以贊其義之大。六爻下三爻皆受益者。初受四之益，必有以受之，故利大作。二受五之益而爻位皆陰，故宜永貞。三不中正不得當益，而當益下之時，故以凶事為益也。上三爻處益而當損者。四以順下之動為益。五以至誠感人為益。上處益之際，不能損己，反以求人，則或擊之矣。此全卦六爻之大指也。

괘사가 무릇 「익」을 만나면 곧 이롭지 않음이 없다고 말한다. 《단전》은 먼저 인군이 은혜를 베풀어 백성에게 미침에 대하여 설을 세우고, 다시 위학(爲學)과 조화(造化)로 미루어 넓혀, 이로써 「익」의 의의 큼을 찬탄한다. 여섯 효 가운데 아래의 세 효는 모두 수익하는 자이다. 초구는 구사의 더함을 받드니, 반드시 실재하는 소위(所爲)를 내어야 비로소 받들 만하여, 그러므로 「대작(大作)」이 이롭다. 육이는 구오의 더함을 받드는데 효와 자리가 모두 음이니, 그러므로 「영정(永貞)」이 마땅하다. 육삼은 중간에도 거하지 않고 바르지도 않아 본래 수익에 당하지 않으나, 그러나 바로 하체를 익익하는 때를 만나므로, 그러므로 흉험한 일로써 그것을 마려(磨礪)하여 도리어 익을 이루게 한다. 위의 세 효는 곧 익 가운데 처하여 이치상 마땅히 자손해야 할 자이다. 육사는 하체의 진동에 순응함으로써 익을 삼고, 구오는 지성(至誠)으로써 사람을 감동함으로써 익을 삼는다. 상구는 익의 끝에 처하여 자손하기를 긍정하지 않고 도리어 남에게 취함을 구하니, 곧 그것을 공격하는 사람이 있다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대지이다.

益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。當益之時，無所不利，以行則利往，以濟則利涉也。二五皆居中得正，故利往。震巽皆木，舟行之象，故利涉。人君能以益下為心，贈處常處變無所不利矣。

괘사. 「익, 갈 곳이 있음이 이롭고, 큰 강을 건넘이 이롭다.」 「익」은 곧 익익(增益)이다. 익익의 때에 해당하면 이롭지 않음이 없다. 가져다가 일을 행하면 곧 전진함이 이롭고, 가져다가 험을 건지면 곧 강을 건넘이 이롭다. 육이·구오는 모두 중간에 거하고 바름을 얻으니, 그러므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다. 진과 손은 《설괘전》 속에 모두 목(木)에 속하고, 목에는 주선(舟船)의 상이 있으니, 그러므로 「큰 강을 건넘이 이롭다」고 한다. 인군이 다만 아래 백성을 익익함으로써 일로 삼는 마음을 두면, 항상에 처하든 변함에 처하든 이롭지 않음이 없다.

彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。此以卦體釋卦名義也。損乾之下爻，益坤之下爻，有人君損所有，以惠民之象。民說之自無窮矣。陽爻居下，陰爻居上，有人君居九重之上，降已以下其下之象。則非私恩小惠之為，其道光眀顯著矣。說道光，何益如之。

《단전》에서 이르기를. 「익은 위를 덜어 아래를 더하니, 백성의 기쁨이 끝이 없느니라. 위로부터 아래에 이르니, 그 도가 크게 빛나느니라.」 이것은 괘체로써 괘명의 함의를 푼다. 《익》은 《비》에서 와서 상체 건의 아래 효를 감손하고, 하체 곤의 아래 효를 익익하니, 인군이 자기의 소유를 감손하여 이로써 백성에게 은혜를 베푸는 상이 있어, 백성의 환열(歡悅)이 자연히 끝이 없다. 양효는 아래로 내리고 음효는 위로 오르니, 인군이 몸에 구중(九重)의 위에 거하고도 기꺼이 자기를 굽혀 신민에게 내려가는 상이다. 이것이 곧 사은소혜(私恩小惠)의 일종의 법이 아니니, 그 도가 자연히 광명하여 현저하다. 백성이 환열하고 군도가 빛나면, 또 무슨 익익이 이에 견주겠는가.

利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。此又以卦體卦象釋卦辭也。以卦體言之，五以中正應二，二亦以中正應五。君臣同德，天下受其福慶，所以利有攸往也。以卦象言之，木為舟，有濟險之才。震巽皆木。君臣同德，上下一心。不獨可以處常，且可濟變。木道之行也。

《단전》이 또 이르기를. 「갈 곳이 있음이 이로움은 중정하여 경사가 있음이니, 큰 강을 건넘이 이로움은 나무의 도가 이에 행해짐이니라.」 이것은 다시 괘체와 괘상으로써 괘사를 푼다. 괘체에 대해 말하면, 구오는 중정으로써 아래로 육이에 응하고, 육이도 또한 중정으로써 위로 구오에 응하니, 군신이 같은 덕으로 천하가 모두 복경(福慶)을 몽수(蒙受)한다. 그러므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」. 괘상에 대해 말하면, 나무로 배를 만들 수 있어 험을 건너는 공용(功用)이 있으며, 진·손이 모두 목에 속한다. 군신이 같은 덕으로 위아래가 한마음이니, 다만 항상에 처할 뿐 아니라 또한 능히 변을 건지니, 이것이 곧 「나무의 도가 이에 행해짐」이다.

益，動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。又以二卦之德，推之學問言之。則內卦震動，奮發有為。外卦巽順，潛心遜志。其進也無疆矣。以二卦之體推之造化言之。震剛卦之一陽在下，天陽之下施也。巽柔卦之一陰居四，地陰之上生也。萬物並育，其益無方矣。凡此之益皆道也。道皆時也，損與益皆合乎時而已。此皆以極贊益之大也。象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。遷善當如風之速，改過當如雷之猛。又雷與風有交相助益之勢。速於遷善則過當益寡，決於改過則善當益純。學問之益，莫大乎此。

《단전》이 다시 이르기를. 「익은 움직이고 순하니, 날로 나아가 끝이 없으며, 하늘은 베풀고 땅은 생기니, 그 더함이 방향이 없느니라. 무릇 익의 도는 때와 함께 행하느니라.」 이것은 먼저 상하 양괘의 괘덕으로써 위학 위로 미룬다. 내괘 진은 움직임을 주관하니 이것이 분발하여 소위가 있고, 외괘 손은 순종을 주관하니 이것이 잠심하여 겸손한다. 한편으로 분발하고 한편으로 자기를 비우니, 진경(進境)이 자연히 끝이 없다. 또 상하 양괘의 괘체로써 조화 위로 미룬다. 진은 강괘이니 그 한 양이 최하에 있어 바로 하늘의 양기가 아래로 향하여 시여(施與)함이고, 손은 유괘이니 그 한 음이 제사위에 거하여 바로 땅의 음기가 위로 향하여 생발(生發)함이다. 음양이 서로 베푸니 만물이 함께 자라, 받는 익익이 곧 한정할 곳이 없다. 무릇 이러한 「익」은 모두 도이며 도는 또한 모두 때를 따라 정해지니, 덜음이나 더함이나 총괄하여 때에 합함에 돌아갈 뿐이다. 이러한 말은 모두 극력 「익」의 큼을 찬탄한다. 《대상전》에서 이르기를. 「바람과 우레니 익이니라. 군자는 이로써 선함을 보면 곧 옮기고, 허물이 있으면 곧 고치도다.」 선함을 향하여 옮김은 바람처럼 신속해야 하고, 과착을 고침은 우레처럼 맹렬해야 한다. 우레와 바람은 본래 서로 도움을 키우는 형세가 있으니, 선에 옮김이 신속하면 과착이 자연히 점점 적어지고, 허물을 고침이 과결하면 선행이 자연히 점점 순수해진다. 위학수신(爲學修身)이 획득하는 익익은 이것보다 더 큰 것이 없다.

初九：利用為大作，元吉無咎。陰小陽大。初剛在下，與四正應。六四近君，信任乎初，正受上之益者。又震體主動，故有利用大作之象。蓋初以在下受上之益，非大有作為無以報效，故利用大作。然所作不盡善，未免於有咎矣。越分圖事必出萬全，得盡善之吉，乃可無咎也。他卦元吉以效言，此以功言。象曰：元吉無咎，下不厚事也。初在下位，本不當任重大之事。不盡善，不足以免咎。

「초구. 써서 큰 일을 지음이 이로우니 크게 길하고 허물이 없다.」 《역》의 예는 음을 작다로 하고 양을 크다로 한다. 초구는 강효로 최하에 거하고 육사와 정응이며, 육사는 군위에 가까워 초구를 신임하니, 초구는 바로 위의 익익을 받드는 사람이다. 더하여 그것은 진체에 속하고 진은 움직임을 주관하니, 그러므로 「써서 큰 일을 지음이 이롭다」의 상이 있다. 초구는 몸에 아래 자리에 있으면서 위의 익익을 받으니, 한 번의 큰 사업을 해내지 않으면 보효(報效)할 곳이 없다. 그러므로 크게 소위가 있음이 이롭다. 그러나 하는 일이 만약 모두 선하지 못하면 허물을 면하기 어렵다. 아래에 있는 신분으로써 본분을 넘어 큰 일을 도모함은 반드시 만전하여 실이 없어, 모두 선한 「원길」을 얻어야 비로소 허물이 없을 수 있다. 다른 괘가 「원길」을 말함은 대개 성효(成效)에 대하여 말하나, 이 한 효는 도리어 사공(事功)에 대하여 말한다. 《소상전》에 「아래는 일을 후하게 하지 않음이니라」고 하니—초구는 아래 자리에 거하여 본래 중대한 일을 승담할 수 없다. 함이 모두 선하지 못하면 허책(咎責)을 면하기에 족하지 않다.

六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝吉。二以柔順中正上應乎五，又當益下之時。此爻即損五之綜，故象占亦同。在損曰元吉，此曰永貞吉。則位有剛柔之分，分有君臣之異也。二已得正，恐陰柔不能固守，則非為下受益之道，故戒以永貞。二非君位，自王者占之，則為享帝之吉占。亦以下而受上之益也。若自人臣占之，則事君如事天之義也。象曰：或益之，自外來也。外不專指五。五固正應，而二之柔順中正，人孰不願益之。或者，眾無定主之辭。

「육이. 혹은 그것을 더하니, 열 벗의 거북도 능히 거스르지 못하리니 영원히 정하면 길하다. 임금이 써서 하느님께 제향하면 길하다.」 육이는 유순중정으로써 위로 구오에 응하고, 또 하체를 익익하는 때를 만났다. 이 한 효는 바로 《손》괘의 육오를 뒤집어 온 효이니, 그러므로 취상과 점사도 또한 같다. 《손》의 육오는 「원길」이라 하는데, 여기서는 도리어 「영정길」이라 하니, 이는 효위에 강유의 구별이 있고 명분에 군신의 다름이 있기 때문이다. 육이는 본래 이미 바름을 얻었으나, 다만 음유의 자질이 능히 오래 굳게 지키지 못할까 두려우니, 그러면 곧 아래에 거하여 수익하는 도에 합하지 않는다. 그러므로 그것에 「영정」을 계한다. 육이는 군위가 아니니, 만약 군왕으로써 점치면 곧 상제(上帝)에게 제향하는 길점이 된다—군왕이 하늘에 제함도 같이 아래에 거하여 상천의 익익을 받드는 것이다. 만약 신하로써 점치면 곧 그것은 군주를 섬김이 하늘을 섬김과 같은 뜻이다. 《소상전》에 「혹은 그것을 더함은 밖에서 옴이니라」고 하니—이 「외(外)」는 오직 구오만을 가리키지 않는다. 구오는 본래 그것의 정응이나, 육이는 이미 유순하고 또 중정이니 누가 그것을 익익하기를 원하지 않으랴. 「혹」 자는 바로 여러 사람이 와서 더하되 한 사람을 지정하지 않는 설법이다.

六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。三爻多凶。六三陰柔，不中不正，不當得益者。然當益下之時，與上為應。而上立心勿恆，故有益之以凶事之象。警戒震動，使之困心衡慮，以增益其所不能也，如此可以無咎。

「육삼. 그것을 더하는 데 흉한 일을 쓰니 허물이 없다. 믿음이 있어 가운데 행하며, 규(圭)를 써서 공에게 고한다.」 괘 중의 제삼효는 대개 흉하다. 육삼은 음유하여 중간에도 거하지 않고 바르지도 않으니, 본래 익익을 얻음에 당하지 않는다. 그러나 바로 하체를 익익하는 때를 만나고, 위에는 또 상구가 그것과 응하니, 상구가 「마음을 세워 항상하지 말라」하여 반복함이 일정하지 않다. 이에 흉험한 일을 가져다가 그것을 익익하는 상이 있다. 상구의 경계하고 진동함이 육삼으로 하여금 그 마음을 곤고(困苦)하게 하고 그 생각을 가로막게 하여, 종하여 그것의 본래 못하던 재능을 늘리게 하니, 이와 같으면 도리어 과착이 없음을 얻을 수 있다.

六爻中虛，有孚之象。三四皆居全卦之中，中行之象。上卦主益下者。上勿恆而五居位，非可告者。唯四近君，在三之上，有公象。震為玉圭，所以通信。三知上之所以警戒震動我者，益我也。信之篤而行之必合乎中，以通信於上，故有有孚中行，告公用圭之象。如此，則三有受益之道矣。

전체 괘 여섯 효의 중간 세 획이 모두 비어 있으니, 이것이 「중부(中孚)」 성신의 상이다. 삼·사 두 효는 바로 전체 괘의 중간에 거하니, 이것이 「중행(中行)」의 상이다. 상괘는 본래 하체를 익익하는 것을 주지하나, 상구는 마음을 세워 항상하지 않고 구오는 또 군위에 거하니, 모두 곧바로 병고(稟告)할 수 있는 대상이 아니다. 다만 육사는 임금 곁에 가깝고 또 육삼의 위에 있으니, 그러므로 「공」의 상을 취한다. 진은 옥이고 규는 옥으로 만든 신물(信物)이니 써서 성의를 통달한다. 육삼은 상구가 스스로를 경계하고 진동하는 까닭이 바로 자기를 익익하는 데 있음을 명백히 알아, 인하여 그것을 믿음이 깊고 돈독하여 그것을 행함이 반드시 중도에 합하고, 다시 육사를 빌려 성의를 위에 통달하게 하니, 그러므로 「믿음이 있어 가운데 행하고 규를 써서 공에게 고함」의 상이 있다. 능히 이와 같으면 육삼은 곧 수익의 문로(門路)가 있다.

象曰：益用凶事，固有之也。困心衡慮則有之固也。六四：中行，告公從，利用為依遷國。三四在全卦之中，故皆言中行。四互二三為坤，有國象。中行告公，三告四也。從者，四從三也。巽為入，有從之之象。四本損之三，遷為益之四。依者，三依四，四依五也。故有為依遷國之象。

《소상전》에 「더하는 데 흉한 일을 씀은 본래 그것을 가짐이니라」고 하니—그 마음을 곤고하게 하고 그 생각을 가로막아 얻은 것이 비로소 지키기가 견고하다. 「육사. 가운데 행하여 공에게 고하면 따르나니, 써서 의지하여 나라를 옮김이 이롭다.」 삼·사 두 효는 전체 괘의 중간에 거하니, 그러므로 모두 「중행」이라 한다. 육사와 이·삼은 서로 곤체를 이루고 곤은 땅이니 「국(國)」의 상이 있다. 「가운데 행하여 공에게 고함」은 육삼이 육사에 병고함이고, 「종(從)」은 육사가 육삼을 청종(聽從)함이다. 손은 들어감이니 따라 들어가고 그 말을 청종하는 상이 있다. 육사는 본래 《손》괘 구삼의 자리인데 옮겨와서 《익》괘의 육사가 되었다. 「의(依)」는 육삼이 육사에 의탁하고 육사가 구오에 의탁하니, 그러므로 「위하여 의지하여 나라를 옮김」의 상이 있다.

言四以益三為心，合於中行，故三告之而見從也。三之告四，欲得所依以受益也。而古者遷國以益下，亦必有所依而後能立。如邢依齊，許依楚之類。今四上遷依於五，以柔依剛，以弱依強。四得所依矣，三亦得所依矣。遷國使民有所依，此自損以益下之大者也。象曰：告公從，以益志也。志在益下，故告於公而見從也。

이것은 육사가 마음을 두고 육삼을 익익하려 하여 바로 중도에 합하므로, 그러므로 육삼이 와서 병고하면 그것이 곧 청종함을 말한다. 육삼이 육사에 병고함은 의탁을 찾아 얻어 이로써 익익을 받들고자 함이다. 그러나 옛사람이 국도를 옮김은 본래 백성을 편리하게 하기 위함이니, 또한 반드시 의탁할 곳이 있어야 비로소 나라를 세울 수 있다. 비유컨대 춘추 때 형국(邢國)은 이의(夷儀)로 옮겨 제국에 부의하고, 허국(許國)은 여러 번 옮겨 초국에 부의한 부류이다. 지금 육사는 위로 옮겨 구오에 의탁하니, 이는 유로써 강에 의지하고 약으로써 강에 의지함이다. 육사가 의탁을 얻으면 육삼도 또한 그에 따라 의탁을 얻는다. 나라를 옮겨 백성으로 하여금 의탁할 곳이 있게 함은, 이것이 바로 자손하여 아래를 더함 가운데 가장 큰 한 건이다. 《소상전》에 「공에게 고하면 따름은 이로써 뜻을 더함이니라」고 하니—육사는 심지가 본래 아래 백성을 익익하는 데 있으니, 그러므로 육삼이 한번 병고하면 곧 청종을 얻는다.

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。九五以剛中與二相應，天下皆受其益者也。故言上苟有信，以實心惠於下，不問而元吉可知矣。蓋我以實心惠下，則下亦實心感我之惠以為德也。自施者言心，惠出於心，非口惠也。自受者言德，德實及民，民皆感德，非邀結也。九五益之主，自損以益下者。至於惠我德，則不特益下，而上已大益矣。

「구오. 믿음이 있어 마음을 베푸니 묻지 말라 크게 길하다. 믿음이 있어 나의 덕을 베푼다.」 구오는 강중(剛中)의 덕으로써 육이와 상응하니 천하가 모두 그것의 더함을 받으므로, 그러므로 이르기를 위에 있는 자는 다만 성신이 있어 실심을 가져다가 아래에 은혜를 베풀면 물을 필요 없이 대길은 단정할 수 있다고. 나는 실심으로써 아래를 베풀면 아래는 곧 실심으로써 나의 은혜를 감념(感念)하여 덕으로 받든다. 은혜를 베푸는 한쪽에서 「심(心)」을 말함은 은혜가 본심에서 나옴이니 입으로만 하는 은혜가 아님을 말하고, 은혜를 받는 한쪽에서 「덕」을 말함은 덕택(德澤)이 실실재재로 백성의 몸에 이르러 백성이 모두 그것을 감념함이니 일부러 매수하여 회락함이 아님을 말한다. 구오는 전체 괘가 더함을 베푸는 주효로, 자손하여 이로써 아래 백성을 익익한다. 「나의 덕을 베품」 이 한 층에 이르면 곧 다만 아래를 더했을 뿐 아니라, 위에 있는 자 자신도 이미 크게 그 더함을 받았다.

象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。大德不德，不必問也。自損益民，君志大得，則上之益亦大矣。上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。按，《本義》以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恆戒之。

《소상전》에서 이르기를. 「믿음이 있어 마음을 베품은 그것을 묻지 않아도 좋음이니, 나의 덕을 베품은 크게 뜻을 얻음이니라.」 큰 덕 있는 사람은 스스로 덕이 있다고 여기지 않으니, 그러므로 물을 필요가 없다. 그 위를 자손하여 이로써 백성을 익익하면 인군의 심지가 곧 크게 이루어지니, 그러면 위에 있는 자가 얻는 더함도 또한 크다. 「상구. 그것을 더함이 없고 혹은 그것을 치니, 마음을 세워 항상하지 말라, 흉하다.」 안하건대, 《주역본의》에 이르기를, 상구는 양효로써 익의 극처에 거하여 더함을 구하여 그치지 않으니, 그러므로 그것을 더하는 사람이 없고 도리어 그것을 공격하는 사람이 있다고. 「마음을 세워 항상하지 말라」는 성인이 그것에 대한 고계이다.

按，大全朱子云此處可疑，且闕之。今細按，卦以損上益下故名曰益，則下三爻皆言受益，上三爻宜言損上。四遷國，正自損以益下者。五雖陽爻而居中得正，故為能自損以受益者。獨上不中不正，以陽居益之極。雖與三應，而不自損以益下。則不獨不能受益，且有反擊之凶矣。卦以益名而反攻擊者，蓋為上者始終以損上益下為心，則立心有恆，終當受益。若始能自損，終反求益，則立心勿恆。不但無益，自當致凶矣。

또 안하건대, 《주역대전》은 주자가 이 곳을 의심하여 잠시 비워 두고 논하지 않았다고 기록한다. 지금 자세히 추심(推尋)을 더하면—이 괘는 「위를 덜어 아래를 더함」으로 인하여 이름을 《익》으로 얻었다. 그러므로 아래의 세 효는 모두 수익을 말하고, 위의 세 효는 이치상 마땅히 자손을 말해야 한다. 육사의 「나라를 옮김」은 바로 자손하여 아래를 더함이다. 구오는 비록 양효이나 중간에 거하고 바름을 얻으니, 그러므로 능히 자손하면서 도리어 그 더함을 받는 자이다. 오직 상구는 중간에도 거하지 않고 바르지도 않고, 양효로써 익의 극처에 거하여 육삼과 상응하더라도 자손하여 아래를 더하기를 긍정하지 않는다. 이와 같이 되면, 그것은 다만 수익할 수 없을 뿐 아니라 도리어 공격받는 흉함이 있다. 괘의 이름이 「익」인데 효가 도리어 공격을 당하는 것은, 위에 있는 사람이 만약 시종 위를 덜어 아래를 더함으로써 마음으로 삼으면 곧 그것은 마음을 세워 항상함이 있어 끝내 수익할 것이고, 만약 처음에는 오히려 능히 자손하나 끝에는 도리어 남에게 더함을 구하면 곧 그것은 마음을 세워 항상함이 없어, 다만 더함을 얻지 못할 뿐 아니라 자연히 흉험을 초래할 것이기 때문이다.

此與損之上爻皆有極而必變之意。損卦損下益上為損。然上爻不損下，則損極而益之漸也。益卦以損上益下為益。至上爻反有求於下，則益極而損之漸也。損益循環，猶否泰之相因也。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

이 한 효와 《손》괘의 상효는 모두 사물이 극하면 반드시 변하는 뜻을 담고 있다. 《손》괘는 아래를 덜어 위를 더함으로써 손을 삼으나, 그 상효는 도리어 아래를 덜지 않으니, 저것은 바로 덜음이 극처에 이르러 장차 더함으로 바뀔 선조(先兆)이다. 《익》괘는 위를 덜어 아래를 더함으로써 익을 삼으나, 상효에 이르러 도리어 아래를 향하여 구취(求取)하니, 저것은 바로 더함이 극처에 이르러 장차 덜음으로 바뀔 선조이다. 손과 익은 순환하여 서로 낳으니, 비유컨대 《비》《태》 두 괘가 서로 인과를 이루는 것과 같다. 《소상전》에서 이르기를. 「그것을 더함이 없음은 치우친 말이니, 혹은 그것을 침은 밖에서 옴이니라.」

本義莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。按，此於偏辭句亦未眀。竊意上不損己以益下，上之偏也。自外來，即繫辭所謂莫之與則傷之者至之意。此卦三爻四爻上爻，雖說有可通，而不無牽強。來注蘇傳亦多異同，未見的確。姑合諸家酌其近理者如此。

《주역본의》가 풀어 이르기를—「그것을 더함이 없음」은 오직 그것의 한결같이 더함을 구하는 편집(偏執)한 말을 따라 말할 뿐이고, 만약 추구하여 끝에 이르면 곧 오히려 그것을 공격하러 오는 사람이 있으리라고. 안하건대, 이와 같이 「편사(偏辭)」 한 구절을 말하면 여전히 명백하지 않다. 나의 사의(私意)로는, 상구가 자손하여 아래를 더하기를 긍정하지 않으니 이것이 상구 자신의 치우침이다. 「밖에서 옴」에 이르러서는, 곧 《계사전》이 말하는 「그와 함께하는 이가 없으면 곧 그를 해치는 자가 이르느니라」이니, 그에게 친부하려는 사람이 없으면 그를 상해하는 사람이 찾아와 올라온다. 《익》괘의 제삼·제사와 상효는 각 집의 설법이 비록 말하여 통하기도 하나 면하지 못하여 견강(牽強)하다. 내지덕(來知德)의 주와 소식(蘇軾)의 《동파역전》은 서로 출입이 또한 크니, 모두 일정한 논이 없다. 여기에 잠시 여러 집을 종합하여 정리에 가까운 것을 취한 바가 위와 같다.