주역천술 권 육

漸漸卦，下艮上巽。上順下止而不遽進。以象言之，則山上有木，其高以漸。故曰漸。漸卦次艮。按，《序卦》：艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。止必有進，消長自然之理，漸所以次艮也。全彖以艮男下於巽女，有女歸之象。然必正而有漸，乃吉。而為士進身之道，亦即此可推矣。六爻取象於鴻。皆自下而上，皆以論士進之義。故唯二五以正應而吉。初在下無應故厲。三過剛無應故凶。四之無咎，以順巽也。上羽儀之吉，超乎世外者也。此全卦六爻之大畧也。

점괘는 하괘가 「간(艮)」, 상괘가 「손(巽)」이다. 위가 유순하고 아래가 정지하니, 그러므로 갑자기 앞으로 나아가지 않는다. 괘상으로 말하면, 산 위에 나무가 자라는데 그것이 높아짐은 조금씩 오니, 그러므로 「점」이라 한다. 점괘는 간괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「간」은 멈춤이니 사물이 한결같이 멈춰 있을 수 없으므로, 간괘 뒤에 점괘로 이었다. 「점」은 곧 나아감이다. 멈춘 뒤에 반드시 전진이 있으니, 이는 소장성쇠(消長盛衰)의 자연의 이치이며 곧 점이 간에 다음하는 도리이다. 괘사로 보면, 간이 소남(少男)이면서 손 이 장녀(長女) 아래에 굴거하니, 여자가 출가하는 상이 있다. 그러나 반드시 단정하여 순서를 따라 점진하여야 비로소 길함을 얻을 수 있다. 선비가 나아가는 도에 이르러서도 또한 이로부터 유추할 수 있다. 여섯 효가 모두 큰 기러기에 상을 취하고 모두 아래에서 위로 향하며 모두 선비가 나아가는 의리를 논하는 데 쓴다. 그러므로 다만 육이·구오가 바름을 얻고 서로 응함으로 인하여 길하고, 초육은 아래에 있고 또 정응이 없으니 그러므로 위태하며, 구삼은 강함이 지나치고 응이 없으니 그러므로 흉하며, 육사가 허물이 없는 까닭은 이는 그것이 유순겸손함이고, 상구가 「우의(羽儀)」의 길함을 얻음은 이는 세상 밖에 초연한 사람이다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략이다.

漸。女歸吉。利貞。漸，漸進也。木生於山雖高，然必以漸而長。卦德止於下而巽於上。皆有不遽進之義。以二體言，則艮男下於巽女。女之適人必俟媒妁之言、六禮之備亦有其漸，故有女歸之象。禮義廉恥之重，天下國家之本，無如女之歸，故以取象。時解作士之進必以漸，是又因類推言之也。女歸以漸為吉，而又利於得正。不漸則為淫奔，不貞亦未合禮。卦中唯二五以得正而吉，故曰利貞也。咸卦止而悅，其感以正，取女者之吉也。漸卦止而巽，其進以正，女歸者之吉也。彖曰。漸之進也，女歸吉也。

괘사에 이르기를—점, 여자가 출가하면 곧 길하고 바름을 지킴이 이롭다. 「점」은 곧 점점이 나아감이다. 나무가 산 위에 자람이 비록 높아져도 또한 필정히 천천히 자라난 것이다. 괘덕으로 말하면, 하괘 간은 멈춤이고 상괘 손은 순종이니 모두 갑자기 앞으로 나아가지 않는 뜻을 담는다. 상하 두 체로 말하면, 이는 간 이 소남이 손 이 장녀 아래에 굴거함이다. 여자가 시집감은 반드시 매쇄(媒妁)의 말을 기다리고, 납채·문명·납길·납징·청기·친영 이 육례의 갖춤도 또한 스스로 그 선후 차서가 있으니, 그러므로 「여귀(女歸)」의 상이 있다. 예의염치의 중대함과 천하국가의 근본은 여자의 출가에 견줄 것이 없으니, 그러므로 그것을 가져다 상으로 삼는다. 당시의 해설은 그것을 선비가 나아감은 반드시 순서를 따라 점진해야 한다고 말하니, 저것은 이로부터 유추하여 말한 것이다. 여자의 출가는 순서를 따름으로써 길을 삼고 동시에 또한 그 바름을 지킴이 이로우니, 순서를 따르지 않으면 곧 사분(私奔)이 되고 바름을 지키지 않으면 또한 예에 합하지 않는다. 전체 괘 가운데 다만 육이·구오가 바름을 얻음으로 인하여 길하니, 그러므로 「바름이 이롭다」고 한다. 함괘는 간이 멈추고 태가 기뻐하여 그 감응이 바름에서 나오니, 저것은 아내를 맞이하는 한 쪽의 길함이고, 점괘는 간이 멈추고 손이 순종하여 그 진취가 바름에서 나오니, 저것은 딸을 시집보내는 한 쪽의 길함이다. 《단전》에 이르기를. 「점의 나아감이여, 여자가 돌아가면 길하니라.」

之字，疑亦漸字。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。以卦綜釋利貞之義。按，此卦綜歸妹。歸妹下卦之兌進為漸上卦之巽，九得五之位。九進居五，又為得位之正。其進以正，正己正人可以正邦，即所謂有功也。

《단전》의 「점지진야」 한 구절 속의 「지」 자는, 진몽뢰가 본래도 한 개의 「점」 자였을 것을 의심한다—전사(傳寫)로 인하여 잘못을 이루었다. 괘명이 이미 순서를 따라 나아감에 의를 취하였으면 구절 가운데 한 개의 「점」 자를 겹쳐 내야 비로소 괘의와 서로 응하니, 주희 《본의》가 일찍이 여기에 오탈(訛脫)이 있음을 의심하였고 진씨가 이 사로를 따라 추단을 하였다. 아래의 「나아가 자리를 얻고 가서 공이 있으며, 나아감을 바름으로써 하면 이로써 나라를 바로잡을 수 있다」 두 구절은, 「괘종(卦綜)」으로써 괘사 속의 「바름이 이롭다」를 푼다. 이른바 괘종은 한 괘를 통째로 뒤집어 보는 것이다. 《점》 괘를 뒤집으면 바로 《귀매》이다. 《귀매》의 하괘 태가 뒤집어 올라가면 곧 《점》의 상괘 손이 되고, 원래 아래 자리에 있는 양효가 이로 인하여 제오효의 자리에 오른다. 구 양이 나아가 오위에 거하니, 이미 「나아감」에 합하고 또한 이것이 양이 양위에 거하여 상괘의 중간을 얻으니, 그러므로 「자리를 얻음의 바름」이라 한다. 단정한 방식으로써 위로 나아가 먼저 자기를 바르게 하고 뒤에 남을 바르게 하면, 곧 이로써 한 나라를 바로잡기에 족하니, 이것이 곧 《단전》이 말하는 「가서 공이 있음」이다.

其位，剛得中也。剛得中，釋上文進得位之言。止而巽，動不窮也。止，不輕動。巽，不躁動。然如是而動必有功，不至於困窮矣。凡進之心愈急，則進之機愈沮。今內止，則未進之先廉靜無求。外順，則方進之時相時而動。所以進不窮也。按，本義以卦德言漸進之義。今按，文義似亦承上進以正可以正邦而釋之。

《단전》이 이어 「그 자리는 강이 중간을 얻음이니라」고 하니—이것은 상문의 「나아가 자리를 얻음」의 뜻을 보족한다. 구오는 존위에 올랐을 뿐만 아니라 더구나 이것이 양강이 상괘의 정중에 거하니, 그러므로 「중간을 얻음」이라 칭한다. 「멈추고 겸손하면 움직여도 궁함이 없음이니라」는 곧 괘덕에서 논을 세움으로 바꾼다. 하괘 간은 「멈춤」이니 멈추면 곧 가볍게 들고 일으키지 않고, 상괘 손은 「순종」이니 순종하면 곧 조동(躁動)하지 않는다. 능히 이와 같이 하여 다시 움직이면 움직이면 반드시 공이 있어 곤궁에 빠지지 않는다. 무릇 나아감을 구하는 마음이 급절할수록 나아가는 기회가 도리어 더욱 막힘을 받는다. 지금 안으로 능히 멈추어 아직 나아가기 전에 곧 염정(廉靜)하여 스스로 지켜 하나도 간구(干求)함이 없고, 밖으로 능히 순종하여 바로 나아갈 때에 곧 시세를 심도한 뒤에 움직인다. 이것이 곧 「움직여도 궁함이 없음」의 연유이다. 주희 《본의》는 이 두 구절을 다만 괘덕을 말하여 점진의 의를 설명하는 것으로 본다. 진몽뢰는 곧, 문의로 보면 이 두 구절이 또한 상문의 「나아감을 바름으로써 하면 나라를 바로잡을 수 있다」를 이어 받아 풀이를 세운 듯하다고 여긴다.

象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。地中生木，以時而升。山上之木，似乎高矣，然其進必以漸。君子以之，成己成物皆有其漸。賢字，本義疑衍。程傳作居賢善之德。居德以漸，勤修積累，始乎為士終乎為聖也。善俗以漸，從容化導，始乎鄉邦及乎天下也。

《대상전》에 이르기를—산 위에 나무가 자라니 이것이 곧 《점》이다. 군자는 그것을 본받아 현덕을 축양하고 풍속을 개량하는 데 쓴다. 《승》 괘는 땅 가운데 나무가 나니 때를 따라 위로 자라고, 《점》 괘는 산 위의 나무이니 보건대 자리가 이미 심히 높으나 그것이 자라남은 오히려 한 치 한 치씩 온다. 군자는 이 점을 효법하니, 자기를 성취하든 외물을 성취하든 물론하고 모두 한 개의 「점」 자를 떠나지 않는다. 구절 가운데의 「현」 자는 주희 《본의》는 연문이라 의심하고, 정이 《이천역전》은 곧 「현선한 덕에 거함」으로 읽는다. 이른바 덕을 축적함은 점을 요하니, 부지런히 닦고 쌓아 한 사람의 선비가 됨에서 시작하여 최종에 성인이 된다. 이른바 풍속을 선하게 함은 점을 요하니, 종용히 교화하여 이끌어 한 고을 한 나라에서 시작하여 최종에 천하에 미치게 한다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。巽有飛鳥之象。互離坎。離為飛鳥，在坎水之上。又鴻之行有序而進有漸。昏禮用鴻，取不再偶。於女歸之義尤切，故六爻皆以取象。乾，水涯也。初六以陰居下，當進之始，有鴻漸于干之象。艮為少男，小子之象。

초육의 효사—큰 기러기가 점점이 물가의 언덕에 내려앉고 어린 아이는 위험이 있어 꾸짖는 말을 초래하나, 그러나 과착이 없다. 상괘 손은 본래 날짐승의 상을 담고, 이에서 사효·삼에서 오효가 호체가 리와 감을 이루어 리는 날짐승이니 마침 감수 위에 처한다. 더하여 큰 기러기의 비행은 대를 결하여 서가 있고 행진에 차서가 있으며, 고대의 혼례는 기러기로써 지례(贄禮)를 삼아 그 짝을 잃으면 다시 배우지 않는 뜻을 취하니, 본괘의 「여귀」의 의와 더욱 합절하다. 그러므로 여섯 효가 모두 큰 기러기를 빌려 상을 취한다. 「간(干)」은 물가이다. 초육은 음유로써 전체 괘의 최하에 거하여 바로 점진의 개단을 당하니, 그러므로 큰 기러기가 막 물가에 내려앉은 상이 있다. 하괘 간은 소남이니 곧 효사 가운데의 「소자」의 취상이 있는 곳이다.

鴻飛，長者在前，幼者在後。幼者惟恐失群，危而號呼，長者必緩飛俟之。初無應於上，危厲不免於號呼，有小子厲有言之象。然以漸不敢躁進，於義亦無咎矣。象曰：小子之厲，義無咎也。操心危厲，言以抒誠，不敢躁妄，得在下始進之義。

큰 기러기는 대를 맺어 날아 나이 든 것이 앞에 있고 어린 것이 뒤에 있다. 어린 기러기가 가장 대에서 떨어짐을 두려워하여 한번 조급하면 곧 놀라 부르고 앞의 늙은 기러기가 곧 속도를 늦추어 그것을 기다린다. 초육은 위에 정응이 없고 외롭게 최하에 처하여 마음속이 위구하여 호호구조를 면하지 못하니, 이것이 바로 「어린 아이가 위태하고 말이 있음」의 상이다. 그러나 그것은 점진의 도를 지켜 조급하여 앞을 다투어 나아가기를 감히 하지 않으니, 도리 위로 말하면 또한 과착이 없다. 《소상전》에 이르기를—어린 아이가 위구하는 까닭은 도리로 말하면 아울러 과착이 없다. 이는 그것이 마음을 존함이 계구하여 입을 엶은 한 조각 성의를 토로하기 위함이고 아울러 경솔하게 망령되이 함을 감히 하지 않으니, 마침 아래 자리에 몸이 처하여 처음으로 나아감에 마땅히 있어야 할 분촌(分寸)에 합하기 때문이다.

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。磐，大石也。遠於水進於乾而益安矣。衎衎，和樂也。艮為石，有磐石象。互坎有飲食象。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，有鴻漸于磐、飲食相呼、和樂自得之象。如是則吉矣。象曰：飲食衎衎，不素飽也。不素飽猶不素飡也。二五相應可以正邦而有功。二大臣位。衎衎疑於尸素，故傳推言之。

육이의 효사—큰 기러기가 점점이 큰 돌에 나아가 음식이 화락하니 길하다. 「반(磐)」은 큰 돌이다. 초육이 있는 물가에 견주면 여기는 물을 떠남이 더욱 멀고 지세가 더욱 나아가 곧 더욱 안온하다. 「간간(衎衎)」은 화락한 모습이다. 하괘 간은 돌이니 그러므로 반석의 상이 있고, 이에서 사효는 서로 감이 되어 물이니 그러므로 음식의 상이 있다. 육이는 음유하면서 또 중정하여 질서 있게 위로 나아가고 위에 또 구오의 정응이 있으니, 그러므로 큰 기러기가 반석에 올라 서로 불러 함께 먹고 화락하여 스스로 만족한 상이 있어 이와 같이 자연히 길하다. 《소상전》에 이르기를—음식이 화락함은 아울러 공짜로 밥을 먹음이 아니다. 「공짜로 배부르지 않음」은 《시경·위풍·벌단》이 말하는 「공짜로 먹지 않음」과 같다. 육이는 구오와 서로 응하여 능히 나라를 바로잡고 공업을 세우며, 육이는 또 신위에 거하여 대신에 속한다. 다만 「간간」 두 자만 보면 시위소찬(尸位素餐)으로 오회하기 쉬우니, 그러므로 《소상전》이 특별히 한 층을 밀어 열어 밝힌다.

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。鴻，水鳥。陸非所安也。九三過剛不中而無應，而居艮體之上，有水鳥自乾而進於高平之陸之象。內卦少男，外卦長女。故彖以女歸為吉，爻之二五、三四皆取夫婦之象。二五當相應之位為正，三四不當相應之位為邪。卦取上進。三上比四，夫征之象。互坎中滿，婦孕之象。三變成坤，離絕夫位，坎體亦不成，夫征不復之象。三悅四之陰，不當往而往，故夫征不復。四悅三之陽而從，不當合而合，故婦孕不育。不育者，不敢育也。

구삼의 효사—큰 기러기가 점점이 높고 평평한 육지에 날아 오르니, 남편이 정벌하여 돌아오지 않고 아내가 임신하나 낳지 못하니 흉험하다. 그러나 도구(盜寇)를 막음이 이롭다. 기러기는 물새이니 높은 육지는 아울러 그 몸을 편안히 할 곳이 아니다. 구삼은 양강이 지나치고 또 중간에 거하지 않으며 위에 정응이 없고 하괘 간의 꼭대기에 처하니, 그러므로 물새가 물가를 떠나 높고 평평한 육지에 나아가는 상이 있다. 내괘 간은 소남이고 외괘 손은 장녀이니, 이로 인하여 《단전》이 「여귀」로써 길을 삼고 여섯 효 가운데 이와 오·삼과 사가 모두 부부의 상을 취한다. 이와 오는 서로 응하는 자리에 처하여 정당한 배우에 속하고, 삼과 사는 아울러 서로 응하지 않고 다만 서로 이웃하여 부정당한 사합(私合)에 속한다. 전체 괘는 위로 나아감에 의를 취하여 구삼이 위로 육사에 바짝 붙으니 곧 「남편이 정벌함」의 상이 되고, 이에서 사효가 서로 감이 되어 감 가운데 한 양이 충실하니 곧 「아내가 임신함」의 상이 된다. 구삼이 만약 음효로 변하면 하체가 곤이 되어 양이 남편 자리에서 끊어지고 서로 감의 체도 또한 성립하지 않으니, 이것이 곧 「남편이 정벌하여 돌아오지 않음」의 상이다. 구삼은 육사의 음유를 탐내고 기뻐하여 가서는 안 될 곳에 가니, 그러므로 출정하여 돌아오지 않고, 육사는 구삼의 양강을 탐내고 기뻐하여 순종하여 합해서는 안 될 것에 합하니, 그러므로 임신하였어도 낳지 못한다—이른바 「낳지 않음」은 낳기를 감히 하지 않음이다.

如是其凶甚矣。然雁群不亂，止則相保。三四雖非夫婦之正，然以三之剛，四能順之，情好相比，可禦患難。三互二四為坎為盜賊，三四五互離又為戈兵，故有禦寇之象。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。丑，程傳以為離群可丑。竊按，丑，類。三與上為群類者也。今上無正應而求四，是離其群類以往，不復宜矣。四合於三，非女歸之正道也，雖孕不敢育矣。然變坎成坤，行險而順。欲禦寇賊以相保守，或可耳。

이 지보에 이르면 흉험이 이미 심히 중하다. 다만 기러기 떼의 비행은 종래 흩어지지 않고 한번 멈추면 곧 서로 지킨다. 삼과 사는 비록 정당한 부부라고 할 수 없으나, 구삼의 강강·육사의 유순을 빌려 두 정이 서로 얻고 또한 가까이 이웃하니, 환난을 만나도 오히려 능히 서로 저당(抵擋)한다. 이에서 사효는 서로 감이 되어 감은 도적이고, 삼에서 오효는 서로 리가 되어 리는 창병(戈兵)이니, 그러므로 「도구를 막음」의 상이 있다. 《소상전》에 이르기를—남편이 정벌하여 돌아오지 않음은 같은 무리를 떠남이니, 아내가 임신하여 낳지 못함은 바른 도를 잃음이니, 도구를 막음이 이로움은 유순을 빌려 서로 보전함이니라. 「추(丑)」 자는 정이 《이천역전》은 「무리를 떠남은 부끄러운 일」로 풀이하고, 진몽뢰는 사사로이 「추」는 마땅히 「류(類)」로 훈해야 한다고 여긴다. 구삼과 상구야말로 같은 무리이다. 지금 상구는 정응이 없는데 구삼이 도리어 돌이켜 육사를 추구하니, 이것이 곧 같은 무리를 버리고 가는 것이니 한번 가서 돌아오지 않음을 이상하게 여길 것이 없다. 육사가 구삼과 결합함은 여자가 출가하는 바른 도에 합하지 않으니, 그러므로 비록 임신이 있어도 낳기를 감히 하지 않는다. 그러나 구삼이 한번 변하면 감험이 화하여 곤순이 되니, 이는 몸이 험 가운데 있으면서 능히 유순함이니, 만약 도구를 막고 서로 보전하여 스스로 지키고자 하면 혹시 오히려 할 수 있을 것이다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。桷，平柯也。鴻不木棲，得平柯可以安。或者，偶然之辭。六四巽體而乘剛，在艮山之上，有漸於木之象。然柔順得正，三以一陽橫於下，有或得其桷之象。其占則無咎也。象曰：或得其桷，順以巽也。三得四順以相保，四從三順以得安。順則不拂，巽則不迫。故雖乘剛而又可以自安，與禦寇意相近。蓋三四非應。以夫婦之道言之，則為邪。若相比以圖安，猶庶幾也。

육사의 효사—큰 기러기가 점점이 나무에 날아 오르니 혹시 한 개의 평평한 가지를 찾아 얻을 수 있으면 과착이 없다. 「각(桷)」은 평직한 가로 가지이다. 큰 기러기는 본래 나무 위에 깃들지 않으나, 만약 한 개의 평평한 가지를 밟으면 곧 안온하다. 「혹(或)」 자는 우연·요행의 어기이다. 육사는 상괘 손체에 속하고 또 구삼 양효 위에 타서 자리가 간산의 꼭대기에 있으니, 그러므로 점진하여 나무 위에 이르는 상이 있다. 다행히 그것이 음유하여 바름을 얻고 구삼이 한 개의 양효로써 밑바닥에 가로 놓이니, 바로 그 발을 딛을 수 있는 평평한 가지와 같아, 이것이 곧 「혹시 그 가지를 얻음」이니 점문의 결과는 과착이 없다. 《소상전》에 이르기를—능히 그 평평한 가지를 찾아 얻음은 유순겸손을 빌림이니라. 구삼이 육사의 순종을 얻어 이로써 서로 보전할 수 있고 육사가 구삼의 순종을 따라 이로써 몸을 편안히 할 수 있다. 순종하면 곧 거역하지 않고 겸손하면 곧 핍박하지 않으니, 그러므로 육사가 비록 양강 위에 타도 오히려 능히 스스로 편안하다. 이 층의 뜻은 구삼의 「도구를 막음이 이로움」과 가깝다. 마땅히 알아야 할 것은 삼과 사가 본래 정응이 아니니, 만약 부부의 도로써 형량하면 곧 사악하나, 그러나 만약 다만 이웃이 서로 의지하여 안온을 꾀함으로만 보면 도리어 오히려 말이 지날 만하다.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，高阜也。九五居尊，在艮山之上，有鴻漸于陵之象。二以陰應五，有婦象。互離大腹而中虛，不孕之象。自二至五歷三爻，三四間隔其中，又離居三，有三歲不孕之象。然二五皆居中得正而相應，女歸之貞而以漸者也。三四終莫能勝之之象，宜其吉矣。卦以上為女，下為男。爻則以五為男，二為女，蓋就陰陽相應言之。易之取象不可為典要者也。象曰：終莫之勝吉，得所願也。中正相應，二五之願也。時解以明良終合成治言之，亦可，但不必拘耳。

구오의 효사—큰 기러기가 점점이 높은 언덕에 날아 오르니, 아내가 삼 년을 임신하지 않으나 최종에 그들을 막을 것이 없어 길하다. 「능(陵)」은 높은 흙산이다. 구오는 존위에 거하고 또 간산 위에 있으니, 그러므로 큰 기러기가 언덕에 오르는 상이 있다. 육이는 음유로써 구오와 서로 응하니 이는 「아내」의 취상이고, 삼에서 오효는 서로 리가 되어 리는 큰 배로 가운데가 비어 있어 바로 임신하지 않는 상에 합한다. 이에서 오까지 헤아려 모두 세 효를 지나고 가운데 삼·사 두 효가 끼어 있으며, 더하여 서로 리가 마침 제삼 자리에 거하니, 그러므로 「삼 년을 임신하지 않음」의 상이 있다. 그러나 이와 오가 모두 중간에 거하여 바름을 얻고 피차 서로 응하니, 바로 여자가 출가하여 정절을 지키고 순서를 따라 점진하는 모습이니, 삼·사 두 효가 끝내 막지 못하므로, 그러므로 길하다. 전체 괘로 말하면 상괘 손은 장녀이고 하괘 간은 소남이고, 효위로 말하면 도리어 구오로써 남자를 삼고 육이로써 여자를 삼으니, 이는 음양이 서로 응함으로써 설을 세운다. 《주역》의 취상이 곳에 따라 변통함을 볼 수 있으니, 한 개의 고정된 성례를 가져다 억지로 맞출 수 없다. 《소상전》에 이르기를—끝내 막을 수 없어 길함을 얻음은 이는 바라는 대로 얻음이니라. 중정하여 서로 응함은 본래 이·오의 공동한 심원이니, 당시 사람들이 이 한 효를 어진 임금과 좋은 신하가 끝내 계합을 얻어 함께 다스림을 이룬다고 말하는 자가 있으니, 또한 말이 통하나 다만 한 설에 구집할 필요는 없다.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。陸作逵，雲路也。儀，羽毛之飾也。上九至高，有鴻漸于逵之象。上九無位。然漸進至此已極其高，猶賢達君子高蹈遠去。而其進退去就，可為當世儀表，非無用者也。故有其羽可用為儀之象。占者如是則吉矣。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。立志卓然，不可得其亂也。全彖以漸進取女歸之象，而要之正士君子之出處亦如之。二五明良遇合。初始進無援者也。三躁進而四取容。若上則達人之高致乎。

상구의 효사—큰 기러기가 점점이 구름길에 날아 들어가니, 그 깃털을 이로써 의식 장식으로 쓸 수 있어 길하다. 여기의 「륙(陸)」은 마땅히 「규(逵)」로 해야 하니 구름 가운데의 통로를 가리킨다. 「의(儀)」는 깃털로 만든 장식이다. 상구는 전체 괘의 가장 높은 곳에 처하니, 그러므로 큰 기러기가 구름길에 날아 들어가는 상이 있다. 효위로 말하면 상구는 본래 자리가 없는 곳이나, 그러나 점진하여 이 지보에 이르면 이미 높이가 극하여, 바로 현달한 군자가 초연히 멀리 물러남과 같다. 그 진퇴출처가 족히 한 세상의 표솔이 되어 아울러 전연 쓸모가 없는 것이 아니니, 그러므로 「그 깃털을 이로써 장식으로 쓸 수 있음」의 상이 있어 이 효를 점쳐 얻으면 곧 길하다. 《소상전》에 이르기를—깃털을 이로써 장식으로 쓸 수 있어 길함은 이는 어지럽힐 수 없음이니라. 뜻을 세움이 높고 탁월하면 외물이 곧 그를 동요할 수 없다. 전체 괘를 통관하면 이는 점진을 빌려 「여귀」의 상을 취하나, 뿌리에 돌아가고 끝에 이르러 말하는 것은 오히려 선비와 군자의 출처진퇴를 단정함이다. 이와 오는 어진 임금과 좋은 신하의 만남이고, 초육은 처음으로 초려를 나와 사람의 원인이 없으며, 구삼은 조급하여 나아감을 구하고 육사는 곡의로 용납을 구하며, 상구에 이르러서는 저것이 곧 통달한 사람의 고원한 정치(情致)이다.

歸妹。歸妹，上兌上震。雷震而澤動，有相從之象。女之長者曰姊，少者曰妹。兌以少女從震之長男，亦為女歸之象，故曰歸妹。歸妹次漸。按《序卦》：漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。漸有女歸之義。歸妹女之歸也。歸妹所以次漸也。

《귀매》 괘는 하체가 태(兌), 상체가 진(震)이다(저본은 「상태상진」인데 앞의 「상」 자는 마땅히 「하」 자의 오). 뇌가 한번 진동하면 못물이 따라서 뒤집혀 솟으니, 서로 따르는 상이 있다. 여자 가운데 나이 많은 것을 「자(姉)」라 하고 어린 것을 「매(妹)」라 한다. 이 괘는 태의 소녀가 진의 장남을 따라가니, 또한 여자가 출가하는 상에 속하므로, 그러므로 괘의 이름이 《귀매》이다. 《귀매》는 《점》 괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「점」은 곧 나아감이니 나아가면 필정히 귀숙할 곳이 있으므로, 이어서 《귀매》를 배치하였다. 《점》 괘가 본래 이미 여자 출가의 뜻을 담고, 《귀매》가 말하는 것이 바로 여자 출가이니, 이것이 곧 《귀매》가 《점》 괘에 바짝 잇는 연유이다.

全彖以少女從長男，以悅而動非正。六爻自二至五皆不當位。三五皆以柔乘剛。初上雖得正而陽下陰上，故所往皆凶而無利。六爻唯五取帝女下嫁，尚德而不尚飾為最吉。二雖有女德之貞，而不得良配，亦不能成內助之功。初以安分為美，四以愆期為憾。蓋陽爻雖無應，猶喜其有女德也。若三以不正反歸，上以無應不終。蓋陰爻無應，則女之失德者，亦以說而動，必致凶矣。此全卦六爻之大畧也。

전체 괘사로 보면, 소녀가 장남을 따라가는 것은 한때의 희열을 빌려 행동하니 본신이 정당하지 않다. 여섯 효가 이에서 오까지 모두 자리에 당하지 않고, 삼과 오가 또 모두 음유로써 양강 위에 탄다. 초와 상은 비록 효위가 바름을 얻으나 도리어 오히려 양이 아래에 있고 음이 위에 있어 존비가 전도되었다. 그러므로 어디를 가도 모두 흉험하여 한 곳도 이로움을 차지할 것이 없다. 여섯 효 가운데 오직 육오만이 제왕의 딸이 내려가 시집내며 덕행을 숭상하고 복식을 숭상하지 않음을 취하니, 가장 길상하다. 구이는 비록 여자가 정절을 지키는 덕이 있으나 도리어 좋은 남편에게 배우지 못하니, 곧 내조의 공을 성취하지 못한다. 초구는 편안히 본분을 지킴으로써 아름다움을 삼고, 구사는 혼기를 잘못함으로써 섭섭함을 삼으니—양효가 비록 응이 없어도 오히려 그것이 여자가 마땅히 가져야 할 덕조를 갖춤을 취할 수 있다. 육삼에 이르러서는 단정하지 않음으로 인하여 물러나고, 상육은 응이 없음으로 인하여 시작은 있고 끝이 없으니—음효가 한번 응이 없으면 곧 이것이 덕을 잃은 여자이며, 오히려 한때의 희열을 빌려 망동하면 필연히 흉험을 초래한다. 이것이 곧 전체 괘 여섯 효의 대개이다.

歸妹：征凶，無攸利。妹，少女也。漸曰女歸，自彼歸我娶婦之家也。此曰歸妹，自我歸彼嫁女之家也。兌以少女從震之長男，故曰歸妹。男女相從以正則吉。今上動下悅，以說而動，恣情縱欲者也。自二至五皆不得正，三五又以柔乘剛，初上得位，亦柔上而剛下，皆非室家之宜，故征則必凶。凡占得此皆無所利。夫婦，人道之本。女說男動，位皆不正，何所不至。故諸卦之凶，未有如此之甚者。聖人垂戒之意深切矣。

괘사—《귀매》, 나아가면 곧 흉하고 차지할 이로움이 없다. 「매」는 소녀를 가리킨다. 《점》 괘가 말하는 「여귀」는 여자가 상대편에서 우리에게로 시집옴이니, 아내를 맞는 집에 서서 말한 것이고, 이 괘가 말하는 「귀매」는 딸을 우리로부터 상대편에게 시집보냄이니, 딸을 보내는 집에 서서 말한 것이다. 태의 소녀가 진의 장남을 따르니, 그러므로 「귀매」라 한다. 남녀가 서로 따름은 다만 바른 도에 합하면 곧 길하다. 그러나 이 한 괘는 상체가 진동하고 하체가 기뻐하니, 희열에 끌려 달리고 정을 방종하여 욕을 마음껏 하는 모습이다. 이효에서 오효까지 모두 바른 자리를 얻지 못하고, 삼·오는 또 음으로써 양을 타며, 초와 상은 비록 자리에 당하나 도리어 여전히 음이 위에 있고 양이 아래에 있어, 전혀 집을 이루고 실을 세우는 상리에 합하지 않으니, 그러므로 한번 가면 반드시 흉하며 무릇 이 괘를 점치면 이로울 곳이 없다. 부부는 인륜의 근본인데, 지금 여자가 한결같이 기쁨을 탐하고 남자가 한결같이 망동하며 효위가 또한 하나도 단정하지 않으니, 또 무슨 황당한 일을 하지 못하겠는가. 그러므로 육십사괘로 흉험을 논하면 이 괘보다 더한 것이 없으니, 성인이 보여 계계하는 용의는 심절하다고 할 수 있다.

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。歸，女之終。生育者，人之始。此釋卦之名義而贊其大也。說以動，所歸妹也。說以動，以卦德言之。所歸者妹，女子不由禮也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。諸爻皆不當位，所處不正，故動必凶。以柔乘剛，失尊卑之序，故無所利。

《단전》에 이르기를—여자가 출가함은 천지간의 대의이며, 천지의 두 기가 만약 교합하지 않으면 만물이 곧 흥기할 곳이 없다. 여자의 출가는 바로 인도의 종결과 개단이다. 이른바 「종」은 여자가 친가에서 생활함의 마무리이고, 이른바 「시」는 자녀를 낳아 길러 인류가 번연함의 시작이다. 이 한 단락은 괘명의 함의를 풀이하고 아울러 그 중대함을 찬미한다. 「기뻐하여 움직임은 매를 보내는 곳이니라」—「기뻐하여 움직임」은 괘덕으로 논을 세우니, 아래 태는 기쁨이고 위 진은 움직임이다. 그러나 시집보내는 것이 편파적으로 이것이 「매」이니, 이 여자가 예법을 따라 출가함이 아님을 설명한다. 「나아가면 흉함은 자리가 당하지 않음이니, 이로울 곳이 없음은 유가 강을 탐이니라」—각 효가 대저 자리에 당하지 않아 처한 자리가 단정하지 않으니, 그러므로 한번 움직이면 곧 흉하다. 음유로써 양강 위에 능가하면 존비의 차서가 전도되니, 그러므로 차지할 이로움이 없다.

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。雷動澤隨，男動女從之義。男女之道欲其永遠有終，必有以豫知其不終之敝。女子從人以說而動，後必不永其終。當說動之時知其敝，則可以永其終，與君子偕老矣。初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。初九居下而無正應，有娣之象。然以剛居剛，女子有賢正之德，能承助其君者。以震為足，兌為毀折，有跛能履之象。以全卦言，為說以動則征凶。以此爻言，得娣之正，故其征吉。

《대상전》에 이르기를—못 위에 뇌가 울리니 이것이 곧 《귀매》이다. 군자는 이로부터 깨닫는다—혼인이 오래도록 끝이 있게 하려면 먼저 그 패괴할 수 있는 곳을 보아 밝혀야 한다. 뇌가 한번 움직이면 못물이 그것을 따르니, 바로 남자가 움직이고 여자가 따른다는 뜻이다. 남녀의 도는 오래도록 끝이 있음을 구하면 곧 반드시 미리 저것이 선종을 얻지 못하게 하는 폐병을 보아 밝혀야 한다. 여자가 사람을 따름은 다만 한때의 희열을 빌려 움직이니, 뒤에는 필정히 시종을 보전하지 못한다. 만약 마음이 움직이는 마당에서 폐단을 보아 밝히면, 도리어 능히 종신을 보전하여 군자와 함께 백두하여 해로한다. 초구의 효사—딸을 시집보내어 따라가는 첩을 당당하게 하나 절뚝발이면서 오히려 능히 걸으니 나아가면 길상하다. 초구는 최하에 거하고 또 정응이 없으니, 바로 「제(娣)」—따라가는 여동생·첩—의 취상이다. 그러나 그것은 양효로써 양위에 거하여 이는 여자이면서 현량단정한 덕을 갖추어 능히 그 남편 주인을 보조한다. 상괘 진은 발이고 하괘 태는 훼절이니, 두 상이 합하면 곧 「절뚝발이면서 능히 걸음」이다. 전체 괘로 말하면, 희열을 빌려 움직이면 곧 나아가면 반드시 흉하나, 다만 이 한 효로 말하면 그것이 첩의 본분을 지켰으니, 그러므로 나아가 도리어 길상하다.

象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。恆，常久之德。有嫡有妾，人道之常。謂以九居初也。相承，能承助其君也。以恆，以分言。相承，以德言。九二：眇能視，利幽人之貞。九二陽剛得中，妹之賢者。上有正應而反陰柔不正，所配不良而內助之功不能大顯。二互三四為離為目，陽明而當兌之毀折，故有眇能視之象。

《소상전》에 이르기를—딸을 시집보내어 첩을 당당함은 항상한 명분을 지킴이니, 절뚝발이면서 능히 걸어 길함은 능히 남편 주인을 이어 도움이니라. 「항(恒)」은 오래도록 변하지 않는 덕성이다. 정실이 있고 첩이 있음은 본래 인륜의 상태이니, 여기서는 양효가 초위에 거하여 비하한 분에 편안히 처함을 가리킨다. 「상승(相承)」은 곧 능히 이어 받아 그 남편 주인을 보조함이다. 「항으로써 함」은 명분 위에서 말하고, 「상승」은 덕행 위에서 말한다. 구이의 효사—한 눈이 이미 멀었으나 오히려 볼 수 있으니, 그윽이 거하여 고요함을 지키는 사람처럼 바름을 지킴이 이롭다. 구이는 양강하여 하괘의 중간에 거하니, 이는 여러 매 가운데의 어진 사람이다. 위에는 비록 정응이 있으나, 그러나 육오가 편파적으로 음유하여 자리에 당하지 않으니, 배우는 곳이 그 사람이 아니어서 내조의 공도 또한 드러내지 못한다. 이와 삼·사가 호체가 리를 이루고 리는 눈이니 본래 양명의 상에 속하나, 그러나 또 바로 태체의 훼절을 당하니, 그러므로 「멀었으나 능히 봄」—한 눈이 상하여도 오히려 사물을 볼 수 있음—의 상이 있다.

幽人，抱道守正而不偶者。以男女之象言，則五為二之配。以上下之位言，則五為二之君。二以陽居陰位，居下卦之中，有幽人之象。以九二之剛中上應六五之陰柔，女之賢不遇其夫。猶臣之賢不遇其君也（文瀾本「也」作「者」）。以其所居非正，故又戒之利貞，宜固守其正也。象曰：利幽人之貞，未變常也。幽靜自守，女子之常。

「유인(幽人)」은 도의를 품고 혼자 정절을 지켜 배우가 없는 사람을 가리킨다. 만약 남녀의 상으로 말하면 육오가 구이의 배우이고, 만약 상하의 자리로 말하면 육오는 또 구이의 군주이다. 구이는 양효로써 음위에 거하고 또 하괘의 중간에 처하니, 그러므로 유인의 상이 있다. 구이의 양강이 중간에 거함으로써 위로 육오의 음유에 응하면, 비유컨대 어진 덕의 여자가 좋은 남편을 만나지 못함과 같고, 또 비유컨대 현능한 신하가 좋은 군주를 만나지 못함과 같다(이 구절 끝 글자는 문란각본이 「자」로 한다). 바로 그것이 거하는 자리가 본래 바르다고 하지 않기 때문에, 그러므로 효사가 또 그것을 계계하여 「바름이 이롭다」고 하니, 마땅히 튼튼히 바른 도를 지켜야 한다. 《소상전》에 이르기를—유인처럼 바름을 지킴이 이로움은 상도를 변하지 않음이니라. 그윽하고 고요히 스스로 지킴은 본래 이것이 여자의 상덕이다.

六三：歸妹以須，反歸以娣。須，或作待，或作斯須，皆未當。按《天官》，織女貴而須女賤，今從之。初九在下為娣。六三居下之上，非娣也。然陰柔而不中正，為說之主，女之賤者也。以此于歸，人莫之取，有反歸為娣之象。象曰：歸妹以須，未當也。六居三，賤居貴，柔乘剛，皆未當也。

육삼의 효사—딸을 시집보내어 「수(須)」의 신분으로 나갔는데, 결과는 물려나와 첩을 당당한다. 「수」 자는 어떤 사람은 기다림으로 풀이하고 어떤 사람은 잠깐 사이로 풀이하니, 모두 타당하지 않다. 《사기·천관서》에 실린 별 이름에 안하건대, 직녀성은 존귀하고 수녀성은 비천하니, 진몽뢰가 취한 것은 이 한 설이다. 초구가 최하에 처하여야 비로소 첩인데, 육삼은 하괘의 상위에 거하여 본래 첩이 되어서는 안 된다. 그러나 그것이 음유하고 또 중간도 아니고 바르지도 않으며, 오히려 이것이 하괘 태의 「기쁨」의 주효이니, 여자 가운데 비천한 한 부류에 속한다. 이와 같은 신분으로 출가하면 시집받기를 긍정하는 사람이 없으니, 그러므로 물려나와 내려 첩이 되는 상이 있다. 《소상전》에 이르기를—딸을 시집보내어 「수」의 신분으로 함은 마땅하지 않음이니라. 음효가 삼위에 거하여 비천한 자가 존위를 차지하고, 또 음유로써 양강 위에 타니, 낱낱이 모두 마땅하지 않다.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。九四有陽剛之德而無正應，有賢女不輕從人、愆期以待時之象。愆期者數，有時者理。非終不歸者也。三四皆失位而三反四遲者，澤善淫而雷動有時也。象曰：愆期之志，有待而行也。志有所待，女德之剛也。

구사의 효사—딸을 시집보내어 혼기를 그르쳤으나, 늦게 출가함에 스스로 그 때가 있다. 구사는 양강의 덕을 갖추었으나 정응이 없으니, 바로 어진 덕의 여자가 가볍게 남에게 허락하기를 긍정하지 않아 차라리 혼기를 지나쳐 이로써 시기를 기다림과 같다. 혼기를 그르침은 명수가 이와 같음이고, 「때가 있음」은 곧 도리가 필연이지 아울러 종신 시집가지 않음이 아니다. 삼과 사가 같이 효위가 바름을 잃었으나, 그러나 육삼은 물려나고 구사는 다만 지연할 뿐이니, 연고는 하괘 태가 못이어 못의 성품이 방탕하기 쉽고 상괘 진이 뇌여 뇌의 진동이 스스로 시령이 있음에 있다. 《소상전》에 이르기를—혼기를 지연한 심지는 시기를 기다려 그 뒤에 행동하고자 함이니라. 마음속에 기다리는 것이 있음은 바로 여자의 덕행 가운데의 강정(剛正)이다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。卦以歸妹為名，故在九二言上配於五，在六五又言下嫁於二。帝乙，始制帝女下嫁之禮者。六五柔中居尊，下應九二，故有帝乙歸妹之象。五尊，女君之象。初在下，娣之象。袂，臂之飾。陽爻有外飾華美之觀。五六而初九，有其君之袂不如其娣之袂良之象。尚德而不貴飾，女德之盛也，有月幾望之象。小畜中孚之月幾望以位言，陰盛足以抗陽也。此以德言，陰盛足以配陽也。占者如是則吉矣。

육오의 효사—제을(帝乙)이 딸을 시집보낸다. 그 여군의 옷소매가 도리어 따라가는 첩의 옷소매의 화미함에 미치지 못하고, 달이 장차 차려 하여 아직 차지 않으니 길상하다. 전체 괘가 「귀매」로써 명명하니, 그러므로 구이를 말할 때는 그것이 위로 육오에 배한다고 하고, 육오를 말할 때는 또 그것이 아래로 구이에게 시집간다고 한다. 「제을」은 가장 먼저 제왕의 딸을 내려 시집보내는 예를 제정한 사람이다. 육오는 음유하여 중간에 거하고 존위에 처하여 아래로 구이에 응하니, 그러므로 제을이 딸을 시집보내는 상이 있다. 오위는 존귀하여 이는 여군의 상이고, 초효는 아래에 있어 이는 첩의 상이다. 「체(袂)」는 소매 가장자리의 장식이니, 양효는 외표가 화미한 관이 있다. 육오는 이것이 음효이고 초구는 이것이 양효이니, 그러므로 「여군의 소매가 도리어 첩의 소매만 못함」의 상이 있다. 덕행을 숭상하고 복식을 중시하지 않음은 바로 여자 덕행의 극성이니, 그러므로 달이 가득 참에 가까운 상이 있다. 《소축》과 《중부》가 말하는 「달이 거의 찾다」는 효위로 말하여 음기가 성하여 족히 양과 항형함을 가리키고, 여기서 말하는 「달이 거의 찾다」는 덕행으로 말하여 음덕이 성하여 족히 양과 배필함을 가리킨다. 이 효를 점쳐 얻으면 곧 길하다.

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。有中德之可貴而行，故不尚飾。上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。夫婦共承宗廟祭祀者也。女當承筐篚而無實，士刲羊而無血，皆無以承宗廟之祭矣。震有虛筐之象。兌有羊象。坎為血卦。今上變為離，無血之象。上六以陰柔居歸妹之終，與三無應，約婚而不終者，故有承筐無實、刲羊無血之象。占無所利矣。

《소상전》에 이르기를—제을이 딸을 시집보냄은 여군의 옷소매가 도리어 첩의 것보다 좋지 못함이니, 그 자리가 중간에 거함은 존귀한 덕행을 빌려 행함이니라. 이는 그것이 중간에 거하는 덕 이 귀할 곳이 있음으로 인하여 아울러 그것을 의지하여 행하므로, 그러므로 외표의 장식을 중시하지 않는다. 상육의 효사—여자가 대바구니를 받들었으나 빈 것이어서 한 물건도 없고, 남자가 양을 잡았으나 피를 보지 못하니, 이로울 곳이 없다. 부부는 본래 함께 종묘의 제사를 봉행하는데, 여자가 바구니를 받들어 물건을 담아야 하는데 도리어 비고, 남자가 양을 찔러 피를 취해야 하는데 도리어 피가 없으면, 곧 모두 종묘의 제사를 당당할 수 없다. 상괘 진은 빈 바구니의 상이 있고 하괘 태는 양의 상이 있으며, 감은 피의 괘인데, 지금 상육이 한번 변하면 상체가 리가 되어 감체가 존재하지 않으니, 바로 피가 없는 상이다. 상육은 음유로써 《귀매》의 끝 자리에 처하고 육삼과 또 정응이 없으니, 이는 혼약을 정하였으나 끝이 있을 수 없는 사람이므로, 그러므로 빈 바구니를 받들고 양을 찔러도 피가 없는 상이 있어 이것을 점치면 이로울 곳이 없다.

象曰：上六無實，承虛筐也。卦為歸妹言，故象傳不及刲羊無血也。合全卦而論之。以說而動，爻位不正，故皆凶。分六爻而占之。則得中而應剛德者皆吉。二五有應者也。五以得中為尚德，二以得中為守貞。然二應柔而五應剛，故二又不如五也。餘四爻無應，則以本爻有剛德者吉而陰柔者凶。故初以安分而征吉。四雖遲而有時。三以越分而反歸。上以無實而不終。蓋女德能剛則貞也。

《소상전》에 이르기를—상육이 비어 한 물건도 없음은 한 개의 빈 바구니를 받듦이니라. 전체 괘가 「딸을 시집보냄」으로 설을 세웠기 때문에, 그러므로 《소상전》이 다만 바구니 받듦을 들고 양을 찔러도 피가 없음은 들지 않는다. 전체 괘를 합하여 논하면—희열을 빌려 망동하고 효위가 또한 단정하지 않으니, 그러므로 통체가 모두 흉하다. 여섯 효를 나누어 점치면—무릇 중간에 거하고 또한 강덕에 응합하는 것은 모두 길하니, 이와 오가 곧 정응이 있는 두 효이며, 육오는 중간에 거함으로 인하여 능히 덕행을 숭상하고 구이는 중간에 거함으로 인하여 능히 정절을 지킨다. 그러나 구이가 응하는 육오는 음유이고 육오가 응하는 구이는 양강이니, 그러므로 구이가 또한 육오만 못하다. 그 나머지 네 효는 모두 정응이 없으니, 곧 다만 본효 자신을 볼 뿐이다. 양강의 덕이 있으면 길하고 음유하면 흉하다. 그러므로 초구는 편안히 본분을 지켜 나아가 길함을 얻고, 구사는 비록 늦게 시집가나 끝내 시기가 있으며, 육삼은 본분을 참월함으로 인하여 물려나고, 상육은 공허하여 실이 없음으로 인하여 선종을 얻지 못한다. 여자의 덕행은 능히 강정하면 곧 또한 능히 정절을 지킴을 볼 수 있다.

豐。豐卦，下離上震。以明而動。動而能明，皆有豐大之意，故為豐。豐次歸妹。按《序卦》：得其所歸者必大，故受之以豐。物所歸聚勢必盛大，豐所以次歸妹也。全彖當豐盛之時，宜守中不使至於過盛。蓋豐則多故，故有戒辭也。

《풍》 괘는 하체가 리(離), 상체가 진(震)이다. 광명을 빌려 행동하고, 행동 가운데 또한 능히 명찰을 유지하니, 두 갈래가 모두 성대(盛大)의 뜻을 담는다. 그러므로 괘의 이름이 《풍》이다. 《풍》은 《귀매》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—귀숙을 얻은 것은 필연히 장대하므로, 이어서 《풍》 괘를 배치하였다. 만물이 모일 곳이 있으면 기세가 필정히 성대하니, 이것이 곧 《풍》이 《귀매》에 바짝 잇는 연유이다. 전체 괘사가 말하는 것은—바로 풍성한 때를 당하여 마땅히 중도를 지켜 그것이 너무 넘치지 않게 해야 한다. 이는 한번 풍성하면 사고도 또한 많아지기 때문이니, 그러므로 괘사 속에 계계의 어기를 띤다.

六爻以六五為豐之主。五柔暗，故欲得二四剛明之臣。二應五而四比五。初遠五，亦偕四同往以輔乎五。此四爻所以吉也。獨三不從五而遠應上，故至於折肱。至上則處豐之時，自蔽已甚，宜其凶也。此全卦六爻之大畧也。

여섯 효가 육오를 전체 《풍》 괘의 주효로 삼는다. 육오는 음유혼암하니, 그러므로 급히 구이·구사 같은 강건명찰한 신하를 구하여 보좌하게 하려 한다. 구이는 육오와 정응하고 구사는 육오와 가까이 이웃하며, 초구는 비록 육오를 떠남이 비교적 멀어도 또한 능히 구사와 함께 가서 육오를 보조한다. 이 네 효가 길한 까닭은 연고가 곧 여기에 있다. 오직 구삼만이 육오에게 귀부하지 않고 도리어 멀리 상육과 서로 응하여, 결과는 「오른팔을 꺾음」의 지보에 이르렀다. 상육에 이르러서는 몸에 풍성한 때를 처하여 스스로 가림이 극점에 이르렀으니, 흉험이 마땅하다. 이것이 곧 전체 괘 여섯 효의 대개이다.

豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。豐，大也。以明而動，盛大之勢。大則有亨道，理勢然也。假，至也。豐盛非王者車書一統不能至此。未至此固無可憂，至此則似可憂。然聖人以為徒憂無益也，當守常不使於過盛，如日之方中可矣。

괘사—《풍》, 형통하고 왕자가 이 지보에 이를 수 있으며, 근심할 필요가 없고 마땅히 정오의 태양처럼 해야 한다. 「풍」은 곧 크다. 광명을 빌려 행동하면 스스로 성대한 기세가 있고, 이미 성대하면 곧 형통할 이치가 있으니, 이는 정세가 그렇게 한다. 「가(假)」는 이르다·도달이다. 풍성이 극처에 이르면 왕자가 천하를 일통하여 수레가 궤를 같이하고 글이 문을 같이해야 비로소 감당할 수 있다. 이 지보에 이르지 못하면 당연히 근심할 것이 없으나, 참으로 이 지보에 이르면 도리어 마땅히 근심해야 할 듯하다. 그러나 성인은 생각하기를, 헛되이 근심함은 소용이 없고 다만 상도를 지켜 그것이 너무 넘치지 않게 하여 태양이 막 정오에 이른 것처럼 하면 곧 족하다고 한다.

全卦上震下離，有日出東方光明盛大之勢，故有亨象。日之在東，其象非王者不能當，故有王假之之象。坎為加憂。離卦坎之反，有勿憂之象。日自東至中，其勢皆盛，過此則昃矣，故有宜日中之象。日之不能常中者，勢也。宜日中者，聖人持盈虛豐之道也。

전체 괘가 위가 진이고 아래가 리이니, 진은 동방에 있고 리는 해가 되어 태양이 동방에서 솟아 광명이 성대한 기세가 있으니, 그러므로 「형」의 괘상이 있다. 태양이 처음 동방에 솟는 이 기상은 왕자가 아니면 이로써 감당할 수 없으니, 그러므로 「임금이 여기에 이름」의 괘상이 있다. 감괘가 「근심을 더함」이 되는데 리괘는 바로 감괘의 반대체이니, 그러므로 「근심하지 말라」의 괘상이 있다. 태양이 동방에서 정중에 이르기까지 한길이 모두 기세가 상승하고, 정중을 지나면 곧 서쪽으로 기울려 하니, 그러므로 「한낮이 마땅함」의 괘상이 있다. 태양이 영원히 정중에 머물 수 없는 것은 자연의 세력이고, 「한낮이 마땅하다」고 함은 곧 성인이 풍성한 때에 영만(盈滿)을 지켜 그 기울어짐을 방비하는 방법이다.

彖曰。豐，大也。明以動，故豐。明則風微，動則成務，故能致治盛大。以卦德釋卦名義也。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。尚大，當豐之時，所尚自大。猶不期而自侈，所以可憂也。如日之常普天下，則可以保其豐。不然徒憂無益也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。而況人於人乎，況於鬼神乎。日中有必昃之勢。故當豐之時者，不可有過中之心。

《단전》에 이르기를—「풍」은 곧 크다. 밝아서 또한 능히 움직이므로, 그러므로 능히 풍성하다. 밝으면 곧 세미하고 그윽한 곳도 비추어 이르고, 움직이면 곧 사공이 이로써 성취되니, 이로 인하여 능히 성대한 치세를 조성한다. 이것은 괘덕으로써 괘명의 함의를 푼다. 「임금이 여기에 이름은 큰 것을 숭상함이니, 근심하지 말고 한낮이 마땅함은 이로써 천하를 비춤이 마땅함이니라」—이른바 「큰 것을 숭상함」은, 바로 풍성한 때를 당하여 숭상하는 바가 자연히 크고 대함에 나아가 왕왕 모르는 사이에 사치하여 이르는데, 이것이야말로 근심할 곳이다. 만약 능히 태양이 두루 천하를 비춤처럼 오래도록 광명을 유지하면 풍성이 곧 지켜지고, 이 점을 하지 못하면 다만 근심을 내어도 조금도 소용이 없다. 「해가 한낮이면 곧 기울고 달이 차면 곧 이지러진다. 천지가 영허하여 때와 더불어 소식한다」—천지가 오히려 시서를 따라 찼다 이지러지고 줄었다 늘어남이 있는데, 하물며 이것이 사람이겠는가, 하물며 이것이 귀신이겠는가. 태양이 정중에 이르면 곧 필정히 서쪽으로 기우니, 그러므로 몸에 풍성한 때를 처한 사람은 넘침 가운데 가득 참을 구하는 생각을 품어서는 안 된다.

象曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。折獄，象電之照。致刑，象雷之威。噬嗑明罰勅法，詳審立法，使人不敢犯也。折獄致刑，明察下情，使人有所懲也。初九。遇其配主。雖旬無咎。往有尚。凡卦爻取剛柔相應，此則取明動相資。蓋全卦以五為豐之主，五方柔暗，欲得剛明之臣以自輔。初遠於五而與四應。四，初之配也。故有遇其配主之象。旬，均也。初四皆陽，均敵非應之正。然同有陽剛之德，明動相資，故雖旬而無咎。同德共事，往以輔五，必有功矣，故曰往有尚。象曰。雖旬無咎，過旬災也。旬則與配均，可以相濟。初在下僚，道宜如此。當豐之時，求勝其配則有災。此雖爻辭外之意，亦即不過中之義也。

《대상전》에 이르기를—뇌와 전이 함께 이르니 이것이 곧 《풍》이다. 군자는 그것을 본받아 옥송을 판단하고 형벌을 시행하는 데 쓴다. 옥송을 판단함은 섬전의 비추어 꿰뚫음에 상을 취하고, 형벌을 시행함은 뇌정의 위엄에 상을 취한다. 《서합》 괘가 말하는 「벌을 밝히고 법을 바로잡음」은 주상하게 법령을 정립하여 사람으로 하여금 범촉하기를 감히 하지 않게 함을 중시하고, 《풍》 괘가 말하는 「옥을 꺾고 형을 가함」은 명찰하여 아래 정형을 살펴 실제에 근거해 안건을 결단하여 사람으로 하여금 징계를 받게 함을 중시한다. 초구의 효사—그와 서로 배하는 주인을 만나니, 두 사람의 세력이 균등해도 과착이 없고 나아가면 가칭을 받는다. 일반 괘효의 취상은 양강과 음유가 서로 감응함을 말하는데, 이 한 괘는 도리어 「명」과 「동」이 서로 빌림을 취한다. 이는 전체 괘가 육오로써 풍의 주효로 삼고 육오가 바로 음유혼암을 당하여 급히 강건명찰한 신하를 구하여 자기를 보조하게 하려 하기 때문이다. 초구는 육오를 떠남이 멀으나 도리어 구사와 서로 응하니—구사가 곧 초구의 배우이다. 그러므로 「그 배주(配主)를 만남」의 상이 있다. 「순(旬)」은 균등의 뜻이다. 초구와 구사가 같이 양효이니 이는 세력이 고르고 서로 대적함이지 아울러 한 음 한 양의 저런 정당한 서로 응함이 아니다. 그러나 두 효가 같이 양강의 덕을 갖추어 하나는 리체의 밝음에 속하고 하나는 진체의 움직임에 속하여 피차 서로 빌리니, 그러므로 비록 세력이 같아도 과착이 없다. 덕성이 같아 일을 함께 하여 한결같이 가서 육오를 보좌하면 필정히 공을 세우니, 그러므로 「가서 높임이 있음」이라 한다. 《소상전》에 이르기를—세력이 같아도 허물이 없음은 균등을 지나면 곧 재앙이 있음이니라. 세력이 고르고 서로 대적하여야 비로소 서로 이루어 건짐을 논할 수 있다. 초구는 몸이 아래 자리의 작은 벼슬에 있어 본래 마땅히 이와 같이 스스로 처해야 한다. 바로 풍성한 때를 당하여 만약 한마음으로 자기의 동료를 누르려 하면 곧 재앙을 초래한다. 이 층의 뜻은 비록 효사 밖에 있으나, 그 실이 오히려 이것이 「중간을 지나서는 안 됨」의 도리이다.

六二。豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發若。吉。蔀，障蔽也。來注作草名。今按，宜作亂草障蔽為是。震為蕃草，故以取象。南北斗形皆如量，故名斗。震亦有斗象。大其障蔽，日中而昏，則斗可見矣。六二當豐之時，離明之主而上應六五柔暗之君，故有豐其蔀、日中見斗之象。二以陰居而五又陰，故有往得猜疑疾惡之象。然二有文明之德，中虛之誠。人皆信之，終當有以發其蔀而行其志，故有有孚發若之象。占者如是則吉矣。

육이의 효사—가리는 베옷자락이 점점 크게 깔려 정오 시분에 도리어 북두를 본다. 나아가면 시의와 혐오를 초래하나, 그러나 다만 성신으로써 감발하면 곧 길상하다. 「부(蔀)」는 가리는 물건이다. 내지덕(來知德)의 주해는 그것을 한 가지 풀의 이름이라 하고, 진몽뢰는 오히려 마땅히 어지러운 풀로 엮은 가리개로 해야 타당하다고 여긴다. 상괘 진은 번무한 풀이니, 그러므로 이 상을 취한다. 남두·북두는 모양이 모두 쌀을 헤는 두(斗)와 같아 이로 인하여 이름을 얻었고, 진괘도 또한 두의 상을 담는다. 가림이 점점 크게 깔려 정오 때에 천색이 도리어 어두워 북두가 자연히 보이게 되니, 육이가 바로 풍성한 때를 당하여 본신이 이것이 하괘 리명(離明)의 주효인데 위로는 도리어 육오 이 자리의 음유혼암한 군주에게 응하니, 그러므로 「그 가림을 풍성히 하고 한낮에 북두를 봄」의 상이 있다. 육이는 이것이 음효이고 육오는 또 이것이 음효이니, 같은 부류가 서로 처하여 서로 건지지 못하므로, 그러므로 나아가 도리어 시의와 혐오를 초래하는 상이 있다. 그러나 육이는 문명의 덕을 갖추고 또 가운데가 비어 실이 없는 한 조각 성의가 있으니, 사람마다 모두 그것을 신복하여 끝내 능히 저 층의 가림을 걷어 열고 자기의 지향을 시행하니, 그러므로 「믿음이 있어 감발함」의 상이 있다. 이 효를 점쳐 얻으면 곧 길하다.

象曰。有孚發若，信以發志也。取信於君，可以發其心志矣。九三。豐其沛。日中見沬。折其右肱。無咎。沛，作旆，幡幔也。蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三與上應。上柔暗失中，蔽甚於五。則三之所見甚於斗。故有豐沛見沬之象。三欲應上，而上之陰柔無位不可有為。又此爻變為艮，艮為手。未變陽爻為右。三四五互為兌為毀折。有折其右肱之象。以有用之才，置無用之地。上之不可有為，非三之咎也。

《소상전》에 이르기를—믿음이 있어 발함은 믿음으로써 뜻을 열음이니라. 군주의 신임을 얻어야 비로소 자기의 심지가 펼쳐질 수 있다. 구삼의 효사—가리는 장막이 더욱 크게 펼쳐지고 정오 시분에 작은 별을 보고, 오른팔을 꺾으니 과착이 없다. 「패(沛)」는 마땅히 「폐(旆)」로 해야 하니 드리운 깃발 장막이니 가림의 정도가 「부」보다 더욱 심하고, 「매(沬)」는 작은 별이다. 구삼은 상육과 서로 응하는데, 상육이 음유하고 또 중간 자리를 잃어 혼암과 가림이 육오보다 더욱 중하니, 그러므로 구삼이 보는 바가 육이가 본 북두보다도 더 어두워 작은 별조차 모두 보이니, 이로 인하여 「패가 풍성하여 매를 봄」의 상이 있다. 구삼은 본래 위로 상육에 응하려 하나, 어쩔 수 없이 상육이 음유하여 자리 없는 곳에 처하여 무슨 일이든 이루지 못한다. 더하여 이 효가 만약 변하면 곧 하체가 간이 되고 간은 손이며, 아직 변하지 않았을 때는 이것이 양효이고 양은 오른쪽이며, 삼·사·오가 호체가 태를 이루어 태는 훼절이니, 합하면 곧 「그 오른팔을 꺾음」의 상이 된다. 이는 쓸모 있는 재재를 쓸모 없는 곳에 안방함과 같다. 상육이 소위가 있을 수 없는 책임은 아울러 구삼에 있지 않으니, 그러므로 「허물이 없다」고 한다.

象曰。豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。保豐大事，非柔暗者所能。人作事在右肱。上以三為右，則上為左。右折，則左亦不可用。九四。豐其蔀。日中見斗。遇其夷主。吉。九四上承六五之暗主，己又居陰，剛明不足，故象與六二同。夷，等夷也，指初九。初以下偶上，視四為配。四以上就下，視初為夷。九四剛而明不足。初剛在下，離體至明。資以輔五，則豐盛之治可保，宜其吉也。

《소상전》에 이르기를—장막이 저렇게 크게 펼쳐짐은 이로써 큰 일을 할 수 없음이니, 그 오른팔을 꺾음은 끝내 쓸모에 미치지 못함이니라. 풍성을 보존함은 큰 일이니, 결코 음유혼암한 사람이 해낼 수 있는 곳이 아니다. 사람이 일을 함은 전적으로 오른팔에 의지한다. 상육에 대하여 말하면 구삼이 그것의 오른팔이니, 그러면 상육 자신은 곧 왼팔이 되어, 오른팔이 한번 꺾이면 왼팔도 또한 따라서 힘을 쓸 곳이 없다. 구사의 효사—가리는 베옷자락이 점점 크게 깔려 정오 시분에 북두를 보고, 그와 지위가 상당한 주인을 만나니 길상하다. 구사는 위가 육오 이 자리의 혼암한 임금을 이어 받고 자기는 또 양효로써 음위에 거하여 강건함과 명찰이 모두 족하지 않으니, 그러므로 효상이 육이와 같다. 「이(夷)」는 같은 무리·지위가 상당한 뜻이니 초구를 가리킨다. 초구는 아래에서 위에 배하여 구사를 「배」로 보고, 구사는 위에서 아래로 내려가 초구를 「이」로 본다. 구사는 비록 강함이 있으나 명찰이 족하지 않고, 초구는 양강하여 아래에 있으며 또 리체에 속하여 지극히 밝으니, 그 역량을 빌려 한결같이 육오를 보좌하면 풍성한 다스림이 곧 이로써 보전될 수 있으니, 그 길함을 이상하게 여길 것이 없다.

象曰。豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。不中不正，不當也。比陰居陰，不明也。六二中正，不得言不當。以應五，故豐蔀耳。六二以陰居陰，幽不待言。九四以陽居陰，幽與二同。故象傳不釋於六二而於此釋之。下求於初為行。震性動，有行象。得人以事君，行則吉矣。

《소상전》에 이르기를—그 가림을 풍성히 함은 자리가 당하지 않음이니, 한낮에 북두를 봄은 그윽하고 밝지 않음이니, 그 이주(夷主)를 만남은 가면 길함이니라. 구사가 중간에 거하지 않고 또 자리에 당하지 않으니, 그러므로 「당하지 않음」이라 하고, 음효에 가까이 이웃하여 자신은 음위에 거하니, 그러므로 「밝지 않음」이라 한다. 육이는 본래 중정한 효이니 그 자리가 당하지 않다고 말할 수 없는데, 그것이 또한 「그 가림을 풍성히 함」의 까닭은 다만 위로 육오 이 자리의 혼군에게 응하기 때문일 뿐이다. 육이는 음효로써 음위에 거하니 그윽하고 어두움은 스스로 말을 기다리지 않고, 구사는 양효로써 음위에 거하니 그 어두움이 육이와 한결같다. 그러므로 《소상전》이 육이 자리에서 「그윽하고 밝지 않음」을 풀이하지 않고 편파적으로 남겨 이 한 효에 이르러 그것을 풀이한다. 구사가 아래로 초구에게 도움을 구함은 곧 이것이 「감」이고, 구사는 진체에 속하여 진의 성품이 움직임을 주관하니, 그러므로 「감」의 상이 있다. 조력자를 얻어 와서 함께 임금을 섬기면 이 감이 자연히 길상하다.

六五。來章。有慶譽。吉。六五質雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽而吉矣。章指二。而初與四亦在所來。二雖質柔致疑，然離體文明，亦章也。自二之五曰往，自五之二曰來。初與四雖非應，然保豐盛之治，非有剛明之才不能。四比五而初應四。四以位柔不足，求初共輔之，皆可以保豐。然使五非柔中虛己以來之，則慶譽無由致矣。慶集於身，譽流天下，所以吉也。象曰。六五之吉，有慶也。言慶則譽可兼。

육오의 효사—문채 있는 재자를 초래하면 곧 복경(福慶)과 미예(美譽)가 있으니 길상하다. 육오의 자질이 비록 음유혼암하나, 만약 능히 천하의 명지(明智)한 선비를 초인하여 오면 곧 복경미예가 있어 길함을 얻는다. 「장(章)」은 구이를 가리키나, 다만 초구와 구사도 또한 초래되는 열에 있다. 구이는 비록 자질이 유약하여 사람의 시의를 초래하나, 그러나 그것이 리체에 속하여 문명이니 같이 「장」이라 칭하기에 족하다. 이에서 오로 감을 「왕」이라 하고 오에서 이로 나아감을 「래」라 한다. 초구와 구사는 육오와 본래 정응이 아니나, 그러나 풍성한 치세를 보존하고자 하면 강건명찰한 재자가 있어야 하니, 구사가 육오에 가까이 이웃하고 초구가 또 구사와 서로 응하며, 구사는 음위에 거함으로 인하여 역량이 족하지 않아 곧 가서 초구를 구하여 함께 보좌하니, 두 사람이 모두 풍성을 보존함을 도울 수 있다. 그러나 만약 육오가 능히 유중의 덕으로써 허심으로 그들을 청해 오지 못하면, 복경미예는 끝내 얻을 곳이 없다. 복경은 자기 몸에 모이고 미예는 천하에 두루 퍼지니, 그러므로 길상하다. 《소상전》에 이르기를—육오가 길함은 경사가 있음이니라. 이미 「경」을 말하였으면 「예」도 또한 그 안에 포함되었다.

上六。豐其屋。蔀其家。闚其戶。闃其無人。三歲不覿。凶。以陰柔居豐之極，動之終。所處既高，有豐其屋之象。質本柔暗，有蔀其家之象。變離中虛，又陰質空虛，有闚其戶闃其無人之象。九三正應，以上九障蔽之深，莫與為用。相去三爻，又離居三，有三歲不覿之象。全卦宜日中。二五日中之位。初四未及乎中。三上皆過乎中者也。而上又以動體之終處豐之極，故凶最甚也。象曰。豐其屋，天際翔也。闚其戶闃其無人，自藏也。上六之豐其屋者，不過欲以自高，如飛翔於天際而己不知，適以自蔽其家而空其門。昏昧自高，人皆棄之。非人之遠己，乃己之遠人，是自藏也。

상육의 효사—집을 크고 높게 지었으나 도리어 집안을 가려 칠흑하게 하고, 문틈으로 엿보면 조용하여 한 사람도 보이지 않으며, 삼 년 동안 얼굴을 보지 못하니 흉험하다. 상육은 음유로써 풍성의 꼭대기·진동의 체의 끝에 처한다. 자리가 이미 높으면 곧 「그 집을 풍성히 함」의 상이 있고, 자질이 본래 음유혼암하면 곧 「그 집을 가림」의 상이 있으며, 이 효가 한번 변하면 상체가 리가 되어 가운데가 비고, 더하여 음효가 본래 허하니, 곧 「그 문을 엿보면 쓸쓸하여 그 사람이 없음」의 상이 있다. 구삼은 본래 그것의 정응이나, 다만 상위가 가림이 너무 깊기에 그와 일을 함께 하기를 긍정하는 사람이 없다. 상육과 구삼이 세 효를 사이에 두고 더하여 서로 리가 마침 제삼 자리에 거하니, 그러므로 「삼 년을 보지 못함」의 상이 있다. 전체 괘가 「한낮」으로써 마땅함을 삼으니, 이와 오가 바로 한낮의 자리를 당하고 초와 사는 오히려 중간 자리에 이르지 않았으며 삼과 상은 도리어 모두 중간 자리를 지났다. 그러나 상육은 또 진동의 체의 종점으로써 풍성의 극점에 처하니, 그러므로 흉험이 가장 중하다. 《소상전》에 이르기를—그 집을 풍성히 함은 하늘 끝에 날아다님과 같고, 그 문을 엿보면 그 사람이 없음은 스스로 숨음이니라. 상육이 높은 집을 지음은 지나지 않고 자기를 높이려 함일 뿐이니, 비유컨대 하늘 끝에 날아다님과 같은데, 그러나 이와 같이 함이 마침 집을 가려 한 뭉치의 칠흑으로 만들고 문정을 텅 비게 함을 알지 못한다. 혼매무지하여 한결같이 스스로 높으니, 사람마다 모두 그를 떠나 버릴 것이다. 이는 아울러 남이 그를 소원함이 아니고 이것이 그 자신이 남을 소원하였으니, 그러므로 「스스로 숨음」이라 한다.

全卦以明動相資而成豐。彖有王假之言，唯有天下者可當此象。故六爻以五為主。而他爻皆宜輔五以保其豐，故不拘爻位之相應也。保豐之道宜於日中。三與上皆過中，故三折肱而上無人。獨取於初二與四也。

전체 괘를 통관하면 이는 「명」과 「동」이 서로 빌림에 의지하여야 비로소 풍성을 조성하였다. 괘사에 이미 「임금이 여기에 이름」 한 구절이 있으면, 다만 천하를 점유한 사람만이 비로소 이 한 괘의 기상에 감당할 수 있음을 볼 수 있다. 그러므로 여섯 효가 모두 육오로써 주를 삼고 그 나머지 각 효가 모두 마땅히 육오를 보좌하여 이로써 풍성을 보존해야 하니, 이로 인하여 본괘가 효를 논함은 음양이 서로 응하는 상례에 구니하지 않는다. 풍성을 보존하는 방법은 「한낮」을 지킴에 있다. 구삼과 상육이 모두 이미 중간 자리를 지났으니, 그러므로 구삼이 오른팔을 꺾고 상육이 문정에 사람이 없다. 전체 괘에서 취할 만한 것은 다만 초구·육이와 구사 세 효뿐이다.

五既陰柔，輔五者貴有陽剛之德。二雖正應而質柔，必孚而後能發。四雖材剛而位柔，必遇初乃可共濟。初雖陽剛得正，猶必待配主之遇，又凜過旬之戒。國家當全盛之日，持盈保泰之道不出於廟堂，而賴於疎遠之小臣，而遭遇之不偶又如此。欲天下之常豐，豈易言哉。

육오가 이미 음유이면 그것을 보좌하는 사람은 양강의 덕을 갖춤을 귀하게 여긴다. 육이는 비록 육오와 정응하나 자질이 도리어 유약하니, 반드시 먼저 임금에게 취신하고 그 뒤에 능히 감발할 곳이 있어야 한다. 구사는 비록 재질이 강강하나 처한 자리가 도리어 음유하니, 반드시 초구를 만나야 비로소 능히 함께 건져 도울 수 있다. 초구는 비록 양강하여 바름을 얻어도 또한 오히려 배주와 서로 만남에 이르기를 기다리고, 아울러 시시로 「균등을 지나서는 안 됨」의 계계를 준수해야 한다. 한 나라가 바로 전성한 날을 당하여 영만을 지키고 안태를 보전하는 방법이, 끝내 조당 위에서 나오지 않고 도리어 소원한 작은 신하를 앙장해야 한다. 그러나 이 등의 인적 만남이 또한 이와 같이 간난하고 짝하지 못하다. 천하로 하여금 오래도록 풍성을 보전하게 하려면 어찌 쉽게 말할 수 있는 일이겠는가.

旅。旅卦，下艮上離。山止於下，火炎於上。去其所止而不處，為旅之象。又入而麗乎內則為家人，出而麗乎外則為旅。旅卦次豐。按《序卦》：豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。失居遂至覊旅，旅所以次豐也。全彖以處旅本無大通，雖亨亦小。然道無不在，不可以暫時而苟且，故必守正乃吉也。六爻則旅之道以得中為善。卑則取辱，高則召禍。初卑，故有瑣瑣之災。三居下之上，焚次喪僕。上居上之上，焚巢喪牛。皆高之過也。四雖無太高太卑之失而未得中，故心亦不快。唯二以得中而懷資得僕。五以得中而譽命。然五不當位，猶不免於矢亡。然則居旅之善，唯六二乎。

《려》 괘는 하체가 간(艮), 상체가 리(離)이다. 산이 아래에 정지하여 움직이지 않고 불이 위에 타오르며 멈추지 않으니, 불이 그 의부하는 곳을 떠나 머물기를 긍정하지 않으니, 이것이 곧 「려」(밖에서 기려함)의 상이다. 다시 말하면, 안에 부려(附麗)하는 것은 《가인》이고 밖에 부려하는 것은 곧 《려》이다. 《려》 괘는 《풍》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「풍」은 곧 큼이니, 큼을 극처로 미는 사람은 필정히 그 거소를 잃으므로, 이어서 《려》 괘를 배치하였다. 거소를 잃으면 곧 기려로 떨어지니, 이것이 곧 《려》가 《풍》 괘에 바짝 잇는 연유이다. 전체 괘사의 뜻은—몸에 기려에 있으면 본래 크게 통함을 논할 수 없어 비록 형통하여도 다만 이것이 소형(小亨)이다. 그러나 도리는 없는 곳이 없으니, 다만 잠시 기거함뿐임으로 인하여 구차하고 마음대로 할 수 없다. 그러므로 반드시 바름을 지켜야 비로소 길하다. 여섯 효는 곧 「중간을 얻음」으로써 기려에 처함의 상책으로 삼으니, 자리가 너무 낮으면 수욕을 초래하고 너무 높으면 화단을 일으킨다. 초육은 너무 낮아 그러므로 잔잔하게 재앙을 취하는 우환이 있고, 구삼은 하괘의 꼭대기에 처하여 여관이 불타고 동포(童仆)를 잃음에 이르렀으며, 상구는 상괘의 꼭대기에 처하여 새집이 불타고 소를 잃음에 이르렀으니—이 두 효가 모두 이것이 높음에서 잃은 것이다. 구사는 비록 너무 높고 너무 낮은 모병이 없으나 도리어 또한 중간을 얻음이 없으니, 그러므로 마음속이 끝내 통쾌하지 않다. 오직 육이만이 중간을 얻음으로 인하여 이미 자재를 품고 또 동포를 얻으며, 육오는 중간을 얻음으로 인하여 미예와 작명을 얻는다. 그러나 육오는 필경 자리에 당하지 않아 오히려 한 화살을 잃는 손모를 면하지 못한다. 이와 같이 보면, 기려에 처하여 가장 좋은 것은 곧 다만 육이일 것이다.

旅。小亨。旅貞吉。按，本義，山止於下，火炎於上。為去其所止而不去之象，故為旅。按，大全，山止而不動，旅館之象。火動而不止，旅人之象。二說皆通。六五得中而順上下之二陽，艮止而麗於明，佔有亨道。但在旅，則雖亨亦小耳。六爻唯六二居中得正為最善。蓋道無不在，不可以偶然覊旅而苟且，必守正則吉也。

괘사—《려》, 작게 형통하고 기려 가운데 바름을 지키면 곧 길하다. 주희 《본의》의 설법에 안하건대—산이 아래에 멈추고 불이 위에 타니, 의부하는 곳을 떠나면서 또한 아울러 참으로 달아나지 않은 상이니, 그러므로 「려」라 한다. 다시 《주역대전》의 설법에 안하건대—산이 정지하여 움직이지 않으니 바로 여관과 같고, 불이 움직여 멈추지 않으니 바로 여객과 같다. 두 가지 설법이 모두 말이 통한다. 육오가 음유하여 중간을 얻고 위아래 두 양효를 순승(順承)하며, 하괘 간은 멈춤이고 상괘 리는 밝음이니, 점단으로 말하면 형통할 이치가 있다. 다만 이것이 몸에 기려에 있으니, 비록 형통하여도 지나지 않고 이것이 소형이다. 여섯 효 가운데 오직 육이만이 중간에 거하고 또한 바름을 얻어 가장 타선하니, 이는 도리가 없는 곳이 없기에 다만 우연히 이향에서 손님이 됨으로써 함부로 구차할 수 없어, 반드시 바름을 지켜야 비로소 길하기 때문이다.

彖曰。旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。以卦綜言之。豐下卦之離得中於外卦，順乎二剛。覊旅之人得托援，雖在覊旅可小亨矣。以卦德言之。下艮止而上離麗乎明。非賢不主，非善不與，所謂於止知其所止者，貞而得吉矣。旅之時義大矣哉。旅之亨小，而其時義則大。義莫大於貞。高則取禍，卑則取辱。唯貞則吉。時義之大如此，人未可忽之也。

《단전》에 이르기를—《려》의 소형은 음유가 외괘에서 중간을 얻고 양강에 순함이니, 아래는 멈추고 위는 광명에 부려하므로, 그러므로 작게 형통하고 기려하여 바름은 길하니라. 이 몇 구절은 먼저 「괘종」으로 말한다. 《려》를 뒤집으면 곧 《풍》이고, 《풍》의 하괘 리가 뒤집어 올라가면 곧 《려》의 외괘에서 중간을 얻고 위아래로 구사·상구 두 양효를 순승한다. 기려한 사람이 의탁하고 원조할 곳을 얻을 수 있으면, 비록 손님 가운데 있어도 또한 이로써 작게 형통할 수 있다. 다시 괘덕으로 말하면, 하괘 간은 멈춤이고 상괘 리는 광명에 부려함이니—어진 이가 아니면 찾아가 의탁하지 않고 좋은 곳이 아니면 교결하지 않으니, 바로 《대학》의 이른바 「멈춤에서 그 멈출 곳을 안다」이며, 바름을 지켜 인하여 길함을 얻었다. 「려의 시의(時義)가 크도다」—기려가 얻을 수 있는 형통이 비록 작으나 그것이 때를 따라 세상에 처하는 의리는 도리어 크다. 그러나 이 의리는 「바름을 지킴」보다 큰 것이 없으니, 자리가 높으면 곧 화를 초래하고 자리가 낮으면 곧 욕을 받아, 오직 바름을 지켜야 비로소 길하다. 시의가 중대함이 이 지보에 이르면 사람이 가벼이 여길 수 없다.

象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑，而不留獄。慎刑如山，不留如火。取其止以為慎，取其火以為明也。此於旅之義無與，但取火在山上之象耳。初六。旅瑣瑣。斯其所取災。當旅之時，陰柔居下。不務遠大，局於瑣屑。有瑣瑣取災之象。象曰。旅瑣瑣，志窮災也。其志猥陋窮迫，自取災也。

《대상전》에 이르기를—산 위에 불이 있으니 이것이 곧 《려》이다. 군자는 그것을 본받아 명찰신중하게 형벌을 사용하고 아울러 안건을 지연하고 쌓아두지 않는다. 신중하게 형을 씀은 산처럼 침온하고, 안건을 지연하지 않음은 불처럼 신속하니, 간의 「멈춤」을 취하여 이로써 그 삼가함을 보고 리의 「불」을 취하여 이로써 그 밝음을 본다. 이 한 층은 「기려」의 괘의와 아울러 관섭이 없으니, 다만 불이 산 위에 있는 이 괘상을 취할 뿐이다. 초육의 효사—기려 가운데 소탈하게 따지니 이것이 바로 스스로 재화를 취하는 도이다. 바로 기려하는 때를 당하여 초육이 음유하여 최하에 거하여 장원하고 크게 봄을 긍정하지 않고 온통 세쇄한 작은 일 위에서 맴도니, 그러므로 소탈하여 재앙을 취하는 상이 있다. 《소상전》에 이르기를—기려하여 소소(瑣瑣)함은 뜻이 궁하여 재앙이 있음이니라. 그 심지가 비루하고 궁박하면 재화가 자연히 스스로 초래한 것이다.

六二。旅即次。懷其資。得童僕貞。六二以陰居陰得正。又艮為門，二居其中。有即次得安之象。陰主利而二居中，互巽為利市三倍，有懷其資之象。艮為少男而二居中得正，有得童僕貞之象。即次則安，懷資則裕。得童僕之貞，則無欺而有賴。旅之最吉者也。象曰。得童僕貞，終無尤也。童僕之貞最難，故象傳獨言之。

육이의 효사—기려 가운데 객사에 들어가 살고 몸에 전관을 지니며, 오히려 충정하고 믿을 만한 동포를 얻었다. 육이는 음효로써 음위에 거하여 바름을 얻고 또 하괘 간은 문궐이니, 육이가 바로 그 가운데 처하므로, 그러므로 객사에 들어가 안돈하는 상이 있다. 음은 재리를 주관하고 육이는 중간에 거하며, 이에서 사효가 서로 손이 되니—《설괘》에 손을 「가까이 시리(市利)가 세 배」라 하므로, 그러므로 자재를 품어 가진 상이 있다. 간은 소남이고 육이는 중간에 거하여 바름을 얻으니, 그러므로 충정한 동포를 얻는 상이 있다. 객사에 들어가 살면 곧 안온하고, 전관을 지니면 곧 넉넉하며, 충정한 동포를 얻으면 곧 기만을 받지 않고 의고할 곳이 있으니, 이것이 기려 가운데 가장 길한 한 효이다. 《소상전》에 이르기를—그 동포의 충정함을 얻음은 끝내 허물이 없음이니라. 동포가 능히 충정한지 아닌지가 가장 기망하기 어려우니, 그러므로 《소상전》이 홀로 이 한 구절을 들어 말한다.

九三。旅焚其次。喪其童僕。貞厲。九三與六二相反。二柔而中正，故即次。三過剛不中，上近於離，故有棼次之象。二居中乘柔，故得僕。三過剛無徒，又下之柔已為二所得，有喪僕之象。九居三，於爻雖貞，於旅則厲也。象曰。旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。在旅與下過剛，義當喪僕。

구삼의 효사—기려 가운데 객사가 불타고 동포를 잃으니, 비록 바름을 지켜도 위험하다. 구삼은 육이와 마침 서로 반대이다. 육이는 음유하여 중정하니 그러므로 능히 객사에 편안히 살고, 구삼은 양강이 지나치고 또 중간에 거하지 않으며 위로 또 리화(離火)에 핍근하니, 그러므로 객사가 불타는 상이 있다. 육이는 중간에 거하여 음유를 승승하니 그러므로 능히 동포를 얻고, 구삼은 강강이 과분하여 서로 따르는 사람이 없으며 더하여 아래의 음유가 이미 육이에게 점거되었으니, 그러므로 동포를 잃는 상이 있다. 양효가 삼위에 거함은 효위로 말하면 자리에 당하고 바름을 지킨다고 하나, 그러나 기려한 처경 속에 놓으면 곧 위험하다. 《소상전》에 이르기를—기려하여 거처를 불살림은 또한 이로써 상함이니, 동포를 잃음은 그 의로움이니라. 몸이 손님 가운데 있으면서 아랫사람에게 한결같이 강폭하면, 이치로 보면 곧 동포를 잃어야 한다.

九四。旅于處。得其資斧。我心不快。九四以陽居陰，在上之下，用柔而能上（文瀾本「能上」作「能下」）者，故有旅于處之象。非其正位，故不曰次而曰處。非其次舍，暫時棲息者也。得資足以自利，得斧足以自防。四互巽為資財，又離為戈兵，有得其資斧之象。然旅雖有處，勝於三之焚次，終不若二之即次也。得資斧，勝於三之喪僕，亦不若二之得童僕貞也。九以剛明之才，處近君之地，不能得位以有為，而在覊旅之中，所以心不快也。

구사의 효사—기려 가운데 한 곳의 거처를 찾아 얻고 전관과 방신의 부귀(斧)를 얻었으나, 그러나 나의 마음속이 아울러 통쾌하지 않다. 구사는 양효로써 음위에 거하고 상괘의 최하에 처하니, 이는 능히 유도(柔道)를 운용하여 아래로 굽이치는 사람이다(이 구절은 문란각본이 「능히 아래로 내려간다」로 하니 의가 비교적 길다)—그러므로 잠시 한 곳에 기거하는 상이 있다. 여기는 아울러 그것의 바른 자리가 아니니, 그러므로 「차(客舍)」라 하지 않고 「처(棲身之地)」라 한다—아울러 정경한 여관이 아니고 다만 잠시 쉬는 곳일 뿐이다. 전관이 있으면 이로써 스스로를 기름에 족하고 부귀가 있으면 이로써 스스로를 지킴에 족하다. 삼에서 오효가 서로 손이 되어 손은 자재이고, 상괘 리는 창병이니, 합하면 곧 「그 자부(資斧)를 얻음」의 상이 된다. 그러나 기려가 비록 발을 붙일 곳이 하나 있으나 구삼의 객사가 불탐에 견주면 이것이 낫지만, 끝내 육이가 당당정정하게 객사에 들어가 삼에는 미치지 못하고, 전관부귀가 있음은 구삼이 동포를 잃음에 견주면 이것이 낫지만, 또한 육이가 충정한 동포를 얻음에는 미치지 못한다. 구사는 강건명찰한 재재로써 또 군주에 접근한 자리에 처하나, 그러나 바른 자리를 얻어 소위가 있지 못하고 도리어 기려 가운데 곤하니, 그러므로 마음속이 통쾌하지 않다.

象曰。旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。九居四，非所安之位。六五。射雉。一矢亡。終以譽命。六五處離之中。文明得中，有射雉之象。矢，剛物。六居五失剛。又坎有矢象。離，坎之反。有一矢亡之象。然柔順文明，又得中道。火體光明，其性炎上。互得兌巽。兌為口為譽，巽為命令，有譽聞外著、寵命自上之象。其始不無亡矢之費而所喪不多，終有譽命也。

《소상전》에 이르기를—기려하여 거처함은 아직 자리를 얻지 못함이니, 그 자부를 얻음은 마음이 아직 즐겁지 않음이니라. 양효가 제사위에 거함은 본래 그 몸을 편안히 할 자리가 아니다. 육오의 효사—산꿩을 쏘아 한 화살을 잃었으나, 최종에 미예와 작명을 얻었다. 육오는 상괘 리의 정중에 처하여 문명하면서 또한 중간을 얻으니, 그러므로 꿩을 쏘는 상이 있다—리는 꿩이 된다. 「시(矢)」는 강경한 물건이고 육은 이것이 음효로 오위에 거하여 강함을 잃었으며, 더하여 감괘가 본래 화살의 상이 있는데 리는 바로 감의 반대체이니, 그러므로 「한 화살을 잃음」의 상이 있다. 그러나 육오는 유순하여 문명하고 또 중도에 거하며, 리는 불이니 체성이 광명하여 위로 타오른다. 삼에서 오효와 이에서 사효가 서로 태·손 두 체를 얻어 태는 입이어서 예찬이고 손은 명령이니, 합하면 곧 성예가 밖으로 퍼지고 은총의 명이 위에서 오는 상이 된다. 처음에는 한 화살을 잃음을 면하지 못하나, 그러나 손실이 유한하여 최종에 오히려 미예와 작명을 얻는다.

時解或作人君居文明之位，使賢者旅進。雖不無弓旌之費，而有得賢之譽，上承天命。或作士人覊旅以取功名，雖不無資斧之費而終得眾譽，膺君命令。按，二說皆不必拘。大抵人君無旅，旅則失位（文瀾本「位」作「國」）。故不取人君之義，唯以覊旅言之。占者則或君或臣，隨事為占。要之始雖小失，終有所獲也。

당시 사람의 해설에는 이 한 효를 군주가 문명의 자리에 거하여 어진 이를 초래하여 잇달아 진용하게 함으로 말하는 자가 있으니—빙현(聘賢)에 쓰는 궁정(弓旌) 이 부류의 비용을 면하지 못하나 도리어 어진 이를 얻는 아름다운 이름을 바꾸어 얻고 위로 천명을 받든다. 또 선비가 객유하여 밖에 있어 이로써 공명을 박취함으로 말하는 자가 있으니—전관의 소비를 면하지 못하나 끝내 여러 사람의 칭예를 얻고 군주의 임명을 영수한다. 진몽뢰는 여기기를—이 두 설이 모두 구집할 필요가 없다. 대체로 군주는 「려」라 할 것이 없어, 한번 기려가 되면 곧 자리를 잃음과 같다(이 글자는 문란각본이 「국」으로 하니 나라를 잃음을 말함). 그러므로 이 한 괘는 군주의 의를 취하지 않고 다만 기려로써 설을 세운다. 점문하는 사람에 이르러서는 혹 임금이 되든 혹 신하가 되든, 각기 그 일을 따라 단을 취한다. 총괄하여 돌아가는 곳은 처음에 비록 작은 손실이 있으나 최종에 반드시 얻을 곳이 있다.

象曰。終以譽命，上逮也。火性炎上，有上逮之象。自人臣言，上逮為得君。人君言之，自人君言之，上逮為得天，皆不必拘。上九。鳥焚其巢。旅人先笑後號咷。喪牛于易。凶。離為飛鳥又為科上槁，而火性炎上，有鳥焚巢之象。火有聲，有笑號之象。又應三為兌說，先笑之象。上變為震動，號咷之象。離為牝牛，上九驕而不順，又震為大塗，有喪牛于易之象。上九過剛，處旅之上，離之極，故象如此。

《소상전》에 이르기를—끝내 명으로써 칭예됨은 위에 미침이니라. 불의 성품이 위로 타오르니, 그러므로 위로 통달하는 상이 있다. 신하 이 한 면으로 말하면 「위에 미침」은 군주의 상식을 얻음이고, 군주 이 한 면으로 말하면 「위에 미침」은 천명을 받듦이니, 모두 구니할 필요가 없다. 상구의 효사—새집이 불에 타고 기려한 사람이 먼저는 웃다가 뒤에는 곡읍(號咷)하고, 변읍에서 소를 잃으니 흉험하다. 리는 날짐승이고 《설괘》에 또 리를 「과상고(科上槁)」라 하니(가운데가 비고 위 끝이 마른 것이니 바로 나무 둥지와 같다). 더하여 불의 성품이 위로 타니, 그러므로 새집이 불타는 상이 있다. 불이 타면 소리가 있으니, 그러므로 또 웃고 또 우는 상이 있다. 상구는 아래로 구삼에 응하고 구삼은 태체에 속하여 기쁨이니, 그러므로 「먼저 웃음」의 상이 있다. 상구가 한번 변하면 곧 진이 되고 진은 움직임이니, 그러므로 「곡읍」의 상이 있다. 리는 암소이고 상구가 교만하여 유순하지 않으며, 진은 또 큰 길이 되니, 합하면 곧 변두리에서 소를 잃는 상이 있다. 상구는 양강이 지나쳐 기려의 꼭대기·리화의 극점에 처하니, 그러므로 효상이 이와 같다.

三與上應，皆以剛居上。三承九四之離，他人焚之也。上居離極，自焚也。同人親也，故先號咷後笑。旅親寡，故先笑後號咷。三焚次，巢尚在，猶可歸也。喪僕，牛尚存，猶可行也。今巢焚則欲歸無所，牛喪則欲行無資，凶之甚矣。象曰。以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

구삼과 상구는 본래 서로 응하나, 두 효가 모두 양강으로써 각기 그 체의 상위에 거한다. 구삼은 위로 구사가 있는 리체를 이어 받으니 이는 남에게 불타는 자이고, 상구는 몸에 리화의 극점에 처하니 이는 스스로 자기를 태우는 자이다. 《동인》 괘가 말하는 것은 친근하여 서로 얻음이니 그러므로 「먼저 곡읍하고 뒤에 웃음」이고, 《려》 괘가 말하는 것은 친한 사람이 드묾이니 그러므로 도리어 「먼저 웃고 뒤에 곡읍함」이다. 구삼은 다만 객사가 불탔을 뿐이니 둥지가 오히려 있어 오히려 돌아갈 수 있고, 다만 동포를 잃었을 뿐이니 소가 오히려 있어 오히려 갈 수 있다. 지금 상구는 둥지도 또한 불타서 돌아가려 해도 돌아갈 곳이 없고, 소도 또한 잃어 가려 해도 발력이 없으니, 흉험이 극점에 이르렀다. 《소상전》에 이르기를—기려로써 위에 있음은 그 의가 불타야 하니, 소를 변두리에서 잃음은 끝내 그것을 듣는 이가 없음이니라.

旅而過高，豈能安居，義有焚巢之事矣。驕亢不順，禍生所忽而不自覺，故曰莫之聞也。全卦當旅之時，不宜用剛，故陽爻三皆不利。而柔又貴於得中。故初不及乎中，亦不免於災。柔順中正，唯二得貞吉之義。而五之居剛，亦不免於亡矢。則旅道之難言也。

손님을 지어 밖에 있으면서 자리가 너무 높으니 어찌 편안히 살아 머물 수 있겠는가, 이치로 보면 곧 새집이 불타는 화가 있어야 한다. 교횡하여 유순하기를 긍정하지 않으면, 화환이 그 소홀한 곳에서 나와 자기가 전혀 각각하지 못하니, 그러므로 「끝내 그것을 듣는 이가 없다」고 한다. 전체 괘를 통관하면—바로 기려하는 때를 당하여 강함을 씀이 마땅하지 않다. 그러므로 세 양효가 모두 이롭지 않다. 그러나 음유도 또한 중간을 얻음을 귀하게 여기니, 초육이 중간 자리에 미치지 못하여 같이 재화를 면하지 못한다. 참으로 유순중정하여 「정길」에 감당할 만한 것은 다만 육이 한 효뿐이고, 육오조차 몸이 양위에 거하여도 한 화살을 잃음을 면하지 못한다. 기려에 처하는 도는 실재로 말하기 어렵다고 볼 수 있다.