건괘 문언(文言)

文言曰。元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。他卦彖象，作傳而已。獨乾坤為諸卦之父母，故夫子更設文言，以畫二卦之蘊。依文以言其理，故曰文言，又為有文之言詞也。此乃釋元亨利貞為四德者字也。字，夫子悠然有會於其妙而讚歎之，非詮解之詞。

《문언》에 이르기를, 원(元)은 여러 선의 으뜸이요, 형(亨)은 여러 아름다움의 모임이요, 리(利)는 의리의 화합이요, 정(貞)은 일의 주된 줄기이다. 다른 괘는 공자가 《단전》《상전》을 지은 것으로 그쳤으나, 오직 《건》《곤》 두 괘는 육십사괘의 부모이므로 공자가 따로 《문언》을 세워 이 두 괘의 바탕 뜻을 새겨냈다. 경문을 의지하여 그 도리를 천명하므로 「문언」이라 하고, 동시에 문채가 빛나는 언사라는 뜻도 담겼다. 이 몇 구는 바로 「원형이정」을 네 덕으로 푼 글이다. 이 글들은 공자가 유연히 그 속의 묘처를 깨닫고 발한 찬탄이지, 글자마다 훈고하는 해설이 아니다.

元者，生物之始。天地之德，渾涵於此。於時為春，於人為仁。四時之運，皆此元氣周流。義禮智之善，皆從此生生，惻怛之心發端，故曰善之長也。亨者，生物之通。物至於此莫不嘉美。於時為夏，於人為禮。萬物至夏發生暢茂。一物如此，萬物無不如此。眾美之物無不會聚，故曰嘉之會也。

「원」은 만물을 생양하는 시작이니 천지의 덕성이 혼연히 여기에 포함된다. 시령(時令)에 배하면 봄이요, 인심에 배하면 「인(仁)」이다. 사계의 운행은 모두 이 원기가 두루 흘러 쉬지 않음에 의지하고, 의·례·지 같은 선단(善端)도 모두 여기서 생생히 쉬지 않으며 측은탄상(惻隱怛傷)의 마음에서 발단한다. 그러므로 「선지장(善之長, 여러 선의 으뜸)」이라 한다. 「형」은 만물을 생양하는 통달이니 만물이 이 걸음에 이르러 아름답지 않은 것이 없다. 시령에 배하면 여름이요, 인사에 배하면 「례(禮)」다. 만물이 여름에 이르러 생발하고 창성하여 한 물이 그러하면 만물이 그렇지 않은 것이 없고, 갖가지 아름다운 것이 모이지 않는 곳이 없다. 그러므로 「가지회(嘉之會, 여러 아름다움의 모임)」라 한다.

利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害。於時為秋，秋於人為義。秋氣嚴肅，義也。然無此氣，不能各遂其生。人人親其親長其長，義也。即此便和，所以為利。若不親其親而親他人之親，至於不和，又安有利。不於利上求利，義之和處便是利。蓋處置得宜，不逆於物，利莫大焉者也。

「리」는 만물을 생양하는 성수(成遂)이니 만물이 각각 마땅한 분제를 얻어 서로 해치지 않는다. 시령에 배하면 가을이요, 인사에 배하면 「의(義)」다. 가을 기운은 준엄하고 숙살하여 바로 의의 모습이다. 그러나 이 기운이 없으면 만물도 각각 그 생을 이루지 못한다. 사람마다 자기 부모를 친애하고 자기 어른을 존경하는 것이 의이며, 이렇게 되면 서로 화합하므로 「리」라 칭한다. 반대로 자기 부모를 친애하지 않고 남의 부모를 친애하여 인정이 불화에 이르면 또 어디에 리가 있겠는가. 보건대 「리」 위에서 리를 구하지 말아야 한다――의가 그 화합함을 얻으면 그것이 곧 리이다. 대개 처치가 적절하여 사물의 정을 거스르지 않으면 이보다 큰 리가 없다.

貞者，生物之成。實理具備，隨在各足。於時為冬，於人為智。萬物至冬收斂完固，實理充足。故貞下起元，來歲復能發生。人之有知，見理既明。知而弗去，靈明內涵，萬變由我。猶木之有乾，枝葉從此以生也。此節發明乾之四德，天理之自然也。下節乃言君子體乾之學，人事之當然也。

「정」은 만물을 생양하는 완성이니 참된 이치가 온전히 갖추어져 가는 곳마다 자족하여 모자람이 없다. 시령에 배하면 겨울이요, 인사에 배하면 「지(智)」다. 만물이 겨울에 이르러 수렴하고 견고해지며 참된 이치가 충만하므로, 「정」이 다하면 또 「원」을 낳아 이듬해에 다시 발생할 수 있다. 사람에게 지가 있으면 리를 봄이 이미 밝아지고, 밝아진 뒤에 또 지켜 놓지 않으며, 영명(靈明)을 마음에 내장하여 천변만화가 모두 나에게 주재가 있으니, 마치 나무에 주간(主幹)이 있으면 지엽이 여기서 나오는 것과 같다. 이 절은 《건》괘의 사덕을 천발하여 천리의 자연스러운 모습을 말한 것이요, 다음 절에 이르러야 비로소 군자가 건도를 체찰하는 학문을 말하니 인사상 마땅히 그래야 할 도리를 말한 것이다.

君子體仁，足以長人。嘉會，足以合體。利物，足以和義。貞固，足以幹事。體仁，以身法天地生物之心。所存所發無不在是。全體皆仁，無一物不在所愛。有君長之道，故足以長人。嘉會，本義曰嘉其所會。謂眾美畢集，動容周旋，無不盡善。不失之過，不失之不及，故曰合禮。義，體嚴而用和。君子使天下君君臣臣父父子子，各得所利。情既相安，分乃不凟，故義無不和。貞固者，真知理之正而固守之。凡事從此立矣，故曰足以幹事。

군자가 인을 자신에 체현하면 여러 사람의 으뜸이 되기에 족하고, 여러 아름다움을 모이게 하면 예에 합하기에 족하고(본본의 경문은 「합체(合體)」로 하나 주문과 통행본은 「합례(合禮)」로 한다), 만물로 하여금 각각 그 이로움을 얻게 하면 의리를 화합하기에 족하고, 바름을 지켜 굳으면 일을 감당하기에 족하다. 이른바 「체인(體仁)」은 자기 신심으로 천지의 만물을 생양하는 마음에 본받아, 무릇 마음에 간직하고 밖에 드러내는 바가 모두 이 위에 있으니, 온몸이 인이어서 사랑의 범위에 들지 않는 물이 없다――여기에 군장(君長)이 되는 도리가 있으므로 여러 사람의 으뜸이 되기에 족하다. 이른바 「가회(嘉會)」는 주희 《본의》가 「그 모인 바로써 아름다움을 삼는다」고 풀었다. 곧 여러 아름다움이 한데 모이고 일거일동·주선응대에 완전히 선하지 않은 데가 없고 지나침도 모자람도 없으므로 예에 합한다고 한다. 의라는 것은 본체는 엄숙하고 작용은 화합하다. 군자는 천하의 임금을 임금답게, 신하를 신하답게, 아비를 아비답게, 자식을 자식답게 하여 각각 마땅히 얻을 이로움을 얻게 하니 정분이 이미 서로 편안하고 명분이 또한 더럽혀지지 않으므로 의는 화합하지 않는 것이 없다. 이른바 「정고(貞固)」는 도리의 바름을 참으로 인청(認淸)하여 굳게 지키는 것이다. 무릇 일이 모두 여기로 말미암아 근기를 세우므로 일을 감당하기에 족하다 한다.

君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞。天行健而四德備。君子亦體天之健以行四德。君子之乾也。四德，人所同具。唯君子能自強不息以法乎乾，乃能行之。故言元亨利貞，必先以乾也。自元者善之長至此，皆以申明彖傳之意。然下文申明彖傳皆係以子曰，此則否者。疑古人已有其辭，故左傳穆姜嘗稱引之，夫子亦有取焉者也。

군자는 이 네 덕을 행한다. 그러므로 「건: 원형이정」이라 한다. 하늘은 운행이 강건하여 사덕이 두루 갖추어지고, 군자도 또한 하늘의 강건을 체찰하여 사덕을 행하니 이것이 군자 몸 위의 건이다. 사덕은 사람마다 공히 갖추지만 오직 군자만이 스스로 강하고 쉬지 않아 건에 본받아 참으로 그것을 해낼 수 있다. 그러므로 「원형이정」을 말할 때 앞에 반드시 「건」 한 자를 먼저 붙인다. 「원자선지장」에서 여기까지는 모두 《단전》의 뜻을 신설(申說)한 것이다. 다만 아래 문장이 《단전》을 신설하는 각 단락은 모두 「자왈(子曰)」을 붙였는데 오직 이 단락만 붙이지 않았으니, 대개 옛사람에게 이미 이런 설법이 있었던 것이다――《좌전》에 노나라의 목강(穆姜)이 일찍이 이를 인용한 적이 있고 공자도 또한 취할 바가 있었을 뿐이다.

初九曰，潛龍勿用，何謂也。龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。自此至乃見天則，夫子申言彖傳之意。而此節六爻設為問答之辭。龍德，聖人之德也。聖人神明不測，故曰龍德。

초구 효사에 「잠룡물용」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 대답하건대, 이는 용과 같은 덕성이 있으면서 은거하여 나오지 않는 사람이다. 그는 세속 때문에 자신을 바꾸지 않고 명성의 이룩을 구하지 않는다. 세상을 피해 은거해도 번민하지 않고, 사람에게 옳다 여겨지지 않아도 번민하지 않는다. 즐기는 바에 합하면 행하고 근심할 바는 피하며, 굳고 확고하여 흔들 수 없다――이것이 잠룡이다. 여기서 아래 문장 「내견천칙(乃見天則)」까지는 모두 공자가 《단전》의 뜻을 신설한 것이며, 이 단락은 육효에 대해 각각 일문일답의 형식을 세웠다. 이른바 「용덕(龍德)」은 성인의 덕이니, 성인은 신묘하여 헤아리기 어려우므로 용덕이라 칭한다.

初九陽在下，聖人之在側陋也。不易乎世，謂自守其道，不因世而變易。不成乎名，謂自晦其跡，不求其名之成。行與世違，遯世矣。而道足自樂，故無悶。已不求名，不見是於人矣。而心可自信，故無悶。時當可樂，則不私其有，以同乎人。時當可憂，則不失吾已，違而去之。憂與悶不同。為一身起見為悶，為天下起見為憂。

초구는 양효가 맨 아래에 있으니, 비유하면 성인이 아직 미비하고 벽루(僻陋)한 가운데 처한 것과 같다. 「불이호세(不易乎世)」는 자기 도를 스스로 지켜 세속 풍기에 따라 개변하지 않는 것이요, 「불성호명(不成乎名)」은 스스로 형적을 은회하여 명성의 이룩을 구하지 않는 것이다. 행사가 세속과 어긋나면 곧 피세(避世)이나, 그의 도는 스스로 즐기기에 족하므로 번민하지 않는다. 스스로 이름을 구하지 않으니 자연히 남에게 옳다 여겨지지 않지만, 그의 마음은 스스로 믿을 만하므로 역시 번민하지 않는다. 시기가 기뻐할 만하면 그는 얻은 바를 사유하지 않고 여러 사람과 함께 나누고, 시기가 근심할 만하면 그는 자아를 잃지 않고 피하여 떠난다. 「우(憂)」와 「민(悶)」이 같은 일이 아님을 주의해야 한다. 자기 한 몸을 위해 생각하는 것을 민이라 하고, 천하를 위해 생각하는 것을 우라 한다.

此六句皆言龍德確乎其不可拔，隱也。然確乃的確之確，非堅確之確，蓋非意專於退也。憂樂一隨乎時，行違一準乎道，非一己之私。所謂用舍無與於已，行藏安於所遇。富貴不淫，貧賤不移。所見真確者也。六爻皆以聖人言之，有隱顯而無淺深。

이상 여섯 구는 모두 용덕의 사람이 확고하여 흔들 수 없음을 말하니 곧 「은(隱)」의 한 면이다. 다만 이 「확(確)」은 「적확(的確)」「진절(眞切)」의 확이지 「완고집요(頑固執拗)」의 확이 아니니, 그가 오직 물러남만을 구하는 것이 아니기 때문이다. 그의 근심과 즐거움은 일률로 시기를 따르고 그의 행함과 물러남은 일률로 도를 기준으로 하여 일기(一己)의 사의(私意)가 없다. 이른바 쓰이고 버려짐은 자기와 상관없으며 출사와 은퇴 모두 만나는 경황에 편안히 하고, 부귀도 그를 방종하게 못하고 빈천도 그의 절개를 바꾸게 못한다――이는 그가 본 도리가 진절하고 확실하기 때문이다. 《건》괘 육효는 모두 성인에 대해 말한 것이니 드러남과 숨음의 다름이 있을 뿐이요 조예의 깊고 얕음의 차별은 없다.

九二曰，見龍在田，利見大人，何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰，見龍在田，利見大人，君德也。正中，正當下卦之中也。蓋上下卦以二五為中也。德而曰龍，似神奇不可測矣，不知聖人只修其庸言庸行而已。庸常之言亦信，庸常之行亦謹。

구이 효사에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 말하기를, 이는 용덕이 있으면서 정중(正中)의 자리에 있는 사람이다. 평상의 언어도 신실함을 말하고 평상의 행위도 삼감을 구하며, 삼념(邪念)을 막아 내심의 성(誠)을 보존하고, 한 세대에 복을 주되 공을 자랑하지 않으며, 덕택이 넓고 넓어 사람을 감화할 수 있다. 《역》에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 그가 이미 군주의 덕을 갖추었음을 말한다. 이른바 「정중」은 바로 하괘의 중위에 해당하는 것이니――상하 두 경괘는 각각 제이효·제오효를 중으로 삼는다. 덕성을 「용」이라 칭한 것은 마치 신기하여 헤아리기 어려운 듯하지만, 성인이 닦은 바는 다만 평상의 언어와 평상의 행위일 뿐이니――평상의 말도 구구절절 신실하고 평상의 일도 사사건무 삼가는 것이다.

則無不信與謹，盛德之至矣。猶且閒邪存誠，猶詩所謂無斁亦保，雖無厭斁而常自保守也。邪自外入，故言閒。誠本我有，故言存。邪閒則誠自存。蓋妄去則真全，非別求所謂誠者而存之也。乾二畫實，故言誠。坤二畫虛，故言敬。誠敬者，聖學之源。見於乾卦坤卦，實天地自然之理也。

이 지경에 이르면 신실하지 않고 삼가지 않는 곳이 없어 이미 성덕(盛德)의 극치이다. 그러나 그는 또 삼념을 막고 성의를 보존한다――바로 《시경》이 말한 「무역역보(无斁亦保)」와 같아 비록 싫증나고 게으르지 않아도 여전히 늘 스스로 지킨다. 삼념은 밖에서 침입하는 것이므로 「한(閑, 막는다)」이라 하고, 성은 본래 내 몸이 가진 것이므로 「존(存, 지킨다)」이라 한다. 삼념이 막히면 성은 저절로 보존되니, 허망이 제거되면 참이 완전해지는 것이지 따로 「성」이라 하는 것을 찾아 저장하는 것이 아니다. 《건》괘의 양획은 실하므로 《건》에서 「성」을 말하고, 《곤》괘의 음획은 허하므로 《곤》에서 「경(敬)」을 말한다. 성과 경은 성인의 학문의 원두(源頭)로 각각 《건》《곤》 두 괘에 체현되니, 실로 천지 자연의 이치이다.

去其不謹信之邪，存其謹信之誠。由是上可格君，下可善俗。則善不徒在一身，而及於一世矣。不見為己之善，而見為世人之善，何伐之有乎。善被於一世，德之博也。已既不伐，人亦不知其所以然。正己而物正，化也。自誠之純粹言之曰善，自其及人者言之曰德。二非五，未居之君之位，而正中已有君之德，故稱大人也。

저 삼가지 않고 신실하지 않은 삼념을 제거하고, 저 삼가고 신실한 성의를 지키면, 이로 말미암아 위로는 군주에게 감격하고 아래로는 풍속을 개선하여, 이에 선이 자기 한 몸에만 머물지 않고 온 시대에 널리 미친다. 그는 이를 자기의 선으로 보지 않고 세상 사람이 공유하는 선으로 보니, 어찌 자랑을 논하겠는가. 선택이 한 세대에 미치는 것은 덕의 넓고 넓음이요, 자신이 공을 자랑하지 않으니 남도 또한 일이 어찌하여 좋아지는지 모른다――자신을 바르게 하니 만물이 따라 바르게 되니 이것이 「화(化)」이다. 그의 내심의 성의 순수함에서 말하면 「선」이라 하고, 그것이 남에게 미치는 데서 말하면 「덕」이라 한다. 구이는 구오가 아니라 아직 군위에 앉지 못했으나 정중에 있어 이미 군주의 덕을 갖추었으므로 「대인」이라 칭한다.

九三曰，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎，何謂也。子曰。君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。本義謂六爻者以聖人言之，有隱顯而無淺深。言所處時位有不同，非自初而上有積漸也。三爻爻辭稱君子，亦君子而求至於聖人者也。進德就存諸心言，修業就見諸事言。

구삼 효사에 「군자종일건건 석척약 려무구(厲无咎)」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 말하기를, 군자는 덕성을 진보시키고 사업을 닦고 있다. 충실하고 믿음직함은 덕성을 진보시키는 까닭이요, 언사를 닦아 그 성을 세움은 사업에 안거(安居)하는 까닭이다. 이르러야 할 극처를 알고 과연 그곳에 이르면 그와 더불어 기미(幾微)를 논할 수 있고, 끝내야 할 귀숙을 알고 과연 그것을 이루면 그와 더불어 의리를 함께 지킬 수 있다. 이에 그는 상위에 있어도 교만하지 않고 하위에 처해도 근심하지 않으니, 그러므로 근면하여 쉬지 않고 시기를 따라 경계하며 처지가 비록 위험하나 허물이 없다. 주희 《본의》에 이르기를, 육효는 모두 성인에 대해 말하되 은현(隱顯)의 구별이 있을 뿐 심천(深淺)의 구분은 없다――뜻은 처한 때와 위가 다른 것이지 초효에서 위로 차급적으로 쌓아 진보하는 것이 아니다. 제삼효의 효사가 「군자」라 칭한 것도 성인의 경지에 이르려고 노력하는 바로 그 군자를 가리킨다. 「진덕(進德)」은 마음에 존양함에서 말하고 「수업(修業)」은 일에 나타냄에서 말한다.

忠信，存諸心者無一念之不誠也。德欲進而不已。然使無真實之心，德安能進。故忠信，所以進德也。修辭立其誠，見於事者無一言之不實也。人之不實多在於言。若口不擇言，雖有忠信之心不能立。立其誠，即立此忠信。隨事檢點，不敢妄言。雖不言制行，而制行在其中矣。

이른바 「충신(忠信)」은 마음에 있는 것에 한 생각도 참되지 않음이 없는 것이다. 덕성은 끊임없이 진보해야 하나 만일 참된 마음이 없다면 덕이 어찌 들어가 진보하겠는가. 그러므로 충신은 덕성을 진보시키는 까닭이라 한다. 이른바 「수사입기성(修辭立其誠)」은 일에 나타내는 바에 한 마디도 참되지 않음이 없는 것이다. 사람의 참되지 못함은 대부분 언어에서 나온다. 입을 열어 말을 가리지 않으면 비록 마음에 충신이 있어도 발붙이지 못한다. 「입기성」은 이 충신을 세운다는 것이다. 일을 만날 때마다 수시로 점검하여 함부로 말하지 않으니, 행위를 약속한다는 것을 직접 말하지는 않았으나 행위의 약속은 이미 그 안에 포함되어 있다.

業既言修，又言居者。修者治而弗怠，居者守而勿失。如屋之既修，居之乃為我有也。修辭立誠，業為我有，故曰所以居業也。忠信修辭，言所以進德修業之道。知至知終，又詳其始終用功之序。知至至之，進德之事。理無加於忠信，故曰至。至之，則進而不已也。誠偽微茫之判曰幾。與，許也。人惟所見未真，故不敢進。疑似之際，不能自主。

「업(業)」을 말함에 앞에서는 「수(修)」라 하고 여기서는 또 「거(居)」라 한 것은, 「수」는 정돈하여 해태하지 않는 것이요 「거」는 지켜 잃지 않는 것이기 때문이다. 비유하면 집이 이미 수축되고 들어가 살아야 비로소 참으로 나에게 귀속되는 것과 같다. 언사를 수치하고 성의를 확립해야 사업이 나의 것이 되니, 그러므로 이것으로써 「거업」하는 까닭이라 한다. 충신과 수사는 덕성을 진보시키고 사업을 닦는 방법을 말한 것이요, 「지지(知至)」와 「지종(知終)」은 나아가 처음부터 끝까지 공부하는 차제를 상세히 말한 것이다. 「지지지지(知至至之)」는 진덕의 일에 속한다. 도리는 충신보다 높은 것이 없으므로 「지(至, 극처)」라 칭하고, 「지지(至之)」는 한 길로 진취하여 멈추지 않는 것이다. 참과 거짓의 그 한 선의 극미세한 분계를 「기(幾)」라 한다. 「가여(可與)」의 「여」는 허가한다는 뜻이다. 사람은 종종 보는 바가 참되지 못하므로 앞으로 나아가기를 감히 못하고, 옳은 듯 그른 관두(關頭)에서는 자기 주재를 하지 못한다.

知至則實見是非端的。知德之極至在是，而以實心必欲赴之。則凡意念所動，微茫之際，不差此幾之動，乃可許之，而德日進矣。知終終之，居業之事。萬事究竟歸於一誠，故為終。終之則居而不失也。事物有裁制之宜為義。義與幾非二。在心之初動為幾，然幾尚有善惡。所動皆善，見之於事，則為義矣。存之即居之也。

「지지」할 수 있으면 시비의 확실한 소재를 참되게 분명히 본 것이다. 덕의 극처가 바로 여기에 있음을 알고, 이에 한 알의 참된 마음으로 반드시 그곳에 달려간다. 이렇게 되면 무릇 의념이 한번 움직이는 그 극미세한 곳에서도 이 「기」의 동하는 위에서 갈림길로 빠지지 않는다. 그러므로 「가여기(可與幾)」라 하고 덕성도 또한 날로 정진한다. 「지종종지(知終終之)」는 거업의 일에 속한다. 만사는 마지막에 한 「성」자로 귀결되므로 「종」이라 칭하고, 「종지(終之)」는 여기에 안거하여 잃지 않는 것이다. 사물에 재단하고 처치하는 마땅한 분수가 있는 것을 「의」라 한다. 의와 기는 두 가지 일이 아니다. 마음속에 막 동할 때를 「기」라 하나, 기는 아직 선악 두 가능을 띤다. 동하는 바가 모두 선하여 일에 낙실(落實)되면 「의」가 된다. 여기서 말하는 「존」은 곧 「거」이다.

人不知究竟所在，則不知所終。知之而不務至乎其極，雖所行偶有合宜，亦不能存。知終則深知萬事歸於一誠，而以修辭立誠終之。則凡事之裁制合宜而為義者皆無不存，而業自修矣。知開其始，行要其終。內實其心，外實其事。以此居上居下，安往不宜。所以終日乾乾，夕猶惕若，無一息之間也。三在內卦為上，合外卦為下。不驕不憂，所謂無咎，進德修業之效也。

사람이 최후의 귀숙이 어디 있는지 모르면 어디에 끝내야 할지 모르고, 비록 알아도 공력을 들여 극처에 이르기를 원하지 않으면, 하는 바가 비록 우연히 합당해도 지키지 못한다. 「지종」할 수 있으면 만사가 모두 한 성에 귀함을 절실히 밝히 알고, 이에 언사의 수치와 성의의 확립으로 거두어 끝에 이르게 한다. 이렇게 하면 무릇 재단이 합당하여 의라 칭할 만한 일이 지켜지지 않는 것이 없어 사업은 저절로 닦인다. 「지」는 그것에 머리를 열고 「행」은 그것에 꼬리를 지킨다. 안으로는 자기 마음을 참되게 하고 밖으로는 자기 일을 참되게 한다. 이 한 법식에 의지하면 상위에 있든 하위에 처하든 어느 곳에 이르러 합당하지 않겠는가. 그러므로 그는 종일 근면하여 쉬지 않고 밤에 이르러도 여전히 경계하여 한순간의 간단도 없다. 구삼은 내괘 안에서는 맨 위 효이나 외괘와 합해 보면 또 하위에 들어간다. 교만하지 않고 근심하지 않음은 곧 이른바 「무구」니, 바로 그가 덕성을 진보시키고 사업을 닦아 거둔 공효이다.

九四曰，或躍在淵，無咎，何謂也。子曰，上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。故無咎。或之為言，可上可下可進可退。上下無常，疑為邪矣。然欲及時而上，故有時或下，非為邪枉也。進退無恆，疑於離群矣。然欲及時而進，故有時或退，非離群類也。四處危疑之地，進德修業與九三同。三因時，四欲及時。無常乃所以為常，無恆乃所以為恆，故無咎也。

구사 효사에 「혹약재연 무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 말하기를, 홀연히 오르고 홀연히 내려 항상의 법칙이 없는 것은 사벽한 일을 하려는 것이 아니요, 홀연히 나아가고 홀연히 물러나 정해진 법칙이 없는 것은 동류를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕성을 진보시키고 사업을 닦는 것은 시기를 따라잡으려 함이니 허물이 없다. 「혹」이라는 글자는 오를 수도 내릴 수도, 나아갈 수도 물러날 수도 있음을 말한다. 홀상홀하(忽上忽下)하여 상규가 없으면 사람으로 하여금 그 행위가 사벽하다 의심하게 하기 쉬우나, 그는 바로 시기를 따라잡아 위로 가려 하므로 어떤 때는 도리어 아래로 향한다――이는 사왕(邪枉)이 아니다. 홀진홀퇴하여 정칙이 없으면 사람으로 하여금 그가 동류를 떠난다 의심하게 하기 쉬우나, 그는 바로 시기를 따라잡아 전진하려 하므로 어떤 때는 도리어 후퇴한다――이는 동류에 대한 배리(背離)가 아니다. 구사가 처한 곳은 위의(危疑)의 땅이며, 그가 덕성을 진보시키고 사업을 닦음은 구삼과 같다. 구삼은 시기를 따라 경계하고 구사는 시기를 따라잡으려 움직임을 엿본다. 항상 없는 듯 보이나 바로 그의 항상이요, 항구 없는 듯 보이나 바로 그의 항구이니 허물이 없다.

九五曰，飛龍在天，利見大人，何謂也。子曰。同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。此言凡物各從其類。聖人，人類之首，故為人所歸。以釋利見之義也。鶴鳴子和，雄嗚雌應，同聲相應也。取火於日，取水於月，同氣相求也。

구오 효사에 「비룡재천 이견대인」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 말하기를, 성기(聲氣)가 같은 것은 서로 호응하고 기류(氣類)가 같은 것은 서로 찾는다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고 불은 건조한 곳으로 탄다. 구름은 용을 따라 생기고 바람은 범을 따라 일어난다. 성인이 일어나면 만물이 모두 우러러 온다. 본원이 하늘에서 나온 것은 위를 친하고 본원이 땅에서 나온 것은 아래를 친한다――요컨대 각각 자기 동류를 따른다. 이 단락은 무릇 만물이 각각 그 부류를 따름을 말한다. 성인은 인류 중의 수령이므로 여러 사람이 돌아가는 바가 된다. 이 도리로 「이견대인」의 뜻을 푼다. 늙은 학이 울면 어린 학이 화답하고 수새가 울면 암새가 대답하니 이것이 「동성상응」이요, 양수(陽燧)로 태양을 향해 불을 취하고 방저(方諸)로 달을 향해 물을 취하니 이것이 「동기상구(同氣相求)」이다.

下溼易潤，水先趨之。乾燥易焚，火先燃之。龍，陽物。薰蒸之氣為雲。虎，陰物。肅殺之氣為風。凡此皆以類相感者也。聖人，人類之首，故為人之利見亦然。作者首出於上，覩者下觀而化也。又以物之親上親下，以見人之於聖人亦然。本乎天，日月星辰輕清成象者皆親之。本乎地，蟲獸草木重濁成形者皆親之。蓋屬陽者從上，屬陰者從下也。類各有本，本各有親。聖人萬物一體，利見又何疑乎。

낮고 습한 곳은 윤택하기 쉬우므로 물이 먼저 그리로 흐르고, 건조한 것은 붙기 쉬우므로 불이 먼저 그리로 붙는다. 용은 양에 속하는 물이라 그 증등해 나오는 기가 구름으로 화하고, 범은 음에 속하는 물이라 그 숙살의 기가 바람으로 화한다. 무릇 이러한 온갖 것은 모두 동류 사이의 서로 감응이다. 성인은 인류의 수령이므로 여러 사람이 그를 뵙기를 기뻐한다――도리가 같다. 「작(作)」은 그가 앞장서 위에 흥기하는 것이요, 「적(覿, 첨앙)」은 여러 사람이 아래에서 우러러보며 그 감화를 받는 것이다. 공자는 또 만물이 혹은 위를 친하거나 혹은 아래를 친하는 것을 빌려 사람이 성인에게도 또한 그러함을 밝혔다. 본원이 하늘에서 나온 것은 일월성신 같은 가볍고 맑아 상을 이루는 것들로 모두 위를 친하고, 본원이 땅에서 나온 것은 충수초목 같은 무겁고 탁하여 형을 이루는 것들로 모두 아래를 친한다. 양에 속한 것은 위를 따르고 음에 속한 것은 아래를 따르기 때문이다. 물류는 각각 본원이 있고 본원은 각각 친하는 바가 있다. 성인과 만물은 본래 한 몸이니, 그러면 「이견대인」에 무슨 의심이 있겠는가.

上九曰，亢龍有悔，何謂也。子曰。貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。九為龍，貴矣。而陽不得陽位，位在於五，是無位也。上而亢，高矣。而純陽無陰，是無民也。九三之賢在下，而敵體不應，是無輔。是以動而有悔。然致悔在動。不動而復於潛，則悔可無矣。

상구 효사에 「항룡유회」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 말하기를, 지위는 존귀하나 실위(實位)가 없고, 몸은 높은 곳에 있으나 백성이 없으며, 현인은 비록 하위에 있으나 와서 보좌하지 않는다. 그러므로 한번 움직이면 회한이 있다. 구는 본래 용을 상징하여 존귀하기에 족하다. 그러나 상구는 양효이면서 양위를 얻지 못했다――참된 군위는 제오효에 있다――그러므로 「무위(无位)」라 한다. 그것은 높이 맨 위에 있어 항에 이르러 높기에 족하다. 그러나 온 괘가 순양이라 음이 없고, 음이야말로 민중을 상징하므로 「무민(无民)」이라 한다. 구삼의 그 현자는 아래에 있으나 두 효가 같이 양이어서 세가 균등하여 서로 호응하지 않으므로 「무보(无輔)」라 한다. 이에 한번 움직이면 회한이 생긴다. 다만 회한을 부르는 관건은 「동(動)」에 있다. 다만 움직이지 않고 「잠」으로 회복하면 회는 면할 수 있다.

潛龍勿用，下也。陽在下也。釋潛龍以氣言，此釋勿用以人言。言在下未可用也。見龍在田，時舍也。舍作舍止之舍。見止在田，尚未大用。時舍者，暫止於此，勢非久安也。終日乾乾，行事也。進德修業，行所當行也。即行健不息之意。或躍在淵，自試也。自試，斟酌之意。試其時之可否而不輕進，非中無所主而漫以嘗試也。飛龍在天，治也。得位而行，居上以治下也。

「잠룡물용」은 몸이 하위에 처하기 때문이다. 앞의 소상에 「양재하야(陽在下也)」라 한 것은 「잠룡」을 풀이하여 기에 대해 말한 것이요, 여기의 「하야(下也)」는 「물용」을 풀이하여 사람에 대해 말한 것이다. 뜻은 몸이 하위에 있으면 아직 임용될 수 없음을 말한다. 「현룡재전」은 시세가 그를 잠시 머물게 함이다. 이 「사(舍)」는 정사(停舍)의 사로 읽는다. 용이 나타나 밭 사이에 머무르나 아직 크게 쓰이지 않았으며, 이른바 「시사(時舍)」는 눈앞에 잠시 여기 머무는 것으로 형세가 오래 편안히 머물 만한 것이 아님을 말한다. 「종일건건」은 해야 할 일을 행하는 것이다. 덕성을 진보시키고 사업을 닦는 것은 곧 분내(分內)에 마땅히 해야 할 일을 하는 것이요, 바로 대상의 「행건불식(行健不息)」의 뜻이다. 「혹약재연」은 스스로 시험하는 것이다. 이른바 「자시(自試)」는 짐작하여 헤아린다는 뜻으로, 시기의 가부(可否)를 시험하여 가볍게 전진하지 않는 것이지 마음속에 주견 없이 아무 데나 운에 맡기는 것이 아니다. 「비룡재천」은 천하를 다스리는 것이다. 상응하는 자리를 얻어 그 도를 시행하고 상위에 있어 아래를 다스린다.

亢龍有悔，窮之災也。陰陽一氣無窮，而時位有窮。窮極則災生也。乾元用九，天下治也。言乾元用九，見與他卦不同。蓋一百九十二陽爻皆用九，各有所指。獨乾之用九為剛而能柔，人君治天下之道也。元者，仁也，足以長人者也。

「항룡유회」는 궁진(窮盡)에 이르러 부른 재화이다. 음양이라는 이 한 줄기 기는 본래 궁진이 없으나, 구체적인 때와 자리에는 궁진이 있다. 궁극의 곳에 이르면 재화가 생긴다. 「건원용구(乾元用九) 천하치야(天下治也)」――여기서 일부러 「건원용구」라 한 것은 다른 괘와 다름을 보라. 육십사괘는 도합 백구십이 개의 양효가 있어 모두 「구」로 칭하고 각각 따로 가리키는 바가 있다. 오직 《건》괘의 용구만은 강함이 능히 유순으로 돌아감을 말하는데, 이것이 바로 인군이 천하를 다스리는 방법이다. 「원」은 곧 인(仁)이니 여러 사람의 으뜸이 되기에 족한 그 덕성이다.

人君體乾之元，用乾之九。至誠惻怛之意，行於剛果之中。寬猛得宜，天下自無不治矣。四德獨言元，元可包四德也。亢之後言元，貞下起元也。天下自無不治，一元之運，無為之化也。自潛龍勿用下也至此，申言象傳之意。

인군이 건의 「원」을 체찰하고 건의 「구」를 운용하여, 지성측은(至誠惻隱)의 심의를 강단과결(剛斷果決)한 작위 속에 관주하고 관후(寬厚)와 엄맹(嚴猛)의 앞뒤가는을 적절히 하면, 천하는 저절로 다스려지지 않음이 없다. 사덕 중에서 오로지 「원」만 거론한 것은 원이 나머지 세 덕을 통섭할 수 있기 때문이요, 「항」을 논한 뒤에 또 「원」을 거론한 것은 「정하(貞下)에서 원이 일어난다」――끝나고 다시 시작한다――는 뜻을 취한 것이다. 천하가 저절로 다스려지지 않음이 없다는 것은 이 한 줄기 원기의 운행이 무소작위(無所作爲)하여 자연히 감화함을 가리킨다. 「잠룡물용 하야(下也)」에서 여기까지는 모두 《상전》의 뜻을 신설한 것이다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。陽氣潛藏，君子亦當悔隱。初一潛而天下陽之屬皆宜潛也。曰下曰隱曰藏，反覆發明示人，不必強立分別。見龍在田，天下文明。文者，經緯成章。明者，光顯不昧。二雖不在上位，天下已被文明之化。如孔子是也。此爻變離，有文明象。

「잠룡물용」은 양기가 아직 잠복하여 숨어 있기 때문이다. 양기가 이미 잠장했으니 군자도 또한 수렴하고 물러나 숨어야 한다. 초효가 한번 잠기면 천하의 무릇 양에 속하는 것은 모두 잠복해야 한다. 앞뒤 세 곳이 각각 「하(下)」를 말하고 「은(隱)」을 말하고 「장(藏)」을 말한 것은 다만 반복하여 신설하여 후인을 계시한 것이니 억지로 고하의 차별을 나눌 필요가 없다. 「현룡재전」은 천하가 이로 말미암아 문명(文明)이 됨이다. 「문(文)」은 종횡으로 교착하여 장법(章法)을 이루는 것이요, 「명(明)」은 광휘가 현저하여 혼매하지 않은 것이다. 구이는 비록 상위에 있지 않으나 천하는 이미 그의 문명 교화의 점개(沾溉)를 받았다――비유하면 공자가 바로 그러하다. 또한 이 효가 변하면 하괘가 《리(離)》가 되는데 《리》는 불과 해를 주하니 바로 문명의 상이 있다.

終日乾乾，與時偕行。兼無時不然，隨時加謹二意。天行健，無息時。與天時俱不息，法天之學也。時當危厲，理宜乾惕，處危之道也。或躍在淵，乾道乃革。離下內卦而上外卦。時當變革，勢不得輕。

「종일건건」은 시기와 함께 앞으로 행하는 것이다. 이 구는 겸해 두 층의 뜻을 품는다. 하나는 그렇지 않은 때가 없는 것이요, 하나는 시세를 따라 각별히 뜻을 더해 신중하는 것이다. 하늘의 운행은 강건하여 한순간의 쉼이 없고, 사람이 천시와 함께 쉬지 않는 것은 하늘에 본받는 학문이다. 그리고 처한 때가 바로 위려(危厲)에 해당하면 이치에 따라 근면하고 경계해야 하니, 이는 험에 처하는 방법이다. 「혹약재연」은 건도가 여기에 이르러 변혁이 생기는 것이다. 구사는 아래 내괘를 떠나 위의 외괘로 올라 들어가니 시세가 바로 변혁에 해당하고 형세상으로 가벼운 행동을 용납하지 않는다.

飛龍在天，乃位乎天德。六爻皆天德。而五乃天位，天德之得位者。唯有是德，乃宜居是位也。亢龍有悔，與時偕極。此窮極之極，非至極之謂也。時既極，而我不能變通，則與時運俱極，故言偕。偕極有悔，非德也。故初曰德之隱。二曰正中。三四曰進德。五曰天德。獨上不言德。知進退存亡之聖人，則雖偕極，而有窮變通久之道矣。

「비룡재천」은 자리가 천덕 위에 있음이다. 육효가 갖춘 것은 모두 천덕이나 제오효야말로 천위(天位)이니, 그러므로 구오는 천덕이면서 또 그 자리를 얻은 것이다. 오직 이러한 덕을 갖추어야 이러한 자리에 앉기에 합당하다. 「항룡유회」는 시세와 함께 극처에 이른 것이다. 이 「극(極)」은 궁진의 극이요 지진지미(盡善盡美)의 극이 아니다. 시세가 이미 끝에 이르렀는데 나는 또 변통하지 못하니, 시운을 따라 함께 끝에 이른다. 그러므로 「해(偕, 함께)」라 한다. 시운을 따라 함께 끝에 이르러 회를 낳는 것은 이는 곧 덕이 아니다. 그러므로 초효는 「덕지은(德之隱)」을 말하고 이효는 「정중(正中)」을 말하고 삼효·사효는 「진덕(進德)」을 말하고 오효는 「천덕」을 말하되 오직 상효만은 덕을 들지 않는다. 진퇴존망을 아는 성인에 이르러서는 비록 때와 함께 극하더라도 저절로 궁극하면 즉 변하고 변하면 즉 통하고 통하면 즉 오래가는 길이 있다.

乾元用九，乃見天則。則者，理之有節限而無過不及者也。剛柔適中，天之則也。用九剛而能柔，乃合乎天之則也。言用九而冠以乾元，有統天之德，而後九可用也。自潛龍勿用下也至此，皆反覆申言象傳之意。或言其時，或言其位，或言其用，不必強有所分。

「건원용구(乾元用九)」, 이에 천의 법칙을 드러낸다. 이른바 「칙(則)」은 도리에 절도와 한계가 있어 지나침도 미치지 못함도 없는 것이다. 강과 유가 적절한 곳에 맞으면 곧 하늘의 법칙이다. 용구는 강함이 능히 유순으로 돌아가니 바로 하늘의 법칙에 합한다. 여기서 「용구」를 말하면서 앞에 「건원」 두 글자를 붙인 것은, 반드시 먼저 천도를 통령하는 원덕이 있은 뒤에야 이 「구」를 쓸 수 있음을 말한다. 「잠룡물용 하야」에서 여기까지는 모두 반복하여 《상전》의 뜻을 신설한 것이다. 어떤 것은 시기에서 말하고 어떤 것은 위차에서 말하고 어떤 것은 공용(功用)에서 말하니 억지로 귀류를 구분할 필요가 없다.

乾元者，始而亨者也。彼此至天下平也，又申彖傳之意。承上言乾元用九，又嘆乾元之妙。前以元亨利貞析為四德，至此又若以元亨利貞分言之，而統歸於一元。因贊乾德之妙，唯聖人能體元以法天也。他解有謂自此至天下平，申言乾元用九天下治者，非。

건원이라는 것은 만물을 시작하여 그것을 형통하게 하는 것이다. 여기서 「천하평야(天下平也)」까지는 또 《단전》의 뜻을 신설한 것이다. 위 문장의 「건원용구」를 이어받아 나아가 건원의 정묘함을 찬탄한다. 앞에서는 「원형이정」을 나누어 사덕으로 하고 여기에 이르러서는 또 원·형·리·정을 나누어 말하는 듯하다가, 마지막에는 도리어 모두 하나의 「원」으로 귀결한다. 이는 이를 빌려 건덕의 정묘함을 찬미하여 오직 성인만이 이 원을 체찰하여 하늘에 본받을 수 있음을 밝힌 것이다. 다른 집에서 여기서 「천하평」까지를 모두 「건원용구 천하치」를 신설한 것으로 보는 이가 있으나 그것은 옳지 않다.

蓋用九六爻皆變，取其剛而能柔。此言剛健中正，六爻發揮，則以純乾之德言之。蓋夫子因言乾元，因申彖傳未盡之意也。始即資始之始。而始則必亨。蓋有息則不能亨，不息則理勢必亨。增而字，有漸次而無斷續。天地生生之氣，自微而著。始而亨，則亨而利，利而貞，皆可知矣。

왜냐하면 「용구」는 육효가 모두 변하는 것으로 강함이 능히 유순으로 돌아감의 뜻을 취한 것이고, 여기서 말하는 「강건중정」「육효발휘」는 순수한 건덕 자체에 대해 말한 것이니 둘은 같은 일이 아니다. 이는 공자가 건원을 말함을 따라 《단전》 속에 다하지 못한 뜻을 신설한 것이다. 여기의 「시(始)」는 곧 《단전》의 「만물자시(萬物資始)」의 시이며, 일단 시작이 있으면 반드시 형통한다. 중간에 간단이 있으면 통할 수 없고 간단이 없으면 이치로 보나 형세로 보나 필연히 형통하기 때문이다. 문장에 「이(而)」 한 자를 더한 것은 점차 추진하여 중단 없음을 나타낸다. 천지의 생생하여 그치지 않는 기는 세미한 데서 현저한 데에 이른다. 이미 「시」가 「형」에 이를 수 있다면 형에서 리로 리에서 정으로도 모두 미루어 알 수 있다.

利貞者，性情也。收斂歸藏，乃見性情之實。元亨時，乾之發見。利貞則各有成就。如草木之種。春時發芽，夏則千枝萬葉。至秋漸收斂，冬乃堅實。前此發見時，共一性情。至此則各一性情，猶前言各正性命也。遡性之本言之，則曰性情。情又可發生，貞下又起元矣。

「이정(利貞)」이 말하는 것은 성(性)과 정(情)이다. 수렴하여 귀장(歸藏)한 뒤에야 성정의 참된 면목이 드러난다. 원형의 단계는 건덕이 밖으로 발로(發露)하는 것이요, 이정의 단계에 이르면 각각 성취를 얻는다. 마치 초목의 종자와 같아서――봄에 싹을 내고 여름에 천 가지 만 잎으로 자라며, 가을에 이르러 점차 수렴하고 겨울에 이르러야 비로소 견실하게 맺는다. 이전에 발로할 때는 만물이 공동으로 하나의 성정을 공유하고, 이 때에 이르러는 각각 하나의 성정을 성취하니 곧 앞의 《단전》이 말한 「각정성명(各正性命)」이다. 본성의 근원을 거슬러 말하면 「성정」이라 칭하고, 정은 또 다시 발동하여 생장할 수 있으므로 정이 다한 뒤에 또 원을 낳는다.

乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。乾始，乾元之始也。乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，能以美利利天下也。坤利牝馬，他卦利建侯，涉川，皆有所指。乾始無所不利，非可指名，故言利，不言所利也。乾之始即元而亨者，元可包亨也。利天下者，利不言所利者，貞不言貞者，利可包貞也。然乾始能以之，則亨利貞皆在元之中矣，故贊其大。

건의 시작은 아름다운 이익으로 천하에 베풀 수 있으면서도 이롭게 하는 곳이 어디인지 말하지 않으니 참으로 큰가. 「건시(乾始)」는 건원의 시작이다. 건원의 창시의 도는 여러 부류를 생성하게 하여 천하가 모두 그 아름다운 이익을 입으니, 이것이 「이미리리천하(以美利利天下)」이다. 《곤》괘는 「리빈마지정(利牝馬之貞)」이라 하고 다른 괘는 「리건후(利建侯)」「리섭대천(利涉大川)」이라 하여 모두 각각 구체적으로 가리키는 바가 있다. 오직 건의 시작만은 이롭지 않은 곳이 없어 지명하여 말할 수 없으므로 다만 「리」라 하고 「소리(所利)」를 말하지 않는다. 건의 시작은 곧 「원이형(元而亨)」이니 원이 형을 통섭할 수 있음을 알 수 있다. 「리천하」는 리요 「불언소리」는 정인데, 여기서는 다만 리를 말하고 정을 말하지 않으니 리가 정을 통섭할 수 있음을 알 수 있다. 그러나 이 모든 것은 모두 「건시」로 말미암아 이루어지니, 그러면 형·리·정은 모두 원 안에 포함된다. 그러므로 그것이 큼을 찬탄한다.

大哉乾乎。剛健中正，純粹精也。四德一元，元一乾也，故曰大哉乾乎。其體堅強，不可屈撓，剛也。其用循環，無少間斷，健也。其行若有所限，而無過不及，中也。其立君若有所專，而不偏不倚，正也。剛健之極，不雜於陰柔，純也。中正之極，不入於邪惡，粹也。純粹至於至極，無有形容，精也。乾屬剛，而又言中正者。蓋分乾坤而言，則有陰陽剛柔動靜之不同。自一元之氣周流無間之本體言之，則無所不包也。

큰가 건이여! 강(剛)·건(健)·중(中)·정(正), 순(純)·수(粹)·정(精)이다. 사덕은 하나의 원으로 돌아가고 원은 또 하나의 건으로 돌아간다. 그러므로 「대재건호(大哉乾乎)」라 한다. 그 본체는 견강하여 굴절할 수 없으니 이것이 「강」이요, 그 작용은 순환하여 왕복하며 조금의 간단도 없으니 이것이 「건」이요, 그 운행은 마치 한계가 있는 듯하나 지나침도 없고 부족함도 없으니 이것이 「중」이요, 그 확립은 마치 전주(專主)하는 곳이 있는 듯하나 편탄(偏袒)하지 않고 기대지도 않으니 이것이 「정」이다. 강건이 극처에 이르러 음유를 섞어 들이지 않으니 이것이 「순」이요, 중정이 극처에 이르러 사악에 떨어지지 않으니 이것이 「수」요, 순수가 극점에 이르러 형용할 수 없으니 이것이 「정」이다. 건은 본래 강에 속하는데 여기서는 또 「중정」을 말하는데, 그 까닭은 건곤을 나누어 말해야 비로소 음양·강유·동정의 구별이 있고, 만일 저 한 줄기 원기가 두루 흘러 간단 없는 본체에 대해 말하면 그것은 싸지 않는 곳이 없기 때문이다.

六爻發揮，旁通情也。乾德之精，不容言矣。可言者其情耳。故聖人以六爻發揮，曲盡其情，而乾之道在易矣。時垂六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。六爻曲盡易之道，而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊，故獨以有天下之聖人言之。六龍即六爻。時垂句增也字，與上不同。上重垂龍，此重御天。言垂龍者將以御天也。六爻不外一時。聖人以時垂此六龍，將以御天下也。

육효가 펼쳐져 각 측면에서 건덕의 정(情)을 통달하게 한다. 건덕의 정미함은 본래 언어로 다할 수 없고 말할 수 있는 것은 그것이 나타낸 정상(情狀)일 뿐이다. 그러므로 성인은 육효를 빌려 포진발휘(鋪陳發揮)하여 이 정상을 굴곡 있게 다 그려내니, 이에 건도가 모두 《역》 안에 있다. 「시승육룡 이어천야(時乘六龍以御天也), 운행우시 천하평야(雲行雨施天下平也).」 육효가 비록 《역》의 도를 다 그려냈지만 오직 구오의 저 덕 있고 위 있는 대인만이 건의 바탕 뜻을 온전히 체현할 수 있으므로, 여기서는 오로지 천하를 가진 성인에 대해 말한다. 「육룡」은 곧 육효이다. 「시승육룡」 이 구는 《단전》 원구보다 「야(也)」 한 자가 많아 위 문장과 다르다. 위 문장은 「승룡」에 치중하고 여기는 「어천」에 치중하니, 뜻은 여섯 용을 탄원함은 천하를 통어하기 위함이다. 육효는 총체적으로 한 「시(時)」자를 벗어나지 않고, 성인이 때를 따라 이 여섯 마리 용을 타는 것은 바로 이로써 천하를 통어하려는 것이다.

雲行雨施，就聖人言之。政教如雲之行。德澤如雨之施，天下自無不平也。御天而云行雨施，聖人之以美利利天下也。天下皆平，聖人之不言所利也。至此而乾之道在聖人矣。又按，彖以元亨利貞言乾，文言即以元亨利貞屬之君子。乾之德在君子躬行之中也。彖以雲行雨施言乾，文言即以屬之聖人。乾之功即在聖人運用之內也。此天人之合。君子自強不息以法乎天，不可以已也。

「운행우시」는 여기서 성인에 대해 말한다. 정령과 교화는 구름처럼 운행하고 덕택과 은혜는 비처럼 내리니 천하는 저절로 태평하지 않음이 없다. 천하를 통어하여 능히 운행우시하는 것은 바로 성인의 「이미리리천하」요, 천하가 모두 태평한 것은 바로 성인의 「불언소리」이다. 여기에 이르러 건도가 성인 몸 위에 낙실되었다. 또 안하건대, 《단전》은 「원형이정」으로 건을 말하고 《문언》은 「원형이정」을 군자 몸에 귀속하니 건덕이 바로 군자의 친신의 천행(踐行) 안에 있음을 알 수 있다. 《단전》은 「운행우시」로 건을 말하고 《문언》은 그것을 성인 몸에 귀속하니 건의 공용이 바로 성인의 운용 안에 있음을 알 수 있다. 이것이 바로 하늘과 사람의 합일이다. 군자가 자강불식하여 하늘에 본받는 것은 한순간도 멈출 수 없는 것이다.

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成。是以君子弗用也。德，得於心者也。行，見於事者也。日可見，猶指日可待之意。理得於心，可以見之行事矣。但當隱而未見之時，德雖可行，而時位未能成其所行。君子知其時位之未可，是以弗用。此以下又申象傳未盡之意。

군자가 이미 성취한 덕성을 가져다 행동에 옮기는 것은 곧 날마다 볼 수 있는 행위이다. 그리고 「잠(潛)」이라는 글자의 뜻은 숨어 아직 드러나지 않고 행할 바가 있으나 아직 이루지 못함이니, 그러므로 군자는 잠시 베풀어 쓰지 않는다. 「덕」은 마음에서 얻는 것이요 「행」은 일에서 나타나는 것이다. 「일가견(日可見)」은 마치 손가락을 꼽아 기다릴 만하다고 하는 것과 같다. 도리가 이미 마음에서 얻었으니 본래 일에 나타낼 만하나, 다만 바로 은복하여 드러나지 않은 때에 해당하고, 덕은 비록 베풀 수 있으나 시기와 위치가 아직 그의 작위를 이루기에 족하지 못하다. 군자는 시위(時位)가 아직 허락하지 않음을 밝히 알아, 그러므로 베풀어 쓰지 않는다. 여기서 이하는 또 《상전》이 다하지 못한 뜻을 신설한 것이다.

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰，見龍在田，利見大人，君德也。九二有正中之龍德。然所以成德者，亦由學問之功。之，指正中之理。言理之得於天者，雖我所固有，然散見於事物，不學則聞見者寡，無以聚於吾心也。聚矣而不問，則不知所擇。

군자는 배움으로 그것을 쌓고 물음으로 그것을 분명히 하며, 너그러움으로 그것을 함양하고 인애로 그것을 실천한다. 《역》에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 이것이 군주의 덕이다. 구이는 거중득정(居中得正)의 용덕을 갖추었으나, 그가 이 덕을 이룬 까닭도 역시 학과 문(問)의 공부에 의지한다. 이 네 구 속의 「지(之)」는 바로 저 거중득정의 도리를 가리킨다. 뜻은 말하건대, 하늘에서 얻은 도리는 본래 내가 본래 가진 것이나 온갖 사물 위에 두루 드러나 있어서, 배우지 않으면 견문이 적어 그것들을 내 마음에 모을 수 없고, 모았으나 묻지 않으면 또 어떻게 취사해야 할지 모른다.

故問所以辨其是非同異也。聚矣辨矣，狹隘其心，則此理非我有。故必有涵養寬裕之意，優遊厭飫，勿忘勿助，而所聚所辨者，庶融會貫通，與心為一矣。至於仁者，吾心之全德，即天之元。吾之所學所問者此也。既聚既辨之後，既居於心，即見之於行事。亦猶天之行健，無或一息之間。則莫非天理，無一毫私慾之間。而乾元之德全。雖未居君之位，而已具君之德矣。

그러므로 「문(問)」은 그 안의 시비와 이득(異同)을 분명히 하는 데 쓰인다. 이미 모았고 이미 분명히 했으나, 만일 심지(心地)가 편협하고 국족(局促)하면 이 도리는 여전히 나의 것으로 치지 못한다. 그러므로 반드시 함양하고 너그러운 뜻이 있어 종용자득(從容自得)하고 품미하여 배부르게 하며, 잊는 일도 없고 앞당겨 기르는 일도 없어야, 모으고 분명히 한 것이 비로소 융통하고 회통하여 내 마음과 한 조각이 될 바램이 있다. 「인」에 이르러서는, 그것은 내 마음속의 완전한 덕 곧 하늘의 「원」이니, 내가 배우고 묻는 바가 바로 이것이다. 이미 모으고 이미 분명히 한 뒤, 이미 마음에 안거했으면 행사에 낙실해야 한다. 이 또한 하늘의 운행이 강건하여 한순간의 간단이 없는 것과 같아, 이에 하는 바가 하나도 천리가 아닌 것이 없고 한 가닥 한 터럭의 사욕도 그 사이에 끼지 않아 건원의 덕이 완비를 고한다. 구이는 비록 아직 군위에 앉지 못했으나 이미 군주의 덕을 갖추었다.

九三，重剛而不中。上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。重剛，陽爻位也。按，來注三居下卦之上，四居上卦之下，以剛按剛，故皆曰重。此解亦可參。不中，非二五也。不在天，非上之中。不在田，非下之中。時本可危，因時而惕以防危，故雖危無咎。

구삼은 양효가 양위에 있어 강 위에 강을 더하고 또 중에 있지 않다. 위로는 천위에 미치지 못하고 아래로는 전위(田位)를 떠나지 못하니, 다만 근면하여 쉬지 않고 시세를 따라 경계할 수밖에 없으니 비록 위험이 있으나 허물이 없다. 이른바 「중강(重剛)」은 양효가 또 양위에 있음을 가리킨다. 안하건대, 래지덕의 주석에 이르기를, 제삼효는 하괘의 위에 있고 제사효는 상괘의 아래에 있어 모두 강효가 강효에 바짝 붙으므로 두 효를 모두 「중」이라 한다. 이 한 풀이도 참고할 만하다. 「불중(不中)」은 그것이 제이효·제오효가 아님을 말하고, 「부재천(不在天)」은 그것이 상괘의 중위에 있지 않음을 말하고, 「부재전(不在田)」은 그것이 하괘의 중위에도 있지 않음을 말한다. 처한 때가 본래 위험이 있는데 시세를 따라 경계하여 위험을 방비하면 그러므로 비록 위태하나 허물이 없다.

九四，重剛不中。上不在天，下不在田，中不在人。故或之。或之者，疑之也。故無咎。重字衍。三四皆人位，而四居人之上而近君，故曰不在人。重剛不中之中，二五之中也。中不在人之中，六爻中間之中也。下以二為中，三則過。上以五為中，四則不及。過則憂，不及則疑。然憂所當憂，卒於無憂。疑所當疑，卒於無疑。故皆可以無咎。

구사는 강하면서 중에 있지 않다. 위로는 천위에 미치지 못하고 아래로는 전위를 떠나지 못하며, 가운데에 있으나 인위(人位)에 있지 않다. 그러므로 「혹」자로 그것을 말한다. 「혹」자를 쓰는 것은 곧 의심하여 아직 정해지지 않음을 나타낸다. 이에 허물이 없다.(진씨 안(按): 여기의 「중」자는 연문(衍文)이니, 구사는 양효가 음위에 있어 중강으로 치지 않는다.) 제삼·제사 두 효는 모두 인위에 속하나 제사효는 인위의 위에 있으면서 또 군위에 박접하므로 「부재인(不在人)」이라 한다. 「중강불중」의 「중」은 이·오 두 중위를 가리키고, 「중부재인(中不在人)」의 「중」은 육효 당중의 중간 지대를 가리킨다. 하괘는 제이효를 중으로 삼으니 제삼효는 곧 넘어서고, 상괘는 제오효를 중으로 삼으니 제사효는 곧 아직 미치지 못한다. 넘어서면 우려가 생기고 미치지 못하면 의혹이 생긴다. 그러나 근심하는 바가 바로 근심해야 할 바이니 최종에 도리어 근심이 없고, 의심하는 바가 바로 의심해야 할 바이니 최종에 도리어 의심이 없다. 그러므로 두 효가 모두 무구할 수 있다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。前同聲相應節言利見之意。此專就大人言，而利見之意在其中。九五之為大人，大以道也。天地者，道之原。大人無私，以道為體，則合於天地易簡之德矣。天地之有象，而照臨者為日月，循序而運行者為四時，屈伸往來生成萬物者為鬼神。名雖殊，道則一也。

이른바 대인은, 그 덕성은 천지와 합하고 그 광명은 일월과 합하며 그 조리는 사시와 합하고 그 길흉은 귀신과 합한다. 그가 천시에 앞서 행해도 하늘이 그를 어기지 않고, 그가 천시 뒤에 행해도 또한 천시를 공봉(恭奉)하여 행한다. 하늘조차도 그를 어기지 않는데 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가. 앞의 「동성상응」 절은 「이견」의 뜻을 말한 것이요, 이 절은 오로지 「대인」 자체에 대해 말하니 「이견」의 뜻은 그 안에 포함된다. 구오가 대인이라 칭한 까닭은 그 큰 것이 도에 있기 때문이다. 천지는 도의 본원이요, 대인은 사심이 없어 도로써 자기 본체를 삼으므로 천지의 저 평이하고 간약한 덕성과 서로 합한다. 천지 사이에 드러나 상이 되는 것――만물을 비추는 것은 일월이요, 차례로 운행하는 것은 사시요, 신굴(屈伸)하며 왕래하여 만물을 생생하는 것은 귀신이다. 명칭은 비록 다르나 그 도리는 같은 하나이다.

大人既與天地合德，故其明目達聰合乎日月之照臨，刑賞慘舒合乎四時之代禪，遏揚彰癉合乎鬼神之福善禍淫。先天弗違，如先王未有之禮可以義起。蓋雖天之所未有，而吾意默與道契，雖天不能違也。後天奉時，如天秩天序天理所有，吾奉而行之耳。蓋人與天地鬼神本無二理，特蔽於有我之私而不能相通。大人與道為一，即與天為一，原無彼此先後之可言。其曰先天後天者，亦極言或先或後，皆與天合也。

대인은 이미 천지와 덕을 합했으므로, 그 귀는 밝고 눈은 밝아 사방을 통찰하여 바로 일월의 비춤에 합하고, 형벌과 상사(賞賜)·준혹(峻酷)과 관서(寬舒)는 바로 사시의 교체에 합하며, 억제 혹은 표창·선행의 창현 또는 악행의 징계는 바로 귀신의 선에 복을 내리고 음(淫)에 화를 내림에 합한다. 이른바 「선천이천불위(先天而天弗違)」는, 예컨대 전대 군왕이 일찍이 가지지 못한 예제(禮制)를 후인이 의리에 따라 창립하는 것과 같다. 이것은 비록 하늘이 아직 가져본 적 없는 것이나 내 심의가 어둠 속에서 도와 서로 계합하므로 하늘도 어기지 않는다. 이른바 「후천이봉천시(後天而奉天時)」는, 예컨대 상천이 정한 등차·차서·상리(常理)가 본래 있는 것을 내가 다만 봉행할 뿐이다. 사람과 천지귀신은 본래 두 벌의 도리가 없고 다만 「유아(有我)」의 사심에 가려져 서로 통하지 못함을 알아야 한다. 대인은 도와 합하여 하나가 되니 곧 하늘과 합하여 하나가 되며, 본래 서로 앞뒤가 없다. 여기서 「선천」「후천」이라 한 것도 다만 앞에 있든 뒤에 있든 모두 하늘과 합함을 극언한 것일 뿐이다.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。進退以身言。窮上反下，退矣。存亡以位言。過五居上，亡矣。得喪以物言。無輔無民，喪矣。是之謂亢，所以動而有悔。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

「항(亢)」이라는 글자의 뜻은, 다만 전진을 알고 후퇴를 모르며, 다만 존속을 알고 소멸을 모르며, 다만 얻음을 알고 잃음을 모르는 것이다. 진퇴는 자기 몸에 대해 말한다. 맨 위에 이르면 아래로 돌아와야 하니 그것이 퇴이다. 존망은 효위에 대해 말한다. 제오효를 넘어 상효에 있으면 자리가 없으니 그것이 망이다. 득상(得喪)은 외물에 대해 말한다. 보좌하는 사람이 없고 거느릴 백성이 없으니 그것이 상이다. 이것을 「항」이라 하니 그러므로 한번 움직이면 회한이 있다. 「대개 성인이겠지! 진퇴존망을 알되 또한 그 바른 도를 잃지 않는 이는 대개 성인이겠지!」

知進退存亡，則無得喪矣，故不復言得喪。不失其正，處之以道，非計私以避害也。正即貞也。乾元歸於一貞，聖人法天體元歸於一正。隨其時，不失其正，非聖人不能也，故再言其唯聖人乎。此卦六爻，周公皆取象於龍，夫子文言皆屬之於聖。非聖人固不能體天，然易非專為聖人言也。

진퇴존망을 알면 득실은 논할 바가 없다. 그러므로 아래 구는 다시 「득상」을 들지 않는다. 「불실기정(不失其正)」은 바른 도로 자처하는 것이지 사리를 타산하여 화해를 피하는 것이 아니다. 이 「정」은 곧 「정(貞)」이다. 건원은 최종에 하나의 「정」으로 귀결하고, 성인은 하늘에 본받고 원을 체찰하여 최종에 하나의 「정(正)」으로 귀결한다. 서로 다른 시기를 따라 시종 그 바름을 잃지 않는 것은 성인이 아니면 못한다. 그러므로 공자는 「기유성인호(其唯聖人乎)」를 두 번이나 거듭해 말했다. 이 한 괘의 육효는 주공이 모두 용에 상을 취했고 공자의 《문언》은 모두 성인 몸에 귀속했다. 참으로 성인이 아니면 천도를 완전히 체현할 수 없지만, 《역》은 오직 성인 한 사람을 위해 말한 것이 아니다.

自天子以至於庶人，自聖賢以至於愚不肖，皆可觀象玩辭，觀變玩占，而以聖人為法耳。蓋人生天地之間，吉凶悔吝無一息之停，聖人隨其時所值，而皆有以處之，使得其正。此不獨乾卦之義，而實全易之義。易之所以開物成務，聖人所以為天下後世法者，此也。

위로는 천자로부터 아래로는 평민에 이르기까지, 성현으로부터 우매하고 불초한 사람에 이르기까지, 모두 괘상을 관찰하고 효사를 품미하며 효변을 관찰하고 점단을 품미하여, 성인을 본받을 본보기로 삼을 수 있다. 인생은 천지 사이에 있어 길·흉·회·린이 한순간도 쉬지 않는다. 성인은 만나는 시세를 따라 모두 안정되어 자처하는 한 벌의 방법이 있어 자신으로 하여금 그 바름을 잃지 않게 한다. 이는 《건》괘 한 괘만의 의리가 아니요 실로 온 《역》의 의리이다. 《역》이 능히 민지(民智)를 개통하고 사업을 이룩하는 까닭, 성인이 능히 천하 후세를 위해 법칙을 세우는 까닭이 바로 여기에 있다.