승(升)의 괘

升升卦，下巽上坤。木生地中，長而益高，升之象也。又卦綜萃，下卦之坤升為上卦，亦升之義也。升卦次萃。按，《序卦》：萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。物之積聚益高而上，升所以次萃也。全彖內巽外順，九二剛中而六五虛中以應，君子進用之象。故可以見大人而利於前進。六爻六五為升之主。下四爻皆有可進之象。唯上當升之極，而猶升不已則冥升而已。此全卦六爻之大畧也。

승괘는 하괘가 「손(巽)」, 상괘가 「곤(坤)」이다. 수목이 땅속에서 생하여 자랄수록 더욱 높아지니, 곧 「승」의 상이다. 다시 본괘는 췌괘의 종괘(綜卦, 전체를 뒤집음)이니, 췌괘의 하괘 곤이 뒤집어 올라가 승괘의 상괘가 되었으니, 또한 상승의 의를 담고 있다. 승괘는 췌괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「췌」는 곧 모임이고, 모여 위로 향함을 「승」이라 하므로, 췌괘 뒤에 승괘로 이었다. 사물이 적취(積聚)할수록 더욱 위로 높아지니, 이가 곧 승이 췌에 다음하는 도리이다. 괘사 전체로 보면, 내괘 손은 겸손히 들어감이고 외괘 곤은 유순이며, 구이는 양강으로써 중간에 거하고 육오는 허중(虛中)의 덕으로써 아래로 응하니, 바로 군자가 진용되는 상이다. 그러므로 능히 대인을 뵙고 앞으로 나아가기에 이롭다. 여섯 효로 보면, 육오는 승괘의 주인이고, 아래 네 효는 모두 위로 나아갈 수 있는 상이 있으며, 오직 상육은 승의 극점에 처하여 오히려 한결같이 올라가기를 그치지 않으니, 그러면 곧 혼명(昏冥)한 승이 된다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략이다.

升。元亨。用見大人。勿恤。南征吉。升進而上也。木自地生。卦綜萃。坤升於上，內巽外順。九二剛中有應。皆有大亨之象。以剛中之臣遇柔中虛已之君，有宜見大人，不事憂恤之象。後天巽坤之中為離，有南征得吉之象。

괘사에 이르기를—승은 크게 형통하고, 대인을 뵙기가 마땅하고 근심할 필요가 없으며, 남으로 나아가면 길리(吉利)하다. 「승」은 곧 전진하여 위로 향함이다. 나무가 땅속에서 생겨나고, 본괘는 또 췌괘의 종괘이니 췌의 곤이 윗자리로 올라갔으며, 내괘 손은 순히 들어가고 외괘 곤은 유순하며, 구이는 양강으로써 중간에 거하고 위로 육오가 서로 응하니—이것들이 모두 대형(大亨)의 상을 이룬다. 강중의 신하로써 유중하면서 자기를 비워 말을 받아들이는 임금을 만나니, 그러므로 「대인을 뵙기가 마땅하고 근심을 쓸 필요가 없음」의 상이 있다. 후천팔괘의 방위로 안하면, 손은 동남에 있고 곤은 서남에 있어 둘 사이가 바로 정남의 리이니, 그러므로 「남으로 정벌하여 길을 얻음」의 상이 있다.

彖曰。柔以時升。按，《本義》謂以卦變釋卦名，謂解之三上居四也。陰陽二氣迭為升降。剛在上以為常，柔在上則以為時。亦扶陽抑陰之意也。來注以卦綜言，萃下卦之坤升而上也。然竊按，卦變柔進居上者多，即卦綜坤居上者亦多。

《단전》에 「유가 때로 올라간다」고 한다. 안하건대, 주희 《본의》는 이것을 괘변으로써 괘명을 푼 것으로 인정하여, 승괘가 해괘에서 변하여 왔고 해괘의 삼효와 상효가 서로 바뀌어 사에 거한다고 말한다. 음양 두 기운이 교대로 오르내리고 양강이 위에 거함은 상태(常態)이며, 음유가 위에 거하면 곧 때를 기다려 행해야 하니, 이 안에도 양을 붇돋우고 음을 억제하는 뜻이 담겨 있다. 내지덕의 주는 곧 종괘에서 설을 세워, 췌괘의 하괘 곤이 올라갔다고 인정한다. 그러나 내가 사사로이 고찰하면—괘변으로 말하면 유효가 나아가 위에 거하는 괘가 많고, 종괘로 말하면 곤이 윗자리에 거하는 괘도 또한 적지 않으니, 모두 승괘를 오직 가리키기에 족하지 않다.

獨此以升言，當以卦象言之。五行惟木最柔。然及時之既至，則自地下升於地上。又巽為風。風有氣無質，亦最柔者也。然時之既至，亦自地而上升。大象專言木，此魚木與風言之，故曰柔以時升。

오직 이 괘가 「승」을 말하려면 곧 괘상 위에서 설을 세워야 한다. 오행 가운데 오직 나무가 가장 유약하나, 그러나 절후가 한번 이르면 그것은 곧 지하에서 지상으로 올라간다. 손은 또 바람이 되고 바람은 기운은 있으나 형질이 없으니, 또한 가장 부드러우나, 그러나 시령이 한번 이르면 같이 지면으로부터 위로 승등한다. 《대상전》은 다만 나무를 들고, 이 곳은 곧 겸하여 나무와 바람에 대하여 말한다(「어(魚)」 자는 마땅히 「겸(兼)」 자의 오). 그러므로 「유가 때로 올라간다」고 하니—유약한 물건이 시기를 따라 상승함이다.

巽而順，剛中而應，是以大亨。以卦德言之。內巽則沉潛觀理，外順則從容待時。以卦體言之。二有剛中之德，應五虛己之君。宜其大亨也。用見大人，勿恤。有慶也。南征吉，志行也。萃以五為大人。升以二為大人。聚者，下之所樂。故但見言利見大人。進者，上之所忌。故言用見大人。勿恤，慶在得君而志在行道也。

《단전》에 「손하고 순종하며 강중하여 응하니, 이로 인하여 크게 형통하느니라」고 한다. 괘덕으로 말하면, 내괘 손은 침잠하여 의리를 체찰함이고, 외괘 곤의 순은 종용하여 서두르지 않고 시기를 기다림이다. 괘체로 말하면, 구이는 양강이 중간에 거하는 덕이 있어 위로 육오의 자기를 비워 현을 받아들이는 임금에 응하니, 이치상 마땅히 크게 형통하다. 《단전》이 또 「써서 대인을 보면 근심하지 말라는 경사가 있음이니, 남으로 정벌하면 길함은 뜻이 행해짐이니라」고 한다. 췌괘는 구오를 「대인」으로 삼고 승괘는 곧 구이를 「대인」으로 삼는다. 취합은 아래에 있는 자가 즐기는 바이니, 그러므로 췌괘는 다만 「대인을 봄이 이롭다」고 말하고, 상진은 도리어 위에 있는 자가 꺼리는 바이니, 그러므로 승괘는 「써서 대인을 보라」고 말한다. 한 「용(用)」 자가 그 사이의 정중함과 쉽지 않음을 드러낸다. 「근심하지 말라」의 경사스러운 곳은 군주의 신임을 얻는 데 있고, 심지는 곧 자기의 도를 추행하는 데 있다.

象曰。地中生木。升。君子以順德，積小以高大。《本義》以順作慎。謂事事謹慎乃能積小以至高大也。然按，坤巽二卦皆有順義。木之生自小至大，人莫見其跡，順其自然也。學問積小以至高大，亦順其自然，不間以私意而已。

《대상전》에 「땅속에서 나무가 나니 승이니라. 군자는 이로써 덕을 순종하여 작은 것을 쌓아 크고 높게 하도다」고 한다. 《본의》는 「순」을 「신(愼)」으로 읽어, 일마다 신중하여야 작음에서 크고 높음으로 쌓을 수 있다고 말한다. 그러나 안하건대, 곤·손 두 괘는 본래 모두 순의를 담고 있다. 수목이 작음에서 큼으로 자라나도 사람은 그 생장의 흔적을 보아내지 못하니, 저것은 그 자연을 따르는 것이고, 학문을 함이 작음에서 크고 높음으로 쌓음도 같이 그 자연을 따르는 것이니, 다만 사의(私意)를 섞여 들어가게 하지 않을 뿐이다.

初六。允升大吉。以柔居下，無應於上，本不能升。而二三當上升。初巽於二陽，二陽允之。故大吉也。晉三眾允，為二陰所信也。以陰信陰，不過悔亡而已。以陽信陰，故得大吉也。象曰。允升大吉，上合志也。《程傳》以上專指九二。然二陽皆欲上進者。初為巽主，與二陽同體，故從《本義》兼指二三。

초육의 효사에 이르기를—사람에게 인정받아 상승하니 크게 길하다. 초육은 유효로써 최하에 거하고 위에 또 정응이 없으니, 본래 올라갈 수 없다. 그러나 구이·구삼이 바로 상승하는 때를 당하고, 초육이 유손하게 이 두 양효에 의부하니 두 양도 또한 그것을 인가하므로, 그러므로 크게 길하다. 진괘의 육삼의 「여러 사람이 믿음」을 가져다 대조할 수 있으니, 저것은 두 음효에게 신임받아 음으로써 음을 믿음이니, 「후회가 없어짐」일 뿐이다. 이 곳은 양으로써 음을 믿으니, 그러므로 능히 대길을 얻는다. 《소상전》에 「믿고 올라가 크게 길함은 위와 뜻을 합함이니라」고 한다. 《정전》은 「상(上)」이 오직 구이를 가리킨다고 인정하나, 그러나 구이·구삼은 모두 위로 나아가려는 자이고 초육은 또 손괘를 이루는 괘의 주인으로 두 양과 같이 한 몸에 있으니, 그러므로 여기서는 《본의》를 따라 「상」을 겸하여 구이·구삼을 가리킨다.

九二。孚乃利用禴。無咎。萃六二以中虛為孚，此以中實為孚。二變互坎為隱伏，鬼神祭祀之象。以剛中之臣，應柔中之主。至誠相感，可以不事文飾。猶禴祭之簡質，可達於神也。如是，則可以無咎矣。象曰。九二之孚，有喜也。君臣相信，有得時行道之喜也。中互兌喜悅之象。二未言升，有喜則可升矣。

구이의 효사에 이르기를—마음에 성신을 두고 간박한 「약(禴)」 제사를 씀이 마땅하니 과착이 없다. 췌괘의 육이는 음효가 가운데 빔으로써 「부(孚)」를 삼고, 이 효는 곧 양효가 가운데 참으로써 「부」를 삼는다. 구이가 한번 변하면 호체가 감이 되고 감은 은복(隱伏)이니, 바로 귀신제사의 상이다. 강중의 신하로써 위로 유중의 임금에 응하여 지성이 서로 감하니, 어떤 문식(文飾)도 쓰지 않아도, 비유컨대 약제처럼 간소하고 질박하여도 조양으로 능히 신명에 통달한다. 이와 같으면 곧 과착이 없음을 얻을 수 있다. 《소상전》에 「구이의 믿음은 기쁨이 있음이니라」고 하니—군신이 서로 신임하면 곧 때를 얻어 도를 행하는 희경(喜慶)이 있다. 호체가 태가 되고 태는 기쁨이니, 바로 취상이 있는 곳이다. 이 효는 아직 밝히 「승」을 말하지 않았으나, 이미 이미 기쁨이 있으면 곧 올라갈 수 있다.

九三。升虛邑。陽實陰虛。坤為國邑。九三以陽剛當升之時，進臨於坤，故有升虛邑之象。象曰。升虛邑，無所疑也。三得正應，可以無疑也。六四。王用亨于岐山，吉無咎。人積誠以達於神，有升而上通之義。故二四皆以祭享言之。五陰居尊，山象。四承之，亨于岐山之象。四未居尊位，文王在岐周時之象。又二大臣四近臣。升有偪上之嫌，故皆不言升，而以誠意上達為升。如是，則吉而無咎也。

구삼의 효사에 이르기를—상승하여 공허한 성읍에 들어간다. 양효는 실이고 음효는 허이며 곤은 국읍(國邑)이다. 구삼은 양강의 자질로써 바로 상승하는 때를 당하여 앞으로 상괘의 곤을 핍림(逼臨)하니, 그러므로 「빈 읍에 올라감」—사람 없는 지경에 들어가는 듯—의 상이 있다. 《소상전》에 「빈 읍에 올라감은 의심할 곳이 없음이니라」고 하니—구삼과 상육은 정응이니 전진함은 의려(疑慮)가 없을 수 있다. 육사의 효사에 이르기를—임금이 기산(岐山)에서 제향을 거행하니 길하고 과착이 없다. 사람이 성의를 쌓아 위로 신명에 미치니 상승하여 위에 통하는 뜻을 담으므로, 그러므로 구이·육사 두 효가 모두 제향을 빌려 「승」을 말한다. 육오는 음효로 존위에 거하니 산의 상이 되고, 육사가 그것을 승봉(承奉)하니, 바로 「기산에서 향함」의 상이다. 육사는 아직 존위에 거하지 않으니, 마침 문왕이 오히려 기주(岐周)에 있어 제후인 때의 모습이다. 다시 말하면 구이는 대신이고 육사는 근신(近臣)이니, 밝히 「승」을 말하면 위를 핍하는 혐의를 면하기 어렵다. 그러므로 두 효가 모두 피하여 승을 말하지 않고 성의가 위에 미침으로써 승을 삼는다. 이와 같으면 곧 길하고 과착이 없다.

象曰。王用亨于岐山，順事也。按，《本義》謂以順而升，登祭于山之象。竊按，順宜就文王言之。文王三分有二以服事殷，順之至也。守人臣之位，而以積誠上達為升，所謂順也。六五。貞吉升階。以陰居陽，疑於不正，故言必正固則吉，如升階之易矣。坤為土，有階象。六五以陰居尊，必有正固之德以居天子之位，則正朝廷以正萬民，如升階之易也。

《소상전》에 「임금이 써서 기산에서 향함은 순종하여 섬김이니라」고 한다. 안하건대, 《본의》는 유순으로써 올라가고 산에 올라 제를 올리는 상으로 풀이한다. 나는 사사로이 이른바 「순」은 마땅히 문왕 본인에 대하여 말해야 한다고 여긴다. 문왕은 이미 천하의 삼분의 이를 점유하면서도 오히려 은상(殷商)에 신복하니, 이것이 순함이 극처에 이른 것이다. 그는 삼가 신하의 본위를 지키고 성을 쌓아 위에 미침으로써 자기의 「승」을 삼으니, 이것이야말로 이른바 「순」이다. 육오의 효사에 이르기를—바름을 지키면 곧 길하여 상승함이 계단을 오르는 것과 같다. 육오는 음효로써 양위에 거하여 보기에 바르지 않은 듯하니, 그러므로 특별히 반드시 정고하여야 길하다고 말한다. 그러면 상승이 곧 계단을 오르는 것처럼 쉽다. 곤은 흙이니 계단의 상이 있다. 육오는 음유로써 존위에 거하여 반드시 정고의 덕을 갖추어야 비로소 천자의 자리에 거하기에 배한다. 능히 조정을 단정하게 하고 나아가 만민을 단정하게 하면, 그러면 승진이 곧 계단을 오르는 듯 순당하다.

象曰。貞吉升階，大得志也。居尊致治，其志大得。又自下而上，至君位而極矣。故曰大得志。上六。冥升。利于不息之貞。以陰居升之極，務進不已，昏冥於升者也。若能反其升位之心以升其德，則純亦不已，積而愈高。故曰利于不息之貞也。使不貞，則其不息何所利哉。

《소상전》에 「바르면 길하여 계단에 오름은 크게 뜻을 얻음이니라」고 하니—존위에 거하여 천하의 대치(大治)를 이루면 지향이 크게 실현되었다고 말할 만하다. 하물며 아래로부터 위에 이르러 군위에 오름은 이미 정점이니, 그러므로 「크게 뜻을 얻음」이라 한다. 상육의 효사에 이르기를—혼매하게 한결같이 상승하면 쉬지 않는 바른 도를 씀이 마땅하다. 상육은 음유로써 승괘의 극에 거하여 상진을 힘써 구하고 쉬기를 긍정하지 않으니, 바로 「승」에 대하여 혼매불명한 사람이다. 만약 능히 관위에 오르려는 마음을 돌이켜 덕행을 제승(提升)하는 데 쓰면, 곧 그것은 《중용》이 말하는 「순수하여 또 그치지 않음」이니, 갈수록 쌓아 갈수록 높아진다. 그러므로 「쉬지 않는 바름이 이롭다」고 한다. 만약 바른 도를 지키지 않으면 저 쉬지 않는 상승이 또 무슨 좋은 점이 있겠는가.

象曰。冥升在上，消不富也。陰虛不富。升極必降，長極必消。昏冥不已，不能有其富矣。全卦以卦綜言之，則坤升巽上。以二象言之，則木自地升。以六爻言之，則六五為踐阼之君。升至此而極，為升之主。而下四爻皆上升者。二應五之大臣，四承五之近臣。皆嫌於言升，積誠上達亦升也。初在下，小臣也。得上援而升。三立功任事之臣也，升而得國。上無可升而務升不已。能為不息之貞，則衛武公之髦期進德也。若徒於位求升，君則周天元，臣則莽卓之臣而已，其昏冥何如哉。

《소상전》에 「혼연히 올라 위에 있음은 소하여 부유하지 않음이니라」고 하니—음효는 허하고 실하지 않으니 그러므로 「부유하지 않다」고 한다. 올라 극점에 이르면 필연히 내려가고 생장하여 극점에 이르면 필연히 소하니, 혼매하게 올라가기를 그치지 않으면 끝내 그 몫의 풍영(豊盈)을 지키지 못한다. 전체 괘를 총체적으로 보면—종괘로 말하면 췌의 곤이 손의 위로 올라간 것이고, 상하 두 상으로 말하면 나무가 땅속에서 상승함이며, 여섯 효로 말하면 육오는 이미 위에 즉한 군주로 여기에 올라 곧 극점에 이르니 바로 승괘의 주인이다. 아래 네 효는 모두 상승하는 자이다. 구이는 육오와 서로 응하는 대신이고 육사는 육오를 승봉하는 근신이니, 모두 밝히 「승」을 말하기에 껄끄러움이 있어, 그러므로 성을 쌓아 위에 미침으로써 승을 삼는다. 초육은 최하에 있어 이는 소신(小臣)이니 위의 원인(援引)을 의지하여 오르고, 구삼은 공을 세우고 일을 맡는 신하이니 올라 국읍을 점유한다. 상육은 이미 다시 오를 곳이 없으면서도 오히려 오르기를 구하여 그치지 않으니—만약 능히 돌이켜 「쉬지 않는 바름」을 해 내면 곧 저것은 위무공(衛武公)이 구십의 고령에도 오히려 진덕(進德)에 부지런한 기상이고, 만약 다만 관위 위에서 오름을 구하면 임금이 되는 자는 곧 북주의 천원황제(天元皇帝) 같은 혼주(昏主)가 되고 신하가 되는 자는 곧 왕망·동탁의 일류가 되니, 그 몫의 혼명(昏冥)함은 또 어떻게 형용해야겠는가.

困困卦，下坎上兌。以二象言之，水在澤下。枯涸無水，困乏之象。以二體言之，兌陰在上，坎陽在下。以卦畫言之，上六在二陽之上，九二限二陰之中。皆以陰揜陽。故為困。困卦次升。按，《序卦》：升而不已必困，故受之以困。乾進不已，必取困窮，困所以次升也。全彖以處險而說。二五剛中，有處困而亨之道。然惟大人能之。但不可尚口以取困窮。此全彖之大旨也。六爻以三柔揜三剛。大抵柔揜剛者凶，而剛之被揜者吉。下卦初三凶而二吉，上卦四五吉而上悔。蓋在困不失其亨惟君子，故剛爻多吉也。上雖有悔而不至於初三之凶，則又困極而通之漸也。此六爻之大畧也。

곤괘는 하괘가 「감(坎)」, 상괘가 「태(兌)」이다. 상하 두 상에 대해 말하면, 물이 못의 아래에 있어 못 가운데가 마르고 물이 없으니, 바로 곤핍(困乏)의 상이다. 상하 두 체에 대해 말하면, 태는 음에 속하여 위에 거하고 감은 양에 속하여 아래에 거한다. 괘획에 대해 말하면, 상육이 구사·구오 두 양 위에 눌려 있고 구이는 또 초육·육삼 두 음에게 가운데 끼어 있으니, 모두 음으로써 양을 엄폐(掩蔽)한다. 그러므로 「곤」이라 한다. 곤괘는 승괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—한결같이 상승하여 그치지 않으면 필연히 곤돈(困頓)을 초래하므로, 승괘 뒤에 곤괘로 이었다. 나아감을 구하여 그치지 않으면 반드시 스스로 곤궁을 취하니, 이것이 곧 곤이 승에 다음하는 도리이다. 괘사로 보면, 전체 괘는 몸에 험경에 처하여 마음이 능히 기뻐하니, 구이·구오가 모두 양강으로써 중간에 거하여 몸은 곤하나 도는 형통할 조건을 갖추었다. 다만 이것은 오직 대인만이 할 수 있고, 더구나 결코 혀의 변을 뽐내어 더욱 곤궁을 초래해서는 안 된다—이것이 괘사의 대지이다. 여섯 효로 보면, 세 음효가 세 양효를 엄폐한다. 대저 양강을 엄폐하는 음효는 흉하고 엄폐당하는 양효는 도리어 길하니, 하괘의 초육·육삼은 흉하고 구이는 길하며, 상괘의 구사·구오는 길하고 상육은 회(悔)가 있다. 곤에 처하여도 그 형통을 잃지 않는 것은 오직 군자이므로, 그러므로 양효가 대개 길하다. 상육은 비록 회가 있으나 초육·육삼처럼 흉함에 이르지 않으니, 이는 또 곤이 극처에 이르러 장차 통함으로 바뀔 선조이다. 이것이 여섯 효의 대략이다.

困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。困，窮不能自振也。坎剛為兌柔所揜，九二為初三所揜，四五為上六所揜，所以為困。坎險兌說。處險而說，有亨之象。困而能亨，得其正矣。

괘사에 이르기를—곤, 형통하고 바름을 지킴이 마땅하고, 대인이면 곧 길하여 과착이 없으며, 이 때에 입을 열어 말하면 남이 믿지 않는다. 「곤」은 곧 궁군(窮窘)하여 스스로 일어나지 못함이다. 감의 양강이 태의 음유에게 가려지니, 구이는 초육·육삼에게 가려지고 구사·구오는 상육에게 가려져, 이로 인하여 「곤」이 된다. 하괘 감은 험이고 상괘 태는 기쁨이니, 몸에 험경에 처하여 마음이 능히 기뻐하면 곧 형통의 상이 있다. 곤하면서 능히 형통함은 바로 그것이 바른 도를 지켰음을 설명한다.

二五剛中，有大人象。身困道亨，非大人不能，其占吉而無咎也。兌為口，有言象。坎為耳痛，有言不信之象。當困之時，嘵嘵有言，人必不信，徒取困窮也。他卦言亨言貞，亨由於貞。此則亨所以為貞。蓋處困能亨，惟貞正之大人能之，所以吉而無咎。有言不信，則戒之之辭也。

구이·구오는 모두 양강으로써 중간에 거하니 「대인」의 상이 있다. 몸은 비록 곤하나 도가 능히 형통함은 대인이 아니면 하지 못하니, 그러므로 점단이 길하고 과착이 없다. 태는 입이니 「말」의 상이 있고, 감은 귀 아픔이니 말을 내어도 남이 듣기를 긍정하지 않는 상이다. 바로 곤돈한 때에 해당하여 끊임없이 변명하면, 사람이 반드시 믿지 않아 다만 헛되이 더 깊은 곤궁을 초래한다. 다른 괘가 「형」과 「정」을 말함은 형통이 바름 지킴에서 오지만, 이 괘는 도리어 능히 형통하는 그 자체가 곧 바름 지킴으로 여겨진다. 곤에 처하여 능히 형통하는 것은 오직 정정(貞正)한 대인만이 할 수 있으므로, 그러므로 길하고 허물이 없다. 「말이 있어도 믿어지지 않음」에 이르러서는, 저것은 성인이 고계한 말이다.

彖曰。困，剛揜也。不曰柔揜剛而曰剛揜，卦為君子設。言剛之受揜，若剛自為之。亦抑陰之意也。此以卦體釋卦名也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

《단전》에 「곤은 강이 가려짐이니라」고 한다. 「유가 강을 가림」이라 말하지 않고 다만 「강이 가려짐」이라 말함은, 《역》이 군자를 위해 세워졌기 때문이다. 양강이 가림을 받음을 말하면 어기상이 마치 양강이 스스로 초래한 듯하니, 여기에 같이 음을 억제하는 용의가 담겨 있다. 이것은 괘체로써 괘명을 푼다. 《단전》이 이어 이르기를. 「험하면서 기뻐하니 곤하여도 그 형통하는 바를 잃지 않는 것은 그것이 군자이기 때문이며, 바르고 대인이면 길함은 강중함 때문이며, 말이 있어도 믿어지지 않음은 입을 숭상하면 이에 궁함이니라.」

困而不失其所亨，亨不於其身於其心，不於其時於其道也。剛中，指二五。凡人處困，大則失節，小則憂隕，以中不剛耳。剛中則知眀守固，居易俟命，所以貞大人吉也。兌口在上，有尚口之象。剛德在中，無藉於口。尚口欲以出困，反以致窮。蓋困時向人嘵嘵，即不能亨，即非貞矣。

이른바 「곤하여도 그 형통하는 바를 잃지 않음」은, 형통이 몸에 있지 않고 마음에 있으며, 한때의 만남에 있지 않고 지키는 도에 있음을 말한다. 「강중」은 구이·구오를 가리킨다. 일반 사람이 몸에 곤경에 처하면 심하면 절개를 상실하고 가벼우면 근수하여 퇴상(頹喪)하니, 다만 마음속이 강하지 못함 때문이다. 양강이 중간에 거하면 곧 견식이 명백하고 조수(操守)가 견고하여 능히 평이한 곳에 편안히 처하여 이로써 천명을 기다리니, 그러므로 「바르고 대인이면 길하다」고 한다. 태의 입이 위에 있으니 구설(口舌)을 숭상하는 상인데, 강덕은 가운데 있어 본래 언사에 빌릴 필요가 없다. 말을 많이 함에 의지하여 곤경을 벗어나려 하면 도리어 궁군을 초래하니, 몸에 곤 가운데 처하여 오히려 남에게 끊임없이 말하면 곧 형통할 수도 없고 바르다고도 할 수 없다.

象曰。澤無水。困。君子以致命遂志。水下漏則澤枯，故曰無水。致命，委致其身也。委命於天，以遂我之志。論是非不論利害，論可否不論死生，所謂困而亨也。致使有坎險之象，遂志有兌說之象。

《대상전》에 「못에 물이 없으니 곤이니라. 군자는 이로써 명을 바쳐 뜻을 이루도다」고 한다. 못 바닥이 새어 못물이 곧 마르니, 그러므로 「물이 없다」고 한다. 「치명(致命)」은 자신을 부여하여 보냄이니, 성명을 하늘에 맡기고 이로써 자기의 지향을 이루며, 다만 시비를 논하고 이해를 논하지 않으며 다만 해야 하는지를 논하고 생사를 논하지 않으니, 이것이 곧 이른바 곤하면서 능히 형통함이다. 「치명」은 하괘 감험의 상을 담고, 「수지(遂志)」는 상괘 태열의 상을 담는다.

初六。臀困于株木。入于幽谷，三歲不覿。全卦剛為柔所困，六爻柔之困益甚。蓋在困時，無剛德則不能亨故也。人之體，行則趾為下，坐則臀為下。初六不能行而坐困者，故有臀象。株木，不可坐者。全卦水澤中互巽木，水草之區，故初三上皆以草木取象。

초육의 효사에 이르기를—볼기가 벗은 나무 그루터기에 곤좌(困坐)하고, 유심(幽深)한 산곡에 떨어져 들어가, 삼 년 동안 해를 보지 못한다. 전체 괘는 양강이 음유에게 곤함을 당함이나, 여섯 효 가운데 음효가 받는 곤이 더욱 심하니, 곤에 처하는 때에 강덕이 없으면 곧 형통할 수 없기 때문이다. 사람의 몸은 걸을 때 발가락이 가장 아래이고 앉을 때 볼기가 가장 아래이다. 초육은 걷지 못하고 다만 앉아 곤하니, 그러므로 「둔(臀)」의 상을 취한다. 「주목(株木)」은 베어 남은 나무 그루터기이니 본래 앉을 수 있는 물건이 아니다. 전체 괘는 수택(水澤)이고 중간은 서로 손을 이루어 나무이니, 바로 수초가 무성한 곳이다. 그러므로 초육·육삼·상육이 모두 초목을 가져다 상으로 삼는다.

兌正秋。坎正比。初六在坎之下，大冬之時。蔓草凋脫，僅存株木，有困于株木之象。又坎險之最下，有入于幽谷之象。四本正應，而四亦在困中，不能振人。初距四三爻，不能遽遇於四，有三歲不覿之象。象曰。入于幽谷，幽不明也。陽眀陰暗。陰居最下[文淵本“最下”作“陽下”]，不明之極，自陷於深困也。能眀則亨矣。

태는 정추(正秋)에 해당하고 감은 정북에 해당한다(원문은 「정비」인데 마땅히 「정북」의 오). 초육은 감의 최하에 있어 바로 융동(隆冬)의 시절이니, 만초(蔓草)가 거의 다 시들어 떨어지고 다만 벗은 나무 그루터기만 남으니, 그러므로 「나무 그루터기에 곤함」의 상이 있다. 그것은 또 감험의 최하층에 처하니, 그러므로 「유곡에 들어감」의 상이 있다. 구사는 본래 그것의 정응이나, 구사 자신도 곤 가운데 있어 남을 진발(振拔)할 힘이 없다. 초육과 구사는 세 효를 사이에 두어 당장 서로 만나지 못하니, 그러므로 「삼 년 동안 보지 못함」의 상이 있다. 《소상전》에 「유곡에 들어감은 그윽하여 밝지 않음이니라」고 한다. 양은 밝음을 주관하고 음은 어두움을 주관한다. 초육은 음효로써 최하에 거하여(문연각본은 「최하」를 「양하」로 한다) 혼암이 극점에 이르러 스스로 깊은 곤 가운데 빠진 것과 같다. 만약 능히 사리를 명백히 하면 또한 형통할 것이다.

九二。困于酒食。朱紱方來。利用亨祀。征凶。無咎。坎為酒食。陽陷陰中，上無應與，有困于酒食，厭飫過宜之象。然與五同德。五雖亦在困中，緩乃終合。又二互三四為離，有朱紱方來之象。坎中實，誠意在中，利用享祀之象。無應而在險中，行非其時，有征凶之象。然朱紱之來，正宜竭誠圖報。雖時值艱難，征則有凶，而鞠躬盡瘁，於義無咎也。

구이의 효사에 이르기를—술과 음식에 곤함을 당하고, 붉은 폐슬(蔽膝)이 바야흐로 보내어 오려 하니, 제사를 거행함이 마땅하다. 이 때에 출행하면 곧 흉하나 다만 과착으로 여기지 않는다. 감은 주식(酒食)이다. 구이는 양효로써 두 음 가운데 빠지고 위에 또 정응이 없으니, 그러므로 주식에 곤하여 배불리 먹기가 지나쳐 도리어 부루(負累)가 되는 상이 있다. 다만 그것은 구오와 같이 양강의 덕이니, 구오가 비록 곤 가운데 있으나 한 걸음 늦추어 끝내 회합할 것이다. 더하여 구이는 삼·사와 호체를 이루어 리가 되고 리는 붉은 색이니, 그러므로 「붉은 폐슬이 바야흐로 옴」—군명(君命)이 장차 이르려 함—의 상이 있다. 감괘의 가운데 효는 실이니 성의가 마음 가운데 있음을 상징하니, 바로 「향사(享祀)를 씀이 이로움」의 상이다. 응이 없고 또 몸에 험 가운데 있으면 이 때의 행동은 아울러 그 때가 아니니, 그러므로 「정벌하면 흉함」의 상이 있다. 그러나 붉은 폐슬이 이미 보내어 왔으면 바로 성을 다하여 보답을 꾀해야 한다. 비록 때가 간난을 만나 출행에 흉함이 있으나, 다만 굴신진췌(鞠躬盡瘁)하면 도의 위에는 아울러 과착이 없다.

象曰。困于酒食，中有慶也。雖困于酒食，而有剛中之德。終能當大任，以造福於天下也。六三。困于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻。凶。六三不中不正，上無應與。將比於四而四扼之，四以兌體堅不可動，有困于石之象。乘乎九二之陽而剛銳不可倚，又坎為蒺藜，有據于蒺藜之象。六三居陽而上六居陰，故三以上為妻。互巽為入，互離而此爻變為有目不見。三求配於上，入其宮則是。而上六非正應，有入其宮不見其妻之象。上非所困而困，下非所據而據，身危而家不可保矣。

《소상전》에 「술과 음식에 곤함은 가운데 경사가 있음이니라」고 하니—비록 주식에 곤함을 당하나 도리어 양강이 중간에 거하는 덕을 갖추었으니, 끝내 능히 큰 임무를 당당하여 천하를 위해 복을 지을 것이다. 육삼의 효사에 이르기를—돌에 곤함을 당하고 또 질려(蒺藜)에 의지하며, 자기 집으로 돌아가 도리어 처자를 보지 못하니 흉하다. 육삼은 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않으며 위에 정응이 없다. 그것은 구사를 친부하려 하나 구사는 도리어 그것을 막고, 구사는 태체에 속하여 견경(堅硬)하여 흔들 수 없으니, 그러므로 「돌에 곤함」의 상이 있다. 그것은 아래로 구이의 양을 타고 구이는 강예(剛銳)하여 의고(倚靠)할 수 없으며, 감은 또 질려가 되니, 그러므로 「질려에 의지함」의 상이 있다. 육삼은 음효로 양위에 거하고 상육은 음효로 음위에 거하니, 그러므로 육삼이 상육을 「처」로 삼는다. 호체 손은 들어감이고 호체 리는 본래 눈인데, 이 효가 한번 변하면 곧 눈이 있어도 보지 못함이 된다. 육삼이 상육에게 배를 구하여 그 궁실에 들어가는 것은 원래 마땅하나, 그러나 상육이 아울러 그것의 정응이 아니니, 그러므로 「그 궁에 들어가도 그 처를 보지 못함」의 상이 있다. 위에서 곤을 받아서는 안 될 것을 편파적으로 곤을 받으러 가고, 아래에서 의지해서는 안 될 것을 편파적으로 의지하러 가니, 자신이 위태하고 가실(家室)도 또한 지키지 못한다.

象曰。據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。三變為大過，有棺槨象。不祥，死期將至也。九四。來徐徐。困于金車。吝。有終。按，《本義》：初六九四正應。九四處位不當，不能濟物。而初六方困於下，又為九二所隔。故其象如此。然邪不勝正，故其占為可吝而必有終也。

《소상전》에 「질려에 의지함은 강을 탐이니, 그 궁에 들어가도 그 처를 보지 못함은 상서롭지 않음이니라」고 한다. 육삼이 한번 변하면 전체 괘가 대과가 되고 대과는 관곽(棺槨)의 상이 있으니, 이른바 「상서롭지 않음」은 죽을 날이 장차 가까움을 말한다. 구사의 효사에 이르기를—옴이 서서히 하여 금거(金車)에 곤함을 당하니 부끄러움이 있으나 끝내 결과가 있다. 《본의》의 설법에 안하건대—초육과 구사는 본래 정응인데, 구사가 처한 자리가 당하지 않아 남을 제구(濟助)할 힘이 없고, 초육은 바로 아래에 곤하여 또 구이에게 끊기니, 그러므로 괘상이 이와 같다. 그러나 삭(邪)은 끝내 바름을 이기지 못하니, 그러므로 점단은 비록 부끄러워하나 반드시 선종(善終)이 있다.

今按，卦以剛掩於柔為名，則九四不宜困於九二之剛。宜合坎體言之初與四為正應。初受困而待拯於四，四以剛居柔力不能濟，故有來徐徐之象。兌為金。坎為輪。兌之二陽皆為上柔所揜，四復乘坎之險，有困于金車之象。如是誠可吝矣。然上陰五陽有與，故有終也。

지금 나의 견해는—본괘가 양강이 음유에게 엄폐됨으로써 이름을 얻었으니, 그러면 구사는 곧 구이의 강에 곤함을 당했다고 말해서는 안 되고, 마땅히 감체를 합하여 말해야 한다. 초육과 구사는 정응이니, 초육이 곤을 받아 구사가 와서 구하기를 기다린다. 구사는 양효로써 음위에 거하여 역량이 제구에 족하지 않으니, 그러므로 「옴이 서서함」—늦게 와서 미치지 못함—의 상이 있다. 태는 금이고 감은 수레바퀴이니, 태체의 두 양효가 모두 상육의 유에게 가려지고 구사는 또 감험 위에 걸터타니, 그러므로 「금거에 곤함」의 상이 있다. 이와 같으면 확실히 부끄럽다. 그러나 상육은 음이고 구오는 양이니, 구사가 위로 구오를 받들면 곧 의탁할 곳이 있어, 그러므로 끝내 한 개의 결과가 있다.

象曰。來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。按，《程傳》以初之正應為與。竊按，剛揜之卦無取於陰之與，宜作上承五陽為有與。有與則亨而有終矣。九五。劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。

《소상전》에 「옴이 서서함은 뜻이 아래에 있음이니, 비록 자리가 당하지 않아도 함께하는 이가 있음이니라」고 한다. 안하건대, 《정전》은 초육 이 정응을 「함께하는 이가 있음」으로 삼는다. 나는 사사로이 강이 유에게 가려지는 괘는 음효를 가져다 원조로 삼지 않고, 마땅히 구사가 위로 구오의 양을 받드는 것을 풀이해야 비로소 「함께하는 이가 있음」이라고 여긴다. 의지하고 함께할 곳이 있으면 곧 능히 형통하여 결과가 있다. 구오의 효사에 이르기를—코를 베고 발을 자르는 듯한 상손을 받고, 붉은 폐슬에 곤함을 당하니, 점점 기쁨이 나오리니 제사를 거행함이 마땅하다.

按，《本義》以上為陰揜，下則乘剛為劓刖。上下既傷，則赤紱無所用為困。竊按，剛揜之卦不宜以乘剛為揜。五居三陽之上，君位。宜合全卦論之。上揜於上六，有劓象。下困於坎初，有刖象。二三四互為離南方赤色。紱，下體之衣。為君而在困中，上下被揜，則雖衣純朱之赤紱，亦無所用矣，有困于赤紱之象。然而剛中說體，誠意可格於鬼神，故有徐有說，利用祭祀之象。

안하건대, 《본의》는 구오가 위로는 음효에게 엄폐되고 아래로 또 강을 타므로 그러므로 「의월(劓刖)」이라 칭한다고 인정한다. 위아래가 모두 상을 받으면 붉은 폐슬이 곧 쓸 곳이 없어 이로 인하여 곤이 된다. 나는 사사로이 강이 유에게 가려지는 괘는 「강을 탐」까지도 엄폐로 헤아려 넣어서는 안 된다고 여긴다. 구오는 세 양효의 위에 거하니 이것이 군위이니, 마땅히 전체 괘를 합하여 논해야 한다. 위로 상육에게 엄폐됨은 코를 베는 상이고, 아래로 하괘 감의 곤조(困阻)를 받음은 발을 자르는 상이다. 이·삼·사는 호체가 리가 되고 리는 남방에 있어 그 빛이 붉다. 「불(紱)」은 하체를 차폐하는 예복이다. 몸이 군주이면서 곤 가운데 빠지고 위아래가 모두 엄폐되면, 그러면 비록 순주(純朱)의 붉은 폐슬을 입어도 쓸 데가 없으니, 그러므로 「붉은 폐슬에 곤함」의 상이 있다. 그러나 구오는 양강이 중간에 거하고 또 태체의 기쁨에 속하여, 한 조각 성의가 족히 귀신을 감격(感格)하니, 그러므로 「이에 점점 기쁨이 있고 제사를 씀이 이로움」의 상이 있다.

象曰。劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。志未得，在困中主威不振也。中直，有剛中之德。是非有別，不惑群枉也。受福者至誠格天，則可祈天而永命矣。此困之亨也。

《소상전》에 「의월(劓刖)은 뜻이 아직 얻어지지 않음이니, 이에 점점 기쁨이 있음은 중곧(中直)함 때문이니, 제사를 씀이 이로움은 복을 받음이니라」고 한다. 이른바 뜻이 아직 얻어지지 않음은, 몸이 곤 가운데 있어 군주의 위권(威權)이 신장할 곳이 없음을 말한다. 「중곧」은 양강이 중간에 거하는 덕이 있음을 가리키니, 시비가 분변되어 청초(淸楚)하여 여러 삭곡(邪曲)한 논의 미혹하는 바가 되지 않는다. 「복을 받음」은 지성이 능히 상천을 감동하면, 그러면 곧 능히 상천에 기구(祈求)하여 천명을 연장함을 말하니, 이것이 바로 곤괘의 형통이 있는 곳이다.

上六。困于葛藟。于臲卼。曰動悔。有悔。征吉。澤，水草之區。水枯而草木叢襍，故困。三陰爻皆取於草木。坎北方。初，冬將盡。僅存株木。三，秋冬之交。草葉脫而刺存，故象蒺藜。兌上，初秋。蔓草未殺也，故有困于葛藟象。葛藟，在束縛之中。臲卼，不安之狀。曰動悔，言處困之極，則有悔也。有悔征吉之悔，與上不同。上言事必致悔，此言心能自悔也。言能自悔其所為，則不終於困，往而可以得吉，所謂困極而通也。九二征凶，在險中也。上六征吉，困之極出險之外也。

상육의 효사에 이르기를—갈등(葛藟)에 휘감겨 곤하고 흔들려 불안한 곳에 처하여, 한번 움직이면 곧 후회를 낳는다고 말한다. 능히 회의(悔意)가 있으면 전진하면 곧 길하다. 못은 수초가 모여 나는 곳이니, 물이 마르면 초목이 곧 뒤섞여 얽히므로, 그러므로 곤이 되어, 세 음효가 모두 초목을 가져다 상으로 삼는다. 감은 북방에 거하니, 초육은 겨울이 장차 다하는 때로 다만 나무 그루터기만 남고, 육삼은 추동의 사이로 풀잎은 떨어지고 뾰족한 가시는 오히려 남아, 그러므로 질려를 상징하며, 상육은 태에 있어 이는 초추로 만초가 아직 서리에 죽지 않았으니, 그러므로 「갈등에 곤함」의 상이 있다. 「갈등」은 몸이 덩굴의 속박 가운데 있음이고, 「얼알(臲卼)」은 흔들려 불안한 모습이다. 「움직이면 후회한다고 함」은, 곤의 극점에 처하여 한번 거동하면 곧 회한을 초래함을 말한다. 「후회가 있어 나아가면 길함」의 이 「회」에 이르러서는 윗구절과 다르다. 윗구절이 말하는 것은 일이 필연히 회한을 초래함이고, 여기서 말하는 것은 내심이 능히 스스로 뉘우침이다. 능히 자기의 소위에 대하여 회오(悔悟)를 낳으면 종신 곤돈하지 않고 전진하면 곧 길을 얻을 수 있으니, 이것이 곧 이른바 곤이 극하면 통함이다. 구이는 「나아가면 흉하다」고 한 것은 오히려 험 가운데 있기 때문이고, 상육은 「나아가면 길하다」고 한 것은 곤이 극점에 이르러 이미 험 밖으로 나왔기 때문이다.

必曰有悔，聖人慾人之悔過也。象曰。困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。所行未當，所以受困，動而有悔也。然困悔而能有悔，則行為吉。行可以出困矣。全卦以剛揜為困。唯其剛，故在困而亨為貞，為大人。然剛中則亨，尚口則不信，處困之道盡是矣。六爻初困于株木，三困于石，而二之困酒食則有慶。初三凶而二吉也。四有終。五有說，而上則未當。四五吉而上凶也。蓋陽剛為能亨貞之大人，故陽爻雖困皆吉。陰爻唯上有有悔征吉，則聖人望人悔過之心。困而知悔，亦可學為君子矣。

특별히 「후회가 있음」을 말함은 성인이 사람이 능히 허물을 뉘우치기를 희망함이다. 《소상전》에 「갈등에 곤함은 아직 당하지 않음이니, 움직이면 후회하고 후회가 있음은 길하게 행함이니라」고 하니—하는 바가 당하지 않아 이로 인하여 곤을 받아 한번 움직이면 곧 후회가 있다. 그러나 곤으로 인하여 뉘우치고 또 능히 참으로 회오하면, 그러면 곧 행동이 이것이 길하니, 행동하면 곧 곤경을 벗어날 수 있다. 전체 괘를 총체적으로 보면, 양강이 가려짐으로써 곤을 삼는다. 바로 그것이 양강이므로 인하여, 그러므로 곤에 처하여 능히 형통함을 비로소 「정」이라 하고 비로소 「대인」이라 칭하기에 배한다. 양강이 중간에 거하면 곧 형통하고, 구설을 뽐내면 곧 신임되지 않으니, 곤에 처하는 도가 다 여기에 있다. 여섯 효 가운데 초육은 나무 그루터기에 곤하고 육삼은 돌에 곤하며, 구이는 비록 주식에 곤하나 「가운데 경사가 있음」이니, 이는 초·삼은 흉하고 이는 길함이다. 구사는 「끝이 있음」, 구오는 「기쁨이 있음」이며, 상육은 「아직 당하지 않음」이니, 이는 사·오는 길하고 상육은 흉함이다. 대개 양강이야말로 능히 형통하고 능히 바른 대인이니, 그러므로 양효는 비록 곤 가운데 있어도 모두 길하다. 음효 안에는 오직 상육에게 「후회가 있어 나아가면 길함」 한 구절이 있으니, 저것은 성인이 사람의 허물을 뉘우침을 바라는 고심이니, 곤하여 뉘우침을 알면 또한 군자를 배워 할 수 있다.

井井卦，下巽上坎。巽入於水，汲而上之，井之象。又以卦畫論之。初柔象泉源，三二則象泉，四柔井之中，五剛泉之上出，上柔井口，有全井之象。故名井。井卦次困。按，《序卦》：困乎上者必反下，故受之以井。上升至於困，必反於下。物之最下者莫如井。井所以次困也。全彖以井有常體，猶事有常法，時異而法不異。又當敬以守之，不可垂成而敗也。六爻以三陽為泉，三陰為井。二曰射，始達之泉。三曰渫，已潔之泉。五洌，則可食之泉矣。初泥，方掘之井。四甃，已修之井。上收，則出汲之井矣。

정괘는 하괘가 「손(巽)」, 상괘가 「감(坎)」이다. 손은 들어감이니 물 가운데 들어가 물을 길어 올리면 곧 우물의 상이다. 다시 괘획 위에서 보면, 초육의 유는 샘의 근원이고, 구삼·구이 두 양은 샘물이며, 육사의 유는 우물의 중간 단계이고, 구오의 강은 샘물이 위로 솟는 곳이며, 상육의 유는 우물 어귀이니, 합하면 바로 한 개의 완정한 우물이다. 그러므로 이름을 지어 「정」으로 삼는다. 정괘는 곤괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—위에서 곤을 받는 것은 필정히 아래로 돌아오므로, 곤괘 뒤에 정괘로 이었다. 한길로 상승하여 곤돈에 이르면 필연히 돌이켜 내려와야 하고, 만물 가운데 가장 아래 자리에 처하는 것은 우물만한 것이 없으니, 이것이 곧 정이 곤에 다음하는 도리이다. 괘사로 보면, 우물은 고정되어 변하지 않는 형체가 있으니 비유컨대 일에 항상한 법도가 있어 시대가 변해도 법도는 변하지 않는 것과 같다. 동시에 또한 마땅히 경신(敬愼)한 마음으로써 그것을 지켜 공이 한 삼태기를 모자라 수성(垂成)에 실패해서는 안 된다. 여섯 효로 보면, 세 양효는 샘이고 세 음효는 우물이다. 구이는 「사(射)」라 하니 막 솟아난 샘이고, 구삼은 「설(渫)」이라 하니 이미 도정(淘淨)한 샘이며, 구오는 「렬(洌)」이라 하니 곧 마실 수 있는 샘이다. 초육은 「니(泥)」이니 막 판 우물이고, 육사는 「축(甃)」이니 이미 쌓은 우물이며, 상육은 「수(收)」이니 곧 길어 올릴 수 있는 우물이다.

又以六爻之序言之，初泥而二谷，井之地，在下未見於用者也。三渫而四甃，在人位，則人事儘可以待用矣。五洌而上收，則得乎天，功用及物，井道大成矣。此全卦六爻之大旨也。

다시 여섯 효의 차서로 말하면, 초육의 「니」와 구이의 「곡(谷)」은 우물의 지위에 속하여 아래에 거하고 아직 쓰임을 보지 못하고, 구삼의 「설」과 육사의 「축」은 사람의 지위에 속하여 인사가 이미 다하여 임용을 기다릴 수 있고, 구오의 「렬」과 상육의 「수」는 곧 하늘에서 얻은 것으로 공용이 만물에 미쳐 우물의 도가 여기에 이르러 큰 공이 이루어진다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대지이다.

井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井。羸其瓶。凶。巽木入於坎水之上下，上出其水，故謂之井。邑有改而井不改，其體有定也。井卦綜困。在困為兌，在井為巽。巽為市邑。今改為巽而坎卦不改，改邑不改井也。改邑而不改井，是以無得無喪。而往者來者皆井其井，其用有常也。汔，幾也。繘，綆也。巽為繩，繘象。中爻離，瓶象。羸，弱也，墜落之意。井之為用如此，而有事於井者，又當敬以處之。使汲井幾至，未盡綆而敗其瓶則凶矣。時解以言治道，言因革貴得其宜。然一切學問人事，皆可通也。

괘사에 이르기를—정, 성읍은 옮기고 바꿀 수 있으나 우물은 도리어 옮기고 바꿀 수 없고, 우물물은 줄지도 않고 늘지도 않으며, 오고 가는 사람이 모두 이 우물을 취용한다. 물을 길어 거의 우물 어귀에 이르렀는데 줄이 아직 다 오르지 않은 채 도리어 병을 깨뜨리니 흉하다. 손목(巽木)이 감수의 위아래에 깊이 들어가 물을 길어 내니, 그러므로 「정」이라 한다. 성읍은 바꿀 수 있으나 우물은 바꿀 수 없음은 우물의 형체가 고정되기 때문이다. 정괘는 곤괘의 종괘이니, 곤괘에서는 하체가 태이고 정괘에서는 하체가 손이며 손은 시읍(市邑)이다. 지금 태가 바뀌어 손이 되었으나 감괘는 변하지 않으니, 바로 「읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않음」이다. 이미 읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않으므로, 그러므로 「얻음도 없고 잃음도 없다」고 한다. 그러나 오는 자 가는 자가 모두 이 우물을 취용하니 그 공용이 항상함을 설명한다. 「흘(汔)」은 거의이고 「율(繘)」은 우물줄이다. 손은 줄이니 「율」의 상이고, 중간 효는 서로 리이니 「병」의 상이며, 「류(羸)」는 약함이니 추락의 뜻을 담는다. 우물의 공용이 이미 이와 같으니, 그러면 우물 위의 일을 하는 사람은 더욱 경신하여 일에 종사해야 한다. 만약 물을 길어 장차 꼭대기에 이르렀는데 줄이 아직 다 오르지 않은 채 병을 깨뜨리면 곧 흉하다. 당시의 해설은 대개 치도를 말하는 데 써서, 인혁손익(因革損益)은 득의(得宜)를 귀하게 여긴다고 말한다. 그 실은 일체의 학문과 인사가 모두 이로부터 관통할 수 있다.

彖曰。巽乎水而上水，井。井養而不窮也。以卦象釋卦名義。木桶下汲水乃上，巽乎水而上水也。井取之無禁，用之不竭，養而不窮也。井，改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。以綜卦言之，兌改為巽而坎之剛中不改。在困居二之中，在井居五之中也。井以得水為功。未得水而羸瓶，井之養之道廢矣，故凶。

《단전》에 「물에 들어가 물을 올리니 정이니, 우물은 기르고 궁함이 없음이니라」고 한다. 이것은 괘상으로써 괘명의 의를 푼다. 나무통이 물 가운데 내려가서 다시 물을 끌어 올리는 것이 곧 「물에 들어가 물을 올림」이다. 우물물은 사람마다 취할 수 있고 금령(禁令)이 없으며, 그것을 취하여도 마르지 않으니, 바로 사람을 기르고 궁함이 없다. 《단전》이 또 이르기를. 「우물은 읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않음은 강중함 때문이며, 거의 이르렀으나 아직 줄이 다하지 않음은 아직 공이 없음이며, 그 병을 깨뜨림은 이로 인하여 흉함이니라.」 종괘로 말하면, 태가 바뀌어 손이 되었으나 감의 양강이 중간에 거함은 아울러 바뀌지 않았으니, 곤괘에서는 구이가 하괘의 중간에 거하고 정괘에서는 구오가 상괘의 중간에 거한다. 우물은 물을 얻음으로써 공을 삼는데, 아직 물을 얻지 못한 채 병을 깨뜨리면 우물이 사람을 기르는 공용이 곧 페기되니, 그러므로 흉하다.

象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。木上有水，程子作取水木器。《本義》疑瓶從瓦，作草木之津潤上行。竊按，古人罇罍亦以木為之，字乃從缶。則瓶亦有木器，從《程傳》為順。勞民者，以君養民。勸相者，使民相養。皆井養之義。

《대상전》에 「나무 위에 물이 있으니 정이니라. 군자는 이로써 백성을 위로하고 권상(勸相)하도다」고 한다. 「나무 위에 물이 있음」은 정이는 나무 그릇으로써 물을 긷는 것으로 풀이하고, 《본의》는 곧 「병」 자가 질그릇 부수임을 의심하여 이에 초목의 진액이 위로 운행한다고 풀이한다. 나는 사사로이 고찰하니, 옛사람의 준·뢰(罇·罍)도 또한 나무 재료로 만들었는데 글자가 편파적으로 부(缶)를 따르니, 「병」도 같이 나무로 만든 것이 있음을 볼 수 있어, 오히려 《정전》을 따르면 말이 순하다. 「백성을 위로함」은 국군이 자기로써 백성을 기름이고, 「권상」은 백성으로 하여금 서로 기르고 도우게 함이니, 모두 우물이 기르는 의이다.

初六。井泥不食。舊井無禽。井以陽剛為泉，上出為功。初六陰柔在下，泥象，不可食矣。舊井，未渫者。井廢則舊，旁無汲水之餘瀝，禽安得而食之。坎有禽象。今在上卦，禽高飛莫顧，無禽之象。象曰。井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。所處汙下，為時所棄。

초육의 효사에 이르기를—우물 속이 온통 진흙이라 마실 수 없고, 버려진 옛 우물에는 금조(禽鳥)조차 오지 않는다. 우물은 양강으로써 샘물을 삼고 물을 위로 끌어올림으로써 공용을 삼는다. 초육은 음유하여 최하에 거하니 바로 진흙의 상이니 먹을 수 없다. 「구정(舊井)」은 일찍이 도정해 본 적 없는 우물이다. 우물이 한번 황폐하면 곧 옛 우물이 되어 우물 곁에 길어 남은 물방울조차 없으니, 금조가 어찌 또 마시러 오겠는가. 감은 본래 금조의 상이 있는데 지금 감은 상괘에 있어 금조가 높이 날아 돌아보지 않으니, 그러므로 이것이 「금조가 없음」의 상이다. 《소상전》에 「우물 진흙은 먹을 수 없음은 아래임이니, 옛 우물에 금조가 없음은 때가 버림이니라」고 하니—처한 곳이 오탁하고 비하하여 인하여 시대에게 버려지는 바가 된다.

九二。井谷射鮒。甕敝漏。谷，井傍穴。鮒或作鯽，或去泥鰍，皆水中小魚，喜食泥者。巽為魚，鮒象。三四五互離甕象。九二上無正應，下比初六，有井谷射鮒之象。功不上行，又巽體下斷，有甕弊漏之象。此有德無援，不能濟物者也。象曰。井谷射鮒，無與也。上苟有與則汲而出，成井養之功矣。

구이의 효사에 이르기를—우물 곁의 구멍에서 스며 나오는 물이 다만 작은 물고기를 적실 뿐이고, 물 긷는 항아리는 또 깨져 샌다. 「곡」은 우물 곁의 구멍이다. 「부(鮒)」는 어떤 사람은 붕어라 쓰고 어떤 사람은 미꾸라지라 하는데, 모두 물 가운데 진흙을 좋아 먹는 작은 물고기이다. 손은 물고기이니 바로 「부」의 상이고, 삼·사·오는 서로 리이니 「옹(瓮)」의 상이다. 구이는 위에 정응이 없고 다만 초육과 서로 비하니, 그러므로 「우물 골짜기에 붕어를 쏨」의 상이 있으니—물이 다만 아래로 작은 물고기에게 스며 준다. 공용이 위로 행할 수 없고 더하여 손체의 가장 아래 한 획이 중단되니, 그러므로 「옹이 깨져 샘」의 상이 있다. 이것은 덕이 있으나 사람의 원인이 없어 물을 건지지 못하는 사람이다. 《소상전》에 「우물 골짜기에 붕어를 쏨은 함께하는 이가 없음이니라」고 하니—위에 만약 사람의 접인(接引)이 있으면 물이 곧 길어 올려져 우물이 사람을 기르는 공용도 또한 성취된다.

九三。井渫不食。為我心惻，可用汲。王明。竝受其福。渫，渫去泥也。渫則清而可食矣。不食者，人不食也。九三以陽居陽，上雖正應，柔而無位。修己全潔，未為時用。二三四互兌為口。三變成震不成兌口，有井渫不食之象。坎為加憂，心惻之象。言如是則雖行道無與之人，亦為之惻然矣。然三之潔清，實有可用汲之泉。特無王眀耳。使王之眀汲之，則井養之功可成，豈獨三之遇哉。澤可大行，天下並受其福矣。五為王位，三四五互為離，王眀之象。五非其應，故有待於王之眀也。

구삼의 효사에 이르기를—우물이 이미 깨끗이 도정되었으나 마시는 사람이 없어 나의 마음속을 측연하게 한다. 이 우물은 본래 길어 올릴 수 있는데 다만 임금의 명찰이 있기만 하면 여러 사람이 모두 같이 그 복을 받을 수 있다. 「설」은 더러운 진흙을 도거(淘去)함이니, 깨끗이 도정하면 물이 곧 청철하여 먹을 수 있다. 「먹지 않음」이라 함은 사람이 와서 취용하기를 긍정하지 않음이다. 구삼은 양효로써 양위에 거하고 위에는 비록 상육이 정응이나, 상육이 유약하고 작위가 없다. 그것은 자신을 수양하여 깨끗하고 흠이 없으나 오히려 아직 세상에 쓰이지 못한다. 이·삼·사는 서로 태가 되어 입이고, 구삼이 한번 변하면 곧 진이 되어 태의 입이 이루어지지 않으니, 그러므로 「우물이 깨끗하나 먹히지 않음」의 상이 있다. 감은 근심을 더하니 바로 「마음이 측함」의 상이다. 뜻은 이와 같이 되면 곧 비록 길을 지나 그와 조금도 상관없는 행인(行人)이라도 그를 위해 애처로워한다. 그러나 구삼의 청결은 실실재재로 한 소여(所餘)의 길어 올릴 만한 샘이니, 다만 한 분의 명찰하는 임금이 모자랄 뿐이다. 만약 영명한 임금이 와서 그를 길어 올리면 우물이 기르는 공이 곧 성취되어, 그러면 어찌 구삼 한 사람의 재우(際遇)에 그치겠는가—은택이 크게 행해져 천하가 모두 함께 복을 받는다. 구오는 왕위이고 삼·사·오는 호체가 리가 되니, 바로 「임금이 밝음」의 상이다. 구오는 아울러 구삼의 정응이 아니니, 그러므로 구삼은 다만 임금의 명찰에 기망(寄望)할 뿐이다.

象曰。井渫不食，行惻也。求王明，受福也。行惻，行道之人皆為心惻。求王明，非枉道乾進。孔孟之轍環是也。不求正應而求王眀，易之所以時也。六四。井甃。無咎。以六居四，陰柔非泉。然所居得正。雖未有及物之功，而能自修治者。故有井甃之象，亦可以無咎矣。

《소상전》에 「우물이 깨끗하나 먹히지 않음은 가는 자가 측애(惻)함이니, 임금의 밝음을 구함은 복을 받음이니라」고 한다. 「행측(行惻)」은 길을 가는 사람이 모두 그를 위해 애처로워함이다. 「임금의 밝음을 구함」은 아울러 바른 도를 굽혀 진용(進用)을 구함이 아니니, 공자·맹자가 당년에 수레와 말로 여러 나라를 두루 돈 것이 바로 이 뜻이다. 저 정응을 구하지 않고 임금의 명찰을 구함은 이것이 바로 《주역》이 때에 따라 제의(制宜)함을 귀하게 여기는 곳이다. 육사의 효사에 이르기를—벽돌과 돌로써 우물 벽을 쌓으니 과착이 없다. 육으로써 사에 거하면 음유는 아울러 샘이 아니나, 그러나 그것이 거하는 곳이 바름을 얻어 비록 아직 물에 미치는 공은 없으나 능히 스스로를 수치하니, 그러므로 「우물을 쌓음」의 상이 있고 또한 과착이 없을 수 있다.

象曰。井甃無咎，修井也。初六不正在下，故為泥。六四正而在上，故為甃。甃所以禦泥達泉，閒邪存誠之功。故曰修井。三之渫，修於內以致潔。四之甃，修於外以禦汙。內外交修，濟物及人之本也。又四大臣近君，修井以儲九五之寒泉。能盡臣下之職，可因君以成井養之功矣。

《소상전》에 「우물을 쌓아 허물이 없음은 우물을 고침이니라」고 한다. 초육은 바르지 않고 아래에 있으니 그러므로 진흙이 되고, 육사는 바름을 얻고 위에 있으니 그러므로 쌓음이 된다. 우물을 쌓음은 진흙을 막아 샘물로 하여금 통달하게 하기 위함이니, 사람이 사념(邪念)을 막고 성의를 존양(存養)하는 공부에 상당하므로, 그러므로 「우물을 고침」이라 한다. 구삼의 「설」은 안에서 고쳐 이로써 청결을 구함이고, 육사의 「축」은 밖에서 고쳐 이로써 오탁을 방비함이니, 안팎이 서로 다스리는 것이 바로 물을 건지고 사람에게 미치는 근본이다. 다시 말하면 육사는 몸이 대신으로 임금을 친근하여, 우물을 잘 고쳐 이로써 구오의 저 한 소여의 차가운 샘을 저축하면, 능히 신하의 직을 다하여 곧 임금을 빌려 우물이 기르는 공을 성취할 수 있다.

九五。井冽。寒泉食。三居甃下，未汲之泉也。五居甃上，已汲之泉也。陽剛中正，功及於物，有井冽寒泉食之象。冽，潔也。渫，潔之也。渫已可食，至此乃食。蓋渫與洌性也，食不食命也。未有渫而不冽者。至此則井養之德已具，井養之功可行矣。象曰。寒泉之食，中正也。居中得正，故六爻唯五曰泉。雖未收上出之功，井之德已盡善矣。

구오의 효사에 이르기를—우물물이 맑고 차니 찬 샘이 마심에 공급할 만하다. 구삼은 우물 쌓음의 아래에 있어 아직 길어 올리지 않은 샘이고, 구오는 우물 쌓음의 위에 있어 이미 길어 올린 샘이다. 구오는 양강중정하여 공용이 만물에 미치니, 그러므로 「우물이 맑아 찬 샘을 마심」의 상이 있다. 「렬」은 청결이고 「설」은 그것을 청결하게 함이니, 깨끗이 도정하면 본래 이미 먹을 수 있는데 여기에 이르러 비로소 참으로 먹힌다. 원래 「설」과 「렬」은 자신의 본성에 속하고 「먹느냐 먹지 않느냐」는 곧 만남의 운명에 속하니, 일찍이 깨끗이 도정하고도 맑지 않은 적이 없다. 이 지보(地步)에 이르면 우물이 기르는 덕이 이미 완비하고 우물이 기르는 공용이 시행될 수 있다. 《소상전》에 「찬 샘의 먹힘은 중정함이니라」고 하니—구오가 중간에 거하고 바름을 얻으므로, 그러므로 여섯 효 가운데 오직 그것만 「샘」이라 칭한다. 비록 아직 우물 어귀로 끌어 올린 공효를 받지 못했으나, 우물의 덕성이 이미 다 선하다.

上六。井收勿幕。有孚元吉。收，成也，即小象之大成也。幕，蔽覆也，蓋井之具也。有孚者，其出有源而用不窮也。上六雖非陽剛，而井之功用在上。坎口不揜，故有井收勿幕之象。濟人澤物，元吉可知。象曰。元吉在上，大成也。他卦至終則變，井至上功乃大成也。按，水之大者不一，而聖人畫卦有取於井者。凡水皆水之下流，故他卦言水，皆以險言之。獨井泉在冬而溫，乃天一之真性也。是以古者建國，必先卜井泉之便而居之。井之為用大矣。時解專就治道養民言之。然養德民治己治世，皆可觀象於井。隨其所處，以占其吉凶也。

상육의 효사에 이르기를—우물의 공이 완성을 고하고 덮개를 더하지 않으니, 그 가운데 스스로 성신이 있어 크게 길하다. 「수」는 완성이니 곧 《소상전》이 말하는 「대성(大成)」이고, 「막(幕)」은 덮개이니 우물을 덮는 기구이며, 「믿음이 있음」은 샘이 근원에서 나와 취용해도 마르지 않음을 말한다. 상육은 비록 양강이 아니나 우물의 공용이 바로 최상에 있고, 감의 입이 엄폐되지 않았으니, 그러므로 「우물을 거두어도 덮지 말라」의 상이 있다. 이미 능히 사람을 건지고 물을 적시면 대길은 스스로 말을 기다리지 않는다. 《소상전》에 「크게 길함이 위에 있음은 크게 이룸이니라」고 하니—다른 괘는 종점에 이르면 곧 변해야 하나, 정괘는 상효에 이르러 공용이 비로소 크게 이루어진다. 안하건대, 수면이 큰 것은 종류가 하나가 아니나 성인이 괘를 그림에 오직 우물을 취한다. 무릇 물은 모두 아래로 흐르므로, 그러므로 다른 괘에서 물을 말할 때는 대개 「험」으로써 말한다. 오직 우물 샘은 겨울에 도리어 따뜻하니, 저것은 천일(天一)이 물을 생하는 본진(本眞)의 성질이다. 그러므로 옛사람이 도읍을 세울 때는 반드시 먼저 우물과 샘이 편리한지를 복문한 뒤에 거주를 정하였다. 우물의 공용은 참으로 크도다. 당시의 해설은 다만 치도로 백성을 기름에 대하여 논을 세우나, 그 실은 덕을 기르고 백성을 기르며 자기를 닦고 세상을 다스림도 모두 우물에서 상을 볼 수 있으니, 각 사람이 처한 지위를 따라 길흉을 단정해야 한다.