升（しょう）の卦

升升卦，下巽上坤。木生地中，長而益高，升之象也。又卦綜萃，下卦之坤升為上卦，亦升之義也。升卦次萃。按，《序卦》：萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。物之積聚益高而上，升所以次萃也。全彖內巽外順，九二剛中而六五虛中以應，君子進用之象。故可以見大人而利於前進。六爻六五為升之主。下四爻皆有可進之象。唯上當升之極，而猶升不已則冥升而已。此全卦六爻之大畧也。

升卦は下卦が「巽」、上卦が「坤」。樹木は地中に生じ、長ずるほどにますます高し——すなわち「升」の象。さらに本卦は萃卦の綜卦（整体倒転）にして、萃卦の下卦の坤は翻りて上がりて升卦の上卦と成れり——また上昇の義を含む。升卦は萃卦の後に立つ。《序卦伝》に按ず——「萃」はすなわち聚。聚して上に向かうを「升」と曰う。ゆえに萃卦の後に升卦を以て接ぐ。事物は積聚すればするほどますます上に向かいて增高す——これが便ち升の萃に次ぐ所以の道理。卦辞全体に就いて見れば、内卦の巽は遜入、外卦の坤は柔順。九二は陽剛を以て中に居りて六五は虚中の徳を以て下に應ず——まさに君子の進用せらるるの象。ゆえに能く大人を進見して前に向かうに利し。六爻に就いて見れば、六五は升卦の主。下面の四爻は皆上進すべきの象あり。ただ上六は升の極点に處りて、なお一味に升して止まず——然らば則ち昏冥の升と成れり。これが全卦六爻の大略なり。

升。元亨。用見大人。勿恤。南征吉。升進而上也。木自地生。卦綜萃。坤升於上，內巽外順。九二剛中有應。皆有大亨之象。以剛中之臣遇柔中虛已之君，有宜見大人，不事憂恤之象。後天巽坤之中為離，有南征得吉之象。

卦辞にいう。升は大いに亨通す。大人を進見するに宜しく、憂慮に及ばず。南に向かい進発するは吉利なり。「升」はすなわち前進して上に向かう。木は地中より生出す。本卦はまた萃卦の綜卦にして、萃の坤は上位に升れり。内卦の巽は順入、外卦の坤は柔順。九二は陽剛を以て中に居りて上に六五の相應あり——此の等は皆大亨の象を構成す。剛中の臣を以て柔中にして己を虚しくして言を納れる君に遇上せば、ゆえに「大人を進見するに宜しく、憂愁を用いず」の象あり。後天八卦の方位に按ずれば、巽は東南に在り、坤は西南に在る——両者の間は正南の離。ゆえに「南征して吉を得」の象あり。

彖曰。柔以時升。按，《本義》謂以卦變釋卦名，謂解之三上居四也。陰陽二氣迭為升降。剛在上以為常，柔在上則以為時。亦扶陽抑陰之意也。來注以卦綜言，萃下卦之坤升而上也。然竊按，卦變柔進居上者多，即卦綜坤居上者亦多。

《彖伝》に「柔時を以て升る」という。按ず——朱熹《本義》はこれを卦変を以て卦名を釈すと認め、説くは升卦は解卦より変じ来たり、解卦の三爻と上爻と相い易えて四に居る、と。陰陽二気は交替して升降し、陽剛が上に居るは常態、陰柔が上に居れば則ち時を待ちて行うを須う——此の裏面もまた陽を扶け陰を抑えるの意思を含む。来知徳の注は則ち綜卦より説を立て、是れ萃卦の下卦の坤が升り上がったりと認む。然れども我私らに考察す——卦変を以ていえば、柔爻進みて上に居るの卦は多し。綜卦を以ていえば、坤の上位に居るの卦もまた少なからず——皆升卦を専指するに足らず。

獨此以升言，當以卦象言之。五行惟木最柔。然及時之既至，則自地下升於地上。又巽為風。風有氣無質，亦最柔者也。然時之既至，亦自地而上升。大象專言木，此魚木與風言之，故曰柔以時升。

独り此の卦の「升」を講ずるは、則ち卦象の上より説を立つべし。五行の中、ただ木は最も柔弱——然れども節候一たび到れば、それは便ち地下より地上に升る。巽また風と為り、風は気あって形質なし——また最も柔なり。然れども時令一たび到れば、同じく地面より上に向かいて升騰す。《大象伝》は只だ木を提ぐ——此の處は則ち兼ねて木と風とに就いて言う（「魚」字は当たりに「兼」字の訛）——ゆえに「柔時を以て升る」という——柔弱の物は時機に順いて上昇す。

巽而順，剛中而應，是以大亨。以卦德言之。內巽則沉潛觀理，外順則從容待時。以卦體言之。二有剛中之德，應五虛己之君。宜其大亨也。用見大人，勿恤。有慶也。南征吉，志行也。萃以五為大人。升以二為大人。聚者，下之所樂。故但見言利見大人。進者，上之所忌。故言用見大人。勿恤，慶在得君而志在行道也。

《彖伝》に「巽にして順、剛中にして應ず、是を以て大亨なり」という。卦徳より説く。内卦の巽は、沈潛して義理を體察す。外卦の坤順は、從容不迫に時機を等候す。卦体より説く。九二は陽剛居中の徳ありて、上に六五の己を虚しくして賢を納るる君に應ず——理当たりて大いに亨通す。《彖伝》また「用いて大人を見れば恤う勿れ、慶あるなり。南征して吉は、志行ければなり」という。萃卦は九五を以て「大人」と為し、升卦は則ち九二を以て「大人」と為す。聚合は下に在る者の楽しむ所——ゆえに萃卦は只だ「大人を見るに利し」という。上進は却って上に在る者の忌諱する所——ゆえに升卦は「用いて大人を見よ」という。一箇の「用」の字は其の間の鄭重と不易とを見出す。「恤う勿れ」の慶すべきの處は君主の信任を得るに在りて、而して心志は則ち己道を推行するに在り。

象曰。地中生木。升。君子以順德，積小以高大。《本義》以順作慎。謂事事謹慎乃能積小以至高大也。然按，坤巽二卦皆有順義。木之生自小至大，人莫見其跡，順其自然也。學問積小以至高大，亦順其自然，不間以私意而已。

《大象伝》に「地の中に木を生ず、升。君子以て徳に順い、小を積みて以て高大と為す」という。《本義》は「順」を「慎」と読作し、事事謹慎してこそ小より高大に積累するを得べしと説く。然れども按ず——坤・巽の两卦は本より皆順の義を含む。樹木は小より大に長ずるも、人は其の生長の痕迹を看出しえず——あれは其の自然に順う。学問を做すこと小より高大に積むも、同樣に是れ其の自然に順う——只だ私意をして夾雑し入るを得しめざるのみ。

初六。允升大吉。以柔居下，無應於上，本不能升。而二三當上升。初巽於二陽，二陽允之。故大吉也。晉三眾允，為二陰所信也。以陰信陰，不過悔亡而已。以陽信陰，故得大吉也。象曰。允升大吉，上合志也。《程傳》以上專指九二。然二陽皆欲上進者。初為巽主，與二陽同體，故從《本義》兼指二三。

初六の爻辞にいう。人に認められて上昇す——大吉。初六は柔爻を以て最下に居り、上面にまた正應なし——本より升り上がる能わず。然れども九二・九三はまさに上昇の時に当たり、初六は柔巽に此の两箇の陽爻に依附し、两陽もまたそれを認可す——ゆえに大吉。晋卦の六三の「衆允」を拿って対照すべし。あれは两箇の陰爻に信任せられたる、陰を以て陰を信ずる——不過「悔亡ぶ」のみ。此の處は陽を以て陰を信ずる——ゆえに大吉を得る能し。《小象伝》に「允（ゆる）されて升りて大いに吉は、上と志を合せればなり」という。《程伝》は「上」を専ら九二を指すと認む。然れども九二・九三は皆上進せんと要する者、初六また巽卦の成卦の主にして、两陽と同じく一体に在る——ゆえにここに《本義》に依從して、「上」を兼ねて九二・九三を指す。

九二。孚乃利用禴。無咎。萃六二以中虛為孚，此以中實為孚。二變互坎為隱伏，鬼神祭祀之象。以剛中之臣，應柔中之主。至誠相感，可以不事文飾。猶禴祭之簡質，可達於神也。如是，則可以無咎矣。象曰。九二之孚，有喜也。君臣相信，有得時行道之喜也。中互兌喜悅之象。二未言升，有喜則可升矣。

九二の爻辞にいう。心に誠信を存し、簡薄の「禴」祭を用うるに宜し——過錯なし。萃卦の六二は陰爻中虚を以て「孚」と為し、此の爻は則ち陽爻中実を以て「孚」と為す。九二は一たび変ぜば互体は坎と成り、坎は隠伏——まさに鬼神祭祀の象。剛中の臣を以て上に柔中の君に應ず——至誠相い感じ、任何の文飾を用いず——たとえば禴祭の如く簡質なるも照樣に能く神明に通達す。此の如くなれば便ち以て過錯なきを得べし。《小象伝》に「九二の孚は、喜有ればなり」という——君臣は互いに信任せば、則ち時を得て道を行うの喜慶あり。互体は兌と為り、兌は喜悦——まさに取象の所在。此の爻はなお明かに「升」を説かざれども、既にすでに喜あれば、則ち以て升るべし。

九三。升虛邑。陽實陰虛。坤為國邑。九三以陽剛當升之時，進臨於坤，故有升虛邑之象。象曰。升虛邑，無所疑也。三得正應，可以無疑也。六四。王用亨于岐山，吉無咎。人積誠以達於神，有升而上通之義。故二四皆以祭享言之。五陰居尊，山象。四承之，亨于岐山之象。四未居尊位，文王在岐周時之象。又二大臣四近臣。升有偪上之嫌，故皆不言升，而以誠意上達為升。如是，則吉而無咎也。

九三の爻辞にいう。上昇して空虚の城邑に入る。陽爻は実、陰爻は虚——坤は国邑。九三は陽剛の質を以てまさに上昇の時に当たり、前に向かいて上卦の坤に逼臨す——ゆえに「虚邑に升る」——人なきの境に入るが如し——の象あり。《小象伝》に「虚邑に升るは、疑う所なければなり」という——九三と上六とは正應にして、前進は疑慮なきを得べし。六四の爻辞にいう。君王は岐山に於いて祭享を舉行す——吉、過錯なし。人は誠意を積累して上に神明に達す——上昇して上に通ずるの意を含む。ゆえに九二・六四の两爻は皆祭享を借りて「升」を説く。六五は陰爻にして尊位に居る——山の象と為る。六四はそれを承奉す——まさに「岐山に享す」の象。六四はなお尊位に居らざるは、恰好に是れ文王のなお岐周に在りて諸侯たるの時の樣子。さらに説く、九二は大臣、六四は近臣——明かに「升」を説けば上に逼るの嫌を免れ難し。ゆえに两爻は皆避けて升を言わず、而して誠意を上達するを以て升と為す。此の如くなれば便ち吉にして過錯なし。

象曰。王用亨于岐山，順事也。按，《本義》謂以順而升，登祭于山之象。竊按，順宜就文王言之。文王三分有二以服事殷，順之至也。守人臣之位，而以積誠上達為升，所謂順也。六五。貞吉升階。以陰居陽，疑於不正，故言必正固則吉，如升階之易矣。坤為土，有階象。六五以陰居尊，必有正固之德以居天子之位，則正朝廷以正萬民，如升階之易也。

《小象伝》に「王用いて岐山に亨すは、順事なればなり」という。按ず——《本義》は柔順を以て升り、山に登りて祭を致すの象と解す。我私らに以為す——「順」は当たりに文王本人に就いて説くべし。文王はすでに天下の三分の二を據有するも、仍お殷商に臣服す——これは順の極処に到れるなり。彼は謹んで人臣の本位を守りて、而して誠を積みて上達するを以て自己の「升」と為す——これこそいわゆる「順」。六五の爻辞にいう。正を守れば則ち吉、上昇すること階を登るが如し。六五は陰爻を以て陽位に居り、看て正ならずに似たり——ゆえに特に必ず正固にしてこそ吉と説く。然らば上昇は則ち階を登るが如く容易なり。坤は土——階梯の象あり。六五は陰柔を以て尊位に居り、必ず正固の徳を具備してこそ天子の位に居るに配す。能く朝廷を端正して進みて万民を端正せば、然らば升進は則ち階を登るがごとき順当なり。

象曰。貞吉升階，大得志也。居尊致治，其志大得。又自下而上，至君位而極矣。故曰大得志。上六。冥升。利于不息之貞。以陰居升之極，務進不已，昏冥於升者也。若能反其升位之心以升其德，則純亦不已，積而愈高。故曰利于不息之貞也。使不貞，則其不息何所利哉。

《小象伝》に「貞吉にして階に升るは、大いに志を得ればなり」という——尊位に居りて天下の大治を致せば、志向は大いに実現せりと謂うべし。況んや下より上に至りて、君位に升るはすでに頂点——ゆえに「大いに志を得」という。上六の爻辞にいう。昏昧に一味に上昇せば、止息せざるの正道を用うるに宜し。上六は陰柔を以て升卦の極に居り、上進を務求して停歇するを肯ぜず——まさに「升」に対して昏昧不明の人。倘若し官位に升らんを求むるの心を反転して徳行を提升するの上に用いえば、則ちそれは《中庸》の説く所の「純にしてまた已まず」——ますます積みてますます高し。ゆえに「已まざるの貞に利し」という。假使に正道を守らざれば、あの止息せざるの上昇はまた何の好処かあらん。

象曰。冥升在上，消不富也。陰虛不富。升極必降，長極必消。昏冥不已，不能有其富矣。全卦以卦綜言之，則坤升巽上。以二象言之，則木自地升。以六爻言之，則六五為踐阼之君。升至此而極，為升之主。而下四爻皆上升者。二應五之大臣，四承五之近臣。皆嫌於言升，積誠上達亦升也。初在下，小臣也。得上援而升。三立功任事之臣也，升而得國。上無可升而務升不已。能為不息之貞，則衛武公之髦期進德也。若徒於位求升，君則周天元，臣則莽卓之臣而已，其昏冥何如哉。

《小象伝》に「冥（くら）く升りて上に在るは、消して富ならざればなり」という——陰爻は虚にして実ならず——ゆえに「富ならず」という。升りて極点に到れば必然に降り、生長して極点に到れば必然に消ゆ——昏昧に升りて止まず、終究に彼の份の豊盈を保住する能わず。全卦を総看す。綜卦より説けば、是れ萃の坤が巽の上面に升れたり。上下二象より説けば、是れ木が地中より上昇す。六爻より説けば、六五はすでに位に即きたるの君主——此に升りて便ち極点に到れり——まさに升卦の主。下面の四爻は皆上昇する者。九二は六五と相應の大臣、六四は六五を承奉するの近臣——皆明かに「升」を説くに嫌あり。ゆえに誠を積みて上達するを以て升と為す。初六は最下に在りて是れ小臣——上面の援引に靠りて升る。九三は功を立て事に任ずるの臣——升りて国邑を據有す。上六はすでに再び升るべきなけれども仍お升りて止まらんを求む——若し能く転じて「已まざるの貞」を做到せば、則ちあれは衛武公が九十の高齢に在りてなお進徳に勤しむの気象。若し只だ官位の上に升らんを求むれば、君と為る者は則ち北周の天元皇帝の如きの昏主と成り、臣と為る者は則ち王莽・董卓の一流と成れり——彼の份の昏冥はまたどう形容すべきや。

困困卦，下坎上兌。以二象言之，水在澤下。枯涸無水，困乏之象。以二體言之，兌陰在上，坎陽在下。以卦畫言之，上六在二陽之上，九二限二陰之中。皆以陰揜陽。故為困。困卦次升。按，《序卦》：升而不已必困，故受之以困。乾進不已，必取困窮，困所以次升也。全彖以處險而說。二五剛中，有處困而亨之道。然惟大人能之。但不可尚口以取困窮。此全彖之大旨也。六爻以三柔揜三剛。大抵柔揜剛者凶，而剛之被揜者吉。下卦初三凶而二吉，上卦四五吉而上悔。蓋在困不失其亨惟君子，故剛爻多吉也。上雖有悔而不至於初三之凶，則又困極而通之漸也。此六爻之大畧也。

困卦は下卦が「坎」、上卦が「兌」。上下二象に就いていえば、水は沢の下面に在りて、沢の中は枯涸して水なし——まさに困乏の象。上下二体に就いていえば、兌は陰に属して上に居り、坎は陽に属して下に居る。卦畫に就いていえば、上六は九四・九五の两陽の上に壓し、九二また初六・六三の两陰に中間に夾まれ——皆陰を以て陽を掩蔽す。ゆえに「困」と曰う。困卦は升卦の後に立つ。《序卦伝》に按ず——一味に上昇して止まざれば必然に困頓を招致す。ゆえに升卦の後に困卦を以て接ぐ。進を求めて已まざれば、一定に自ら困窮を取る——これがすなわち困の升に次ぐ所以の道理。卦辞に就いて見れば、全卦は身に険境に處りて心は能く喜悦す——九二・九五は皆陽剛を以て中に居りて、身困にして道亨の條件を具備す。ただこれはただ大人のみ之を做しえ、而且して口舌の辯を逞しくして以てますます困窮を致すを切に可ならず——これが卦辞の大旨。六爻に就いて見れば、三箇の陰爻は三箇の陽爻を掩蔽す。大抵陽剛を掩蔽するの陰爻は凶、掩蔽せらるるの陽爻はかえって吉——下卦の初六・六三は凶にして九二は吉、上卦の九四・九五は吉にして上六は悔あり。處困して其の亨通を失わざるはただ君子のみ——ゆえに陽爻は多く吉。上六は悔あるといえども、初六・六三の如く凶には至らず——これまた困の極処に到りて将に通に転ぜんとするの先兆。これが六爻の大略なり。

困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。困，窮不能自振也。坎剛為兌柔所揜，九二為初三所揜，四五為上六所揜，所以為困。坎險兌說。處險而說，有亨之象。困而能亨，得其正矣。

卦辞にいう。困、亨通す。正を守るに宜し。大人なれば則ち吉、過錯なし。此の時に口を開きて説かば人は信ぜざらん。「困」はすなわち窮窘して自ら振う能わず。坎の陽剛は兌の陰柔の掩する所と為る——九二は初六・六三の掩する所、九四・九五は上六の掩する所——此に因りて「困」と成る。下卦の坎は険、上卦の兌は悦——身に険境に處りて心能く喜悦せば、則ち亨通の象あり。困にして能く亨するは、まさにそれが正道を守住せるを説明す。

二五剛中，有大人象。身困道亨，非大人不能，其占吉而無咎也。兌為口，有言象。坎為耳痛，有言不信之象。當困之時，嘵嘵有言，人必不信，徒取困窮也。他卦言亨言貞，亨由於貞。此則亨所以為貞。蓋處困能亨，惟貞正之大人能之，所以吉而無咎。有言不信，則戒之之辭也。

九二・九五は皆陽剛を以て中に居る——「大人」の象あり。身は困るも道は能く亨するは、大人に非ざれば做し得ざるなり——ゆえに占断は吉にして過錯なし。兌は口——「言」の象あり。坎は耳痛——話を説き出せば人の聴信せんと肯ぜざるの象。まさに困頓の時に当たりて、喋々として申辯せば、人は一定に信ぜず——只だ徒らにさらに深き困窮を招く。別の卦の「亨」と「貞」とを講ずるは、亨通は守正より由り來る。此の卦は却って能く亨通する本身が則ち守正と算す。處困して能く亨するは、ただ貞正の大人のみ辦るを得ればなり——ゆえに吉にして咎なし。「言あれども信ぜられず」に至っては、あれは聖人の告誡の話。

彖曰。困，剛揜也。不曰柔揜剛而曰剛揜，卦為君子設。言剛之受揜，若剛自為之。亦抑陰之意也。此以卦體釋卦名也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

《彖伝》に「困は、剛の揜（おお）わるるなり」という。「柔は剛を掩う」と説かずして只だ「剛は掩わる」と説くは、《易》は君子の為に設けるが故なり。陽剛の掩を受くるを講ずれば、語気の上は仿佛として陽剛が自ら招き来たれるが如し——ここに同じく陰を抑えるの用意を含む。これは卦体を以て卦名を釈す。《彖伝》は接いでいう。「険にして以て説び、困にして其の亨する所を失わざるは、其れ君子のみか。貞にして大人なれば吉は、剛中を以てなり。言あれども信ぜられざるは、口を尚ぶ乃ち窮まればなり。」

困而不失其所亨，亨不於其身於其心，不於其時於其道也。剛中，指二五。凡人處困，大則失節，小則憂隕，以中不剛耳。剛中則知眀守固，居易俟命，所以貞大人吉也。兌口在上，有尚口之象。剛德在中，無藉於口。尚口欲以出困，反以致窮。蓋困時向人嘵嘵，即不能亨，即非貞矣。

いわゆる「困にして其の亨する所を失わず」は、説く、亨通は身に在らずして心に在り、一時の遇に在らずして守る所の道に在り。「剛中」は九二・九五を指す。一般の人は身に困境に處せば、重ければ気節を喪失し、軽ければ憂愁頽喪す——只だ心中の剛ならざるに就きて。陽剛は中に居れば、則ち見識は明白、操守は堅固にして、能く平易の地に安處して以て天命を等待す——ゆえに「貞にして大人なれば吉」という。兌の口は上に在り——口舌を崇尚するの象。而して剛徳は中に在りて、本より言辞に借助するを用いず。多く説くに靠りて困境を擺脫せんと想えば、かえって窮窘を招く——身に困の中に處りてなお人に向かいて喋々とすれば、則ち既に亨する能わず、また貞と算上する能わず。

象曰。澤無水。困。君子以致命遂志。水下漏則澤枯，故曰無水。致命，委致其身也。委命於天，以遂我之志。論是非不論利害，論可否不論死生，所謂困而亨也。致使有坎險之象，遂志有兌說之象。

《大象伝》に「沢に水なし、困。君子以て命を致して志を遂ぐ」という。沢の底は漏れて水沢は則ち枯乾す——ゆえに「水なし」という。「命を致す」は自身を交付して去る——性命を天に託付して以て自己の志向を成全し、只だ是非を論じて利害を論ぜず、只だ做すべきか否かを論じて生死を論ぜず——これがすなわちいわゆる困にして能く亨す。「命を致す」は下卦の坎険の象を含み、「志を遂ぐ」は上卦の兌悦の象を含む。

初六。臀困于株木。入于幽谷，三歲不覿。全卦剛為柔所困，六爻柔之困益甚。蓋在困時，無剛德則不能亨故也。人之體，行則趾為下，坐則臀為下。初六不能行而坐困者，故有臀象。株木，不可坐者。全卦水澤中互巽木，水草之區，故初三上皆以草木取象。

初六の爻辞にいう。臀部は光禿の樹の株に困坐し、幽深の山谷に落ち入りて、三年は天日を見ず。全卦は陽剛の陰柔の困る所と為るなれども、六爻の中は陰爻の受くる所の困はさらに重し——處困の時に剛徳なければ便ち亨通する能わざればなり。人の身体は、行走する時は脚の趾は最下、坐する時は臀部は最下。初六は行走する能わず只だ坐困するのみ——ゆえに「臀」の象を取る。「株木」は砍り剩されたる樹の株——本より坐すべきの物に非ず。全卦は水沢、中間は互いに巽を為して木——まさに水草叢生の地方。ゆえに初六・六三・上六は皆草木を取りて象と為す。

兌正秋。坎正比。初六在坎之下，大冬之時。蔓草凋脫，僅存株木，有困于株木之象。又坎險之最下，有入于幽谷之象。四本正應，而四亦在困中，不能振人。初距四三爻，不能遽遇於四，有三歲不覿之象。象曰。入于幽谷，幽不明也。陽眀陰暗。陰居最下[文淵本“最下”作“陽下”]，不明之極，自陷於深困也。能眀則亨矣。

兌は正秋に当たり、坎は正北に当たる（源文は「正比」と作す——当たりに「正北」の訛）。初六は坎の最下に在りて、まさに隆冬の時節——蔓草は凋落し殆ど尽きて、只だ光禿の樹株を剩すのみ——ゆえに「株木に困まる」の象あり。それまた坎険の最底層に處す——ゆえに「幽谷に入る」の象あり。九四は本より其の正應なれども、然れども九四は自己もまた困の中に在りて、他人を振拔するの力なし。初六と九四とは三爻を相隔て、馬上に相遇う能わず——ゆえに「三歲覿（み）えず」の象あり。《小象伝》に「幽谷に入るは、幽にして明ならざればなり」という。陽は明を主どり、陰は暗を主どる。初六は陰爻を以て最下に居り（文淵閣本は「最下」を「陽下」と作す）——昏暗は極点に到りて、等しく是れ自ら深困の裏に陷れり。若し能く事理を明白せば、また亨通せらん。

九二。困于酒食。朱紱方來。利用亨祀。征凶。無咎。坎為酒食。陽陷陰中，上無應與，有困于酒食，厭飫過宜之象。然與五同德。五雖亦在困中，緩乃終合。又二互三四為離，有朱紱方來之象。坎中實，誠意在中，利用享祀之象。無應而在險中，行非其時，有征凶之象。然朱紱之來，正宜竭誠圖報。雖時值艱難，征則有凶，而鞠躬盡瘁，於義無咎也。

九二の爻辞にいう。酒食の困する所と為り、紅色の蔽膝はまさに送り来たらんとす——祭祀を擧行するに宜し。此の時に出行せば則ち凶なれども、但だ過錯と算せず。坎は酒食。九二は陽爻を以て两陰の中に陷り、上面にまた正應なし——ゆえに酒食に困み、飽食過度してかえって負累と成るの象あり。不過それは九五と同じく陽剛の徳——九五は困の中に在るといえども、一歩を緩めて終究に會合せん。加うるに九二は三・四と互体して離と成り、離は赤色——ゆえに「朱紱（しゅふつ）方に来たる」——君命は将に至らんとす——の象あり。坎卦の中爻は実——誠意の心の中に存するを象徵す——まさに「享祀を用うるに利し」の象。應なくしてまた身に険の中に在れば、此の時の行動は併せて其の時に非ず——ゆえに「征すれば凶」の象あり。然れども朱紱はすでに送り来たれば、まさに誠を竭くして圖報すべし。時は艱難に逢い出行に凶あるといえども、但だ躬を鞠げ瘁（つか）れ尽して、道義の上は併せて過錯なし。

象曰。困于酒食，中有慶也。雖困于酒食，而有剛中之德。終能當大任，以造福於天下也。六三。困于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻。凶。六三不中不正，上無應與。將比於四而四扼之，四以兌體堅不可動，有困于石之象。乘乎九二之陽而剛銳不可倚，又坎為蒺藜，有據于蒺藜之象。六三居陽而上六居陰，故三以上為妻。互巽為入，互離而此爻變為有目不見。三求配於上，入其宮則是。而上六非正應，有入其宮不見其妻之象。上非所困而困，下非所據而據，身危而家不可保矣。

《小象伝》に「酒食に困むは、中に慶あればなり」という——酒食の困る所と為るも、却って陽剛居中の徳を具備す——終究に能く大任を擔當して天下の為に福を造らん。六三の爻辞にいう。石頭に困せられ、また蒺藜（しつりつ）に靠り、自己の家裏に囘りて、却って妻子を見ず——凶。六三は中にも居らずまた位に当たらず、上面に正應なし。それは九四を親附せんと欲するに、九四は却ってそれを擋住す——九四は兌体に属して堅硬にして撼動すべからず——ゆえに「石に困まる」の象あり。それは下に九二の陽を乗じ、九二は剛銳にして倚靠すべからず、坎また蒺藜と為る——ゆえに「蒺藜に據る」の象あり。六三は陰爻にして陽位に居り、上六は陰爻にして陰位に居る——ゆえに六三は上六を把りて「妻」と作す。互いに巽は入、互いに離は本より目——而して此の爻は一たび変ぜば便ち目ありて見えざると成る。六三は上六に向かいて配を求め、其の宮室に進入するは原より応当なれども、然れども上六は併せて其の正應に非ず——ゆえに「其の宮に入りて其の妻を見ず」の象あり。上面の困を受くべからざるは偏に困を受けに往き、下面の倚靠すべからざるは偏に倚靠しに往く——自身は危殆にして家室もまた保住する能わざらん。

象曰。據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。三變為大過，有棺槨象。不祥，死期將至也。九四。來徐徐。困于金車。吝。有終。按，《本義》：初六九四正應。九四處位不當，不能濟物。而初六方困於下，又為九二所隔。故其象如此。然邪不勝正，故其占為可吝而必有終也。

《小象伝》に「蒺藜に據るは、剛に乗ずればなり。其の宮に入りて其の妻を見ざるは、祥ならざればなり」という。六三は一たび変ぜば、全卦は大過と成り、大過は棺椁の象あり。いわゆる「祥ならず」は、説くは死期は将に近づかんとす。九四の爻辞にいう。来たること徐徐（じょじょ）たり、金車に困せられ、羞吝あれども、但だ終に結果あり。《本義》の講法に按ず——初六と九四とは本より正應、九四の處する所の位は当たらず、他人を済助するの力なく、而して初六はまさに下面に困み、また九二に隔斷せらる——ゆえに卦象は此の如し。然れども邪は終究に正に勝つ能わず——ゆえに占断は可羞吝なるも必有善終なり。

今按，卦以剛掩於柔為名，則九四不宜困於九二之剛。宜合坎體言之初與四為正應。初受困而待拯於四，四以剛居柔力不能濟，故有來徐徐之象。兌為金。坎為輪。兌之二陽皆為上柔所揜，四復乘坎之險，有困于金車之象。如是誠可吝矣。然上陰五陽有與，故有終也。

如今我の看法は——本卦は陽剛の陰柔に掩蔽せらるるを以て名を得たれば、然らば九四は則ち九二の剛に困せられと説くべからず——当たりに坎体を合して講ずべし。初六と九四とは正應——初六は困を受けて九四の来たりて救うを等待す。九四は陽爻を以て陰位に居りて、力量は済助に足らず——ゆえに「来たること徐徐」——遲遲として趕きて到らざる——の象あり。兌は金、坎は輪。兌体の两箇の陽爻は皆上六の柔の掩する所と為り、九四また坎険の上に凌乗す——ゆえに「金車に困まる」の象あり。此の如くは確かに可羞なり。然れども上六は陰にして九五は陽——九四は上に九五を承けば則ち依託する所有り——ゆえに終究に一箇の結果あらん。

象曰。來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。按，《程傳》以初之正應為與。竊按，剛揜之卦無取於陰之與，宜作上承五陽為有與。有與則亨而有終矣。九五。劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。

《小象伝》に「来たること徐徐なるは、志は下に在ればなり。位に当たらざるといえども、与（とも）にする有ればなり」という。按ず——《程伝》は初六此の正應を把りて「与有り」と作す。我私らに以為す——剛は柔に掩わるるの卦は陰爻を取りて援助と為さず——当たりに九四の上に九五の陽を承くるを解してこそ「与有り」なり。依与する所有れば、便ち能く亨通して結果あらん。九五の爻辞にいう。鼻を割き足を斷つが如きの傷損を受け、赤紱（せきふつ）に困せられ、徐々にして喜悦を轉出せん——祭祀を擧行するに宜し。

按，《本義》以上為陰揜，下則乘剛為劓刖。上下既傷，則赤紱無所用為困。竊按，剛揜之卦不宜以乘剛為揜。五居三陽之上，君位。宜合全卦論之。上揜於上六，有劓象。下困於坎初，有刖象。二三四互為離南方赤色。紱，下體之衣。為君而在困中，上下被揜，則雖衣純朱之赤紱，亦無所用矣，有困于赤紱之象。然而剛中說體，誠意可格於鬼神，故有徐有說，利用祭祀之象。

按ず——《本義》は九五は上は陰爻に掩蔽せられ、下はまた剛に乗ず——ゆえに「劓刖（ぎげつ）」と称すと認む。上下皆傷を受ければ、赤紱は便ち用うる所なし——此に因りて困と成る。我私らに以為す——剛は柔に掩わるるの卦は「剛に乗ず」をも掩蔽と算入するに宜からず。九五は三箇の陽爻の上に居る——是れ君位——当たりに全卦を合して論ずべし。上は上六に掩蔽せらるるは、鼻を割くの象。下は下卦の坎の困阻を受くるは、足を斷つの象。二・三・四は互体して離と為り、離は南方に在りて其の色は赤。「紱」は下体を遮蔽するの禮服。身は君主と為りて困の中に陷り、上下皆掩蔽せられれば、然らばたとい純朱の赤紱を穿着するも用に派せず——ゆえに「赤紱に困まる」の象あり。然れども九五は陽剛居中、また兌体喜悦に属し、一片の誠意は以て鬼神を感格するに足る——ゆえに「乃ち徐に説（よろこ）びあり、祭祀を用うるに利し」の象あり。

象曰。劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。志未得，在困中主威不振也。中直，有剛中之德。是非有別，不惑群枉也。受福者至誠格天，則可祈天而永命矣。此困之亨也。

《小象伝》に「劓刖は、志いまだ得ざればなり。乃ち徐に説あるは、中直を以てなり。祭祀を用うるに利しは、福を受ければなり」という。いわゆる志いまだ得ずは、説く、身に困の中に在りて君主の威權は伸張に從う所なし。「中直」は陽剛居中の徳あるを指す——是非は分辨して清楚、衆多の邪曲の論の迷惑する所と為らず。「福を受く」は説く、至誠は以て上天を感動すべく、然らば則ち能く上天を祈求して天命を延長せん——これがまさに困卦の亨通の所在なり。

上六。困于葛藟。于臲卼。曰動悔。有悔。征吉。澤，水草之區。水枯而草木叢襍，故困。三陰爻皆取於草木。坎北方。初，冬將盡。僅存株木。三，秋冬之交。草葉脫而刺存，故象蒺藜。兌上，初秋。蔓草未殺也，故有困于葛藟象。葛藟，在束縛之中。臲卼，不安之狀。曰動悔，言處困之極，則有悔也。有悔征吉之悔，與上不同。上言事必致悔，此言心能自悔也。言能自悔其所為，則不終於困，往而可以得吉，所謂困極而通也。九二征凶，在險中也。上六征吉，困之極出險之外也。

上六の爻辞にいう。葛藤（かっとう）に纏困せられ、搖動不安の地に處り、説いて一たび動けば則ち悔を生ぜんと。能く悔意あれば、前往すれば則ち吉。沢は水草聚生の地——水は枯れれば草木は便ち叢雑糾結す——ゆえに困と為す。三箇の陰爻は皆草木を取りて象と為す。坎は北方に居る。初六は冬将に尽きんとする時——只だ樹株を剩すのみ。六三は秋冬の交——草葉は脫落して尖刺は猶お存す——ゆえに蒺藜を象う。上六は兌に在りて是れ初秋——蔓草はなお霜に殺されず——ゆえに「葛藟（かつるい）に困まる」の象あり。「葛藟」は身に藤蔓の束縛の中に在る、「臲卼（げつぐつ）」は搖動不安の樣子。「動けば悔あるを曰う」は、説く、困の極点に處して、一たび舉動すれば則ち悔恨を招來せん。「悔ありて征すれば吉」の此の「悔」に至っては、上の句と同じからず。上の句の説くは事は必然に悔恨を招致す、ここの説くは内心は能く自ら悔う。能く自己の作為に對して悔悟を生ぜば、終身困頓せざらん——前往して便ち以て吉を得べし。これがすなわちいわゆる困極まりて通ず。九二は「征すれば凶」という——なお険の中に在ればなり。上六は「征すれば吉」という——困の極点に到りてすでに険の外に走出せればなり。

必曰有悔，聖人慾人之悔過也。象曰。困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。所行未當，所以受困，動而有悔也。然困悔而能有悔，則行為吉。行可以出困矣。全卦以剛揜為困。唯其剛，故在困而亨為貞，為大人。然剛中則亨，尚口則不信，處困之道盡是矣。六爻初困于株木，三困于石，而二之困酒食則有慶。初三凶而二吉也。四有終。五有說，而上則未當。四五吉而上凶也。蓋陽剛為能亨貞之大人，故陽爻雖困皆吉。陰爻唯上有有悔征吉，則聖人望人悔過之心。困而知悔，亦可學為君子矣。

特に「悔あり」を説くは、聖人は人の能く過を悔うを希望すればなり。《小象伝》に「葛藟に困まるは、いまだ當たらざればなり。動いて悔あり悔あるは、吉行なればなり」という——為す所為すこと當たらず、此に因りて困を受け、一たび動けば則ち悔あり。然れども困に因りて悔いてまた能く真に悔悟せば、然らば則ち行動は便ち是れ吉——行動すれば則ち以て困境を走出すべし。全卦を総看すれば、陽剛の掩わるるを以て困と為す。まさにそれが陽剛なるに因りて、ゆえに處困して能く亨するをこそ「貞」と曰い、こそ「大人」と称するに配す。陽剛は中に居れば則ち亨通し、口舌を逞しくすれば則ち信任せられず——處困の道は尽く此に在り。六爻の中、初六は株木に困み、六三は石に困み、而して九二は酒食に困むも「中に慶あり」——是れ初・三は凶にして二は吉。九四は「終あり」、九五は「説あり」、而して上六は「いまだ當たらず」——是れ四・五は吉にして上六は凶。大概陽剛こそ能く亨し能く貞なるの大人——ゆえに陽爻は困の中に在るも皆吉。陰爻の裏はただ上六に「悔ありて征すれば吉」の一句あり——あれは聖人の人の過を悔うを盼（のぞ）むの苦心——困にして悔を知れば、また以て君子を做して学ぶべし。

井井卦，下巽上坎。巽入於水，汲而上之，井之象。又以卦畫論之。初柔象泉源，三二則象泉，四柔井之中，五剛泉之上出，上柔井口，有全井之象。故名井。井卦次困。按，《序卦》：困乎上者必反下，故受之以井。上升至於困，必反於下。物之最下者莫如井。井所以次困也。全彖以井有常體，猶事有常法，時異而法不異。又當敬以守之，不可垂成而敗也。六爻以三陽為泉，三陰為井。二曰射，始達之泉。三曰渫，已潔之泉。五洌，則可食之泉矣。初泥，方掘之井。四甃，已修之井。上收，則出汲之井矣。

井卦は下卦が「巽」、上卦が「坎」。巽は入——水中に入りて水を汲み上ぐれば、すなわち井の象。さらに卦畫の上より見れば、初六の柔は泉源、九三・九二の两陽は泉水、六四の柔は井の中段、九五の剛は泉水の上涌するの處、上六の柔は井口——合せてまさに一口の完整の井。ゆえに名を取りて「井」と為す。井卦は困卦の後に立つ。《序卦伝》に按ず——上に在りて困を受くるは必定に下面に返る。ゆえに困卦の後に井卦を以て接ぐ。一路上升して困頓に到れば、必然に反りて下るべし。万物の中、最も下位に處するは井に若くはなし——これがすなわち井の困に次ぐ所以の道理。卦辞に就いて見れば、井は固定不變の形体あり——たとえば事に恒常の法度あるがごとく、時代は變じて法度は變ぜず。同時にまた当たりに敬慎の心を以てそれを守住し、功は一簣を虧きて垂成に敗るべからず。六爻に就いて見れば、三箇の陽爻は泉、三箇の陰爻は井。九二は「射」と曰う——剛ぞ透出したるの泉。九三は「渫」と曰う——すでに淘淨したるの泉。九五は「洌」と曰う——すなわち飲用すべきの泉。初六は「泥」——剛ぞ開挖したるの井。六四は「甃」——すでに修砌したるの井。上六は「收」——すなわち汲取すべきの井なり。

又以六爻之序言之，初泥而二谷，井之地，在下未見於用者也。三渫而四甃，在人位，則人事儘可以待用矣。五洌而上收，則得乎天，功用及物，井道大成矣。此全卦六爻之大旨也。

さらに六爻の次序に按じて説く。初六の「泥」、九二の「谷」は、井の地位に属し、下に居りて未だ用を見ず。九三の「渫」、六四の「甃」は、人の地位に属し、人事はすでに做し尽して、任用を等待すべし。九五の「洌」、上六の「收」は、則ち之を天に得たり——功用は万物に及び、井の道は此に至りて大功告成せり。これが全卦六爻の大旨なり。

井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井。羸其瓶。凶。巽木入於坎水之上下，上出其水，故謂之井。邑有改而井不改，其體有定也。井卦綜困。在困為兌，在井為巽。巽為市邑。今改為巽而坎卦不改，改邑不改井也。改邑而不改井，是以無得無喪。而往者來者皆井其井，其用有常也。汔，幾也。繘，綆也。巽為繩，繘象。中爻離，瓶象。羸，弱也，墜落之意。井之為用如此，而有事於井者，又當敬以處之。使汲井幾至，未盡綆而敗其瓶則凶矣。時解以言治道，言因革貴得其宜。然一切學問人事，皆可通也。

卦辞にいう。井。城邑は遷改すべく、井は却って遷改する法なし。井水は減らずまた増えず。来たり往たりするの人は皆此の口の井を取用す。水は汲みてほぼ井口を出るに到るも、繩はなお提げ尽さずして、却って瓶を碰破す——凶。巽木は坎水の上下に深入して、水を提出す——ゆえに「井」と曰う。城邑は改むべくして井は改むべからず——是れ井の形体の固定するが故。井卦は困卦の綜卦。困卦に在りては下体は兌、井卦に在りては下体は巽、巽は市邑。今は兌は改りて巽と成るも坎卦は未だ變ぜず——まさに「邑を改めて井を改めず」。邑を改めて井を改めざるを既然とせば、ゆえに「得るなく喪うなし」。而して来たる者去る者皆此の井を取用す——其の功用の常あるを説明す。「汔（きつ）」はほぼ、「繘（いつ）」は井繩。巽は繩——「繘」の象。中爻は互いに離——「瓶」の象。「羸（るい）」は弱——墜落の意を含む。井の功用は既に此の如し——然らば井上の事を辦るの人はさらに敬慎して事に從うべし。假使に水を汲みて将に頂に到らんとするに、繩はなお提げ尽さずして瓶を弄破せば、則ち凶ならん。當時の解說は多く治道を講じるに用い、因革損益は得宜を貴ぶと説く。其の實は一切の學問人事は、皆此より貫通すべし。

彖曰。巽乎水而上水，井。井養而不窮也。以卦象釋卦名義。木桶下汲水乃上，巽乎水而上水也。井取之無禁，用之不竭，養而不窮也。井，改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。以綜卦言之，兌改為巽而坎之剛中不改。在困居二之中，在井居五之中也。井以得水為功。未得水而羸瓶，井之養之道廢矣，故凶。

《彖伝》に「水に巽（い）りて水を上ぐ、井。井は養いて窮まらざればなり」という。これは卦象を以て卦名の義を釈す。木桶は水中に下りて再び水を提げ上ぐ——すなわち「水に巽りて水を上ぐ」。井水は人人取るべくして禁令なし、之を取りて竭きず——まさに人を養いて窮まりなし。《彖伝》またいう。「井は、邑を改めて井を改めざるは、乃ち剛中を以てなり。汔（きつ）して至るもいまだ繘（いつ）せずば、いまだ功あらざればなり。其の瓶を羸（やぶ）るは、是を以て凶なればなり。」綜卦より説けば、兌は改りて巽と成り、而して坎の陽剛居中は併せて改動せず——困卦に在りては九二は下卦の中に居り、井卦に在りては九五は上卦の中に居る。井は水を取得するを以て功と為す——未だ水を得ずして瓶を弄破せば、井の人を養うの功用は便ち廢棄す——ゆえに凶。

象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。木上有水，程子作取水木器。《本義》疑瓶從瓦，作草木之津潤上行。竊按，古人罇罍亦以木為之，字乃從缶。則瓶亦有木器，從《程傳》為順。勞民者，以君養民。勸相者，使民相養。皆井養之義。

《大象伝》に「木の上に水あり、井。君子以て民を勞（ねぎら）い勸相（かんしょう）す」という。「木の上に水あり」は、程頤は木器を以て水を汲むと解し、《本義》は則ち「瓶」字の瓦に從うを疑心して、ここに草木の津液の上に向かいて運行すと解成す。我私らに考察す——古人の罇・罍（そん、らい）もまた木料を以て制作し、而して字は偏に缶に從う——「瓶」も同じく木製あるを見るべし——仍お《程伝》に依れば講じて順なり。「民を勞う」は国君は己を以て民を養い、「勸相」は百姓をして互相いに養助せしむ——皆井養の義なり。

初六。井泥不食。舊井無禽。井以陽剛為泉，上出為功。初六陰柔在下，泥象，不可食矣。舊井，未渫者。井廢則舊，旁無汲水之餘瀝，禽安得而食之。坎有禽象。今在上卦，禽高飛莫顧，無禽之象。象曰。井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。所處汙下，為時所棄。

初六の爻辞にいう。井の裏は盡く淤泥にして飲用する能わず——廢棄せる旧井は禽鳥すら來たらず。井は陽剛を以て泉水と為し、水を上面に提ぐるを以て功用と為す。初六は陰柔にして最下に居る——まさに淤泥の象——食用する能わず。「旧井」は曽て淘治せられざるの井。井は一たび荒廢すれば便ち旧井と成り、井の旁に汲み剩すの余瀝すらなし——禽鳥は豈に還お飲みに來たらんや。坎は本より禽鳥の象あり——今は坎は上卦に在りて、禽鳥は高く飛びて回顧せず——ゆえに是れ「禽なし」の象。《小象伝》に「井泥食せられざるは、下なればなり。旧井に禽なきは、時の舍（す）てればなり」という——處する所は汚濁卑下、因りて時代の棄置する所と為る。

九二。井谷射鮒。甕敝漏。谷，井傍穴。鮒或作鯽，或去泥鰍，皆水中小魚，喜食泥者。巽為魚，鮒象。三四五互離甕象。九二上無正應，下比初六，有井谷射鮒之象。功不上行，又巽體下斷，有甕弊漏之象。此有德無援，不能濟物者也。象曰。井谷射鮒，無與也。上苟有與則汲而出，成井養之功矣。

九二の爻辞にいう。井の旁の穴口の滲出するの水は只だ小魚に澆及するに足り、汲水の瓮（おう）はまた破漏せり。「谷」は井の旁の穴洞。「鮒（ふ）」は或る人は鯽と写作し、或る人は泥鰍（どじょう）と説く——皆水中の泥を喜食するの小魚。巽は魚——まさに「鮒」の象。三・四・五は互いに離——「瓮」の象。九二は上面に正應なく、只だ初六と相い比す——ゆえに「井谷に鮒を射る」の象あり——水は只だ下に向かいて小魚に滲給す。功用は上行する能わず、加うるに巽体の最下の一畫は中斷す——ゆえに「瓮敝（やぶ）れ漏る」の象あり。これは徳あって人の援引なく、物を済ずる能わざるの人。《小象伝》に「井谷に鮒を射るは、与（とも）にするなければなり」という——上面若し人の接引あれば、水は則ち汲み出されて、井の人を養うの功用もまた成就せん。

九三。井渫不食。為我心惻，可用汲。王明。竝受其福。渫，渫去泥也。渫則清而可食矣。不食者，人不食也。九三以陽居陽，上雖正應，柔而無位。修己全潔，未為時用。二三四互兌為口。三變成震不成兌口，有井渫不食之象。坎為加憂，心惻之象。言如是則雖行道無與之人，亦為之惻然矣。然三之潔清，實有可用汲之泉。特無王眀耳。使王之眀汲之，則井養之功可成，豈獨三之遇哉。澤可大行，天下並受其福矣。五為王位，三四五互為離，王眀之象。五非其應，故有待於王之眀也。

九三の爻辞にいう。井はすでに淘淨せられたるも飲む人なし——我が心の中を惻然たらしむ。此の井は本より汲取すべく、ただ君王の明察さえあれば、衆人は皆同じく其の福を受くべし。「渫（せつ）」は汚泥を淘去す——淘淨せれば水は則ち清澈にして食すべし。「食せず」と説くは、人の來たりて取用するを肯ぜざるなり。九三は陽爻を以て陽位に居り、上面は上六を以て正應と為すといえども、然れども上六は柔弱にして爵位なし。それは自身を修養して潔淨にして瑕なし——然れども未だ時世の用うる所と為らず。二・三・四は互いに兌にして口——九三は一たび変ぜば則ち震と成りて兌口は成らず——ゆえに「井渫まるも食せられず」の象あり。坎は憂を加う——まさに「心惻（そく）」の象。意思は此の如く一来すれば、則ちたとい路を過ぎて彼と毫も相干らざるの行道の人も、彼の為に難過せんとす。然れども九三の潔清は、實實在在に是れ一泓の汲取すべきの泉——只だ一位の明察の君王を缺くのみ。假使に英明の君來たりて彼を汲取せば、井養の功は便ち成就すべく、然らば豈に九三一人の際遇に止まらんや——恩澤は以て大行すべく、天下は皆一同に福を受けん。九五は王位、三・四・五は互体して離と為る——まさに「王明」の象。九五は併せて九三の正應に非ず——ゆえに九三は只だ君王の明察に寄望するを得るのみ。

象曰。井渫不食，行惻也。求王明，受福也。行惻，行道之人皆為心惻。求王明，非枉道乾進。孔孟之轍環是也。不求正應而求王眀，易之所以時也。六四。井甃。無咎。以六居四，陰柔非泉。然所居得正。雖未有及物之功，而能自修治者。故有井甃之象，亦可以無咎矣。

《小象伝》に「井渫まるも食せられざるは、行く者惻（うれ）えればなり。王の明を求むるは、福を受ければなり」という。「行惻」は路上の行走する人は皆彼の為に難過す。「王の明を求む」は併せて正道を屈枉して進用を求むるに非ず——孔子・孟子の當年に車馬は列国に周流せしは、まさに此の意思。彼の正應を求めずして君王の明察を求むるは、これがまさに《周易》の因時制宜を貴ぶの處。六四の爻辞にいう。磚石を以て井壁を修砌す——過錯なし。六を以て四に居れば、陰柔は併せて泉に非ず。然れども其の居る所は正を得——未だ物に及ぶの功あらざるといえども、能く自我を修治す——ゆえに「井甃（しゅう）」の象あり、また以て過錯なきを得べし。

象曰。井甃無咎，修井也。初六不正在下，故為泥。六四正而在上，故為甃。甃所以禦泥達泉，閒邪存誠之功。故曰修井。三之渫，修於內以致潔。四之甃，修於外以禦汙。內外交修，濟物及人之本也。又四大臣近君，修井以儲九五之寒泉。能盡臣下之職，可因君以成井養之功矣。

《小象伝》に「井甃咎なしは、井を修めればなり」という。初六は正ならずして下に在る——ゆえに泥と為る。六四は正を得て上に在る——ゆえに甃と為る。井を砌るは淤泥を擋住して泉水をして通達せしむる為——人防いで邪念を閑（ふせ）ぎ誠意を存養するの功夫に相當す——ゆえに「井を修む」と曰う。九三の「渫」は、内に修めて以て潔淨を求む。六四の「甃」は、外に修めて以て汚濁を防ぐ——内外交わり相い修治す——まさに物を濟し人に及ぼすの根本。さらに説く、六四は身は大臣にして君主を親近す——井を修好して以て九五彼の一泓の寒泉を貯蓄し、能く人臣の職を尽せば、則ち以て君主を憑借して井養の功を成就すべし。

九五。井冽。寒泉食。三居甃下，未汲之泉也。五居甃上，已汲之泉也。陽剛中正，功及於物，有井冽寒泉食之象。冽，潔也。渫，潔之也。渫已可食，至此乃食。蓋渫與洌性也，食不食命也。未有渫而不冽者。至此則井養之德已具，井養之功可行矣。象曰。寒泉之食，中正也。居中得正，故六爻唯五曰泉。雖未收上出之功，井之德已盡善矣。

九五の爻辞にいう。井水は清洌にして、寒泉は飲用に供すべし。九三は井甃の下に在りて是れ未だ汲み出さざるの泉。九五は井甃の上に在りて是れすでに汲み出したるの泉。九五は陽剛中正、功用は万物に及ぶ——ゆえに「井洌にして寒泉食む」の象あり。「洌」は潔淨、「渫」はそれをして潔淨ならしむ。淘淨せれば本よりすでに食すべし——此に到りてこそ真に食用せらる。原來「渫」と「洌」とは自身の本性に属し、「食するか食せざるか」は則ち遇合の命運に属す——曽て淘淨して清洌ならざるはなし。此の地步に到れば、井養の徳はすでに完備し、井養の功用は施行すべし。《小象伝》に「寒泉の食は、中正なればなり」という——九五は中に居りて正を得——ゆえに六爻の中ただそれのみ「泉」と称す。未だ井口を提出するの功效を收到せざるといえども、井の徳性はすでに尽善せり。

上六。井收勿幕。有孚元吉。收，成也，即小象之大成也。幕，蔽覆也，蓋井之具也。有孚者，其出有源而用不窮也。上六雖非陽剛，而井之功用在上。坎口不揜，故有井收勿幕之象。濟人澤物，元吉可知。象曰。元吉在上，大成也。他卦至終則變，井至上功乃大成也。按，水之大者不一，而聖人畫卦有取於井者。凡水皆水之下流，故他卦言水，皆以險言之。獨井泉在冬而溫，乃天一之真性也。是以古者建國，必先卜井泉之便而居之。井之為用大矣。時解專就治道養民言之。然養德民治己治世，皆可觀象於井。隨其所處，以占其吉凶也。

上六の爻辞にいう。井の功は成を告げて加えて覆い蓋せず、其の中に自ら誠信あり——大吉。「收」は完成——すなわち《小象伝》のいう所の「大成」。「幕」は遮蓋——井を蓋うの器具。「孚あり」は説く、泉水は源あるに出でて取用し竭きず。上六は陽剛に非ざるといえども、然れども井の功用はまさに最上に在り。坎の口は掩蔽せられず——ゆえに「井收めて幕（おお）う勿れ」の象あり。既に能く人を濟し物を潤せば、大吉は自ら言を俟たず。《小象伝》に「元吉は上に在るは、大成なればなり」という——別の卦は終点に到れば則ち變ずべし、井卦は上爻に到りて功用こそ大成す。按ず——水面の大なる者は種類は一ならざるに、而して聖人の卦を畫くは独り井に取る。凡そ水は皆下に向かいて流る——ゆえに別の卦の水に説き及ぶは多く「険」を以て講ず。独り井泉は冬天に於いてかえって温煖——あれは天一の水を生ずるの本真の性。ゆえに古人の都邑を建立するは、一定に先ず井泉の便利なるか否かを卜問して然る後に居を定む。井の功用は真に大なるかな。當時の解說は只だ治道養民に就きて論を立つ。其の實は徳を養い民を養い、己を修め世を治むるも、皆井に於いて象を觀るべく、各人所處の地位に隨いて吉凶を斷定すべし。