師卦

師，下坎上坤。二體為地中有水，聚眾之象。二卦之義，內險外順。險道而以順行，有師之義。六爻以一陽統眾陰，有大將率師之象。二剛居下，五柔居上任之，人君命將出師之象。故名為師。師次於訟。按《序卦》，訟必有眾起，故受之以師。師旅之興，由於有爭，所以次訟也。出師貴乎得正，而用將在乎得人。此全彖之大旨也。

《師》卦の下体は「坎」、上体は「坤」。両体を合わせて看れば、坤は地・坎は水。地中に水を蓄え、水は聚まりて散ぜず――まさに衆を聚むる象。両卦の卦徳に就いて看れば、内卦「坎」は険、外卦「坤」は順。走るは本は凶険の路なれど、柔順の徳を以て推行す――これは兵を興し師を行う道理に合す。六爻に就いて看れば、全卦に九二一つの陽爻が残り五陰を統率するのみ。あたかも一員の大将が三軍を統領するがごとし。九二は剛爻を以て下に居り、六五は柔爻を以て上に居って兵権をそれに交付す――またまさに人君が将に命じて師を出す象。ゆえにこの卦は「師」と名づく。《師》は《訟》卦の後に接す。《序卦伝》にいう。争訟一たび起これば、必ず衆人の聚集して応援あり。ゆえに《訟》の後に《師》を以て承ぐ。軍旅の興る所以は、根源は争闘あるに在り。これがそれが《訟》に次ぐ由縁である。出兵の最も要緊は名分の純正、用将の最も要緊は人選の得当――この両句がすなわち全卦卦辞の総綱である。

九二以陽剛在下卦之中，為老成之將。六五相應，為任將之君。三四亦皆將兵之臣。二以居中持重而吉。三以躁妄而凶。四以柔自守，僅可無咎。初為出師之始，貴其紀律之明。上為行師之終，尤欲論功行賞之當。蓋六爻而行師之道備矣。

九二は陽剛の質を以て下卦の中位に居り、老成持重の将帥。六五は上に在ってそれと相応じ、将帥を委任する君主。六三・六四もまた兵を帯びる臣子。九二は中に居るに因って能く持重するので吉を得。六三は躁進妄動するので凶を致す。六四は柔順を以て自ら守り、師を全うして退き、ただ過を出さざるを為し得るのみ。初六は師を出すの開端に処し、貴ぶべきは紀律の厳明。上六は師を行うの終結に処し、最も要緊は功を論じ賞を行うの得当。六爻は始より終に至りこのごとく排し下がれば、兵を行い師を用うる道理もまた完備して遺すなし。

又師與比反對，皆以一陽統眾陰，而義各有所取。蓋先王之制民，居則為比閭族黨，故比則眾在內，而一陽在上為之主，君象也。行則為伍兩卒旅，故師則眾在外，而一陽在下為之統，將帥象也。此又二卦取義之意也。

さらに《師》と《比》は上下翻転の「反対」の卦で、同じく一つの陽爻が五つの陰爻を統率するも、義を取るは各々側重あり。古代の先王は百姓を編制す――平居郷里に在れば「比」「閭」「族」「党」に編む。ゆえに《比》卦は五陰は内に在り、一陽は高く上位に居って衆人の主を為す――君主の象を取る。一旦出動して作戦すれば「伍」「両」「卒」「旅」に編む。ゆえに《師》卦は五陰は外に在り、一陽は下位に沈んで衆人の統率を為す――将帥の象を取る。これがまた両卦が分かれて義を取る用意の所在である。

師：貞，丈人吉，無咎。師，兵眾也。下坎上坤。以卦象言，地中水聚，猶師之聚。以卦德言，坎險坤順，古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中。卦唯九二一陽在下卦之中，為將之象。上下五陰從之，為眾之象。又九二以剛在下統眾，六五以柔在上而應之，為人君命將出師之象。

《師》の卦辞：正道を守持し、老成持重の長者に兵を統べしめてこそ吉、過咎なし。「師」はすなわち軍隊・衆人。この卦は下体「坎」・上体「坤」。卦象から言えば、地中に水を聚積し、あたかも軍隊が衆人を聚集するがごとし。卦徳から言えば、「坎」は険にして「坤」は順。古は兵を農の中に寄寓し、まさに極めて凶険の物を極めて柔順の形態の裏に潛伏し、測るべからざる殺機を極めて安静の日常の中に蔵する。この卦はただ九二一つの陽爻が下卦の中位に居るのみ――将帥の象。上下五つの陰爻は皆それに跟従する――士衆の象。さらに九二は陽剛を以て下に居って衆人を統率し、六五は陰柔を以て上に居ってそれと相応ず――まさに人君が将帥を任命し兵を発して出征する象。

貞，正也，所謂仁義之師、師出有名者也。丈人，老成持重、眾所畏服者也。言行師之道，當以貞為本。而用將，又必得老成持重之人，乃有全師戰勝之吉，無窮兵黷武之咎。言吉而又曰無咎者，蓋動眾而無功，罪也。有功而貽患，亦非善也。故必吉乃無咎，而吉又貴於無咎也。

「貞」はすなわち正、仁義の師・出兵に名義あって依るべきを指す。「丈人」は老成持重にして衆人の敬畏信服する所の長者を指す。これは言う――師を行うの道は、名分の純正を以て根本と為すべし。しかるに将帥を任用するは、また必ず老成持重の人を得ざるべからず。このようにしてこそ全軍を保全し敵に克ち勝を制する吉利ありて、兵を窮め武を黷すの禍患なし。すでに「吉」と言うた上、なぜなお「无咎」と言うか。師を興し衆を動かして毫も戦功なきは罪過。たとえ功ありて後患を遺すも好しと算えない。ゆえに必ず吉を得てこそ過咎なしと談じ得。しかるに「吉」の貴ぶべきは、まさにそれが過咎を免れ得るに在る。

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。此以卦體釋師貞之義。以，能左右之也。坎以一陽而能統上下五陰，皆歸於正道，則順天應人，可以為王者之師矣。以之正則為王，微有不正則為霸。行一不義，殺一不辜，而得天下不為，所謂以眾正，而為王者之師也。

《彖伝》にいう。「師」はすなわち衆、「貞」はすなわち正。能く衆人を率いてそれを正道に帰せしめば、王業を成就しうる。この一節は「卦体」――すなわち一陽が五陰を統ぶ爻位の結構――を以て卦名「師」と卦辞「貞」を釈す。「以」は能く左右し駕馭するの意。坎の一つの陽爻が能く上下五つの陰爻を統領してそれらを全て正道に帰せしめば、それは上は天理に順い下は人心に応じ、王者の師と称するに足る。衆を用いて正に帰すはすなわち王道。稍く一点の正ならざるあれば霸道に落ちる。一件の不義の事を為し一人の無罪の人を殺して天下を取得しうると雖も、王者もなお為すを肯んぜず――これをこそ「以衆正」と言い、こそ王者の師と称するに配す。

剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。以卦體言之，九二剛中而六五應之。剛而得中，恩威並濟。五與為應，則君之信任專矣。以卦德言之，坎險坤順，雖行危道而順人心。以此興師，雖勞民傷財，不無毒於天下，而民悅而從，則有吉而無咎矣。此釋丈人吉無咎之義也。

《彖伝》は続けていう。陽剛は中に居って上に応援あり、行うは険道にして出ずるに柔順を以てす。この方式を以て天下をして一番の荼毒を受けしむるも百姓はなお旧来のごとく跟従す。すでに吉を得ればまたいずこに何の過咎あらん。卦体から言えば、九二は陽剛にして下卦の中に居り、六五は上に在ってそれと相応ず。剛にして中を得れば恩徳と威厳は並行して偏らず、六五は専らそれと応を為せば君主の信任は専一にして貳なし。卦徳から言えば、「坎」は険にして「坤」は順。走るは用兵のこの危道と雖も、人心に順って行う。このような方式を以て兵を興せば、縱に民を勞し財を傷うとも天下に対して毒害なしと言うべからざるも、百姓は心悦して追随する。されば吉ありて過咎なし。この一節が釈するはまさに卦辞「丈人吉、无咎」である。

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中有水，有包容畜聚之象。古者兵出於民，容保其民，即以畜聚其眾。水不外於地，兵不外於民也。容民則無流民，畜眾則無叛眾。容之畜之於無事之時，而用之於有事之日。

《象伝》にいう。地中に水を含む――これが《師》卦。君子はこの象に取法して百姓を容納し衆人を蓄養する。地は能く水を包容し水は能く地中に聚まる。ゆえに包容蓄聚の象あり。古は兵源は百姓より出づ。能く己の百姓を容納保全すれば、すなわち己の士衆を蓄聚するに等しい。水は地の外に在らず、兵もまた民の外に在らず。能く百姓を容納すれば流離失所の游民なからん。能く士衆を蓄養すれば叛離の兵卒なからん。事なきの平时に於いてこれを容れこれを養えば、事あるの日に至ってこそ用い得る。

初六：師出以律，否臧凶。律即紀律。否臧謂不善，即無紀律之謂也。初，出師之始，出師之道當謹於始。以律則吉，不善則凶。蓋以初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧則凶者，律令謹嚴，出師之常，勝負猶未可知。若失律，則凶立見矣。象曰：師出以律，失律凶也。按，《程傳》釋臧為勝，謂失律雖勝亦凶也。今按，《象傳》似竟以否臧為失律為是。

初六：兵を出すは号令紀律に倚る。紀律不善なれば凶。「律」はすなわち紀律。「否臧」は不善、すなわち紀律なし。初六は師を出すの開端に処す。師を出すの道は最も起頭に於いて謹愼すべし。紀律あれば吉、紀律不善なれば凶。初六は陰柔にして才が弱く、鬆散に失し易いので、特意に「否臧」のこの告誡を下す。しかし爻辞は「以律」に対して一つの「吉」の字を許さず、「否臧」に対しては直ちに「凶」と断ずる。これは号令厳明はただ師を出すの常規で、具備すと雖も未必勝つとは限らず勝敗はなお説き定められず、一旦紀律を失えば凶禍は立刻に来るによる。《象伝》にいう。兵を出すは紀律に倚る。紀律を失えば凶。按：《程伝》は「臧」を勝仗を打つと解し、失律は縱に僥幸に勝を得るもなお旧来凶なりの意。今看れば、なお《象伝》に依りて径直に「否臧」を「失律」と講ずるが較べて妥当。

九二：在師中，吉無咎，王三錫命。九二以剛居柔，在下卦之中，有在師中吉無咎之象。上應六五之柔，為君所寵任者也，有王三錫命之象。在師中吉無咎，竟作在師而得中，不必又云在師之中。蓋剛柔兼濟，故有克敵全師之吉，無躁妄逗撓之咎。此即彖之所謂丈人也。錫命至於三，言極其寵，故權無中制，所向得有功也。

九二：身が軍中に在りて能く中道を守る。吉利、過咎なし。君王は三たび冊命を頒下す。九二は陽剛の爻を以て陰柔の位に居り、また下卦の正中に処すので「在師中吉无咎」の象あり。それは上に六五の柔と相応じ、君主の寵信委任を受ける人。ゆえに「王三錫命」の象あり。「在師中吉无咎」の一句は、径直に「軍中に在りて能く中道を得」と読めば足り、再び「軍隊の当中に処す」と解する要はない。九二は剛柔兼済なので、敵に克ちまた全軍を保全する吉利あり、躁進妄動あるいは逗留して前せざるの過失なし。それはすなわち卦辞にいう「丈人」。冊命が連ねて三たび下るは、寵信の極処に至るを言う。ここに因って将は外に在りて朝廷の遥制を受けず、兵鋒の向かう所皆功を立つ。

象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。爻就二之剛中得吉，兼由上之寵任言。《象傳》專重人君任將之道言。言二之中而得吉，以承天之寵故也。人君三錫命於將，亦非徒私於一將也。蓋將以綏懷萬邦，必專其事權，以責其成功也。

《象伝》にいう。「在師中吉」とは、君王の寵信を承受したによる。「王三錫命」とは、万邦を安撫懐柔するためである。爻辞は九二自身が剛にして中を得るがゆえに吉を獲るに就いて言い、同時に連帯して上の君主の寵信委任を言う。《象伝》は則ち専ら人君の将を任ずる道より立論す。それが九二の中を守って吉を得るを言うは、正に天子の寵信を承受したによる。人君が一再将帥に冊命するも、また単にある一位の将領に偏私するに非ず。冊命の用意は万邦を安撫懐柔するに在れば、すなわち必ず事権を専一に彼に交与し、然る後にこそ彼に成せ責成すること好し。

六三：師或輿尸，凶。六三眾陰在上，有積尸之象。坤為輿，坎為輪，有輿尸象。六三以陰居陽，不中不正，才弱志剛，輕躁以進，師徒覆敗，輿尸以歸也。此按，《本義》如此。又按，《程傳》《蘇傳》皆以輿為眾。尸，主也。小人掣肘，號令不一，必至敗也。今觀下文弟子輿尸，則程、蘇之說為順。象曰：師或輿尸，大無功也。本欲躁妄以圖功，而至於大無功，非徒小挫而已。

六三：軍隊は或いは車を以て屍首を載せて帰らん、凶。六三の上は衆陰重畳し屍首堆積の象あり。「坤」は車輿、「坎」は車輪、合わせて便ち屍を載せる象あり。六三は陰爻を以て陽位に居り、中に居らずまた正を得ず、才具柔弱にして心志刚躁。軽率冒進して、ここに全軍覆敗し、ただ車を以て死者を載せて帰る能きのみ――これは朱熹《本義》の講法に依る。また按じるに、《程伝》と蘇軾《蘇伝》はともに「輿」を「衆」と解し「尸」を「主」と解す。意は小人が旁より掣肘し人人争って主を為し、号令は統一し得ず必ず失敗す。下文六五爻の「弟子輿尸」に就いて看れば、程・蘇のこの一解はさらに順暢なので、陳夢雷は両説を並存して偏えに程・蘇を取る。《象伝》にいう。軍隊が或いは屍を載せて帰るは、大いに勞して功なきである。本は躁進冒険に倚って戦功を博取せんと欲すれど、結果は毫も功績なきに落ち、ただ一点の小挫折を受くるのみに非ず。

六四：師左次，無咎。軍尚右。左次，退舍也。陰柔不中而居陰得正，故有左次之象。全師以退，賢於六三，故無咎。象曰：左次無咎，未失常也。恐人以退為怯，故云。知難而退，師之常也。

六四：軍隊は左に退駐す、過咎なし。古は軍を行うに右方を以て尊・進と為す。ゆえに「左次」はすなわち兵を退いて駐扎する。六四は陰柔にして中位に居らないが、陰爻を以て陰位に居って正を得る。ゆえに「左次」の象あり。それは能く全軍を保全して後撤し、六三の軍を覆し屍を載するに比べて高明なること甚だしい。ゆえに過咎なし。《象伝》にいう。左に退駐して過咎なきは、用兵の常法に違背しなかったによる。これは人が撤退を怯懦と看るを怕れ、ゆえに特意に点明する――打ち勝てざるを知れば退下するは、本来用兵の常道であると。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。然敵加於己，不得已而應之。應坎為豕，為田中有禽害稼之象。言，語辭。利於摶執之，無窮黷之咎也。長子，九二也。弟子，三四也。長子即丈人，自眾尊之曰丈人，自爻象之曰長子。二互三四為震，長子之象。五獨與二為應，故有使長子帥師之象。

六五：田に禽獣ありて害を為す、それを捕捉するに利あり、過咎なし。年長老成の人をして兵を統べしめてこそ行き通ず。もし年軽の子弟をして一同に插手せしめば、屍を載せて帰るに至らん。名義純正なると雖も凶。六五は用兵を主持する君主で、柔順にして上卦の中に居り、本は自ら戦端を挑発する人に非ず。ただ敵人が門に打ち込み来るに因り、不得已にして兵を起して戦に応ずるのみ。それが応ずる所の九二は「坎」に属し、坎は豕。ゆえに田中に禽獣あって庄稼を糟蹋する象を取る。「言」は句中の語助詞で実義なし。禽獣はすでに稼を害すれば、それを擒拿するに利あり。このようにすれば便ち兵を窮め武を黷すの過失なし。「長子」は九二を指し、「弟子」は六三・六四を指す。長子はすなわち卦辞裏の「丈人」。衆人がそれを尊崇する角度から言えば「丈人」と言い、爻象の上から言えば則ち「長子」と言う――九二が六三・六四と連なり互体して「震」を成し、震は長男。ゆえに長子の象あり。六五は独り九二と相応ず。ここに因って長子に兵を統べるを委任する象あり。

又因以戒之，言任將在審且專。設若任君子而使小人參，則使之輿尸以歸。出師之名義雖正，不免覆敗之辱矣。此彖既言貞，而又言必用丈人乃吉之意也。按，《本義》弟子輿尸句其解如此，未免弟子下費一轉折。不如程、蘇二傳，任長子而使眾弟子參之，雖正亦凶，於文義尤順也。

爻辞は随ってここを借りて一つの告誡を下す。将帥を任用するは審愼にして専一なるを貴ぶ。もし既に君子を任用し、また小人を派して旁より参与せしめば、屍を載せて帰るに弄到せん。師を出すの名義は縱に純正なるも、軍を覆し敗績する耻辱を免れない。これはまさに卦辞がすでに「貞」と言いまた必ず「丈人」を用いてこそ吉と言う用意である。按：《本義》の「弟子輿尸」の一句に対する解釈はすなわち上面のごとし。ただ「弟子」の二字の下は免れず多く一つの転折を遶らざれば講じ通じない。程頤・蘇軾両家の伝注の読法に如かず――すでに長子を任用し、また一班の弟子をして插手参与せしむれば、たとえ名義純正なるもなお旧来凶――このようにすれば文義の上に於いてさらに順暢。

象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。長子所以可帥師者，以剛中之德行之也。弟子非不可使，使叅長子之權，則不當矣。眾之死生，國之存亡，在君之使，可不審哉。

《象伝》にいう。長子をして兵を統べしむるは、彼が能く中道を以て事を行うによる。弟子が屍を載せて帰るは、君主の派遣が恰当ならざるによる。長子の兵を統べうる所以は、まさに彼が剛健にして中を守る徳行を以て兵を帯びるによる。弟子は絶対に任用すべからざるに非ず、ただ彼らをして長子の兵権を分割せしむれば、それは遣る不当である。全軍将士の生死・整个国家の存亡は、皆君主の如何に人を遣るかに係る。どうして愼重ならざるべけんや。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。上，師之終，論功行賞之時。坤為土，有開國承家之象。陽大陰小，陰爻重疊，小人之象。變艮為止，勿用之象。按，《本義》，小人雖有功，不可使有國土，但優以金帛可也。蓋以兵多詭道，立功不必皆君子，故小人之賞雖不可無，而用之使有國有家則不可。此說雖順，然論功封爵土，必無但賞以金帛以金帛之理。不如來注以用為任之以政事為是。蓋小人功大開國，功小承家，使之享有爵土，不必任以政事。如光武雲臺之將，鄧禹、賈復外不任以政是也。

上六：天子は冊命を頒下す。功大なるは国を封じて諸侯と為し、功小なるは家を立てて大夫と為す。小人は任用すべからず。上六は《師》卦の終に処し、まさに功を論じ賞を行う時。「坤」は土地なので国を封じ家を立つる象あり。陽は大・陰は小。ここは陰爻重畳なるがゆえに小人の象。上六一たび変ずれば上卦は「艮」を成し、艮は止。ゆえに「勿用」の象あり。《本義》の講法に按じれば、小人は功ありと雖も、それに封地を有たしむべからず。ただ優に金帛を賞すれば足る。用兵は多く詭詐の道を行い、功を立つるは未必皆君子ならざるゆえ、小人の賞賜はなくすべからざるも、それに国有り家有らしむるは行けない。この説法は通順と雖も、しかしすでに功を論じて爵を封じ土を封ずれば、断じてただ金帛を以て打発する道理なし（底本この句「以金帛」の三字は重出）。来知徳の注が「用」を「任之以政事」と解するに如かず――小人は功大なれば照様に国を開き、功小なれば照様に家を承け、それに爵位土地を享有せしむるも、ただ政事をそれに交さざるのみ。漢光武帝の雲台のあの班の功臣のごとく、鄧禹・賈復などの少数の人を除き、一概に彼らを政務に参与せしめない。すなわちこの弁法である。

象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。論功行賞以正其功，君子小人皆在所錄也。但用之使豫國家之事，則邦必亂矣。出師本以綏懷萬邦，豈復容小人亂之哉。錫命於行師之始，專在丈人；有命於行師之終，戒在小人。用將不可不知人也。

《象伝》にいう。天子が冊命を頒下するは、各人の功労を核定するため。小人は任用すべからず、用いれば必ず邦国を敗壊するによる。功を論じ賞を行うは、各人の功労を評定して当を得んとする。君子も小人も皆録用の列に在る。ただもし小人をして国家の政事に参預せしめば、国家は必ず大乱せん。師を興し兵を出す本意は万邦を安撫懐柔するなり。どうして反って小人を容れてそれを攪乱せしめんや。師を行うの初の冊命は専ら「丈人」の身上に落ち、師を行うの末の詔命は則ち専ら小人に就いて警戒を下す。見れば将帥を任用するは、まず人を識るを能くせざるべからざるなり。

全卦於用師之道最為詳盡。王者之師在於得正，尤貴於擇人。專任君子而不以小人叅之，此人君御將之道也。行師者貴有剛中之德，而又得君之委任。師之出必紀律嚴明而後可以制勝。其或敵強我弱，則當知難而退，寧為四之左次，勿為三之輿尸，此為將之道也。至於論功行賞，則有開國承家茅土之封，而小人必不可豫家國之事。此聖人之垂戒深遠，非若後世權謀苟且之事。凡命將出師之道盡於斯矣。

全卦を通観すれば、用兵の道を講じて最も詳尽である。王者の師はまず名分の純正に在り、しかもことに人選を看重する。専一に君子を任用して小人を間に掺杂せしめない――これは人君が将帥を駕馭する道。兵を帯びる人は剛健にして中を守る徳を具備するを貴び、また君主の専一なる委任を得る能し。軍隊は一たび出動すれば、必ず紀律厳明にしてこそ勝を制しうる。万一敵強く我弱ければ、難を知って退くべし――六四のごとく退駐して一舎するを寧ろしても、六三のごとく軍を覆し屍を載するを為す勿れ――これが将たるの道。功を論じ賞を行うに至っては、功大なるは国を開き功小なるは家を承け、土を裂き爵を授くるの賞あり。しかるに小人は如何せんとも国家の大事に参預せしむべからず。聖人のここに於いて垂示する告誡は極めて深遠で、断じて後世のあの権謀苟且の做法のごときに非ず。およそ将に命じ師を出すの道理は、皆この一卦の中に尽きる。

比卦，下坤上坎。以二體言之，水之在地上，親切無間，有比之象。又卦以九五一陽為上下五陰所親附，亦比之義，故曰比也。比卦次師。按《序卦》，眾必有所比，故受之以比。人類既多，必相親附而後能安，比所以次師也。

《比》卦の下体は「坤」、上体は「坎」。上下両体に就いて言えば、水は地面の上に敷き、地と貼合して親切にして間なく、中間に一糸の縫隙を隔てない――これが「比」すなわち親近し相辅する象。さらに爻位より言えば、全卦は九五のこの一つの陽爻を以て上下五つの陰爻の親近し帰附する所と為す――またまさに「比」の意。ゆえに卦名を「比」という。《比》卦は《師》卦の後に排す。《序卦伝》に按じて、衆人が一処に聚まれば、必ず親附する所有る。ゆえに《師》の後に《比》を以て承ぐ。人が多くなれば、必ず彼此親近依附して後に能く安定する。これが《比》が《師》に次ぐ由縁である。

卦以九五為君象，陽剛中正，為眾所歸，相親相輔。但當自審於先，不可失之於後。此全彖之大旨也。六爻以五為比之王，五陰皆求比之。初以先而吉，上以後而凶。二以應五為自內，四以承五為外比，故皆吉。唯三失其所比，離五既遠，而應於無位之上，所以傷也。此六爻之大略也。

この卦は九五を以て君主の象と為す。陽剛にしてまた中に居って正を得、衆人は皆来りて帰附し、上下は相亲し相辅す。ただ人に帰附せんとするは、事の先に於いて对方を審察して清楚すべく、後頭に拖って乃ち帰附するべからず。この両層がすなわち全卦卦辞の総綱。六爻に就いて言えば、九五は衆人の比する所の君王で、五つの陰爻は皆求めて彼に親附せんとす。初六は最も早く帰附するに因って吉を得、上六は最も遅く帰附するに因って凶を致す。六二は九五と正応し、内卦より来りて親附す。六四は緊く九五を承け、外卦より来りて親附す。ゆえに皆吉。ただ六三のみがその親附すべき対象を失った――九五より既に遠く、応ずる所はまた上六のこの無位の爻。ゆえに傷害を受く。これが六爻の大概である。

比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，親輔也。卦以九五一陰為上下眾陰所歸，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人，故有親輔而吉之象。原筮，再筮也。蒙卦坎一陽在下曰初筮，比坎一陽在上曰原筮。比本坤卦，以再筮得乾之五，具乾之與坤之永貞，故有原筮元永貞無咎之象。水性流動，終有所歸，有不寧方來之象。九五一陽已為眾所歸，上後來以陰變陽，兩雄不併棲，有後夫凶之象。

《比》の卦辞：吉。再度卜問して、ただ大善・長久・正固の徳を具備すれば、過咎なし。原本安定せざる四方の国も前来りて帰附し、来るの太く遅き人は則ち凶。「比」はすなわち親近輔助。この卦は九五のこの一爻を以て上下の衆陰の共同に帰向する所と為す（底本は「一陰」と作すが文義に依りて「一陽」と作るべし）。一人を以て万邦を安撫し、四海を以て共に一人を仰ぐ。ゆえに親附して吉を得る象あり。「原筮」はすなわち再筮。《蒙》卦の「坎」は一陽が下に在るので「初筮」と言い、《比》卦の「坎」は一陽が上に在るので「原筮」と言う。《比》は本は《坤》卦より変来し、再筮に因って乾の陽爻を得て第五位に入居す。ここに於いて乾の「元」と坤の「永貞」を兼具す（底本「具乾之与坤之永貞」の句、「乾之」の下に疑わしくは一つの「元」の字脱す）。ゆえに「原筮元永貞无咎」の象あり。水の性子は流動で、流れて最後に至れば総じて帰宿する所有る。ゆえに「不寧方来」の象あり。九五の一陽はすでに衆人の帰する所と為り、上六は後に到り、なお陰を以て陽に変じて主を争わんとす。両雄は同じ一処に棲む能わず。ゆえに「後夫凶」の象あり。

占者得此，則我當為人所親輔而吉。然人之歸我，歸於德也。必我有元善永長正固之德，然後可以當眾之歸而無咎。其未比於我而有所未安者，亦將來歸。若彼遲而後至，則此交已固，彼來已晚而得凶矣。

卦を占う人がこの一卦を得れば、すなわち自己が他人に親附せられ輔助せられて吉を獲る。しかし他人の我に帰するは、帰するは徳なり。必ず我自身が大善・長久・正固の徳を具備して後に、衆人の帰附を承受し得て過咎を出さない。あのまだ来りて我に親附せず心中なお不安ある者は、将来もまた前来りて帰附せん。もし彼が遅遅として乃ち到れば、その時我が方の交結はすでに穩固で、彼の来るの太く晚き、すなわち凶を得るに至る。

卦就人比我言之。《本義》謂我比人，以是反觀。然玩彖意，則比人之占已在其中。蓋卦以坎五為比之主，故我有元永貞之德，則人自當速比於我，而彼之後至者凶矣。若我無其德，則必求有是德者比之，我不可自取後夫之凶。蓋卦具此象，筮者各隨所問以為占，不可執一而論也。

この一卦は「他人が来りて我に親附す」の角度に立って説を立つ。朱熹《本義》は則ち「我が往きて他人に親附す」と解し、人をしてここに由って反って推想せしむ。ただ《彖伝》の語意を細玩すれば、「我が往きて他人に親附す」のこの一層の占義は実はすでに裏頭に含まれている。全卦はすでに上卦坎の九五を以て「比」の主と為せば、されば我もし「元」「永」「貞」の徳あれば、他人は自ずと早く来りて我に親附すべく、しかるにあの遅到するは凶。我もしこのような徳なからば、必ずこのような徳ある人を尋求して彼に親附すべし。切に自ら「後夫」の凶に落ちるべからず。要するに卦中はこの両面の象を兼具す。占筮する人は各々己の問う所の事に依って断ずべし。一死もして一辺に執って論ずべからず。

彖曰：比，吉也。《本義》謂三字皆衍。《大全》謂衍「也」字，今從之。

《彖伝》の開頭に「比、吉也」の三字あり。朱熹《本義》はこの三字は皆後人の誤増の衍文で本は有るべからずと見なす。《周易大全》は則ちただ一つの「也」の字が多衍したと見なし、《彖伝》の原文は「比、吉」の二字を以て句を成し、下面に再び「比、輔也」云云を接ぐべしとす。陳夢雷はここに於いて《大全》の説法に依従し、「比吉」を保留してあの「也」の字を删去す。

比，輔也，下順從也。比之所以吉者，以比有輔之義，臣下皆順從之，所以吉也。順者，情不容己。從者，分不可逃。謂陽居尊而陰在下也。此以卦體釋卦名及比吉之義。

《彖伝》にいう。「比」はすなわち輔助、下の衆陰は皆上の一陽に順従す。比卦の吉利たる所以は、正に「比」が親輔の意を含むによる――九五は陽剛にして尊位に居り、五つの陰爻は皆彼に順従し輔佐す。ゆえに吉利。いわゆる「順」とは、情感の上に自然に親附して按捺し得ざること。いわゆる「従」とは、名分の上に必ず服従すべく逃れる由なきこと。これが言うはまさに陽爻が高く尊位に居って衆陰が下面に処する格局。この一句は「卦体」すなわち一陽五陰の爻位の結構を以て、卦名「比」および比卦のなぜ吉利なるかを釈す。

原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。此亦以卦體釋卦辭也。剛謂五。以者，因也。因剛中則私無所留，所以為元。剛中則健而不息，所以為永。剛中則正固不偏，所以為貞。上下謂五陰。凡卦皆以剛柔兩爻相應，此則以五陰應五之一陽，又為一例。然師亦一陽五陰，以專以五為應者？師以君任將，則其任專。比以君臨下，則其分嚴也。

《彖伝》にいう。卦辞に「原筮元永貞、无咎」と講ずるは、九五が陽剛にして中に居るによる。「不寧方来」と講ずるは、上下の衆陰が皆来りて応和するによる。「後夫凶」と講ずるは、上六の道がすでに窮尽に走り至ったによる。この一節もまた卦体を以て卦辞を釈す。「剛」は九五を指し、「以」はすなわち因る。陽剛は中に居り、胸中に一点の私意を留めない。ゆえに「元」（大善）と称しうる。陽剛は中に居れば剛健して息まず。ゆえに「永」（長久）と称しうる。陽剛は中に居れば正を守り堅固にして偏斜せず。ゆえに「貞」（正固）と称しうる。「上下」は残りの五つの陰爻を指す。一般の卦は皆一剛一柔の両爻が相応ずるが、この卦は却て五つの陰爻が共同して九五の一つの陽爻に応和す――別に一例を成す。しかし《師》卦も同じく一陽五陰なのに、なぜそれはただ専ら六五の一爻を取って相応の爻と為すか。《師》は君主が兵権を将帥に託付して任命専一なので、ただ一爻のみ相応ず。《比》は君主が自ら天下の臣民に臨んで名分厳正なので、五陰は皆帰附せざるを得ない。

既曰上下應，又曰其道窮者。五陰皆有當應之道。獨上以一陰在最後，勢處於窮，所以凶也。乾上九曰窮之災，坤比上六皆曰道窮，皆以處上極窮故也。

《彖伝》はすでに「上下応」と言いまた「其道窮」と言う。看れば前後矛盾のごとし。其の実五つの陰爻は本来皆九五に応和する道理あるも、ただ上六は一つの陰爻を以て最末に処し、形勢すでに窮尽に到る。ゆえに凶と断ず。《乾》卦の上九は《文言》に「窮之災」と称す。《坤》卦の上六と《比》卦の上六は皆「其道窮」と言う。これらは皆一卦の最上位に居って極処に走り至りて退くべき路なきによる。

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。水比於地，不容有間。先王畫疆分國[文瀾本“國”作“野”]，使連屬相親。則諸侯知尊君親上，而天下從之矣。本義謂彖意人來比我，此取我往比人。然封建以治天下，使天下親於諸侯，即使諸侯親於天子，亦人來比我之意也。井田封建，先王治天下之大者也。於師得井田之法，使民自相合而無間。於比得封建之法，使君與民相合而無間。

《象伝》にいう。地面の上に水あり――これが《比》卦の象。先王はこれに取法して万国を分封し諸侯を親近す。水は地上に依附し緊貼して縫なく、一点の空隙を容れない。先王は疆界を劃定し邦国を分封し（文澜閣本ここは「国」の字を「野」と作す）、各国をして彼此連属し互相に親附せしむれば、諸侯は便ち君王を尊奉し上級を親近するを懂得し、天下もまたここに跟って帰服す。朱熹《本義》は《彖伝》が講ずるは他人が来りて我に親附すとし、ここ《象伝》が取るは我が往きて他人に親附すとする。其の実封建を推行して天下を治め、天下人をして諸侯に親附せしむれば、すなわち諸侯をして天子に親附せしむるに等しく、なお旧来他人の来りて我に親附する意。井田と封建は先王が天下を治むる最大の两件事。《師》卦より井田の法を得出し百姓をして自ら相聯合して間隙なからしめ、《比》卦より封建の法を得出し君と民を相合せしめて間隙なからしむ。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。易六爻皆歸正應，獨比諸多皆以比五為義。他卦陽爻皆言有孚，此陰爻亦言有孚。程子所謂中實者信之質，中虛者信之本也。當比之始，虛中求比，意無他適，有有孚比之無咎之象。

初六の爻辞：心に誠信を懐きて親附に往けば、過咎なし。誠信充盈して瓦缶に装満するがごとくなれば、最終にまた意外の吉慶を招来せん。《周易》の六爻は一般に皆初四・二五・三上の正応を以て帰宿と為すが、ただ《比》卦の各爻は皆九五に親附するを以て義を立つ。別の卦はただ陽爻のみが「有孚」を講ずるが、この卦は陰爻もまた「有孚」を講ず。まさに程頤のいう所――爻画の中実（陽）は誠信の実質、爻画の中虚（陰）は誠信の本原。初六は親比の開端に処し、虚中の心を以て人の親附を求め別に他念なし。ゆえに「有孚比之、无咎」の象あり。

坤為土。缶，土器。以陰變陽，又為仰盂。坎水下流，初變為屯。屯者，盈也。有水流盈缶之象。不與五應，而終比於五，有終來有他吉之象。言凡比之初，貴乎有信，則可以無咎。若誠信之心既充，則在我無他向之心。不但無咎，終且有他吉之來也。時解就人臣始仕者言，亦不必拘。凡事君交友有所資於人，皆從其占也。

取象に就いて言えば、下卦の坤は土で、「缶」はまさに泥土を焼成した器皿。初六は陰より陽に変じ、卦画の上はまた一只の仰口の盆盂に象る。上卦の坎は水で、水性は下に流る。初爻一たび変ずれば全卦は《屯》を成し、「屯」は盈満の義あり。ゆえに水の流注して瓦缶に灌満する象あり。初六は本は九四と相応じて九五と相応ぜざるも、終に九五に帰附す。ゆえに「終来有他吉」の象あり。これは言う――およそ親附の初は、最も要緊は誠信あること。誠信あれば便ち過咎なきを得べし。もし誠信の心すでに充盈すれば、自己心裏もまた別に向往あらざるなり。過咎なきのみならず、最終にまた分外の吉慶の到来あり。当時の経を解する者はこの一爻を専ら臣子の初次出仕に指して講ずるも、実は拘泥する要はない。およそ君主に事奉し朋友を結交して人に求むる所有る者は、皆この一爻に照らして占断すべし。

象曰：比之初六，有他吉也。言他吉，即於其初而信之，不待其終而見之也。六二：比之自內，貞吉。內外卦之分始見於此。以二應五，故曰比之自內。謂之自內，則涵養有素。道可格君，學可匡時。非以名求，以偽應者也。柔順而中正，故曰貞吉。

《象伝》にいう。比卦の初六は、意外の吉慶あり。「他吉」と言うは、親附の初に於いてすでに人に取信し、最後を待って乃ち効験を見るを須とせざるを指す。六二の爻辞：内卦より九五に親附す。正を守って吉。内卦と外卦の分別は、この一爻に到ってこそ初めて顕出す。六二は内卦に居って上に向かって九五に応ず。ゆえに「比之自内」と言う。「自内」と言えば、便ち彼が平日涵養素ありを見る。守る所の道は足りて君主を匡正し、学ぶ所の術は足りて時局を救助す。名聲に倚って進を求め虚偽を以て逢迎する人に非ず。六二は柔順にしてまた中に居って正を得る。ゆえに「貞吉」と断ず。

象曰：比之自內，不自失也。陰柔恐自失其身，得正則不自失矣。已無所失，然後可以比人也。六三：比之匪人。六陰柔而居三，不中不正。承四乘二應上皆陰，所比皆非其人，不言凶而凶可知矣。

《象伝》にいう。内卦より親附するは、自己を失わざるなり。陰柔の才は最も自身の操守を失うを怕る。能く正を守れば便ち自失せず。自己まず失う所なくして後に、こそ他人に親附せんとするを談じ得る。六三の爻辞：親附する所は親附すべき人に非ず。六三は陰柔の質を以て第三位に居り、中に居らず、また陰を以て陽位に居って正ならず。それは上に六四を承け下に六二に乘り上に上六に応ず――三面皆陰爻で、親附する所は皆合適の対象に非ず。爻辞は明らかに「凶」と言わざると雖も、凶はすでに想うべく知らる。

象曰：比之匪人，不亦傷乎。比以求安也。上無首而三應之，所以傷也。承乘應皆陰。所應非人，尤重所應，如所事非人。所承所乘，如居之有鄰，學之有友，仕之有同寮皆是也。二、四皆吉，然皆陰爻，故統謂之匪人。

《象伝》にいう。親附すべからざる人に親附すれば、あに傷害を受けざらんや。人の親附せんとする所以は、本は安を求めんがため。今上六は「比之无首」、六三は偏えに往きてそれに応ず。ゆえに傷を受く。六三の承く所・乘る所・応ずる所は全て陰爻。その中に「応」が最も要緊で、事奉する所の人の不当に相当す。承く所・乘る所に至っては、則ち家に居れば鄰里あり、学を求むれば朋友あり、官を為れば同僚ありの類のごとし。六二・六四は本身皆吉を得るも、畢竟皆陰爻。ゆえにここは一併に「匪人」と称す。

六四：外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五為得其正，吉之道也。初不係四而比五曰他。四不係初而比五曰外。二曰自內，有以心許國之意。四曰外比，有公爾忘私之意。陰柔近君近於媚，故皆戒以貞吉。

六四の爻辞：外に向かって九五に親附す。正を守って吉。六四は陰柔の質を以て陰位に居り、位を得て正し、上に向かって九五に親附す――正に道に合する吉利の路子。初六は正応の六四に牽繋せずして九五に親附に往き、爻辞は「他吉」と称す。六四は正応の初六に牽繋せずして九五に親附に往き、爻辞は「外比」と称す。六二は「自内」と言い、真心を以て国に許すの意味を含む。六四は「外比」と言い、公のために私を忘るるの意味を含む。陰柔の爻は君位に緊隣し、諂媚に流る易し。ゆえに両爻とも「貞吉」を以て告誡し、それらをして正道を守住せしむ。

象曰：外比於賢，以從上也。五以剛明中正之賢，又居君位。四外比之，豈徒以其賢哉。正以上下之分，有所必從，無所逃也。

《象伝》にいう。外に向かって賢者に親附するは、上位に在る人に順従するなり。九五は剛健明断・中正の賢者で、また君位に居る。六四が外に向かって彼に親附するは、あにただ彼が賢明なるがゆえのみならんや。さらに上下の名分がそこに擺されて、必ず服従すべく逃るる処なきによる。ここに「以従上」の三字を点出するは、まさに《比》卦の立義が私交に在らずして君臣の分際に在るを説明する。

九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。五以一陽居尊，為眾陰所附，陽明光顯，有顯比之象。比為師之反。陽在上而統眾，有王用三驅之象。四陰皆順乎五。獨上背之，而五無容心，有失前禽之象。坤為土為邑為眾。五下四陰皆比，聽上之背去，邑人不誡之象。三驅宜從舊解，三度逐禽而射之也。

九五の爻辞：光明正大に天下に親附す。君王は田獵に「三駆」の礼を行い、前面より跑出した禽獣を放走し、自己の封邑裏の人にも戒備を加えず、吉利。九五は一つの陽爻を以て尊位に居り、衆陰の帰附する所と為る。陽徳は光明にして顕赫。ゆえに「顕比」の象あり。《比》卦は《師》卦の反覆の卦。《師》の一陽は下に在って将、《比》の一陽は上に在って君。陽爻は上に在って衆人を統率す。ゆえに「王用三駆」の象あり。四つの陰爻は皆九五に順従し、ただ上六のみ背離す。しかるに九五は並び介意せず。ゆえに「失前禽」の象あり。坤は土・邑・衆。九五の下の四陰は皆来りて親附し、上六の背離して去るを聴憑す――これがすなわち「邑人不誡」の象。「三駆」は旧注の解釈に依るべし。すなわち三度禽獣を駆逐してそれを射る。

失前禽者。古田獵之禮。置旃以為門，刈草以為圍。獵者三面合圍，開其前門。天子自門驅而入，車三發，徒三刺謂之三驅。禽獸由門而出者皆免，惟在圍之中者殺之。圍三面而空其門，所謂天子不合圍，開一面之綱者此也。從門出者為前，故曰失前禽也。王用三驅句，不過言天子之田。失前禽句，中自有三面不合圍之意。若以三驅為三面驅禽以待射，則非矣。

「失前禽」に説到するは、まず古代田獵の礼制を明白にせよ。旗幟を立てて門と為し、雑草を割除して獵場を囲む。獵者は三面合囲して独り前面の一門を敞開す。天子は門より車を駆りて入り、車上の射手は三たび矢を発し歩卒は三たび刺撃す――これを「三駆」と言う。禽獣が門口より跑出するは一概に放過し、ただ囲中に留まるを殺す。三面合囲して一門を空くるは、すなわちいわゆる天子は四面合囲せず網に一面を開く。門口より跑出するを「前」と算す。ゆえに「失前禽」と言う。「王用三駆」の一句は、不過天子の田獵の常礼を講ずるのみ。「失前禽」の一句の裏には、自ずと三面合囲せざる意を含む。もし「三駆」を三面より禽獣を駆赶来たらしめて射るを待つと講ぜば、それは講じ誤れるなり。

邑人不誡者，天子聽其去而不問。既無必得之心，則邑中之人亦無警備之意也。師比之五皆取禽象。然師之田有禽，害物之禽也。在師則執之，王者之義也。比之前禽，遠我之禽也。在比則失之，王者之仁也。然使邑人不喻上意，有唯恐失之之心，則禽無遺類，其仁不廣矣。故失前禽而邑人不誡，乃為吉也。此爻取象極得帝王之用心。蓋王者未嘗不欲萬國皆在綏懷之中，然惟順我撫而親之，其叛去者亦姑舍之。在內者安之，在外聽之。其心光明正大，在下亦相忘其化，王道所以隆也。

「邑人不誡」とは、天子が逃走する禽獣の離去を聴任して追問せざるを言う。上面すでに志在必得の心なければ、邑中の人もまた厳加戒備の念頭なし。《師》卦の六五と《比》卦の九五は皆禽獣を以て象と為すが、《師》卦のいう「田有禽」は庄稼を危害する禽獣を指し、《師》に於いてはそれを擒住する――これは王者の「義」。《比》卦のいう「前禽」は我より遠離して去る禽獣で、《比》に於いてはそれの逃失するに任す――これは王者の「仁」。もし邑人が君上の用意を体会し得ざれば、人人は走脱せんことを恐るる心思を生出し、されば禽獣は一只も剩えず、君王の仁徳は推広し開けない。ゆえに必ず「失前禽」にしてまた「邑人不誡」なればこそ吉利と算す。この一爻の取象は極めて能く帝王の用心を体会す。王者は未だ嘗て万邦の皆己の安撫懐柔の中に在らんことを希望せざることなきも、ただ我に順従するに対し撫育親近を加え、あの叛離して去るも姑く放過す。内に在るにはそれを安んぜしめ、外に在るにはその自便に聴く。君心は光明正大にして、下に在る人もまた知らず知らずの中に教化を受く。王道はここに因って隆盛す。

象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。位在正中，心無偏黨，比之所以顯而得吉也。舍逆取順者。古人之獵，喜其向我而縱，惡其背我而殺之，似縱其順而殺其逆。今藉以為喻。但取往者不追，來者不拒之意。故以向我出圍者為逆，以縱之為舍。以背我入圍者為順，以殺之為取。舍逆取去，取其順者。順逆兩忘，德怨不任也。上使中者。王心無取舍，邑人亦無得失。共化於中，若上使之也。

《象伝》にいう。「顕比」の吉たる所以は、九五が位に居ってすでに正にしてまた中なるによる。「舎逆取順」は、正に「失前禽」に対応す。「邑人不誡」は、君上が中道を以て彼らを駆使するなり。九五は位に居って中正、心中に偏私党附なし。ゆえに親附の道は光明顕豁にして吉を獲る。「舎逆取順」に至っては、古人の打獵はあの我が方に向かって跑来るを喜びてそれを放過し、あの我に背いて去るを悪みてそれを射殺す。見れば順者を放過し逆者を殺すがごとし。ここはただこの両字を借りて比喻と為し、「去る者は追わず来る者は拒まず」の意を取る。ゆえに我に朝いて囲場を冲出するを「逆」と算し、それを放し去るを「舎」と言い、我に背いて囲中に留まるを「順」と算し、それを殺すを「取」と言う。いわゆる「舎逆取順」とは、すなわちあの逆なるを舎去して、ただあの順なるを取るのみ。順と逆の両辺とも心に萦れず、恩徳と怨恨も皆身上に担わず。いわゆる「上使中」は、君王の心裏に取舍なければ邑人もまた得失の念なく、上下同じく中道に化せられ、あたかも君上が有意に彼らを駆使するがごとしを言う。

上六：比之無首，凶。按，王注云，乾剛惡首，比吉惡後。五君元首之象，上六居五之後，比之不先，無首之象。即卦所謂後夫凶者也。本義謂陰柔居上，無以比下，為無首之象。蓋以卦畫之序言之，則上為後而初為先。以上下之體言之，則上為首而初為足。其才既不足以高人而為人之首，又不能自卑以後人而失其首。二意亦相貫也。乾以純剛盡變為柔曰無首，比以陰居上亦曰無首。而吉凶各異者。乾之無首，剛而能柔，不為首者也，故吉。比之無首，陰柔不足為首者也，故凶。

上六の爻辞：親附するも頭首なし、凶。王弼の注に按じて言えば、《乾》卦は純剛にして先を争い首を為すを忌諱し、《比》卦は吉を以て主と為し人の後に落るを忌諱す。九五は君で元首の象あり。上六は九五の後に居って親附するに足るほど早からざれば、すなわち「无首」の象で、まさに卦辞のいう「後夫凶」。朱熹《本義》は則ちいう。上六は陰柔にして全卦の最上に居り、下面の人に親附する力なし。ゆえに「无首」の象。其の実卦画の先後の次序に按じて言えば、上は後にして初は先。上下の体位に按じて言えば、上は頭にして初は足。上六の才質はすでに衆人より高く出でて人の首領を為すに足らず、また自ら卑下に居り甘んじて人の後に居るを肯んぜない。結果は頭首さえも失掉した。両種の解釈は本は貫通しうる。《乾》卦は純剛にして六爻尽く柔に変じ、「群龍无首」と称す。《比》卦は陰を以て上に居り、また「无首」と称すも、吉凶は截然として相反す。これは《乾》の「无首」は剛にして能く柔・自願にして人の先に居らざるなので吉、《比》の「无首」は陰柔は本は首と為すに足らざるなので凶による。

象曰：比之無首，無所終也。其德不足以為首，則其效不能以有終矣。全卦以一陽統眾陰，有君臨萬邦之象。故五陰皆以比五為義，而不論爻位之相應。五為人所比。貴於顯，顯則正大光明。取內四陰之比，而舍上之後比，不以為嫌。餘五爻皆比人者。惡其後，後則無始無終。故三以應上而傷。初以能比於先而吉。二以中正內比。四以得正外比。故皆有貞吉之占也。卦爻大意，取象於事君交友。而得此卦者，亦隨事以為占，不必泥也。

《象伝》にいう。親附して頭首なければ、好き結末なし。徳行は首領たるに足らざれば、成效は自ずと善終し得ない。全卦は一つの陽爻を以て衆陰を統領し、万邦に君臨する象あり。ゆえに五つの陰爻は皆九五に親附するを以て義を立て、通常の爻位の相応に按じて論ぜない。九五は人に親附せらるる方で、貴ぶべき所は一つの「顕」の字に在り――光明正大。彼は内卦の四陰の帰附を接納し、上六の遅来の親附を舎去するも嫌と為さず。残りの五爻は皆往きて他人に親附する方で、最も忌諱するは落後。落後すれば始あって終なし。ゆえに六三は上に上六に応ずるに因って傷を受け、初六は能く先んじて親附するに因って吉を獲る。六二は中正の徳を以て内より親附し、六四は正を得る身を以て外に向かって親附す。ここに因って皆「貞吉」の占を得る。全卦の爻辞の大意は、君主に事奉し朋友を結交するに於いて象を取る。ただこの卦を占得した人は、なお問う所の事に随って灵活に占断すべし。一例を死守する要はない。