泰卦

蓋論全卦，以五陽同一陰，又二五皆中正，故有曠遠無私之象。若就一爻論，則所應既專，在我有私暱之嫌，在人有忿爭之事矣。故二吝而五不免於號咷，三四皆爭，上以遠而忘志不遂，初亦以比二而僅免咎。六爻之義皆不及全彖之德。君子欲通天下之志，非大公至正不能也。

全卦に就いて論ずれば、五つの陽爻が一つの陰爻に同じくし、六二・九五はまた皆中正。ゆえに曠遠無私の象あり。もし単に一爻に就いて論ぜば、応ずる所がすでに專一なれば、自己に於いては偏私昵愛の嫌疑あり、他人に於いては忿争の事を生出す。ゆえに六二は吝あり、九五もまた号啕を免れず。九三・九四は皆争奪に在り、上九は太く遠きに因って心志は遂ぐを得ず、初九もまたただ六二に親比するに因ってこそ僅かに過咎を免る。六爻の義理は皆全《彖》の言う所の徳に趕かず。君子が天下人の心志を貫通せんと欲するは、至公至正に非ざれば做し得ない。

大有。大有，乾下離上。火在天上，其明及遠，萬物畢照，有盛大豐有之象。又一陰居尊位，眾陽並應。易以陽為大有，所有者大之義，故曰大有。大有次同人。按，序卦：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。眾物所歸，所有乃大，大有所以次同人也。小畜亦一陰五陽，而曰小，此則稱大者。

《大有》。大有卦は、下卦が乾・上卦が離である。火は天の上に在り、光明は極めて遠く照らし、万物として照らされざるなく、盛大豊有の象あり。また一つの陰爻が尊位に居り、衆陽は皆来りて相応ず。《易》は陽を以て大と為し、「大有」はすなわち所有する者の大なるの意。ゆえに卦名を「大有」という。《大有》は《同人》の後に排す。《序卦伝》に按じて言えば、能く人と同じくする者は、万物は必ず彼に帰附す。ゆえに接ぐるは《大有》。衆物の帰する所、所有は自ずと大。これが《大有》が《同人》に次ぐ道理。《小畜》もまた一陰五陰なれど「小」と称し、ここは卻て「大」と称す。その間に分別あり。

小畜陰居四，欲統諸陽，其勢逆；大有陰居五，則位尊，以統諸陽，則勢順。故小畜之亨，不在六四而在上下五陽；大有之元亨，不在上下五陽而六五。五以柔居尊，而為上下所應，合全卦又有內剛健外文明之德，自可大亨，此全彖之大旨也。六爻皆從五起義：初遠五而有艱，二應五而無咎，三以公而亨於五，四以謙而能承五，上以近五而獲天祐。此六爻之大略也。

《小畜》の陰爻は第四位に居りて衆陽を統率せんと欲す。その勢は逆なり。《大有》の陰爻は第五位に居り、位すでに尊貴なれば、以て衆陽を統率すればその勢は便ち順。ゆえに《小畜》の亨通は六四に在らずして上下の五つの陽爻に在り。《大有》の元亨は卻て上下の五陽に在らずして六五に在る。六五は陰柔を以て尊位に居って上下の応ずる所と為り、全卦を合わせて看ればまた内卦は剛健・外卦は文明の徳あり。自ずと大亨しうる。これが全《彖》の大旨。六爻は皆六五より義を取る。初九は六五より遠くして艱難あり、九二は上に六五に応じて過咎なし、九三は公侯の身分を以て六五に献享し、六四は謙抑を以て能く六五を承奉し、上九は六五に親近するに因って天祐を獲得す。これが六爻の大略。

大有：元亨。大有，所有之大也。火在天上，無所不照。一陰居尊得中，五陽宗之。乾健離明，居尊應天，尊位能柔，物情所與。諸爻之有，皆六五之有，豈不大哉。所有者大，則其亨亦大矣，皆治世極盛之象也。

《大有》の卦辞：大いに亨通す。「大有」はすなわち所有する者の大。火は天の上に在りて照らさざる所なし。一つの陰爻は尊位に居って中を得、五つの陽爻は皆それを尊奉す。内卦の乾は健、外卦の離は明、尊位に居って上に天道に応ず。尊位に処して能く柔順――まさに人情の楽しんで帰附する所。各爻の所有は皆六五の所有。あに大ならざらんや。所有するすでに大なれば、その亨通もまた大。これらは皆治世の極盛の気象。

彖曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。同人大有，一柔五剛均也。柔在下，曰得位、得中、曰應乎乾而為同人，我同乎彼，卑附於尊之辭也；柔在上，曰尊位、曰大中、曰上下應而為大有，我有其大，上統乎下之義也。此以卦體釋卦名義也。

《彖伝》にいう。大有とは、陰柔が尊位を得、大にして中に居り、上下は皆来りてそれに応ず。ゆえに大有と言う。《同人》と《大有》は同じく一柔五剛、この一点は両卦相等し。柔爻が下卦に在れば、則ちそれを「得位」「得中」「応乎乾」と言いて《同人》を成す。あれは我が往きて彼と同じくし、卑者が尊者に依附するの説法。柔爻が上卦に在れば、則ちそれを「尊位」「大中」「上下応」と言いて《大有》を成す。あれは我がその大を擁有し、上に在って下を統轄するの意。この一節は卦体を以て卦名の義を釈す。

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。上節自柔得尊位以下，專主六五一爻以論人君之位，能有眾陽之大；自其德剛健以下，兼上下兩體以論人君之德，能致元亨之治也。內剛健則克勝其私，外文明則灼見其理。上下應之者，眾陽應乎六五也；應天時行者，五以柔應乾二之剛也。天之道不外乎時而已。憲天出治，順時而行，是以大亨也。

《彖伝》は続けていう。その徳は内は剛健にして外は文明、上に天道に応じて時に依って行う。ゆえに大亨。上の一節は「柔得尊位」以下、専ら六五の一爻に就いて人君の位を言い、能く衆陽の大を擁有する。「其徳剛健」以下は、則ち上下両体を兼ねて取って人君の徳を言い、能く元亨の治を招致する。内が剛健なれば、便ち己の私意を克制しうる。外が文明なれば、便ち事物の理を明察しうる。いわゆる「上下応之」とは、衆陽が皆六五に応ずること。いわゆる「応天時行」とは、六五が柔を以て乾体九二の剛に応ずること。天道は一つの「時」の字の外になし。天道を取法して政を施し、時に順って行う。ゆえに大いに亨通す。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。凡物未見，則有無不可知。火在天上，無物不照，始見其有之大。所有既大，不可無以治之也。天命有善而無惡，君子於惡之未著者遏絕之，使不復作；善之隱者顯揚之，使樂於為。去惡歸善，所以順天休美之命也。謂之順者，天討有罪，吾遏之以天；天命有德，吾揚之以天，於我無與也。君子在上則以此治世，在下則以此治身，故本義云：反之於身，亦若是而已矣。

《大象伝》にいう。火は天の上に在り――大有の象。君子はここに因って悪を遏止し善を表彰し、上天の美好の命に順承す。およそ物の顕現なからざれば、その有無は知る由なし。火は天の上に在りて照らさざる物なく、こそ所有の大を見出す。所有すでに大なれば、治理の弁法なかるべからず。天命は善のみありて悪なし。君子は未だ顕著ならざる悪に対してはそれを遏絶して再び発作せしめず、隠微の善に対してはそれを表彰して人をして楽しんで為さしむ。悪を去り善に帰するは、まさに上天の美好の命に順承するなり。「順」と言う所以は、上天が罪あるを討伐すれば、我便ち天意を以て彼を遏止し、上天が徳あるを授命すれば、我便ち天意を以て彼を表彰す。その中に並び我が自己の一点の私意なし。君子は上位に在ればこの道理を以て世を治め、下位に在ればこの道理を以て身を治む。ゆえに《本義》にいう――反ってこれを己の身に施せば、また不過この如くのみ。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。害者，害我之大有也。富者怨之府，故當大有之時，最易有害。初居下位，凡民而享大有，家肥屋潤，人或害之。離為戈兵，又以離火克乾金，有惡人傷害之象。而初陽在下，上無繫應，未與物接，去離尚遠，未涉乎害，何咎之有。然自以為匪咎，而以易心處之，反有咎矣，故必艱難其志，慎終如始，乃得無咎。蓋匪咎者，此爻之義；艱則無咎，則處此爻之道也。

初九の爻辞にいう。交往の害なし。過咎に非ず、艱難を以て之に処すれば過咎なし。ここの「害」とは、我が大有を妨害するを指す。富は怨を招くの淵藪。ゆえに正に大有の時に当たり、最も害を招き易し。初九は下位に居り、平民を以て大有を享く。家は肥え屋は潤い、他人は便ち彼を害し来るを得べし。離は戈兵で、また離火は乾金を克つ――悪人の傷害する象あり。ただ初九は陽を以て下に居り、上面に相応する牽系なく、まだ外物と交接せず、上体の離火よりなお遠く、まだ禍害に渉及せず。何の過咎か言うべき。しかしもし自ら過なしと為して、軽忽の心を以て処置せば、反って過咎あらん。ゆえに必ずその志を艱難にして愼終如始としてこそ、過咎なきを得べし。「匪咎」はこの一爻の本身の義理。「艱則无咎」こそ、この一爻に処する方法。

象曰：大有初九，無交害也。交則有害。處卑無應，未有驕盈之失，得以無害故也。九二：大車以載，有攸往，無咎。坤為太（文瀾本「太」作「大」）輿。九二體乾而曰大車者，輿指軫之方而能載者言，車則以其全體而言。引之以馬之健，行之以輪之圜，皆乾象也。況九二以剛居柔，柔則其虛足以受，剛則其健足以行，有大車象。

《象伝》にいう。大有卦の初九は、交往の害なし。交往あれば便ち害あり。初九は卑位に処して応爻なく、驕盈の過失なし。ゆえに能く害なし。九二の爻辞にいう。大車を以て裝載し、往く所有りて過咎なし。坤は大輿（「太」の字、文澜本は「大」と作す）。九二は本は乾体なのに卻て「大車」と言うは、「輿」はただ車廂の方正にして能く物を載するに就いて言い、「車」は則ち整体に就いて言うに由る。健馬を以て牽引し、圓輪を以て行走するは、皆乾の象。況んや九二は陽剛を以て陰柔の位に居り、柔なれば則ち内虚にして受載に足り、剛なれば則ち強健にして行遠に足る。ゆえに大車の象あり。

上應乎五，載上之象。如是而有所往，可以無咎，可以任重而致遠也。不言吉者，處大有之時，任天下之重，分所當然，得以無咎而已。此大臣才德兼全，足以任重者也。象曰：大車以載，積中不敗也。車大足以任重，雖多積於中而車行不至於敗也。

九二は上に六五に応ず――まさに上に在る者を承載するの象。このようにして往く所有れば、過咎なきを得べく、任重くして遠きを致すを得べし。爻辞が「吉」と言わざるは、大有の時に処して天下の重任を担負するは本は分内の当然に由る。能く過咎なからばすなわち足る。これは才徳兼備して足りて重きを任ずる大臣。《象伝》にいう。大車を以て裝載するは、積む所は車中に在って傾敗に至らざるなり。車は大なれば則ち足りて重きを任じ、裝載多しと雖も車子の行走は傾敗に至らない。

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨作享。按，本義作享獻之享，時解因之，取大臣獻替之義。今按，左傳卜偃戰克而王享之言，作宴享之享為優。三四五互兌為口，三變六為坎，有飲食象。九三居下之上剛而得正，有公侯之象。上有六五之居，虛中下賢，有亨于天子之象。然三變六為陰為小，又有小人弗克之象。占者得此，有剛正之德，則足以受天子之寵榮；若不然，則雖有享宴之榮，亦負素餐之愧也。此與本義稍殊，然於卦爻較切。

九三の爻辞にいう。公侯は天子に献享す。小人は担當し得ず。「亨」はここは「享」と読む。《本義》に按じて享献の享と解し、当時の講章はそれに沿い、大臣が可否を進献して君の失を匡救するの意を取る。今《左伝》に按ずるに卜偃の「戦克而王享之」の言を記す。宴享の享と解するがさらに好し。三・四・五の爻は互いに兌を成し、兌は口。九三が六に変ずれば則ち下体は坎を成し、飲食の象あり。九三は下卦の上に居り、剛にして正を得――公侯の象あり。上面に六五が位に在り、虚中にして礼賢下士す。ゆえに天子に献享する象あり。ただ九三一たび変じて六と為れば陰を成し小を成し、また小人が勝任し得ざる象あり。占者がこの爻を得れば、もし剛正の徳あれば足りて天子の寵栄を承受しうる。もし然らざれば、たとえ宴享の栄あるも、尸位素餐の慚愧を免れ難し。この一解は《本義》と稍や同じからざるも、本卦の爻象に於いてさらに貼切。

象曰：公用亨于天子，小人害也。小人妄叨君寵，反為害也。乾金三變為兌，亦金也，迫近離火，與初無交害者不同，故有害。九四：匪其彭，無咎。彭，鼓聲，以盛多之貌，即大有之大也。四變中互為震，震為鼓，有彭象。大有皆六五之有也，然以柔中居尊，而九四以剛近之，且居四陽之首，率諸陽以進，盛多蓋彭矣。近君，聲勢不宜太盛，唯以剛居柔，雖盛大而不有其大，故有匪其彭之象。占者如是，則無咎也。

《象伝》にいう。公侯が天子に献享するは、小人に対して言えば反って禍害を成す。小人は妄りに自ら君主の寵幸を窃取し、反って自己を害す。乾は金で、九三一たび変ずれば兌を成し、兌もまた金で、上体の離火に緊逼す――初九の「无交害」の処境と同じからず。ゆえに害あり。九四の爻辞にいう。自らあのごとき盛大に居らず、過咎なし。「彭」は鼓声で、以て盛多を形容す――すなわち「大有」の大。九四一たび変ずれば中互は震を成し、震は鼓。ゆえに彭の象あり。大有は本は皆六五の所有なれど、六五は柔中を以て尊位に居り、九四は卻て陽剛を以てそれに逼近し、また四つの陽爻の首に居って衆陽を率いて進む。声勢は謂うべく盛大にして鼓のごとし。君主に逼近するは、声勢は太く盛んなるべからず。ただ陽剛を以て陰柔の位に居り、盛大なれど自らその大に居らざれば、ゆえに「匪其彭」の象あり。占者が能くこの如くなれば、過咎なし。

象曰：匪其彭無咎，明辨皙也。四為離之初，有明皙之象。有盛大之勢，而無燭理之明，僭逼震主，則柔中之君有所不安矣。當大有之時，不自有其大，非明皙者不能，故曰明辨。辨其所居之地，乃別嫌多懼之地；辨其所遇之時，乃盛極將衰之時，凡事貶損以處之，斯皙然明理見幾者矣。

《象伝》にいう。自ら盛大に居らずして過咎なきは、事理を明辨して通達するなり。九四は離卦の初爻で明晰の象あり。もし徒に盛大の勢あるも、事理を洞照する明智なからば、僭越逼迫して君主を震動せば、されば柔中の君は便ち心中安からざるなり。正に大有の時に当たって自らその大に居らざるは、明智通達の人に非ざれば做し得ず。ゆえに「明辨」と言う。己の処する地位を辨清せば、あれは須らく嫌を避け懼れ多き地位。己の遇う所の時勢を辨清せば、あれは盛極まってまさに衰えんとする時勢。凡事皆自ら貶損して以て処置す――これがすなわち事理を明白し微を見て幾を知る人。

六五：厥孚交如，威如，吉。六五為大有之主，離體中虛，有厥孚之象；柔中以應九二，上下歸之，有交如之象；一變純乾，有威如之象。當大有之時，柔中居尊，上下孚信，然太柔，則人心玩矣，濟之以威，所以吉也。初曰交害，五曰交如者，臣有交則私，故害；君有交則虛，故吉也。三有戒辭，初二四僅得無咎，獨五言吉者，當大有之世，盡臣道之常，僅可免咎；而君能剛柔並用，使上下泰交，則可常保其大有矣，故曰吉。

六五の爻辞にいう。その誠信は上下を交孚せしめ、また威厳あり、吉。六五は大有の主で、離体は中虚にして孚信の象あり。柔中を以て上に九二に応じ、上下は皆それに帰附す――交孚の象あり。六五一たび変ずれば則ち純乾を成し、威厳の象あり。正に大有の時に当たり、柔中を以て尊位に居って上下彼此孚信す。しかし太く柔なれば人心は便ち軽慢す。威厳を以て補救す。ゆえに吉を得る。初九は「交害」と言い、六五は「交如」と言うは、臣下に私交あれば偏私を成すに因って害と為し、君上が人と相交るは虚中に出ずるに因って吉と為す。九三は戒辞あり、初九・九二・九四もまたただ過咎なきを得るのみ、独り六五のみが吉と言うは、正に大有の世に当たり、臣下は人臣の常道を尽くして僅かに過咎を免れうるのみ。しかるに人君は能く剛柔並用して上下を交泰せしめれば、長くその大有を保しうる。ゆえに吉と言う。

象曰：厥孚交如，信以發志也。一人之信，以發上下孚信之志，所謂上下交而其志同也。威如之吉，易而無備也。恐人心慢易，至於無備，故威不可無也。上九：自天祐之，吉無不利。

《象伝》にいう。その誠信が上下を交孚せしむるは、誠信を以て上下の心志を啓発するなり。一人の誠信は、上下の相孚の心志を啓発出す――すなわちいわゆる上下交而其志同。爻辞はまたいう。威厳の吉たる所以は、人の軽慢して全く戒備なきに至るを怕るるなり。ただ人心の慢易して全く戒備なきに至らんを恐る。ゆえに威厳は缺少すべからず。上九の爻辞にいう。上天より来りて彼を保祐す――吉にして利あらざるなし。

大有唯六五一陰，而上下五陽從之。上九能下從六五，以陽從陰，處盛時，居高位，享自然之福，有自天祐之之象。曰天祐、曰吉、曰無不利，其為福多矣。象及傳皆不言所以致福之由，故繫辭謂履信思順尚賢。蓋五之交孚，信之也，上能履之；謙退不居，思順也；志從於五，尚賢也。天助順，人助信，有自天祐之吉無不利之象。時解作人君信順下賢以保有。

《大有》はただ六五一つの陰爻のみあり、上下五つの陽爻は皆それに跟従す。上九は能く俯して六五に就き、陽を以て陰に従い、盛時に処して高位に居り、自然の福を享く。ゆえに「自天祐之」の象あり。天祐と言い吉と言い利あらざるなしと言う――福を得るは謂うべく多し。爻辞と《象伝》はともに福を致すの縁由を言わず。ゆえに《繫辞伝》は「履信」「思順」「尚賢」の三義を補出す。六五の交相孚信は信で、上九は能くそれを践行す。謙退にして自ら居らざるは思順。心志は六五に順従するは尚賢。天は順なる者を助け、人は信なる者を助く。ゆえに「自天祐之、吉无不利」の象あり。当時の講章は人君が信順礼賢を以て天下を保有するに解す。

照繫辭傳大意而歸重於君也。大全作功成身退之耆舊賓師，就六爻合論，對五而言之也。然皆不必拘，占者得之，亦隨其所處之位以為占。大抵有剛明之德，居崇高之位，得天之祐者，而以人事言之，唯履信思順尚賢則吉也。

あれは《繫辞伝》の大意に照らして重点を君主の身上に帰したなり。《周易大全》は則ち功成身退の元老賓師と解す――あれは六爻を合わせて通論して六五に対して言う。しかし両説とも拘執する要なく、占者がこの爻を得れば、またその自身の処する地位に随って断ず。大抵は剛明の徳ありて崇高の位に居って天の保祐を得る人。もし人事の上に就いて言えば、ただ履信・思順・尚賢のみが吉を得うる。

象曰：大有之吉，自天祐也。上居君上，有自天象。曰自天祐之，言其非倖致也。全卦為盛世至治之象，以六五之君為主。初之無交，盛世之逸民也；上之順五，功成身退之耆舊，或在賓師之位者也。中爻三位為臣，二大臣，當大有之任者也。

《象伝》にいう。大有の吉は、上天より来る保祐。上九は君位の上に居り、天より来るの象あり。「自天祐之」と言うは、この福は僥倖に得るに非ずを言う。全卦は盛世至治の気象で、六五のこの君主を主爻と為す。初九の「无交」は、盛世の中の隠逸の民。上九が六五に順従するは、功成身退の元老、あるいは賓師の位に処する人。中間の三爻は臣位で、その中の九二は大臣――まさに大有の任を担当する人。

三外臣也，以公侯而受寵者也，以不中，故有戒辭。四近臣也，近於君而自抑損者也，以剛居柔，臣道之宜，故與初同無咎。五以中虛之信，孚乎上下，又一變純乾，剛以濟之，上下交應，剛柔並用，君明臣良，故能長保其大有之盛治也。

九三は外臣で、公侯の身分を以て寵遇を承受す。中位に居らざるに因って、爻辞の裏に告誡を帯ぶ。六四は近臣で、君主に靠近して能く自ら抑損す。陽剛を以て陰柔の位に居るは、まさに臣道の宜しきに合す。ゆえに初九と同じく過咎なきを得る。六五は中虚の誠を以て上下に孚信し、また一たび変じて純乾を成し、剛を以てその柔を補済す。上下は交相感応し、剛柔並用して君明臣良。ゆえに能くこの大有の盛治を長保す。

謙。謙卦，艮下坤上。內止外順，為謙之意；山高地卑，屈而處其下，為謙之象，故曰謙也。謙次大有。按，序卦：有大者不可以盈，故受之以謙。大則易於滿盈，道在謙損，謙所以次大有也。全彖極言謙德之亨。六爻雖以九三一陽為主，然內三爻皆吉，外三爻皆利，蓋靜則多吉，順則多利。六十四卦未有如謙之盡善者，君子可以知所處矣。

《謙》。謙卦は、下卦が艮・上卦が坤である。内卦は止まり外卦は順う――まさに謙の意。山は本は高く地は本は卑く、山は卻て身を屈して地の下に処す――まさに謙の象。ゆえに卦名を謙という。《謙》は《大有》の後に排す。《序卦伝》に按じて言えば、所有すでに大なれば自満すべからず。ゆえに接ぐるは《謙》。大なれば便ち満盈し易し。その道は謙退自損に在る。これが《謙》が《大有》に次ぐ道理。全篇の《彖辞》は極力して謙徳の亨通を称説す。六爻は九三のこの一陽を以て主と為すと雖も、しかし内卦の三爻は皆吉、外卦の三爻は皆利。艮体は静を主るに因って静なれば多く吉、坤徳は順を主るに因って順なれば多く利。六十四卦の中に《謙》のごとき尽く善なるなし。君子はこれを看て自処の道を知るべし。

謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，山高而處乎地之下，皆有而不居者也。他卦或有待而亨，謙則即亨；他卦始亨而未易保其終，唯謙則始雖卑而終益尊，始雖晦而終益光。蓋謙者人情所樂與，故必亨；始雖不居，終有成就，故有終。

《謙》の卦辞：亨通、君子は好き結果あり。いわゆる「謙」とは、有りて自ら居らざるの意。内卦は止まり外卦は順い、山は高しと雖も地の下に処す――皆有りて自ら居らざるなり。別の卦は或いは待つ所有ってこそ亨通するも、《謙》は卻て当下に便ち亨す。別の卦は起初は亨通するも結局を保住し易からず、ただ《謙》は起初は卑下なれど後来は愈々尊貴、起初は晦暗なれど後来は愈々光大。謙は人情の楽しんで親附する所。ゆえに必ず亨通す。起初は自ら居らず最終に成就あり。ゆえに「有終」と言う。

艮終萬物，亦有有終之象。程傳謂小人雖暫謙，未必能久，唯君子終身不易，是謂謙之有終也；本義謂先屈而後伸，是謂亨之有終也。然二意宜兼。蓋君子唯始終能謙，所以始終能亨。若暫時勉為謙恭，偶然倖獲通泰，皆非君子也。

艮は万物を終結する義あり。ゆえにまた「有終」の象あり。《伊川易伝》は小人は能く一時は謙譲するも必ずしも持久し得ず、ただ君子のみが終身改らずと以て――これは「謙」の有終に就いて言う。《周易本義》は先に屈して後に伸ぶと以て――これは「亨」の有終に就いて言う。両家の意は兼ねて取るべし。君子はただ始終能く謙たるに因って、こそ始終能く亨たり。もしただ一時に勉强して謙恭を装出し、偶然僥倖して一つの通泰を得れば、あれは皆君子と算するに足らず。

彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天氣下降，以濟萬物，天之謙也；化育之功光明著見，則謙之亨也。地勢卑順，處物之下，地之謙也；其氣上行以交於天，則謙之亨也。天地猶不敢以自滿，況於人與鬼神乎。此以天地言謙之必亨。

《彖伝》にいう。謙の亨たる所以は、天道は下に向かって万物を済助して愈々光明を見、地道は卑に処してその気は上行するなり。天気は下降して万物を済助す――これは天の謙。化育の功は光明顕著――すなわち謙の亨。地勢は卑順にして万物の下に処す――これは地の謙。地気は上行して天に交わる――すなわち謙の亨。天地はなお敢えて自満せず。況んや人と鬼神とをや。この一節は天地を以て謙の必ず亨通するを説明す。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。虧盈益謙以氣言，日中則昃，月滿則缺是也；變盈流謙以形言，高岸為谷，深谷為陵是也；害盈福謙以理言，滿則招損，謙則受益是也；惡盈好謙以情言，滿盈取忌，退巽見推是也。四者皆出於自然而非有心，故曰道也。蓋太極之中，本無一物，事業功勞，於我何有。天地生萬物而不言所利，此天地人鬼所以皆有取于謙也。

《彖伝》はまたいう。天道は盈満を亏損して謙退を増益し、地道は盈満を改易して謙退に流注し、鬼神は盈満を禍害して謙退に降福し、人道は盈満を厭悪して謙退を喜好す。謙たる者は尊位に居って徳は愈々光大し、卑位に処して人は能く越過し得ず。これがすなわち君子の好き結果。「亏盈益謙」は気に就いて言う――太陽は正中に至れば西に斜け、月は一たび満ちれば亏缺す。「変盈流謙」は形に就いて言う――高き岸は変じて深き谷と為り、深き谷は変じて丘陵と為る。「害盈福謙」は理に就いて言う――自満は損失を招来し、謙虚は増益を得。「悪盈好謙」は人情に就いて言う――満盈は忌恨を招き、退譲は推挙せらる。この四者は皆自然に出でて有意に造作するに非ず。ゆえにそれを「道」と称す。太極の中は本来一物もなし。事業功労は、我に於いて何の己の有と拠るべきあらん。天地は万物を生養して従来自らその利を言わず――これがまさに天・地・人・鬼の皆謙に取法する由縁。

然六爻皆以三為主。三居下卦之上，有尊象；光，艮體也。三居上卦之下，有卑象；不可踰，德莫之過也。蓋人居尊而不光者有矣，謙者處尊而能下人，其德愈光；人處卑則皆得而踰之，謙者處卑，所謂我自卑而人莫我高，又孰得而踰之。君子之終，言此所以為君子有終也。不於其終觀之，則爭而得、謙而失者，蓋有之矣，惟要於究竟，然後知謙之終必亨也。

しかし六爻は皆九三を以て主爻と為す。九三は下卦の最上の位に居り、尊の象あり。それを「光」と言うは、それが艮体に属するによる。九三はまたまさに上卦の下面に当たり、卑の象あり。「不可踰」と言うは、徳行がそれを越過し得るものなきによる。人が尊位に居って光大し得ざるはこれあるなり。謙たる者は尊位に処して能く己を屈して人に下れば、徳行は反って愈々発して光大す。人が卑位に処すれば人人皆彼を越過しうる。謙たる者は卑位に処し、いわゆる我が自ら卑下に居って人は我を圧低する能わず――また誰か彼を越過し得んや。「君子之終」とは、これがすなわち君子の好き結果を得る所以を言う。もし最後より看ざれば、されば争奪して得る所有り謙退して失う所有りの情形は、確かにまた之あり。ただ最終の究竟処に帰結して後にこそ、謙は到頭必ず亨通するを知る。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。不言山在地中而言地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。外卑下而內蘊崇高，謙之象也。山之在地，高者降而下，卑者升而上，一升一降，高卑適平矣。物之多者裒取而使之寡，猶降山之高使之卑也；寡者增益而使之多，猶升地之卑而使之高也。一裒一益，而多寡適平矣。

《大象伝》にいう。地の中に山あり――謙なり。君子はここに因って多きを取りて少なきを補い、事物を権衡して施与を均平ならしむ。「山在地中」と言わずして「地中有山」と言うは、卑下の中に崇高を蘊蔵するを言わんと欲するなり。外表は卑下にして内裏は崇高を蘊蔵す――まさに謙の象。山は地の中に処し、高きは降りて来て低きは升りて往き、一升一降して高低は恰好持平す。物の多きは取り出してそれを少なからしむ――あたかも山の高き処を降低して卑からしむるがごとし。少なきは増添してそれを多からしむ――あたかも地の低き処を升起して高からしむるがごとし。一取一添して多寡もまた恰好持平す。

稱物平施，謂稱物之多寡而損益之，然後所施均平，而多者不偏多，寡者不偏寡也。蓋謙之為名，生於過也，物過然後知有謙。謙者使物不過，期得中而已。聖人即謙之名，使一切返於中，善用謙者也。凡大象皆於卦外教人用易之理。裒多益寡稱物平施，俾小大長短各得其平，非君子謙德之象，乃君子治一世，使歸於謙之象也。

いわゆる「称物平施」とは、事物の多寡を権衡して増損を加えて後に施与が均平なるを言う。多きは多きに偏せず少なきは少なきに偏せず。謙のこの名目は、本は「過」あるに因って生ぜしめたるなり。事物に過分あって後にこそ、謙を要するを知る。謙は事物をして過分なからしめ、恰好に中を得るを求むるのみ。聖人は謙のこの名目に就着して、一切をして中道に回帰せしむ。これは善く謙を用うる人。およそ《大象》は皆卦義の外に於いて人に《易》理の運用を教う。多きを取りて少なきを補い権衡して均平に施与し、大小長短をして各々その平を得せしむ――これはすでに不過君子自身の謙徳の象のみならず、君子が一世を治理して天下をして皆謙に帰せしむる象。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，有謙而又謙之象。三四五互為震木，二三四互為坎水，木在水上，涉川之象。用涉與利涉稍殊，利涉者無往不利，用涉者涉川不可爭先。用謙謙之道以涉則吉。人當險難之時，非深自屈折不足以濟，故必用謙謙以涉也。

初六の爻辞にいう。謙にしてまた謙の君子は、この態度を以て大河を渡れば、吉。初六は陰柔を以て最下に処し、謙にしてまた謙の象あり。三・四・五の爻は互いに震を成し、震は木。二・三・四の爻は互いに坎を成し、坎は水。木は水の上――まさに河を渡るの象。「用渉」と「利渉」は稍や分別あり。「利渉」は往いて利あらざるなし、「用渉」は河を渡る時に先を争うべからず。謙にしてまた謙の態度を以て渡ってこそ吉を得。人は険難の時に当たり、深く自ら屈折せざれば足りて難を済ずる能わず。ゆえに必ず謙謙の道を以て渡るを要す。

全卦以三為主，故與彖同言君子。初亦得稱君子者，蓋三在下卦之上，有勞而謙，在上之君子，尊而光者也；初在下卦之下，謙而又謙，在下之君子，卑而不可踰者也。用以涉川，則雖濟患難可矣，況平居乎。占者有其德，則常變皆吉也。

全卦は九三を以て主爻と為す。ゆえに《彖辞》は君子と言い、この一爻もまた君子と言う。初六もまた君子と称しうるは、九三が下卦の上に在りて功労ありて能く謙たるは、上位に在る君子――すなわち《彖伝》のいう所の「尊而光」のあの一種。初六は下卦の下に在りて謙にしてまた謙は、下位に在る君子――すなわち「卑而不可踰」のあの一種。このような徳を以て河を渡れば、患難さえも渡り得る。況んや平居無事の時をや。占者がもしこのような徳あれば、されば常に処り変に処りても皆吉。

象曰：謙謙君子，卑以自牧也。牧，如牛羊使之馴服也。養德之地，未有不基於至卑者。養者至，則愈卑而不可踰矣。六二：鳴謙，貞吉。陰陽唱和為鳴。卦以三為主，三互四五為震，善鳴者也。易凡與震相應者皆言鳴，豫初、中孚二是也，故此卦二上皆言鳴謙。蓋三以勞而能謙。

《象伝》にいう。謙にしてまた謙の君子は、卑下を以て己を畜養するなり。「牧」は牛羊を牧放してそれを馴服せしむるがごとし。徳行を培养する地基は、極めて卑下の処に奠定せざるなし。畜養の工夫が家に到れば、愈々卑下にして愈々人に越過せらるる能わざるなり。六二の爻辞にいう。謙徳は外に鳴し、正を守れば則ち吉。陰陽が彼此唱和するを「鳴」と言う。本卦は九三を以て主と為し、九三と六四・六五は互いに震を成し、震は声を発するに善し。《易》の中におよそ震と相応ずる爻は皆「鳴」と言う――《豫》卦の初六・《中孚》卦の九二がすなわちこのごとし。ゆえに本卦の六二と上六は皆「鳴謙」と言う。これは九三が功労ありて能く謙たるによる。

故凡聞其風者皆相從於謙，和之而鳴。言論稱述，皆自處於卑下，所謂鳴其謙也。二與三比，柔順中正，謙出於性，故有貞吉之象。此爻本義謂以謙有聞，解鳴字亦可通。但此卦（文瀾本「卦」以下有「之義當」三字）以三為主，諸爻所解與三無涉，於取象又未見確解，意義稍淺。今按，蘇傳解之，覺於三爻意義融貫。

ゆえにおよそ九三の風範を聞く人は皆相従って謙に於いて、彼に応和して声を発す。彼らの言論称述は皆自己を卑下の地位に放つ――これがすなわちいわゆる己の謙を外に鳴らす。六二は九三と相隣し、柔順にしてまた中正、謙は本性に出ず。ゆえに正を守って吉を得る象あり。この一爻を《本義》は謙に因って声聞あるに解し、「鳴」の字をこのように講ずるもまた説き通ずるも、本卦はすでに九三を以て主と為す（文澜本は「卦」の字以下になお「之義当」の三字あり）以上、各爻の解釈もし九三と毫も相干らざれば、取象の上に於いてまた確解を見出さず、意は稍や浅きを嫌む。今蘇軾《東坡易伝》の解法に按ずるに、九三の一爻の意義と融貫する多しと覚ゆ。ゆえに蘇説を取る。

象曰：鳴謙貞吉，中心得也。二所居中正，謙本於中心所自得，非由勉強，正與上爻對。九三：勞謙，君子有終，吉。一陽居下之上，剛而得正，上下所歸，有勞而能謙者也。廉非難，勞而能謙為難。一陽為成卦之主，勞矣，乃不處上而處下，故有勞而能謙之象。上不疑而下不忌，自能保終而吉也。艮終萬物，三居艮之終，得其正位，故以彖辭君子有終歸之。

《象伝》にいう。鳴謙にして正を守って吉は、心中に自ずと得る所有るなり。六二の居する所は中正、その謙は内心の自然の所得に本づく。勉强して做し出すに非ず――まさに上六と対照を成す。九三の爻辞にいう。功労ありて能く謙たる君子は、好き結果ありて吉。一つの陽爻が下卦の上に居り、剛にして正を得、上下は皆それに帰附す。これは功労ありて能く謙たる人。廉潔は難しからず、功労ありてなお能く謙たるこそ難し。この一陽は成卦の主で、謂うべく功労ありと雖も、上位に居らずして下位に居る。ゆえに「労而能謙」の象あり。上面の人は猜疑せず下面の人は忌恨せず、自ずと能く結局を保全して吉を得る。艮は万物を終結する義あり、九三は艮体の終に居ってその正位を得る。ゆえに《彖辞》の「君子有終」の一句をその身上に帰す。

象曰：勞謙君子，萬民服也。卦中五陰有民象。非服其勞，服其勞而能謙。所謂汝惟不伐，天下莫與汝爭功。萬民服即有終也。六四：無不利，撝謙。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然功不及三而居其上，必當發揮其謙，以示不敢自安之意。蓋勞謙者雖無忮害之心，而在四則亦有自盡之道也。象曰：無不利撝謙，不違則也。理之當然，非過於法則也。

《象伝》にいう。功労ありて能く謙たる君子は、万民は皆帰服す。卦中の五つの陰爻は民衆の象あり。人々は並びその功労に服するに非ずして、その功労ありてなお能く謙たるに服す。まさに《尚書》にいう所――「なんぢただ自ら誇らざれば、天下に汝と功を争う人なし」。万民帰服す、すなわち「有終」。六四の爻辞にいう。利あらざるなし、謙徳を発揮せよ。六四は陰柔にして正位を得、上に居って能く己を屈して下に在る。占断は自ずと利あらざるなし。しかしその功労は九三に趕かずして九三の上に居れば、必ずその謙を発揮して以て敢えて自安せざるの意を表示すべし。九三の労謙は忌害の心なしと雖も、六四のここに於いてもまた自ずとその本分の道を尽くす所有り。《象伝》にいう。利あらざるなしにして謙徳を発揮するは、法則に違背せざるなり。これは本は理の当然と為す所で、並び過分に法則を拘守するに非ず。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。陰柔，不富之象。以柔居尊，五謙皆為之用，不富而能以其鄰之象。坤為眾，五變互三為離為戈兵，又有行師之象。五君位。君德不必以謙見，且謙柔之過，或不能以自立矣，故不言謙。然不自用而用人，謙之大者。

六五の爻辞にいう。自ら富まずして能く鄰衆の相従を得、兵を出して討伐するに利し、利あらざるなし。六五は陰柔にして富まざるの象あり。陰柔を以て尊位に居り、其余の各爻の謙は皆それの用いる所と為る――まさに自ら富まずして能く鄰衆を得るの象。坤は衆で、六五一たび変ずれば則ち互体は離を成し、離は戈兵。ゆえにまた兵を出すの象あり。六五は君位。君徳は必ずしも謙を以て顕現を頼らず、しかも謙柔が太く過ぎれば、反って自ら立つ能わざるを得べし。ゆえに爻辞は「謙」の字を提げず。しかし自ら己の能を恃まずして能く人を用うるは、まさに最大の謙。

謙者不爭，然居君位而使人有不服，非稱物平施之謂矣。故為君，苟不自用而能用人，雖以之侵伐，亦無不利，蓋無害於為謙也。象曰：利用侵伐，征不服也。言其侵伐非得已，非外謙而內好勝也。

謙たる人は本は人と争わざるなれど、しかし身は君位に居って人に服せざる者あらしめば、それはすなわち「称物平施」に非ず。ゆえに君主を為すは、ただ自ら己の能を恃まずして能く人を用いれば、たとえそれを以て征伐するも利あらざるなし。これはその謙を妨げざるによる。《象伝》にいう。兵を出して討伐するに利するとは、あの服せざる人を討伐するを言う。これはその征伐が不得已に出づるを言い、並び外表は謙遜にして内心は勝を好むに非ず。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。上與三應，亦有鳴謙之象。坤為地為眾，有國邑征伐之象。僅可征己之邑國，不能如五之無不利也。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。

上六の爻辞にいう。謙徳は外に鳴り、兵を出すに利し、己の封邑の国を討伐す。上六は九三と相応じ、また鳴謙の象あり。坤は地・衆で、邦邑を征伐する象あり。それはただ己の封邑を討伐し得るのみ、六五のごとく利あらざるなき能わず。《象伝》にいう。鳴謙とは、心志まだ実現せざるなり。兵を出しうるも、ただ己の邑国を討伐するのみ。

二柔順中正故貞吉。上所居不中，特以與三應，故亦鳴其謙，謙之實有不足矣。謙實不足，故己之邑國或叛之。然上鳴在於謙，則叛者不利；叛者不利，則征之者利矣。以謙得人心，故利用行師。非五之位，故不能無不利；非二之中，故不能貞吉。是以鳴謙雖與二同，而未得遂其志也。

六二は柔順中正なので、正を守って吉。上六の居する所は中ならず、ただ九三と相応ずるに因ってこそ、また謙を外に鳴らすも、謙の実質は実は足らざる所有り。謙の実質は足らざれば、ゆえに己の邑国は或いは彼を背叛せん。しかし上六の鳴らす所は畢竟なお謙に在れば、されば背叛する人は理亏して利ならず。背叛する人は利ならざれば、往きて討伐する人は自ずと利あり。謙徳を以て人心を得。ゆえに兵を出すに利し。それは六五のごとき君位に非ざるゆえ、利あらざるなき能わず。また六二のごとき中に居るに非ざるゆえ、正を守って吉を得る能わず。ここに因ってその鳴謙は六二と相同じると雖も、心志は未だ実現し得ず。

全卦以九三一陽爻為主。而五陰所處，雖有尊卑廣狹常變之不同，而由艮體之靜，皆得吉占；由坤德之順，皆得利占。則甚矣，謙德之可貴也。

全卦は九三のこの一陽を以て主と為す。五つの陰爻の処する位置は、尊卑・広狭・常変の不同あれど、しかし艮体が静を主るに由って皆吉の占断を得、坤徳が順を主るに由って皆利の占断を得る。このように看れば、謙のこの一種の徳は、実に太も貴ぶべきなり。

豫。豫卦，下坤上震。九四一陽為卦之主，上下群陰應之。內順外動，由順以動，無不和悅，有豫之義。又雷閉地中，動而出地，通暢和豫，豫之象也。豫卦次謙。按，序卦：有大而能謙必豫，故受之以豫。大而能謙，則有豫樂，豫所以次謙也。

《豫》。豫卦は、下卦が坤・上卦が震である。九四のこの一陽は全卦の主で、上下の衆陰は皆来りてそれに応ず。内卦は順にして外卦は動、順に由って動けば和悦せざるなし――これがすなわち「豫」の意。また雷気は地中に閉蔵し、一たび動いて地上に出でて通暢和楽――まさに豫の象。《豫》は《謙》の後に排す。《序卦伝》に按じて言えば、すでに大にしてまた能く謙なれば必ず和楽す。ゆえに接ぐるは《豫》。大にして能く謙なれば和楽あり。これが《豫》が《謙》に次ぐ道理。

然豫有三義，曰備豫、曰和豫、曰逸豫。知備豫，則和豫隨之；然和豫之過，則逸豫生矣。繫辭傳：重門擊檄柝以待暴客，蓋取諸豫，此備豫之意，彖象所未及也。然建侯行師，雖主人心和豫，而建藩禦侮，備豫之意隱寓其中矣。六爻唯九四之豫以和樂言，他則皆有心求豫，失豫之正而流於逸豫也。唯二以中正不溺於豫，然有先幾之識，則其知備豫可知。然則凡事宜豫而豫不可溺，此全卦之六爻之大旨也。

ただ「豫」に三層の意あり。一は預備の豫、二は和楽の豫、三は安逸の豫。預備を懂得すれば和楽は随って来る。しかし和楽が頭を過ぎれば安逸放縦が産生す。《繫辞伝》に戸を重ねて設け柝を撃ちて夜を巡り暴客を防備すると言うは、大概《豫》卦に象を取る――これは預備の意で、《彖伝》《象伝》はともに講じ到らず。しかし卦辞の「建侯行師」は人心の和楽を以て主と為すと雖も、その中に藩屏を建立し外侮を抵御するは、預備の意がすでに暗に裏面に含まる。六爻の中にただ九四の豫のみ和楽に就いて言う。其余の各爻は皆存心して豫を求め、豫の正を失して安逸放縦に流入す。ただ六二のみが中正を以て豫に沉溺せず、かつ幾に於いて先を見る識見あり。見ればそれは預備を懂得する。このように看れば、凡事は皆早く預備を作るべし。しかし和楽は沉溺すべからず。これがすなわち全卦六爻の大旨。

豫：利建侯行師。豫兼三義，本義但以和樂言之。蓋備豫者，所以致和樂之由；而逸豫者，又和樂之過。故正解專取和樂，蓋彖意尚未他及也。震動坤上，長子主器，有建國治民象；坤順震下，一陽統眾陰，有行師動眾象。屯有震無坤，故不及行師；謙有坤無震，故不及建侯；豫兼二卦，故有此象。建侯必百姓歸心，行師必三軍用命，人心和樂，則二者利矣。

《豫》の卦辞：諸侯を封建し兵を出して征伐するに利し。豫は三義を兼ね、《本義》はただ和楽の一義を取って講ず。預備は和楽を招致する由来にして、安逸放縦はまた和楽の過分に因る。ゆえに正面の解釈は専ら和楽を取り、《彖辞》の本意はまだその余に旁及せず。震は坤の上に動く――長子が祭器を主持する、建国して民を治むる象あり。坤順は震の下――一陽が衆陰を統率する、兵を出して衆を動かす象あり。《屯》卦は震ありて坤なし。ゆえに行師を提げず。《謙》卦は坤ありて震なし。ゆえに建侯を提げず。《豫》は二体を兼ね有す。ゆえに両象とも具備す。諸侯を封建するは必ず百姓の帰心を要し、兵を出して征伐するは必ず三軍の用命を要す。人心和楽してこそこの两件の事は利あり。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。九四一陽，上下應之，其志得行，此以卦體言其豫也；以坤遇震，為順以動，此以卦德言其所以致豫也。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。順理以動，人心悅服，建侯天地而不悖可也。

《彖伝》にいう。豫とは、剛爻が衆の応を得て心志は行い得、順にして動く。ゆえに豫と為す。九四の一つの陽爻に上下の衆陰は皆来りてそれに応じ、その心志は施行を得る――これは卦体に就いて豫を言う。坤は震に遇うは順にして後に動く――これは卦徳に就いて豫を致すの縁由を言う。《彖伝》はまたいう。豫は順にして動く。ゆえに天地もまたこの如くなり。況んや諸侯を封建し兵を出して征伐するをや。道理に順って動けば人心は悦服し、以て諸侯を封建すれば、天地に質しするも違背に至らない。

天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。日月之行，景長不過南陸，短不過北陸，故分至啟閉，不差其序，以順陰陽之氣而動也。刑必當罪，順乎民心，非一己喜怒之私，民所以服也。時義，此時之義也。此極言而贊其大，使人涵泳言中，而推其意於言外也。

《彖伝》にいう。天地は理に順って動く。ゆえに日月は運行して過差なくして四時は錯乱せず。聖人は理に順って動けば、則ち刑罰は清簡にして百姓は帰服す。豫の時義は真に大なり。日月の運行は、日影は最長も南陸を過ぎず、最短も北陸を過ぎず。ゆえに二分・二至と四立の啓閉は皆次序を錯乱せず。これは陰陽の気に順って動くなり。刑罰は必ず罪と相当にして民心に順い、一己の喜怒の私意に出でず――百姓の帰服する所以。いわゆる「時義」とは、すなわち此時此際の義理。これは極口に称説してその大を賛嘆し、人をしてこの一句の裏に於いて涵泳玩味して、その意を言外に推して往かしめんと欲する。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。陽閉地中，奮震出地，則通暢和豫矣。先王作樂，象雷之聲，又取其和之義。殷，盛也。樂無所不用，薦上帝，配以祖考，盛之至也。周祀稷於南郊，配以祖也；祀文王於明堂，配以考也。

《大象伝》にいう。雷は地中より出でて奮発す――豫なり。先王はここに因って楽章を制作して功徳を推崇し、隆盛に上帝に献荐し、また祖考を以て配享す。陽気は地中に閉蔵し、震動奮発して地上に出づれば、便ち通暢和楽す。先王が楽を作るは、雷の声音に象を取り、またその和順の意を取る。「殷」は盛大。楽は用いざる処なく、上帝に献荐しまた祖考を以て配享す――あれは隆盛の極点に到る。周人は南郊に天を祭りて后稷を以て配享す――あれは祖を以て配す。明堂に於いて文王を祭祀す――あれは考を以て配す。

初六：鳴豫，凶。陰柔在下，獨與四應。四震善鳴，欲與倡和，有鳴象。然四大臣近君，其志大行之時；初位卑，所居不中正，小人在下，上得強援，當時用事，不勝其豫，誇大自張，故有凶象。卦以樂豫為義，取眾心之樂也。六爻自四外皆自樂者，則逸豫之過矣，故有吉凶之異。初爻，謙上之反對，皆與震應，故皆以鳴言。然謙者卑下自處，以聞於人者，故猶有利；豫者妄自張大，因人為樂者，故凶。

初六の爻辞にいう。安楽を外に鳴らす――凶。初六は陰柔にして下位に居り、独り九四と相応ず。九四は震に属し、震は声を発するに善し。初六はそれと唱和せんと欲す。ゆえに「鳴」の象あり。しかし九四は君に近き大臣で、まさにその志の大行の時に当たる。初六は位は卑く居る所はまた不中不正――小人が下に在って上面に強援を得て、一時は意を得て事を用い、喜び自ら勝えず、誇大に自ら張る。ゆえに凶象あり。本卦は和楽を以て義と為し、取る所は衆人の心の皆楽なり。六爻の中に九四を除くの外は皆自ら楽を求む――それはすなわち安逸放縦の過分。ゆえに吉凶は各々相同じからず。初六のこの一爻は、まさに《謙》卦の上六を翻転した一爻。両爻とも震と相応ず。ゆえに皆「鳴」の字を用う。ただ謙たる者は自ら卑下に処して声は人に聞ゆ。ゆえになお利あり。豫たる者は妄りに自ら張大して別人に倚って楽を取る。ゆえに凶と為す。

象曰：初六鳴豫，志窮凶也。窮謂滿極。六二：介于石，不終日，貞吉。二三四互為艮，有石象；二變互三四為離，不終日而作之象。樂豫易以溺人，溺則憂矣。六爻獨二中而得正，自守之安靜，堅確如石。靜之至，故其思慮明審，不俟終日而見事理之幾微，是不溺於逸豫而知備豫者也。

《象伝》にいう。初六が安楽を外に鳴らすは、心志が満極まって凶を致すなり。「窮」はすなわち満ちて極処に到る。六二の爻辞にいう。耿介にして石のごとし、一日の終るを待たずして幾を見て作す。正を守って吉。二・三・四の爻は互いに艮を成し、艮は石――石の象あり。六二一たび変ずれば三・四は互いに離を成し、離は明――終日を待たずして動作する所有るの象あり。安楽は最も人を淹没し易く、一たび淹没せられれば便ち憂患を生ず。六爻の中にただ六二のみ中に居って正を得、自ら安静を守り、堅確にして石のごとし。静の極処に到れば、ゆえに思慮は明白審愼にして、一日の過了を待つを須とせずして事理の幾微を看出す。これは逸楽に沉溺せずして預備を懂得する人。

蓋此卦當逸豫，以無所繫應為善。初應四而三五比之，皆有係而溺於豫者，故為凶為悔為疾。二特立於眾陰之中，而無遲戀之意，故靜則如石之堅，動則有不終日之速，不失其正而得吉也。象曰：不終日貞吉，以中正也。中正者，處豫之道也。

この一卦は正に安逸の時に当たり、牽系応援なきを以て好しと為す。初六は上に九四に応じ、六三・六五はまた皆九四に親比す――皆牽系する所有りて豫に沉溺す。ゆえに分別して凶・悔・疾と断ず。ただ六二のみ衆陰の中に特立して遲疑留恋の意なし。ゆえに静まれば石の堅きがごとく、動けばまた終日を待たざるの迅速あり。正を失わずして吉を得る。《象伝》にいう。終日を待たずして正を守って吉を得るは、それが中正なるによる。中正はまさに豫に処するの道。

六三：盱豫，悔，遲有悔。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為豫主，六三不中不正，希其逸樂而上視之，有盱豫致悔之象。故占者事當速悔，若悔之遲，必至於有悔也。三質柔而位剛，猶有能悔之象，故戒之，恐其悔之遲也。蓋盱豫者溺於逸豫，遲悔則又失於猶豫矣。聖人兩言悔，始則示人以致悔之端，終則勉人以悔過之勇也。

六三の爻辞にいう。眼を擡げて上望して楽を求むれば悔あり。悔すること遲ければ、なお悔あらん。「盱」は眼を擡げて上視すること。六三は陰柔にして不中不正にして九四に緊隣し、九四はまた豫の主爻。六三はすでに中ならずまた正ならずして、その逸楽を希図して眼を擡げて仰望す。ゆえに仰望して楽を求めて悔を招くの象あり。ここに因って占者は事に遇えば当に急いで悔改すべし。もし悔改すること遲ければ、必ず悔ありに落ちん。六三は質地柔にして位置は剛――なお悔改し得る象あり。ゆえにそれを告誡するは、その悔改するの太く遲からんを怕るるなり。仰望して楽を求むるは逸楽に沉溺するなり。悔改の太く遲きはまた猶豫不決に失す。聖人は两度「悔」と言う。前の一つは悔を招くの端倪を指出し、後の一つは人に悔過の勇気を拿出せんことを勉勵す。

象曰：盱豫有悔，位不當也。言所處不中正，與六二反也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。九四，卦所由以致豫者，眾陰應之，有大有得之象。以陽居陰，不能無疑，故戒之。德陽而位陰，故五陰亦有朋象。盍，合也；簪以貫髮者。

《象伝》にいう。仰望して楽を求めて悔あるは、処する所の位置の不当なるなり。これはその処する所が不中不正にして、まさに六二と相反するを言う。九四の爻辞にいう。全卦はそれに由って和楽を致し、大いに得る所有り。疑慮する勿れ。朋類は簪子が髪を貫くがごとく聚合して来らん。九四はまさに全卦の由って以て豫を致す一爻。衆陰は皆来りてそれに応ず――大いに得る所有るの象。ただそれは陽爻を以て陰位に居り、心中に疑慮なかるべからず。ゆえにそれを告誡す。その徳は陽にして位は陰。ゆえに五つの陰爻もまた朋類の象あり。「盍」は聚合、「簪」は以て頭髪を貫束するに用う。

一陽貫五陰之中，有以簪貫髮之象。四，大臣以陽剛任上事，致君澤民，合天下以為豫，大有得矣。又必開誠佈公，使朋類之賢俱進，合志和衷，則可常保其豫也。象曰：由豫大有得，志大行也。由已致天下於豫，可謂大行其志矣。

一つの陽爻が五つの陰爻の当中に貫穿するは、簪子を以て髪を貫くの象あり。九四は大臣で、陽剛を以て上に在る者の事を担当し、君徳を輔成して沢は百姓に及び、天下の力を合わせて以て和楽を致す。謂うべく大いに得る所有り。ただまた必ず誠を開き公を布きて、同類の賢者をして一斉に進用せしめ、同心同徳としてこそ、この份の和楽を長保しうる。《象伝》にいう。それに由って豫を致し大いに得る所有るは、心志の大いに施行せらるるなり。自己に由って天下をして皆和楽を得せしむるは、大いにその心志を施行したと言いうべし。

六五：貞疾，恆不死。貞疾猶言痼疾，不得言正，蓋六五非正也。三四五互為坎為心病，貞疾之象。當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，事權歸四，眾心不附，處勢危矣。然以其得中，故又為恆不死之象。

六五の爻辞にいう。久しく治らざる病ありて、長久にして死せず。「貞疾」は猶ほ痼疾と言うがごとく、ここの「貞」は正と解すべからず。六五は本は正位に居らざるによる。三・四・五の爻は互いに坎を成し、坎は心病――まさに痼疾の象。正に豫の時に当たり、六五は柔を以て尊位に居り、安楽に沉溺し、また九四のこの剛爻の上に凌乗す。事権は九四に帰し、衆心は来りて帰附せず。処境は謂うべく危険。しかしそれが中に居るに因って、また長久にして死せざる象あり。

二五皆不言豫。六二貞吉，以中且正，當豫之時而不為豫者，所以吉也；六五貞疾，中而不正，當豫之時而不得豫者，雖未至於凶，亦僅矣。人生於憂患而死於安樂。以五之得中而僅得不死，則過中者，豈生道哉。以君象言之，周末之共主是也。使剛而不中，則魏之曹髦；柔而不中，則唐之僖昭矣。可不戒哉。

六二と六五はともに「豫」の字を提げず。六二は正を守って吉は、それがまた中にしてまた正、正に豫の時に当たって自己は往きて豫を求めざるによる。ゆえに吉。六五は痼疾あるは、中に居るも正を得ず、正に豫の時に当たって自己は豫を得ざるによる。凶に至らずと雖も、またただ勉强に保全するのみ。人は憂患に生まれて安楽に死す。六五の中に居るを以てなおただ死せざるを得るのみならば、されば中さえ過ぐる人は、どこにかなお生路あらん。もし君主の形象を以て言えば、周朝の末年に徒に虚名を擁する共主のごとし。仮使剛にして中ならざれば、曹魏の高貴郷公曹髦と成らん。柔にして中ならざれば、唐朝の僖宗・昭宗と成らん。能く引いて以て戒と為さざるべからんや。

象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。乘剛，故權下移；得中，故位號猶可保也。上六：冥豫，成有渝，無咎。以陰柔居豫極，有昏冥於豫之象。然以其動體，又有事雖成而能有渝之象，能改過則可無咎矣，勉人以遷善也。又豫上六變則為晉，明出地上，不終昏冥，樂極哀生，有悔心之萌者，所以無咎也。然初鳴豫，即斷其凶，嚴於初以遏其惡也；上冥豫開之以無咎，恕於終以引其善也。

《象伝》にいう。六五に痼疾あるは、剛爻を凌乗するによる。長久にして死せざるは、中に居る徳まだ喪失せざるによる。剛爻を凌乗すれば、ゆえに権柄は下に移る。能く中に居れば、ゆえに名位はなお保住しうる。上六の爻辞にいう。昏昏然として安楽に沉迷す。事はすでに成ると雖も能く改変する所有れば、過咎なし。上六は陰柔を以て豫の極処に居り、安楽に昏迷する象あり。ただそれは震の動体に属し、また事はすでに成ると雖も能く改変する象あり。能く過を改むれば過咎なきを得べし。これは人に善に遷るを勉勵す。しかも《豫》の上六一たび変ずれば《晋》卦を成し、光明は地の上に出でて終に昏冥ならず。楽は極まって哀を生じ、悔心は萌動す。ゆえに過咎なきを得べし。しかし初六は一たび豫を鳴らせば、便ち凶と断定す。あれは開端の処に於いて厳に従して以てその悪を遏止す。上六は豫に昏冥するも、卻てそれに一条の无咎の路を與う。あれは結尾の処に於いて寛に従して以てその善を引導す。

象曰：冥豫在上，何可長也。豫至昏冥，不可久矣，言當速改也。全卦以九四一陽為主，與彖之樂豫同義，其他皆過於豫而至於逸豫者。爻之吉凶皆從四起義：二遠於四而中正，所以吉；上雖遠於四而處豫之極，又與四同震體，故為冥。

《象伝》にいう。安楽に昏迷して上位に居れば、あに能く長久ならんや。豫は昏冥の地歩に到れば、便ち長久する能わず。これは当に急いで改むべしを言う。全卦は九四の一陽を以て主と為し、《彖辞》の言う所の和楽と義を同じくす。其余の各爻は皆豫に過ぎて逸楽に流入する。各爻の吉凶は皆九四より義を取る。六二は九四より遠くしてまた中正。ゆえに吉。上六はまた九四より遠しと雖も、豫の極処に処してまた九四と同じく震体に属す。ゆえに昏冥と断ず。

初則應四而鳴豫者也；三以比四而盱豫者也；五又以乘四而溺於豫，究不得豫者也。總之，豫宜眾不宜私，故世道不可無豫，人心不可有豫。初凶而五疾，三悔而上渝。為國者當如四之勿疑，守己者則當如二之介石矣。

初六は上に九四に応じて豫を鳴らす。六三は九四に親比して仰望して楽を求む。六五はまた九四を凌乗するに因って豫に沉溺し、終に豫を得ず。要するに、豫は衆人の共有する所と為すべくして一己の私と為すに宜しからず。ゆえに世道は豫なかるべからず、人心は豫を存すべからず。初六は凶にして六五は病み、六三は悔いて上六は改む。国を治むる人は当に九四のごとく誠を開いて疑わざるべく、身を守る人は当に六二のごとく耿介にして石のごとくあるべし。