革（かく）の卦

革革卦，下離上兌。火燃則水涸，水決則火滅。又二女同居，志不相得。有變革之義，故為革。革卦次井。按，《序卦》：井道不可不革，故受之於革。井之為物久則汙，易之則潔。不可不革，革所以次井也。全彖以改革之事，不信於初而信於後，其占可以大亨，而必利於正固，見革之不可輕也。六爻下三爻有不輕於革之意。上三爻則革之善者。而上革道已成，又不可過有所更。此全卦六爻之大畧也。

革卦は下卦が「離」、上卦が「兌」。火は燃え起これば水は則ち乾涸し、水は衝き下れば火は則ち熄滅す。また是れ两箇の女子が同一處に同住して、心志は互いに相投ぜず——變革の義を含む。ゆえに「革」と曰う。革卦は井卦の後に立つ。《序卦伝》に按ず——井道は淘治變革を加えざるべからず。ゆえに井卦の後に革卦を以て接ぐ。井此の物は日々久しければ則ち汚濁し、換えてこそ潔淨ならん——革せざるべからず。これがすなわち革の井に次ぐ所以の道理。卦辞に就いて見れば、改革此の件事は、起初には人は信ぜず、事の成りて後にこそ信ず。占断は以て大いに亨通すべく、而して必ず正固に利せざるべからず——變革は軽易に發動すべきに非ざるを見るべし。六爻に就いて見れば、下の三爻は軽く變革を言わざるの意思を含み、上の三爻は則ち變革に善き者。而して上六は變革の道はすでに成れり——また多く更張を加うべからず。これが全卦六爻の大略なり。

革。巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。革卦澤上火下，火燃水乾，水決火滅。又中少二女，合為一卦。少上中下，志不相得。故卦為革。日為離象。日入澤，有巳日象。民可與樂成，難於慮始。故不信於方革之時，而信於已革之日。內有文眀之德，外有和說之氣，占可大亨。然而改革之事，非可妄舉[文瀾本“舉”作“取”]。必得其正，則所革皆當而悔可亡。若不貞，則不孚而有悔矣。

卦辞にいう。革、日に到りて人は乃ち信ず、大いに亨通して正を守るに利し、悔恨は消失す。革卦は沢は上に在り火は下に在り——火は燃えれば則ち水は乾き、水は決すれば則ち火は滅す。また是れ中女（離）と少女（兌）と合して一卦を成し、少女は上に在り中女は下に在りて、心志は互いに相投ぜず——ゆえに卦の名は「革」。「日」は離の象——日は沢の中に落ち入れば、便ち「巳日（しじつ）」の象あり。百姓は彼らと同じく成果を享受すべく、然れども彼らと開端を謀劃すること難し——ゆえに剛ぞ變革せんとするの時に信ずるを肯ぜず、變革の既成の日に到りてこそ信ず。内卦は文明の徳あり、外卦は和悦の気あり——占断は以て大亨すべし。然れども改革の事は軽率に妄擧する能わず（文瀾閣本は「擧」を「取」と作す）。必ず做して端正を得てこそ、改むる所こそ件件恰當にして悔恨は消すべし。倘若し正を守らざれば、則ち人を取信しえずして悔恨を留下せん。

彖曰。革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，與睽相似。相違背為睽，相滅息為革。二女不同行，離而去之而已。不相得則相剋矣，故為革。

《彖伝》に「革は、水火相い息（や）む。二女同居すれども、其の志相い得ざれば、革と曰う」という。これは卦象を以て卦名の義を釈す——睽卦と相似す。互いに違背するを「睽」と曰い、互いに消滅するを「革」と曰う。睽卦は两女は路を同じくせず、各自に離去するのみ。此の卦は心志投ぜざれば便ち進みて相克す——ゆえに「革」と為る。

巳日乃孚，革而信也。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。眀則燭事理，能見於已革之先。說則順人情，能孚於已革之後。大亨者。除弊興利，一事之大亨。伐暴救民，興世之大亨。正者，順天理合人心也。又亨以正，則革之當。革當而悔乃亡，見革之不可輕也。

《彖伝》に「巳日乃ち孚（まこと）あるは、革して信ぜられればなり。文明にして以て説（よろこ）び、大亨にして以て正なり。革して當たれば、其の悔乃ち亡ぶ」という。「明」は能く事理を照見し、未だ革せざるの先に於いて看て清楚す。「悦」は能く人情に順應し、すでに革したるの後に於いて衆に取信すべし。いわゆる大亨——弊を除き利を興すは、一件の事情の上の大亨。暴君を討伐し百姓を拯救するは、一箇の時代の大亨。いわゆる「正」は、上は天理に順い下は人心に合す。また必ず亨通して正に合してこそ、變革は恰當と算し、變革恰當にして後に悔恨こそ消失す——變革は軽率すべからざるを見るべし。

天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。天地帝王之革，皆視其時。先時後時[文瀾本“先時後時”作“後時先時”]，皆不可也。象曰。澤中有火。革。君子以治曆明時。四時之變，革之大者。歷之因時修改，革之義也。

《彖伝》に「天地革して四時成る。湯武は命を革む、天に順いて人に應ず。革の時は大なるかな」という。天地の變革と帝王の革命とは、皆時機を看准すべし——時機の先に搶い、時機の後に落つるも（文瀾閣本は「後時先時」と作す）、同じく行き通る能わず。《大象伝》に「沢の中に火あり、革。君子以て曆を治めて時を明らかにす」という。四時の推移は、變革の中の最大なる者。曆法は天時に隨いて修訂を加う——まさに「革」の意思に合す。

初九。鞏用黃牛之革。黃，中色。牛，順物。離得坤之中，皆有牛象。雖當革時而居初位卑，無可革之權。無應，無共革之人。未可有為，當堅固以守，不可輕有所革。如用牛皮以束物者。故其鞏固，有用黃牛之革之象。當以中順自固也。初變為艮止，故有此象。象曰。鞏用黃牛，不可以有為也。時位不可。

初九の爻辞にいう。黄牛の皮を以て牢く捆縛す。黄は中に居るの色、牛は柔順の物。離卦は坤の中畫を得る——ゆえに皆牛の象あり。初九は正しく變革の時に当たるといえども、却って最下に居りて位は卑く、變革の權柄なし。また正應なく、則ち共同に事を擧ぐるの人なし。此の時は有所作為すべからず——当たりに堅固に自守して軽く更改を言うべからず——たとえば牛皮を以て物を捆牢するが如し。ゆえに「黄牛の革を用う」の堅固の象あり——当たりに中道柔順を以て自固すべし。初九は一たび変ぜば艮と為り、艮は止——ゆえに此の象あり。《小象伝》に「黄牛を以て鞏（かた）むは、以て為す有るべからざればなり」という——是れ時機と位置とは皆容さざればなり。

六二。巳日乃革之。征吉。無咎。六二柔順中正，文眀之主。有應於上，可以革矣。猶必巳日乃革，則征吉而無咎。彖言巳日，已革之日也。爻言巳日，日已至然後革也。蓋德與位皆可革，猶俟其時也。象曰。巳日革之，行有嘉也。行，將然之辭。革必俟時，將有嘉美。

六二の爻辞にいう。日に到りてこそ手を動かして變革し、前往すれば則ち吉、過錯なし。六二は柔順中正——是れ文明の卦の主爻。上面にまた九五の相應あり——本より以て變革すべし。然れども仍お必ず「巳日」まで待ちてこそ革すべく、然の如く前往してこそ吉にして咎なし。卦辞の説く所の「巳日」は、變革すでに成りたるの日を指す。爻辞の説く所の「巳日」は、時日すでに到りて然る後に手を動かすを指す。徳と位とは皆革すべきの條件を具備するも、仍お時機を等待せざるべからざるを見るべし。《小象伝》に「巳日に之を革すは、行けば嘉あればなり」という——「行」は将に此の如くならんとするの語気——變革は必ず時機を待ちて、将に美好の結果あらん。

九三。征凶貞厲。革言三就。有孚。應兌互乾為口為言，離居三，革言三就之象。中實，有孚之象。九三過剛不中，居離之極。自恃剛眀，躁於革[文瀾本“革”作“進”]者。故戒以征則凶，雖貞亦厲也。然時當可革，爻位居三。審量所革再三，已有成說，亦可見信於人，而在所當革矣。象曰。革言三就，又何之矣。至於再，至於三，無所待矣。

九三の爻辞にいう。貿然として前往すれば則ち凶、正を守るも危厲なり。變革の議論はすでに三度論定せり——以て人に取信すべし。九三の應ずる所の上六は兌に属しまた互いに乾——兌は口、乾は言、而して離は恰好に第三爻に居る——ゆえに「革の言三たび就（つ）く」の象あり。離卦の中爻は実——「孚あり」の象。九三は剛強に過ぎて中に居らず、離卦の頂端に處し、自ら其の剛明を恃み、急いで變を求む（文瀾閣本は「革」を「進」と作す）——ゆえにそれを告誡して説く、貿然として前往すれば則ち凶、たとい正を守るも危厲あり、と。然れども時勢は確かに革すべきの時に到り、爻位また第三に居る——變革せんと要する所の事を反覆に審度して三次し、すでに定論を形成せり——また能く人に取信して、變革すべきに属す。《小象伝》に「革の言三たび就くは、また何れに之かん」という——第二次・第三次に到れば、則ち再び待つべきはなし。

九四。悔亡。有孚。改命吉。以陽居陰，有悔之象。然卦已過中。水火之際，乃革之時。剛柔不偏，又革之用。故有悔亡之象。然必有孚則改命而吉矣。下三爻猶不輕革，至此則已革而改為新矣。三議革而後孚，四有孚而始改，革之序也。象曰。改命之吉，信志也。謂上下信九四之志也。

九四の爻辞にいう。悔恨消失し、誠信あり、旧命を改易せば則ち吉。九四は陽爻を以て陰位に居る——本より悔恨の象あり。然れども全卦はすでに中位を過ぎ、まさに水火交接の際に当たり、恰好に是れ變革の時。剛柔偏らず、またまさに變革の須うる所の功用——ゆえに「悔亡ぶ」の象あり。不過必ず先ず誠信あらんを要して、然る後に旧命を改易してこそ吉。下面の三爻は皆なお軽易に變革するを肯ぜず——此に到りてこそ真に故を革めて新たに更す。九三は議定の後に人に取信し、九四は先ず誠信ありて後に手を動かして更改す——これがすなわち變革の先後の次第。《小象伝》に「命を改むるの吉は、志を信ぜしめればなり」という——説くは上上下下は皆九四の志向を信服す。

九五。大人虎變。未占有孚。變，希革，毛毨。毛落更生，潤澤鮮好[文瀾本“好”作“明”]也。乾以純陽為龍，以剛健亦為虎。五互乾有虎象。九五陽剛中正，當革之時而居尊位。湯武之順天應人者也，故有大人虎變之象。有孚在未占之先，則致此者有素矣。象曰。大人虎變，其文炳也。炳者，如火日之光眀也，改正朔，易服色，制禮作樂皆是也。即彖所謂文眀以說也。

九五の爻辞にいう。大人は虎の如く焕然として變化す——占問するに及ばずしてすでに誠信あり。いわゆる「變」は、すなわち《尚書・堯典》の鳥獣に講ずる「希革」「毛毨（せん）」の意——旧毛は脫落し新毛は更生し、潤沢にして鮮好なり（文瀾閣本は「好」を「明」と作す）。乾は純陽を以て龍と為り、剛健を以てまた虎と為るべし。九五の在る所の互体は乾と為る——ゆえに虎の象あり。九五は陽剛中正、まさに變革の時に当たりて尊位に居る——まさに商湯・周武の如き天に順い人に應ずるの人物——ゆえに「大人虎變」の象あり。誠信は未だ占せざるの先に便ちすでに具備す——此の一步に走到するは平日積累の結果なるを見るべし。《小象伝》に「大人虎變は、其の文炳（あきらか）なればなり」という——「炳」は火光日光の如く明亮なるなり——正朔を改定し服色を更換し禮を制し樂を作すは皆此に属す——すなわち《彖伝》の説く所の「文明にして以て説ぶ」。

上六。君子豹變。小人革面。征凶。居貞吉。虎文疏而著，故曰炳。豹文密而理，故曰蔚。九五皆陽，大人虎變之象。上六皆陰，君子豹變之象。兌說見於上，有革面象。君子小人，以位則有上下，以德則有邪正。上六處革之極，革道已成。君子變革其外而有文，小人變革其外而順君，復何所求哉。若他有所往，則梗化之民凶矣。況上六之才亦不可有為，惟有居貞靜守則吉耳。蓋革非得已之事。初未可革，當中順以自守。上既已革，當靜正以自居。蓋九五湯武之事，上六則伊呂之事也。

上六の爻辞にいう。君子は豹の如く變化し、小人もまた面目を改換す。此の時にさらに往く所有れば則ち凶、安居して正を守れば則ち吉。虎の花紋は疏朗にして顯著——ゆえに「炳」と曰う。豹の花紋は細密にして條理あり——ゆえに「蔚（い）」と曰う。九五は陽爻にして陽位に居り、純乎たる陽剛——是れ「大人虎變」の象。上六は陰爻にして陰位に居り、純乎たる陰柔——是れ「君子豹變」の象。兌の喜悦は上に顯現せば、便ち「面を革む」の象あり。君子と小人とは、地位に就いていえば上下の別あり、徳行に就いていえば邪正の分あり。上六は變革の極点に處り、變革の道はすでに完成せり。君子は外在をも文采斐然たらしめ、小人もまた面目を改換して君上に順從す——さらに何を求めんや。倘若し別に往く所有らば、教化を梗阻するの頑民は則ち凶に遭わん。況んや上六の才質は本より為す有るに足らず——ただ安居して正を守り靜靜に自處してこそ吉。變革は本より已むを得ざるの事——初九はなお革すべきの時に到らず、当たりに中順を以て自守すべし。上六は變革すでに成れば、当たりに靜正を以て自居すべし。九五の做すは商湯・周武の事、上六の做すは則ち伊尹・呂尚の如き輔佐して成を守るの事なり。

象曰。君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。蔚者，隱然有文之謂。上六柔故也。全卦言變革之事，皆不得已而為之。初用黃牛，不敢輕於未革之先也。上言居貞，不敢擾於已革之後也。二之征吉，必俟巳日。三已三就，猶戒征凶。當革之時，必孚以信乎人心，當以合乎天理。乃可言四之改命，為五之虎變也。革豈易言哉。

《小象伝》に「君子豹變は、其の文蔚（い）なればなり。小人は面を革むは、順にして君に從えばなり」という。「蔚」は隱約含蓄して文采あり——上六の陰柔に属するが緑故なり。全卦を総看して講ずる所の變革は、皆已むを得ずしてこそ做す者。初九の「黄牛を用う」は、未だ革せざるの先に於いて軽擧妄動するを敢えてせず。上六の「貞に居る」は、すでに革したるの後に於いてさらに攪擾しに往くを敢えてせず。六二の「征すれば吉」は、必ず「巳日」に到るを待たんことを要す。九三はすでに「三たび就く」も、なおそれを告誡して「征すれば凶」。まさに革すべきの時に当たりては、必ず誠信を以て人心に取信し、必ず上に天理に合して、然る後にこそ九四の「命を改む」、九五の「虎變」を談ずべし。變革は豈に軽易に説くべきのものならんや。

鼎鼎卦，下巽上離。取其象，亦取其義。取象有二。以全體言之。下植為足，中實為腹，對峙於上為耳，橫亙於上為鉉。以二體言之。中虛在上，下有足以承之。皆鼎象也。取義則以木從火，烹飪之義。故為鼎。鼎卦次革。按，《序卦》：革物者莫若鼎，故受之以鼎。水火不可同處，能使相合為用而不相害。易堅為柔，變生為熟，能革物也。鼎所以次革也。

鼎卦は下卦が「巽」、上卦が「離」。名を取るは既に其の形象を取り、また其の義理を取る。取象に两種の講法あり。六畫全体に就いていえば、最下の一畫は竪立して鼎足に象り、中間の三畫は充実して鼎腹に象り、上面の两旁對峙するは鼎耳に象り、最上の横貫するは鼎を擧ぐるの鉉（けん）に象る。上下二体に就いていえば、上体は中間虚空にして、下面に足のそれを承托するあり——皆鼎の形象。取義は則ち木を以て火に入る——烹飪（ほうにん）の義を含む。ゆえに「鼎」と曰う。鼎卦は革卦の後に立つ。《序卦伝》に按ず——事物を變革するは鼎よりも徹底するはなし。ゆえに革卦の後に鼎卦を以て接ぐ。水と火とは本より共處する能わざるに、鼎は却って二者をして相合して用を為し相い妨害せざらしむ——堅硬なるを化して柔軟と為し、生なるを變じて熟と為す——まさに事物を變革す。これがすなわち鼎の革に次ぐ所以の道理。

全彖以內巽順而外文明，柔進居尊，得中應剛，可以大亨。而六爻之義則以上出為功。初幸其出否。二幸其遠仇。三不知六五之君則為失義。四不知應於初六之小人則為失信。唯五之中實，與上剛柔之節，有吉占焉。蓋井與鼎，皆以上出為功故也。此全卦六爻之大畧也。

卦辞に就いて見れば。内卦の巽は柔順、外卦の離は文明。柔爻は上進して尊位に居り、中に居りて下に剛爻に應ず——此に因りて以て大いに亨通すべし。而して六爻の義理は則ち鼎中の物を取出して供用するを以て功と為す。初六の慶すべきは旧汚を倒出する能く。九二の慶すべきは仇敵を遠離する能く。九三は六五の君に歸向することを知らず——則ち君臣の義を失せりと算す。九四は下に初六此の小人に應ずべからず——あれは便ち受托の信を失せり。ただ六五の中虚にして中を以て実と為し、上九の剛柔調節得宜なるのみ、こそ吉の占断あらん。原因は井卦と鼎卦とは皆「上に出ず」を以て功と為すに在り。これが全卦六爻の大略なり。

鼎。元吉、亨。吉字衍文。彖曰。鼎、象也。以木巽火、亨飪也。聖人亨以享上帝、而大亨以養聖賢。象，卦畫取鼎之象也。亨飪，以二體言鼎之用也。亨飪不過祭祀賓客。祭之大者莫過於上帝，賓之大者莫過於聖賢。享帝貴誠，用犢而已，故言亨。聖賢備饔飱牢醴之盛，故言大亨。此以卦體釋卦名義也。

卦辞にいう。鼎、元吉、亨。其の中の「吉」字は多き出でたるの衍文。《彖伝》にいう。「鼎とは、象なり。木を以て火に巽（い）るは、亨飪（ほうにん）なり。聖人は亨して以て上帝に享し、而して大亨して以て聖賢を養う。」いわゆる「象」は、卦畫が鼎の形象を取れる。いわゆる「亨飪」（すなわち烹飪）は、上下二体に就きて鼎の功用を講ず。烹飪は外に祭祀と待客とに用うるに出でず。祭祀の大は上帝を祭るに若くはなく、待客の大は聖賢を養うに若くはなし。天を祭るは誠敬を貴び、一頭の牛犢を用うもまた足れり——ゆえに只だ「亨」という。聖賢を供養するは則ち饔飱牢醴の豊盛の禮を備齊せんを要す——ゆえに「大亨」という。これは卦体を以て卦名の義を釈す。

巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。以卦象言，則內巽而五為鼎耳、離為目。此心順巽[文瀾本“順巽”作“巽順”則入乎義理、耳目聰明則審乎事幾，有其德矣。以卦綜言，則革下卦之離二，上行居五，有其位矣。以卦體言，則五有虛中之君，而二應以剛中之臣，有其輔矣。明良道合，治化大成，宜占為元亨也。柔進上行得中應剛與睽同。而占不同於睽之小事，反同於大有之元亨，其時與德之異也。

《彖伝》に「巽にして耳目聰明、柔進みて上行し、中を得て剛に應ず、是を以て元亨」という。卦象より説く。内卦は巽と為り、六五は鼎耳、離は目——心地は柔順謙遜なれば（文瀾閣本は「順巽」を「巽順」と作す）則ち能く義理に深入し、耳目聰明なれば則ち能く事機を審察す——これは其の徳あるなり。綜卦より説く。革卦の下体離の第二爻は上行して第五位に居る——これは其の位あるなり。卦体より説く。六五は虚中にして賢を納るるの君、九二は剛中の臣を以てそれと相い應ず——これは其の輔あるなり。君は明にして臣は良、其の道相合して治化は大成す——占断は自然に是れ「元亨」。「柔進上行、中を得て剛に應ず」の説法は睽卦と相同じ——然れども占断は睽卦の如く只だ小事に宜しきに似ず、かえって大有卦の「元亨」に同じ——これは時勢と徳性と別あるが故なり。

象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。離為聽政之位。巽為命令。天之命，亦命也。恭已以正其位，而凝因[文瀾本“因”作“固”其所受於天之命。蓋鼎為重器，故有正位凝命之象。

《大象伝》に「木の上に火あり、鼎。君子以て位を正して命を凝らす」という。離は政を聽くの位、巽は命令。上天の付与もまた同じく一種の命。君子は恭敬して自持して以て其の位を端正し、從而して自己の天より受くる所の使命を凝聚固守す（文瀾閣本は「固」を作す）。鼎は国家の重器——ゆえに「位を正して命を凝らす」の象あり。

初六。鼎顚趾、利出否、得妾以其子、無咎。初居鼎之下，趾象。上應九四，有顚趾之象。然當卦初，鼎未有實。舊有否惡之積，因顛而出去之，有利出否之象。六以陰居初不正，有妾之象。趾不宜顛而利以出否，妾得不足貴而以得子。蓋因敗以為功，因賤以致貴也。故占可無咎。

初六の爻辞にいう。鼎足は翻り倒れて、恰好に汚穢を倒出す。猶お妾を納るるも彼女に因りて兒子を生ぜしむるが如し——過錯なし。初六は鼎の最下に在りて是れ鼎足の象。それは上に九四に應じ、牽引せられて上がる——ゆえに「趾を顚（くつが）す」の象あり。不過まさに一卦の初に当たりて、鼎の中はなお物を盛らず——旧日積存の汚穢は恰好に傾倒を借りて清除し去るべし——ゆえに「否（あし）きを出すに利し」の象あり。六は陰爻を以て初位に居りて併せて正に当たらず——「妾」の象あり。鼎足は本より翻倒すべからざるも、却って翻倒に因りて汚を出すに利し。妾は本より貴ぶに足らざるも、却って子を生ずるに因りて貴と変ず——皆是れ失敗に因りて成功し、卑賤に因りて尊を致す。ゆえに占断は以て過錯なきを得べし。

象曰。鼎顚趾、未悖也。利出否，以從貴也。顚趾悖矣。可以出否，則未悖。從貴，去鼎中否之可賤，以從珍羞之可貴者也。九二。鼎有實。我仇有疾。不我能即。吉。以剛居中，有實之象。我仇，謂初。陰陽相求而不相得，所謂怨耦曰仇也。二以剛中自守，初雖近而顛趾，不能就之。有我仇有疾，不我能即之象，故吉。

《小象伝》に「鼎は趾を顚すは、いまだ悖（もと）らざればなり。否きを出すに利しは、以て貴に從えばなり」という。鼎足の翻倒は本より悖理なれども、然れども此を借りて汚穢を倒出せば、則ち悖理と算せず。「貴に從う」は鼎中の可鄙なる汚穢を去りて、珍饈美味此の等の可貴の物を迎接せんと好し。九二の爻辞にいう。鼎中に実物を盛る。我が仇（あだ）は疾（やまい）ありて我に近づく能わず——吉。九二は陽剛を以て中に居る——是れ鼎中に実あるの象。「我が仇」は初六を指す——陰陽は本より相い求むるも彼此投ぜず——すなわち《左伝》のいわゆる「怨耦（えんぐう）を仇と曰う」。九二は剛中を以て自守し、初六は近いといえども、却って鼎足はすでに顚れたるに因りてそれに就近するに法なし——ゆえに「我が仇疾あり、我を能く即（ちかづ）けざれ」の象あり——此に因りて吉を得たり。

象曰。鼎有實、慎所之也。我仇有疾，終無尤也。雖有實而不愼所之，則為仇所即而有尤矣。不暱於初，上從六五之正應，所以有吉無尤。九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。革，變革也。九三以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然與五不相應。五為鼎耳。鼎耳方革，不可舉移，故有鼎耳革，其行塞之象。上卦離為雉。

《小象伝》に「鼎に実あれば、之く所を慎（つつし）めばなり。我が仇疾ありは、終に尤（とが）なければなり」という——鼎中に実物あるといえども、若し自己の去向を慎重せざれば、則ち仇敵に貼り上げられて過失を招致せん。九二は初六を親昵せず、上に向かいて六五此の正應に追隨す——ゆえに吉ありて過失なし。九三の爻辞にいう。鼎耳は變形し、行動は受阻し、肥美の野鶏肉は喫上する能わず。陰陽和洽して雨を降らすに到るを待ちて、悔恨は便ち減少し、終究に吉を得たり。「革」はすなわち變革。九三は陽爻を以て鼎腹の中に居る——本より美味を盛れる。然れどもそれは六五と併せて相應せず。六五は鼎耳——鼎耳はまさに變形して擧げて移動する能わず——ゆえに「鼎耳革まり、其の行くこと塞がる」の象あり。上卦の離は雉。

三變為坎為膏。互兌三變則兌口不成。承上卦文明之腴而不見應於五。有雉膏不為人所食之象。又變坎為雨。陰陽和剛雨。三以陽居陽為得其正。然以正自守而五將求之，如陰陽之和而雨，悔可虧而終得吉矣。象曰。鼎耳革，失其義也。仕以行義。三不應五而應上，失君臣之義。

九三は一たび変ぜば坎と為り、坎は膏（あぶら）。本より互いに兌あり——三爻は一たび変ぜば則ち兌口は成らず。それは上卦文明の膏腴を承接するも、六五の響應を得る能わず——ゆえに「雉膏人の食む所と為らず」の象あり。また坎に変ずれば則ち雨と為る——陰陽調和せば便ち降雨す（源文の「剛」字は当たりに「則」字の訛）。九三は陽爻を以て陽位に居る——是れ其の正を得たり。能く正を以て自守せば、六五は終に将にそれを求め來たらん——たとえば陰陽和洽して雨と成るが如し——悔恨は以て減損して終に吉を得べし。《小象伝》に「鼎耳革まるは、其の義を失えばなり」という——出仕は義を行うが為なり。九三は六五に應ぜずして去りて上九に應ずれば、便ち君臣の義を失せり。

九四。鼎折足、覆公餗，其形渥。凶。九四居上任重，有實之鼎也。而下應初六之陰，大臣信任匪人，敗壞國事，傾覆天祿，享上帝養聖賢之用皆廢矣。初在下，足象。互兌為毀折，折象。四變為震，震動顚覆，有折足而覆公餗之象。形渥作刑，謂重刑也。《周禮》所謂不於市而以適甸師氏者也。不勝任而被重刑也。初否未出，顛之，猶可舍舊而求新。四鼎有實，折之，則鼎毀而用廢。吉凶所以異也。

九四の爻辞にいう。鼎足は折断し、王公の美食を傾覆し、自身は污渥に沾滿す——凶。九四は上位に居りて重任を擔う——是れ一箇の実物を装滿したるの鼎。却って下に初六此の陰爻に應ず——大臣が信ずべからざるの人を信任するに等しく、国事を敗壞し、天賜の禄位を傾覆し、上帝を祭り聖賢を養うの功用を全て廢棄せり。初六は下に在りて是れ足の象。互体は兌と為り、兌は毀折——「折」の象。九四は一たび変ぜば震と為り、震動して傾覆す——ゆえに「足を折りて公餗（こうそく）を覆す」の象あり。「形渥（けいあく）」は当たりに「刑剭（けいおく）」と讀むべし——重刑を指す。すなわち《周禮》の説く所の市曹に於いて刑を行わずして送りて甸師氏の處に處置するの彼の一種——意思は其の任に勝たずして重刑を遭受す。初六の時は鼎中の汚穢はなお倒出せず——それを顚り过来れば、なお以て旧を舍てて新を圖るべし。九四の時は鼎中はすでに実物あり——一たび折れれば則ち鼎は毀れて功用は尽く廢す——吉凶の分別は則ち此に在り。

象曰。覆公餗，信如何也。才不勝任，無以自信，亦失君上信任之意矣。六五。鼎黃耳。金鉉。利貞。五有耳象。黃中色。五居中，有黃耳象。金，剛物。鉉，貫耳以舉鼎者。五變乾，金鉉象。五以柔中下應九二之剛中，有黃耳金鉉之象。六五非正，故勉以利貞。蓋以柔中之君下用剛中之臣，即彖所謂得中而應乎剛者也。或以鉉為上九，則與玉鉉重複，且失象意。

《小象伝》に「公餗を覆すは、如何せん信ぜられんや」という——才力は其の任に勝たず、自己もまた自ら信ずるに從う所なし、また君上の信任の本意を辜負せり。六五の爻辞にいう。鼎は黄色の耳と金属の鉉を配す——正を守るに利し。第五爻は本より耳の象あり。黄は中に居るの色——六五は中に居る。ゆえに「黄耳」の象あり。金は剛硬の物——「鉉」は鼎耳を穿ちて用いて鼎を擧ぐるの横杠。六五は一たび変ぜば乾と為り、乾は金——是れ「金鉉」の象。六五は柔中の徳を以て下に九二の剛中に應ず——ゆえに「黄耳金鉉」の象あり。六五は陰を以て陽に居りて併せて正に当たらず——ゆえにそれを勉励して「貞に利し」という。これは説く、柔中の君を以て下に剛中の臣を任用す——すなわち《彖伝》のいわゆる「中を得て剛に應ず」。或る人は「鉉」を上九と解すれば、則ちそれは上九の「玉鉉」と重複して、而且して取象の本意を失せり。

象曰。鼎黃耳，中以為實也。五中虛，以得中為實德。上九。鼎玉鉉。大吉無不利。舉鼎在鉉，故上有鉉象。以剛居陰，剛而能溫。又上變為震為玉。有玉鉉之象。玉非可為鉉，取象不可拘也。鼎道貴和。至此，則陰陽和而鼎之功成。可舉鼎實以成養人之功矣，故其占大吉無不利。時解以言相道之得中者，亦可。

《小象伝》に「鼎の黄耳は、中を以て実と為ればなり」という——六五の中爻は虚空、まさに「中を得」を以て其の充実の徳性と為す。上九の爻辞にいう。鼎は玉鉉を配す——大吉、利あらざるなし。鼎を擧ぐるは全く鉉に靠る——ゆえに上爻は鉉の象あり。上九は陽剛を以て陰位に居り、剛強にして能く温潤す。上爻は一たび変ぜば震と為り、震は玉——ゆえに「玉鉉」の象あり。玉は本より真に拿って鉉と為す能わず——取象は拘泥せざるべからざるを見るべし。鼎の道は調和を貴ぶ——此に到れば則ち陰陽和洽して鼎の功用は成を告ぐ——鼎中の実を擧げ出して以て人を養うの功を成就すべし。ゆえに占断は是れ大吉にして不利なし。當時の解說はそれを以て宰相の道は中を得を貴ぶを講ず——また説いて通ず。

象曰。玉鉉在上，剛柔節也。爻剛位柔，剛柔中節，故成變理之功也。全卦有元亨之象，而六爻獨五上為最吉。蓋井與鼎皆以上出為功。五為主鼎之君，上輔鼎之臣。二應五，亦輔鼎者也。君臣相得以成至治而致元亨，故皆吉。初在下附勢，猶幸能因敗以為功。三有德不仕，亦終能守正以待遇。唯四以大臣比匪，遂致覆餗。雖因事為占，不必過拘。而就君臣治道言之，則大畧如是矣。

《小象伝》に「玉鉉は上に在るは、剛柔節すればなり」という——爻は是れ陽剛にして位は是れ陰柔——剛柔は恰好に其の処に到る。ゆえに能く調理變化の功を成就す。全卦を総看すれば元亨の象あり——而して六爻の中は独り六五・上九のみ最も吉。井卦と鼎卦とは皆「上に出ず」を以て功と為すが故なり。六五は鼎を主どるの君、上九は鼎を輔くの臣、九二は上に六五に應ず——また鼎を輔くの人と算す。君臣相い得て以て至治を成就し元亨を招致す——ゆえに皆吉。初六は下に在りて権勢に依附す——還お幸いに失敗に因りて成功する能く。九三は徳あって未だ任用を獲せず——また終究に能く正を守って遇合を待たん。ただ九四は身は大臣にして匪人を親比す——終に餗を覆すの凶を致せり。此の等は随事に占を取るに雖も、過分に拘泥するに及ばず——然れども君臣治道に就いて講ずれば、大致は則ち此の如し。

震震卦，一陽動於二陰之下。動而震驚，故為震。震卦次鼎。按，《序卦》：主器者莫若長子，故受之以震。鼎者，器也。震為長男，承主重器，震所以次鼎也。全彖以震有可亨之道。蓋人能戒懼，則雖震動不失其常，不喪其所主[文瀾本“主”作“主者”]之重也。六爻以初為震主，與彖同占。四陷二陰之間，則失所以震矣。四陰皆受震者。二乘初剛而厲，三稍遠則無眚矣。五乘四剛以居中不至有喪，上遠四則不于其躬矣。此全卦六爻之大畧也。

震卦は一箇の陽爻が两箇の陰爻の下に動く。一たび動けば人をして震驚せしむ——ゆえに「震」と曰う。震卦は鼎卦の後に立つ。《序卦伝》に按ず——宗廟の重器を主掌するは長子よりも合適するはなし。ゆえに鼎卦の後に震卦を以て接ぐ。「鼎」は器、「震」は長男と為る——重器を承擔して主掌す。これがすなわち震の鼎に次ぐ所以の道理。卦辞に就いて見れば、震は以て亨通すべきの道を含む。人若し能く常に戒懼を存せば、然らば震動に遇うも其の常度を失わず、自己の主掌する所の重器を丢掉するに至らず（文瀾閣本は「主」の下に「者」を作す）。六爻に就いて見れば、初九は震卦の主にして占断は卦辞と相同じ。九四は两陰の間に陷りて、便ち震と為る所以の作用を失せり。其の余の四箇の陰爻は皆震を受くる者。六二は初九の剛に乗ずれば危厲、六三は稍や遠ければ便ち災なきを得べし。六五は九四の剛に乗じて能く中に居れば、喪失あるに至らず。上六は九四を離るること遠し——震は便ち自身に及ばず。これが全卦六爻の大略なり。

震。亨。震來虩虩、笑言啞啞。震驚百里、不喪匕鬯。虩虩，恐懼驚顧之貌。啞啞，言笑自如也。匕，所以舉鼎實。鬯，所以和秬黍。皆主祭之君所親執者。震一陰方動而上為二陰所掩，有虩虩之象。陰破而上達，有啞啞之象。雷鳴及遠，有震驚百里之象。長子主器，有不喪匕鬯之象。震有可亨之道。虩虩，震也。笑言以下，震之亨也。以人心言之。苟能常自戒懼，如震之來虩虩不寧。然仰不愧，俯不怍，從容自得。雖憂患之至如雷，震驚百里之遠。在我亦不至失所守之重也。

卦辞にいう。震、亨通す。雷震の來たる時は驚懼して四顧し、隨後に談笑自如す。雷聲は百里の遠を震驚す——主祭者の手中の匕（ひ）と鬯（ちょう）とは曽て失落せず。「虩虩（きゃくきゃく）」は恐懼して驚き顧るの樣子、「啞啞（ああ）」は言笑自若。「匕」は鼎中より祭肉を取出すの器具、「鬯」は秬黍（きょしょ）を以て調和して釀成したるの香酒——皆主祭の君の親手に執掌する所。震卦の初爻は方に動きて上面は两陰に掩蓋せらる——「虩虩」の象あり。陽気は陰は陰層を衝破して上達す——「啞啞」の象あり。雷鳴は傳ること極めて遠し——「百里を震す」の象あり。長子は宗器を主掌す——「匕鬯を喪わず」の象あり。震は亨すべきの道を含む——「虩虩」は震の本身、「笑言」以下こそ震の亨通なり。人心に就いていえば——若し能く時常に自我を戒懼し、たとえば雷震の到來する時の如く驚懼して不寧なれども、然れども仰いで天に愧ぢず俯して人に怍（は）ぢず、從容として自得せば、然らばたとい憂患の來勢は雷の如く、百里の外に震驚するも、自己ここに於いては所守の重任を丢掉するに至らず。

彖曰。震、亨。震則自亨、唯震故亨，兼二義。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。恐致福，恐懼以致福。所謂生於憂患也。後，恐之後也。有則者，言笑有常，不以震驚而變也。震驚百里、驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《彖伝》に「震、亨」という。此の句は兼ねて两层の意思を含む——震動の本身は自然に亨通し、またまさに震動あるに因りてこそ亨通す。《彖伝》は接いでいう。「震來虩虩たるは、恐れて福を致せばなり。笑言啞啞たるは、後に則あればなり。」「恐れて福を致す」は恐懼戒愼に因りて福を招來す——すなわち孟子の説く所の「憂患に生きる」。「後」は恐懼の後を指す。「則あり」は説く、言笑は常度ありて震驚に因りて態を變ぜず。《彖伝》は再びいう。「百里を震すは、遠を驚かし近を懼れしめればなり。出でて以て宗廟社稷を守るべし、以て祭主と為ればなり。」

驚遠懼邇，言雷威之可畏也。此句之下，程子謂脫不喪匕鬯四字，從之。出字，或云即鬯字之誤。今應作帝出乎震之出，謂繼世而主祭也。當其執匕鬯以祭，心存誠敬，雖震驚百里而莫之聞，可以為宗廟社稷之主矣。如舜之烈風雷雨弗迷，堯乃使之嗣位是也。

「遠を驚かし近を懼れしむ」は説く、雷威の可畏なるを。此の句の下面は、程頤は「匕鬯を喪わず」四箇の字を脫落したと認む——ここは彼の説法に依る。「出」字は、或る人はすなわち「鬯」字の誤と説く。如今は当たりに《說卦伝》の「帝は震に出づ」の「出」と讀むべし——世統を繼承して祭祀を主持するを指す。彼の手に匕鬯を執りて祭を行うの時に当たりて、心中は誠敬專一——たとい雷震百里なるも耳に充ちて聞かず——此の如くにして以て宗廟社稷の主と為るべし。たとえば《尚書》の載する所の舜は烈風雷雨の中に於いて方向を迷失せず、堯はここに彼をして帝位を繼承せしめしは、まさに此の意。

象曰。洊雷震。君子以恐懼修身。上下皆震，重襲而至，故曰洊。恐懼存於心，修省見於事。恐懼繼以修省，所以盡畏天之實，象雷之洊也。初九。震來虩虩。後笑言啞啞。吉。初九九四二爻，震之所以為震者。下餘四陰爻，皆受震者。而初又成卦之之主也，故占與彖同。爻之吉，即彖之亨也。

《大象伝》に「洊（せん）雷は震なり。君子以て恐懼して身を修む」という。上下は皆震——雷聲は重疊して相い繼ぎて來る——ゆえに「洊」と曰う。恐懼は心の裏に存し、修省は事の上に表現す。恐懼の後に接ぎて修省してこそ、天命を敬畏するの實功を尽せりと算す——まさに雷の相い繼ぎて絶たざるが如し。初九の爻辞にいう。雷震の來たる時は驚懼して四顧し、隨後に談笑自如す——吉。初九と九四の此の两爻は、震の震と為る所以なり。下面の其の余の四箇の陰爻は皆震を受くる者。而して初九はまた成卦の主——ゆえに其の占断は卦辞と相同じ。爻辞の説く「吉」は、すなわち卦辞の説く「亨」なり。

象曰。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。六二。震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐七日得。億，大也，十萬曰億。貝，介蟲，古者用為寶貨也。躋，升也。九陵，猶九皐，高處也。二變為離貝象。六二乘初九之剛，有震來甚厲必喪其重寶之象。上互三四為艮，有升於九陵以避之之象。占者為震動而有所失，能中正自守，則不求而終獲也。

《小象伝》に「震來虩虩たるは、恐れて福を致せばなり。笑言啞啞たるは、後に則あればなり」という——《彖伝》の釋する所の文句と相同じ。六二の爻辞にいう。雷震の到來は十分に危厲、估量すれば重寶を喪失せんと——高陵に登りて躲避せん。追尋するに及ばず——七日の後に自ら失い得を復せん。「億（おく）」は大數——十万を億と為す。「貝」は甲殻ある水生動物——古人は用いて寶貨と為す。「躋（せい）」は登る。「九陵」は猶お「九皋（きゅうこう）」と説くが如し——高き處を指す。六二は一たび変ぜば離と為り——貝の象あり。六二は初九の剛に凌乘す——ゆえに雷震の來勢極めて猛く、勢い必ず其の重寶を喪うの象あり。上に向かいて三・四と互体して艮と成り、艮は山——九陵に登りて難を避くるの象あり。占者は震動に因りて喪失する所有るも、只だ能く中を守り正を持して、追索せずんばも終究に失い得を復せん。

象曰。震來厲，乘剛也。近雷之威，故危。六三。震蘇蘇。震行無眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽。當震時而所居不正，有蘇蘇自失之象。然去震初稍遠，因震而能行。去其不正，猶可以避災眚。三互坎為眚，變陽則無眚之象。象曰。震蘇蘇，位不當也。不中不正，故宜急去。

《小象伝》に「震來厲は、剛に乘ずればなり」という——雷の威勢に貼近すれば、ゆえに危険。六三の爻辞にいう。震じて神情渙散す。震に因りて行動せば則ち災禍なし。「蘇蘇（そそ）」は緩散して神を失うの樣子。六三は陰爻を以て陽位に居り、まさに震動の時に当たりて居る所は正ならず——ゆえに「蘇蘇」として措を失うの象あり。然れどもそれは初九此の震源を離るること稍や遠し——能く震懼を借りて行動し起きて、自身の不正を去れば、また還お災眚（せい）を躲開するを得べし。六三は互いに坎、坎は災眚——此の爻は陽に変ずれば則ち「眚なし」の象と成る。《小象伝》に「震蘇蘇たるは、位當たらざればなり」という——既に中に居らずまた位に当たらず——ゆえに当たりに急ぎて原地を離るべし。

九四。震遂泥。遂者，不反之意。泥滯溺也。以剛居柔，不中不正，陷於二陰，互坎為泥，故有遂泥之象。蓋無奮發之才而溺於宴安之私者也。象曰。震遂泥，未光也。陽本光眀。陷陰，故未光。

九四の爻辞にいう。一たび震ぜば便ち泥の中に陷り入る。「遂（すい）」は一たび去りて返らざるの意、「泥」は滞陷して沉溺す。九四は陽爻を以て陰位に居り、既に中に居らずまた位に当たらず、上下两陰の間に陷り、互体は坎と為り、坎は泥——ゆえに「泥に遂（お）る」の象あり。これがまさに奮發の才なく、また安逸の私に沉溺するの人。《小象伝》に「震は泥に遂るは、いまだ光ならざればなり」という——陽は本來是れ光明、一たび陰の中に陷入せば、ゆえに能く光大せざると説く。

六五。震往來厲。億無喪有事。以柔居尊，當震之時，下乘四剛。初始震為往，四洊震為來。五為君位震主，故有往來厲之象。然柔而得中，不至於大有喪。而震動戒懼之後，事功因之以立。故有億無喪有事之象。五與二皆乘剛，而四遂泥，其勢稍緩。故往來厲較之來厲者稍殊，而無喪又不同於喪貝，有事則又不但勿逐而已。象曰。震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。往來皆厲，行則有危矣。得中德而能有事，故可無大喪。

六五の爻辞にいう。震動は往來皆危厲なれども、但だ估量すれば喪失する所なし——還お建樹する所有るべし。六五は柔爻を以て尊位に居り、まさに震動の時に当たり、下面は九四の剛に乘ず。初九は最も先に震動するを「往」と曰い、九四は重ねて震じて來るを「來」と曰う。六五は是れ君位、また是れ震を受くるの主——ゆえに「往來厲」の象あり。然れどもそれは柔にして中を得——大なる喪失あるに至らず。而且して震動戒懼を經過して後、事功はかえって此より建立す——ゆえに「億（おく）は喪わずして事ある」の象あり。六五と六二とは皆剛に乘ずるも、然れども九四はすでに「泥に遂る」——來勢は稍や緩し。ゆえに「往來厲」は六二の「震來厲」に比して略ほど不同あり。「喪わず」もまた六二の「貝を喪う」と同じからず。「事あり」はさらに六二の如く「逐う勿れ」のみに止まらず。《小象伝》に「震往來厲は、危行なればなり。其の事中に在るは、大いに喪わざればなり」という——往來皆危厲なれば、行動は自然に険あり。但だ既に中道の徳を得て而又能く事功を建立せば、ゆえに大いに喪失を致さざるを得べし。

上六。震索索。視矍矍。征凶。震不于其躬。于其鄰。無咎。婚媾有言。索索，神氣不存也。矍矍，視不定也。鄰謂五。婚媾指三。以陰柔處震之極，有震索索之象。上變離為目，有視矍矍之象。三居位不正，故宜行則無眚。六居上正矣，而過懼。行必有失，故有征凶之象。四剛近五而遠上。然能因此以自戒懼，知畏天者也。故有不于其躬于其鄰，而於義無咎之象。上變離為中女，坎為中男，婚媾之象。三與上皆陰柔而不相應，有婚媾有言之象。親者尚議之，則疎者可知。

上六の爻辞にいう。震じて渾身發抖し、両眼は張望して定まらず。此の時に前行せば則ち凶。雷震は自身の上に落ちざれども、而して鄰人の上に落つ——過錯なし。只だ姻親の間に閒話あらん。「索索（さくさく）」は神気渙散して存せず、「矍矍（かくかく）」は目光游移して定まらず。「鄰」は六五を指し、「婚媾（こんこう）」は六三を指す。上六は陰柔を以て震卦の極点に處す——ゆえに「震索索」の象あり。上六は一たび変ぜば離と為り、離は目——ゆえに「矍矍たりて視る」の象あり。六三は居位正ならず——ゆえに行動すればこそ災眚なきに宜し。上六は陰爻を以て陰位に居りて本よりすでに正を得たり——然れども又た過分に驚懼し、一たび動けば必ず閃失あらん——ゆえに「征すれば凶」の象あり。九四は陽剛にして、六五を離るること近く上六を離るること遠し。上六は却って此を借りて自我を戒懼する能し——まさに天威を敬畏するを懂得するの人——ゆえに「其の躬に於かず、其の鄰に於きて」にして義に於いて咎なきの象あり。上六は一たび変ぜば離と為り、離は中女、坎は中男——是れ「婚媾」の象。六三と上六とは同じく陰柔に属して相應せず——ゆえに「婚媾に言あり」の象あり——近しい人すらなお議論すれば、疏遠なるはさらに知るべし。

象曰。震索索，中未得中也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中未得，謂處震極，中心有所未安也。因鄰戒而知畏，可以無咎矣。全卦皆言震懼，而六爻皆無凶咎之言。上雖征凶，而亦無咎。大抵人心泰侈則致禍，戒懼則致福也。

《小象伝》に「震索索は、中いまだ中を得ざればなり。凶といえども咎なきは、鄰に畏れて戒めればなり」という。いわゆる「中いまだ得ず」は、説く、身に震動の極点に處して内心は安らぎ有る所なし。鄰爻の警戒に因りて畏懼を知れば、則ち以て過錯なきを得べし。全卦を総看して通篇に講ずるは皆是れ震動恐懼——而して六爻は却って皆凶咎の斷語なし。上六は「征すれば凶」と説くも、なお仍お「咎なし」。大抵人心は一たび驕泰奢肆せば則ち禍を招き、能く戒愼恐懼せば則ち福を得たり。

艮艮卦，一陽居二陰之上。陽動至上則止，陰性本靜。上止下靜，故為艮。不曰止而曰艮，止有畜止之義，艮有安止之義。又其象為山，有安重堅實之意。故曰艮也。艮卦次震。按，《序卦》：震者，動也。物不可以終動，止之，故受之艮。艮者，止也。動靜相因，艮所以次震也。全彖以上下不相應而相背，為各止其所之義。動靜皆止，無我無人。此全彖之大旨也。

艮卦は一箇の陽爻が两箇の陰爻の上に居る。陽は下より動きて、最上に升れば便ち停住す。陰の本性は原より安靜。上面は停止し下面は安靜——ゆえに「艮」と曰う。「止」と説かずして「艮」と説くは、是れ「止」は強行して畜止するの義に偏し、「艮」は則ち安んじて然る後に止まるの義あり。加うるに其の卦象は山と為る——安穩厚重・堅實不動の意味を含む——ゆえに「艮」と称す。艮卦は震卦の後に立つ。《序卦伝》に按ず——「震」は動、事物は一味に動き續くる能わず、総じてそれを止住するを要す。ゆえに震卦の後に艮卦を以て接ぐ。「艮」はすなわち止なり。動と靜とは互いに因依す——これがすなわち艮の震に次ぐ所以の道理。卦辞に就いて見れば、全卦の上下各爻は两两相應せずして彼此背向す——各自に安止して當たる所の止の位に安ずるの意を取る。動するも止、靜するも止、既に我見なくまた人見なし。これが卦辞の大旨なり。

六爻從二陽爻起義，而全艮之時用者獨在乎上。蓋九三互震，失止之義，故有厲薰心之占。九五近上艮，故悔亡。四遠之，則亦艮其身而已。二近下艮，能艮腓而不能拯。初則遠之，但未失正而已。此六爻之大畧也。

六爻に就いて説けば、義理は两箇の陽爻より發端す——而して能く艮卦の時用の善を保全するは只だ上九の一爻のみ。九三は互体して震と成り、「止」の本義を失せり——ゆえに「厲して心を薰す」の占断あり。九五は上九の艮体に靠近す——ゆえに「悔亡ぶ」。六四は離るること稍や遠し——則ち只だ「其の身を艮す」を做到するに過ぎず。六二は下卦の艮に靠近し、能く自己の小腿を止住するも他人を拯救する能わず。初六は離るることさらに遠し——不過是れ「正を失わざる」のみ。これが六爻の大略なり。

艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。艮，一陽止於二陰之上。陽自下升，至上而止，其象為山。取坤地而隆其上之狀，亦止而不進之意也。人以面前為身，後為背。一身皆動，而背則靜。耳目口鼻皆有欲，唯背無慾。止之至也。卦體似人背面而立，故有艮其背之象。蓋天下之理，止於其所當止也。然理有所當止而多所擾者，起於有我之私。唯艮其背則無我之見，是以有不獲其身之象。理有所當止而多所歧者，又起於有人之見。唯艮其背，雖應事接物，各因其宜，無人之見，是以有行其庭不見其人之象。內外兩忘，動靜皆定，所以無咎。

卦辞にいう。其の背に止まれば、便ち自己此の身を覺察せず。彼の庭院に走り入るも、また彼の人を見ず。過錯なし。艮は一陽が二陰の上に止まる。陽は下より上升して頂端に到れば便ち止住し、其の象は山と為る——大地の其の上に隆起するの形狀を取り、また止まりて再び前行せざるの意を含む。人は面の朝うるの一面を以て身と為し、背後の一面を以て背と為す。全身は皆動を会すれども、唯だ背は靜なり。耳目口鼻は各々欲望あり、唯だ背は欲なし——これは「止」の極致。卦体は人の背を外に向かいて立てるに好像す——ゆえに「其の背を艮す」の象あり。天下の道理は、本より當たる所の止の處に止まるに在り。然れども道理は當たる所の止の處あれども人は偏に多く擾動す——病根は「我ある」の私に出づ。唯だ「其の背を艮す」こそ我見なし——ゆえに「其の身を獲ざる」の象あり。道理は當たる所の止の處あれども人は偏に多く歧異を生ず——病根はまた「人ある」の見に出づ。唯だ「其の背を艮す」こそ、照樣として事に應じ物を接し各々其の宜に隨うといえども、却って人我對立の見なし——ゆえに「其の庭を行きて其の人を見ざる」の象あり。内外两忘し動靜皆定まる——此に因りて過錯なし。

彖曰。艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。此釋卦名也。時止而止固止，時行而行亦止。非膠於止，唯其時各當，所以為止也。人心無主則昏。中有定止，自然光眀。又艮一陽見於二陰之上，光眀著見，陰莫能掩，有光眀之象。

《彖伝》に「艮とは、止なり。時に止まれば則ち止まり、時に行けば則ち行く。動靜其の時を失わざれば、其の道は光明なり」という。これは卦名を釋す。當に止まるべきの時に止住するは固より止、當に行うべきの時に行動するは其の實また止——併せて死板に粘着して動かざるに非ず。只だ每一步は皆時宜に合するに因りて、こそ「止」と曰うなり。人心は主宰なければ昏昧、心中に一定の歸止あれば、自然に光明なり。さらに説く、艮は一箇の陽爻が两陰の上に顯現して光明は顯著、陰は遮掩する能わず——ゆえに光明の象あり。

艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。背即止之所，故易背為止，以見背即止也。以卦體言之，內外相敵而不相與。陽上而陰下，一陽而統二陰，理無可加。陰陽各正其性，無外求之意。所以內不見己，外不見人也。

《彖伝》に「其の止まる所を艮すは、其の所に止まればなり。上下敵應して、相い与（とも）にせざればなり。是を以て其の身を獲ず、其の庭を行きて其の人を見ず、咎なきなり」という。「背」はまさに當たる所の止の處。ゆえに《彖伝》は卦辞の「背」字を換えて「止」字と為し、用いて背は則ち止なるを點明す。卦体より説けば、内卦と外卦とは两两相い敵して交わり与せず。陽は上に在り陰は下に在り、一陽は二陰を統領す——道理の上は増益すべきなし。陰陽は各自に其の本性を端正して、外に向かいて求索するの意なし——ゆえに内は自己を見ず、外は他人を見ず。

象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。內外皆山，故曰兼山。理之所止為位。思各得其所止，不出其位也。不出位，身之止。思不出位，心之止。亦兼山之義也。

《大象伝》に「兼（けん）山は艮なり。君子以て思は其の位を出でざるなり」という。内外は皆山——ゆえに「兼山」と曰う。道理の當たる所の止の處はすなわち「位」。思慮は各々其の當たる所の止を得れば、すなわち其の位を出でず。行為は其の位を出でざるは、是れ身の止。思慮は其の位を出でざるは、是れ心の止——身心は两层相い疊ねて、またまさに「兼山」の意に合す。

初六。艮其趾。無咎。利永貞。趾，所以行。初陰在下，方行之初。當止而止，不失其正，故有艮其趾無咎之象。止貴有終。恐陰柔不能固守，故勉以利永貞。象曰。艮其趾，未失正也。當止而行則非正，事初而止則正未失。

初六の爻辞にいう。脚趾を止住す——過錯なし。長く正を守るに利し。脚趾は用いて行走する所。初六は陰爻を以て最下に居り、まさに将に行かんとして未だ行かざるの際に当たり、當に止まるべきは則ち止まりて、其の正を失わず——ゆえに「其の趾を艮して咎なし」の象あり。止は能く堅持して底を致くを貴ぶ。只だそれが陰柔にして長久を守る能わざるを怕る——ゆえにそれを勉励して「永貞に利し」という。《小象伝》に「其の趾を艮すは、いまだ正を失わざればなり」という——當に止まるべきの時にかえって行動すれば則ち正ならず。事情は剛ぞ開頭して止住せば、正道は便ち失掉せられざらん。

六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。二居限之下，趾之上，有腓象。居中得正，有艮其腓之象。三為限，腓之所隨。三過剛不中，止於上而薰心。二柔弱不能往而拯之，然非其心之所欲也。故有不拯其隨，其心不快之象。象曰。不拯其隨，未退聽也。三止於上，亦不肯退而聽二也。

六二の爻辞にいう。小腿肚を止住す。其の隨從する所の部位を拯救する能わず——心の裏は痛快ならず。六二は腰際の下・脚趾の上に在りて、まさに小腿肚（腓）の象。それは中に居りて正を得——ゆえに「其の腓を艮す」の象あり。九三は腰——小腿肚は原より腰に隨いて動く。九三は剛に過ぎて中に居らず、強いて上面に止まりて危厲にして心を薰す。六二は柔弱にして、上がりてそれを救う能わず。然れどもこれは併せて其の心の裏の願う所に非ず——ゆえに「其の隨を拯わず、其の心は快からず」の象あり。《小象伝》に「其の隨を拯わざるは、いまだ退きて聽かざればなり」という——九三は固執して上面に止まりて、また退きて六二に聽從するを肯ぜざればなり。

九三。艮其限。列其夤。厲薰心。限，身上下之際。夤，腰膂也。九三上下卦之間，有限之象。人身榮衛上下流通，則身舒而心泰。九三以剛限於上下二柔之間，止而不動。如腰脊中強，上下榮衛隔絕，百骸不屬，危懼驚心。故有艮其限，列其夤而危厲薰心之象。艮以九居三為得正，乃至於薰心者。蓋三互四五為震為動，艮之反也。當動之時而止，猶腰膂本轉動之處，乃中強不能屈伸。所以危厲薰心，亦有震驚之象也。

九三の爻辞にいう。腰際に止まりて、脊肉を撕裂す——危厲は火の心を薰くるが如し。「限」は身体上下の分界、「夤（いん）」は腰脊の肉。九三は上下卦の交界の間に處す——ゆえに「限」の象あり。人身の營衛の気は上下流通して、身体こそ舒暢にして心の裏こそ安泰なり。九三は陽剛を以て上下两箇の陰柔の間に横限して、止住して動かず——たとえば腰脊の中間は僵硬して、上下の營衛は隔絶し、百骸は相い連属せず、人をして危懼して心を驚かしむ——ゆえに「其の限を艮し、其の夤を列（さ）く」にして危厲にして心を薰すの象あり。艮卦の裏は九を以て三に居るは本より正を得たりと算す——竟お心を薰くるの地步に弄るは、是れ三が四・五と互体して震と成るが故なり。震は動を主どり、まさに艮の反面。當に動くべきの時にかえって強いて止まれば、たとえば腰脊は本より轉動すべきの部位なるに、偏に僵直して屈伸する能わず——ゆえに危厲にして心を薰く——其の中にもまた震驚の象を含む。

象曰。艮其限，危薰心也。震上動極不寧，故心不安。艮三則所止不適，故心危厲也。六四。艮其身。無咎。以陰居陰，時止而止，有艮其身之象。可以無咎矣。咸與艮皆以人身取象。艮四正當心位，不言心而言身，兼動靜而言也。心不可見，身止則心之得所止可知矣。

《小象伝》に「其の限を艮すは、危うく心を薰けばなり」という——震卦の上爻は極處に動きて安寧を得ざれば、ゆえに心安らかならず。艮卦の九三は則ち止まる所の處は合宜せざれば、ゆえに心は危厲を生ず。六四の爻辞にいう。上身を止住す——過錯なし。六四は陰爻を以て陰位に居り、當に止まるべきの時に便ち止まる——ゆえに「其の身を艮す」の象あり、以て過錯なきを得べし。咸卦と艮卦とは皆人身を取りて象と為す。艮卦の第四爻はまさに心の部位に当たるも、却って「心」と説かずして「身」と説くは、是れ動靜両面を兼ねて講ぜんと欲するなり。心は見る能わざるなり、身は既に止住せば、心はすでに各々其の止まる所を得たりもまた以て知るべし。

象曰。艮其身，止諸躬也。成已未能成物也。六五。艮其輔。言有序。悔亡。輔，頰兩傍骨。不言頰舌止言輔，背後所見也。六五正當輔之地，言所由出也。以柔居尊，發則為絲綸之言。然柔而得中，言不輕發。發必有秩秩之德音，故為艮其輔，言有序之象。以陰居陽，疑於有悔。然能得中，悔可亡矣。人莫大於言行，艮趾艮腓慎其行，艮輔慎其言也。

《小象伝》に「其の身を艮すは、躬に止まればなり」という——これは能く自己を成就するも還お外物を成就する能わず。六五の爻辞にいう。牙床を止住し、説話は條理あり——悔恨は消失す。「輔」は面頰の两旁の骨。頰・舌を説かずして只だ「輔」を説くは、是れ背後より見る能くの部位なるが故なり。六五はまさに「輔」の位置に当たりて是れ言語の出づる所に從う。それは陰柔を以て尊位に居り、一たび口を開けば便ち天下に號令するの絲綸の言。然れども柔にして中を得て、軽易に發言するを肯ぜず、一たび發すれば必是れ井然有序たるの徳音——ゆえに「其の輔を艮し、言に序ある」の象と為る。陰を以て陽位に居れば、本より悔恨あるを疑心す。然れどもそれは能く中を守れば、悔恨は則ち以て消亡すべし。人生の最も要紧は言と行とに若くはなし。「趾を艮す」「腓を艮す」は其の行を愼む、「輔を艮す」は其の言を愼むなり。

象曰。艮其輔，以中正也。以其中故可兼正。上九。敦艮。吉。以陽剛居止之極，自始至終一止於理而不變，敦厚於止者也。自初至五皆囿於一體，未能盡止道之善。獨上為成艮之主，於當止之地而止焉，所謂止於至善者。又陽在上不為陰揜，即彖所謂其道光明者。故占曰吉，與悔亡無咎者異矣。

《小象伝》に「其の輔を艮すは、以て中正なればなり」という——まさにそれが中に居るに因りて、ゆえに能く連帯して正を做到す。上九の爻辞にいう。敦厚に止まる——吉。上九は陽剛を以て止の極点に居り、始より終に至るまで一律に義理に止まりて改變せず——是れ「止」に於いて敦厚の人。初六より六五に至るまで皆各自に身体の某一の部位に局限して、未だ「止」道の善を尽す能わず。独り上九のみ是れ艮卦を成就するの主爻——當たる所の止の處に止まりて、まさに《大学》の説く所の「至善に止まる」。況んや陽爻は上に在りて陰の掩蔽する所と為らず——まさに《彖伝》の説く所の「其の道は光明」。ゆえに占断に「吉」というは、其の余の各爻の只だ「悔亡ぶ」「咎なし」を説くと大いに相同じからざるなり。

象曰。敦艮之吉，以厚終也。天下事有終為難，而厚道有終尤難。今於卦終敦厚其止，宜其吉也。全卦為震體之反，其吉凶之反亦然。震之吉在初，動之主也。艮之吉在上，止之終也。震之四下互二陰為艮，失所以為震矣，故遂泥。艮之三上互二陰為震，失其所以為艮矣，故薰心。趾腓下體，取象於行。輔在上，取象於言。而全卦取象於背。言行得其所止可無咎悔之憂。若夫忘我忘人，事事安於所止，必以上之敦艮為極乎。[文淵本“所止”下為“則唯上之敦艮能厚於終所以獨得吉也”無“必……乎”九字]

《小象伝》に「敦艮の吉は、以て厚く終わればなり」という——天下の事は始め有り終わり有るはすでに難く、而して厚道を以て貫徹して底に到るはさらに難し。如今は一卦の終点に於いてなお其の止を敦厚にする能し——宜しく吉を得べし。全卦を総看すれば、是れ震卦を顛倒したるの体——吉凶もまた恰好に相反す。震の吉は初爻に在り——初九は動の主なるが故。艮の吉は上爻に在り——上九は止の終点なるが故。震卦の九四の下は互いに两陰を出でて艮と成り、震と為る所以の性質を失掉す——ゆえに「泥に遂る」。艮卦の九三の上は互いに两陰を出でて震と成り、艮と為る所以の性質を失掉す——ゆえに「心を薰く」。趾と腓とは下体に属し、「行」に象を取る。輔は上部に在り、「言」に象を取る。而して全卦は総じて「背」に象を取る。言行は皆能く各々其の止まる所を得れば、則ち以て咎悔の憂を免るべし。我を忘れ人を忘れ、事事安んじて當たる所の止に至っては、則ち必ず上九の「敦艮」を以て極致と為さんを得たり（文淵閣本は「所止」以下を「則ち唯だ上の敦艮は能く終に厚きを致す、獨り吉を得る所以なり」と作し、「必……乎」此の九箇の字なし）。