泰卦

泰。泰卦，乾下坤上。內陽外陰，天地氯交，萬物生成。君子進用，世道方亨。故為泰。泰次於履。按，序卦，履而泰，然後安，故受之以泰。蓋履得其所，乃得安舒，履所以次之以泰也。泰以中為善。故二為輔泰之臣。

《泰》卦は、下卦が乾・上卦が坤である。内裏は陽・外面は陰、天地の二気は交感して万物はここに由って生成す。君子は進用を得、世道はまさに亨通す。ゆえに卦名を「泰」という。《泰》は《履》の後に排す。《序卦伝》に拠れば、践履して当を得て後に通泰し、通泰して後に安寧す。ゆえに《履》の後に《泰》を接ぐ。人は各々その安んずる位を得てこそ舒泰安適しうる。これが《履》の後に《泰》を接ぐ由縁である。《泰》卦は「中」を以て善と為す。ゆえに九二は泰を輔保する臣子である（底本「天地氯交」はすなわち天地気交）。

五為保泰之君。皆得吉占。初為君子進用之始。四則過中欲否之時矣。三為消長之會，猶可有為。上則極盛而衰，不免於吝矣。自有天地人物以來，蒙以教之，需以養之，訟以平之，師以衛之，比以附之，畜以聚之，履以辨之，而後得泰。乃過中而否之幾伏矣。甚矣，致泰之難，保泰之不易。雖曰天數，不可無人事也。

六五は泰運を保守する君主。この両爻は皆吉占を得る。初九は君子が進用を始むる時。六四はすでに中位を過して、まさに否に転ぜんとする時。九三は消長交替の関口に処し、なお作為する所有り。上六は則ちすでに極盛にして衰え、羞吝を免れない。天地人物ありてよりこのかた、《蒙》を以て彼らを教育し、《需》を以て彼らを養育し、《訟》を以て争端を平息し、《師》を以て彼らを保衛し、《比》を以て彼らを親附せしめ、《小畜》を以て彼らを聚集せしめ、《履》を以て上下を分辨し、然る後にこそ《泰》を得る。しかるに一たび中位を過ぐれば、否に転ずる苗頭は便ち潛伏して下る。見れば泰運を招致するの難・泰運を保守するの易ならざるを知るべし。雖もこの裏頭に天数あれど、人事の上の努力は一刻も缺少すべからず。

泰：小往大來，吉亨。泰，通也，天地交而二氣通，故為泰。內卦三陽，正月之卦也。陰小陽大。坤往居外，乾來居內。以綜卦言之，有小往大來之象。占者有陽剛之德，則吉而亨也。蓋坤本在下之物，自下而上故曰往。陽本在上之物，自外而內故曰來。往者去而來者當時用事，故為吉亨。

卦辞：《泰》は、小なるは外に往き大なるは内に来る。吉利亨通。「泰」はすなわち通。天地が交感して陰陽二気は通暢す。ゆえに「泰」と言う。内卦は三つの陽爻で、十二消息卦の中に於いて正月の卦に属す。陰は小・陽は大。坤は上に往きて外卦に居り、乾は下に来りて内卦に居る。綜卦の角度から看れば（《否》を倒転すれば便ち《泰》）、正に「小往大来」の象あり。この卦を占得して自身に陽剛の徳を具備する人は、便ち吉利亨通。坤は本は下に在る物で、今は下より升りて上に往く。ゆえに「往」と言う。陽は本は上に在る物で、今は外より内に入る。ゆえに「来」と言う。往くべきは往き、来るべきはまさに権を当て事を用う。ゆえに吉亨と断ず。

彖曰：小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內鍵而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。天地高卑之形不可交而氣可交，交則萬物化生。君臣上下之分不可交而心可交，交則君臣同德。

《彖伝》にいう。「小往大来、吉亨」とは、すなわち天地が交感して万物通暢し、上下が交感して心志相同じること。内裏は陽・外面は陰、内裏は剛健・外面は柔順、内裏は君子・外面は小人。君子の道は日に漸く生長し、小人の道は日に漸く消退す。天と地は一は高く一は卑く、形体の上に於いては相交る法なく、しかるに二気は相交りうる。一たび交れば万物は化育して生ず。君と臣は一は上・一は下で、名分の上に於いては相混ずべからざるも、心意は相交りうる。一たび交れば君臣は同心同徳（底本「内鍵」はすなわち内健）。

陰陽以氣言，順健以德言。此二句，造化之小往大來也。君子小人以類言。此三句，人事之小往大來也。內外釋往來之義。陰陽、健順、君子小人，釋大小之義。蓋陰陽不能相無者，天地之氣。而欲天下皆君子而無小人者，聖人之心。泰否之機歸宿於君子小人之消長，主持世運者所當知也。然小人必不能盡去。但使君子居中，而制其命。小人在外，不為無措。君子之氣已伸，天下已泰矣。

陰陽は気に就いて言い、順健は徳に就いて言う。「天地交」「上下交」のこの両句が講ずるは造化の上の小往大来。君子小人は類に就いて言い、「内陽外陰」以下の三句が講ずるは人事の上の小往大来。「内」「外」の二字は「往来」の意を釈し、「陰陽」「健順」「君子小人」は「大小」の意を釈す。知るべし、陰と陽は彼此欠く能わず――これは天地の気の実情。しかるに天下をして全て君子にして小人なからしめんことを希望するは、これは聖人の心願。泰と否の関鍵は、君子小人の消長の上に帰結す。これは世運を主持する人の明白すべき所。しかし小人は必ず除尽し得べからず。ただ君子をして内に居って権柄を掌握せしめ、小人をして外に処して安置する所なきに至らざらしめれば、君子の気勢はすでに伸張し、天下もすなわち通泰す。

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地之道，以形氣全體言。財成，在在其過也。如氣化流行相續，聖人分之以春夏秋冬。地形廣邈交錯，聖人限之以東西南北之類是也。

《象伝》にいう。天地が交感す――これが《泰》。君主はこれに取法して、天地の道を裁節成就し、天地の宜を輔助賛化し、以て百姓を幫助す。「天地之道」は形と気の全体に就いて言う。「財成」はすなわち「裁成」――すなわちその過頭の処を裁抑する。たとえば気化は流行して綿綿断たざるを、聖人はそれを春夏秋冬に劃分し、地形は広遠交錯するを、聖人はそれを東西南北に限定す――皆この類に属す（底本「在在其過也」は「裁其過也」と作るべし）。

天地之宜，以時勢所適言。輔相，以補其不及也。如春生秋殺，聖人使春耕秋斂。高燥下溼，聖人使高黍下稻之類是也。裁成輔相，皆所以左右輔助乎民。自乾坤以後，陰陽各三十畫而為泰。而泰之陰陽各三，是泰由陰陽無過不及而成。故既泰之後，裁其過，補其不及，所以保泰也。

「天地之宜」は時勢の适宜する所に就いて言う。「輔相」はすなわちその足らざる処を補足する。たとえば春は生長・秋は粛殺を、聖人は便ち民に春耕秋收を教え、高き処は乾燥・低き処は潮湿を、聖人は便ち民に高地に黍を種え低地に稲を種るを教う――皆この類に属す。裁成も輔相も、皆百姓を扶助するがため。《乾》《坤》以下より依次数えて《泰》卦に至るまで、陰画陽画は各々三十を積む。しかるに《泰》卦自体はまた三陰三陽。見れば泰は陰陽の過不及なきに由って成る。ゆえにすでに通泰した後も、なおその過を裁抑しその不及を補足す――これがまさに泰運を保守する弁法。

初九：拔茅茹以其彚，征吉。乾初變巽，坤初變震，皆屬木。三陰三陽皆相連以上，故泰否初爻皆有拔茅茹之象。茹，根之牽連者。三陽在下，初動則相連以進。眾君子同德以升，泰運初開之時。占者有陽剛之德，則往而得吉矣。初曰以其彚。

初九の爻辞：茅草を拔起せば、根鬚は牽連して叢を成す。前往すれば吉利。乾の初爻は一たび変じて巽を成し、坤の初爻は一たび変じて震を成す。巽と震は皆木に属す。《泰》《否》の両卦は皆三陰三陽にして一気相連して上る。ゆえに両卦の初爻は皆「拔茅茹」の象あり。「茹」とは相互に牽連する根鬚を指す。三つの陽爻は下に在り、初爻が一たび動けば便ち牽連して一同に前進す。衆君子は徳を同じくして並び起つ――まさに泰運の初めて開くる時。この爻を占得して自身に陽剛の徳ある人は、前往すれば吉を得る。初九が言うは「以其彙」――すなわちその同類に憑る。

三陽欲進而以之者在初，君子與君子為類也。四曰以其鄰。三陰欲復而以之者在四，小人與小人為類也。初曰征吉，四則否者，易為君子謀也。象曰：拔茅征吉，志在外也。君子之志在天下，不為一身。故當泰之時，志欲上進也。

三つの陽爻は上進せんと欲し、しかるにそれらを帯動するは初九に在る。見れば君子と君子は結んで一類を成す。六四は「以其鄰」と言う。三つの陰爻は下返せんと欲し、しかるにそれらを帯動するは六四に在る。見れば小人と小人は結んで一類を成す。同じく同類を牽連するも、初九は「征吉」と断じられ六四はこのごとくならず。これは《周易》が總じて君子のために打算するによる。《象伝》にいう。茅草を拔起して前往して吉は、心志が外に在るなり。君子の志向は天下に在り、ただ自己一身のためのみならず。ゆえに泰運の時に当たり、一心に向上進取を想う。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。卦內君子而外小人。三陰在外荒穢，小人之象。九二當保泰之任，有宜包容荒穢之象。以九合五，成坎河象。健臨之，有馮河之象。五陰在外，隔三與四，遐遠之象。二應之，不遺遐遠之象。三陽朋象。二居中不偏，上應乎五。專意事君，不立朋黨，有朋亡之象。

九二の爻辞：荒穢を包容し、敢えて徒歩して河を渉り、遠方の人を遺棄せず、朋党を結ばず、能く中に居って行う君主に配合す。この卦は内裏は君子・外面は小人。三つの陰爻は外に在り、一片の荒蕪汚穢――まさに小人の象。九二は泰運を保守する重任を担うので、荒穢を包容すべき象あり。九二と六五は相合して坎を成し、坎は水・大河。九二は乾体に属し、剛健に逼臨して過ぐ。ゆえに徒歩して河を渉る象あり。六五は外卦に在り、中間に九三と六四を隔つ――遥遠の象。九二はなお上にそれに応ず。ゆえに遠方を遺棄せざる象あり。三つの陽爻は同類――朋党の象。しかるに九二は中に居って偏せず、専心に上に六五に応じ一意に君主に事奉し、私党を樹立しない。ゆえに「朋亡」の象あり。

泰欲得中。二，大臣輔泰者，當使君子小人皆得其所。不能包荒，使小人無所容，則非中。然能包荒而無果斷，亦非中也。二以中上應乎五，有包容之德。以剛應柔，又有馮河之勇。遺棄疎遠，使小人不得效其力，固非中。然能不遺遠，而君子在近自成朋黨，亦非中也。

泰道は「中」を得るを貴ぶ。九二は泰を輔保する大臣で、君子小人をして各々その所を得せしむべし。もし荒穢を包容し得ざれば、小人をして安身する処なからしむ――それはすなわち中に非ず。しかしまたただ包容する能くするも果決なくば、同じく中に非ず。九二は中に居る徳を以て上に六五に応ず――これは包容の雅量あり。陽剛を以て陰柔に応ず――これはまた徒歩して河を渉るの果勇あり。疏遠の人を丟開して顧みず、彼らをして効力する由なからしむるは、固より中に非ず。しかしまた遠方を遺棄せざると雖も、身辺の君子をして自ら朋党を成すを聴任せば、同じく中に非ず。

二遠應乎五，遠人在所懷。居中不倚，近者亦無可暱。剛柔相濟，無偏無黨。合四者言之，合中行之道也。然二居中，固為中行。今曰尚，則中行又指五也。五之象曰中以行願。蓋泰欲得中，上有中行之君，下非有中行之臣，不能上輔乎五而保泰矣。故二曰尚，五曰歸，所謂上下交而志同。曰得尚，喜之之辭也。以陰爻言，五取小人。以位言，又取君。此又不可為典要者也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。二變為離，有光大象。人惟心胸光明正大，故能兼容果斷，不至遺遠而暱近。獨言包荒，舉一以該其餘也。

九二は遠く六五に応じ、遠方の人は皆彼の懐抱の中に在る。中に居って偏せざれば、身辺の人もまた親昵する由なし。剛と柔は互相に調剤し、偏私せず党を結ばず。包荒・馮河・不遐遺・朋亡のこの四件を合わせて看れば、まさに「中行」の道に合す。ただ九二自身は中に居り、本来すでに中行なのに、爻辞は卻て「得尚」と言う。見れば「中行」はここに於いてまた六五を指す。六五の《象伝》に「中以行願」と言うは、まさにこの意。泰道は中を得るを貴び、上面に中道を行う君主あれば、下面にもし中道を行う臣子なからば、すなわち六五を輔佐して泰運を保住する能わず。ゆえに九二は「尚」と言い、六五は「帰」と言う――まさに《彖伝》のいわゆる「上下交而其志同」。「得尚」と言うは欣喜の口気。陰爻の属性に就いて言えば、六五は小人と算す。爻位に就いて言えば、それはまた君主。これもまた《周易》が死条例として套するべからざる処。《象伝》にいう。荒穢を包容して能く中行に配合するは、心地の光明正大なるによる。九二一たび変ずれば離を成し、離は明。ゆえに光明正大の象あり。人はただ心胸光明正大にしてこそ、すでに包容しまた果決にして、遠人を疏遠し近人を親昵するに至らざるを得。《象伝》が単に「包荒」の一句を挙ぐるは、その一を挙げてその余を概括する。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。九三將過於中，泰將極而否欲來之時也。陽居內為平，往外則為陂。陰出外為往，返內則為復。乾三朝乾夕惕，有艱貞象。變兌為口，食象。天下無常平而不陂者，無常往而不反者。唯艱危其思慮，正固其施為，則可以無咎。恤，憂也。孚，理之信然者也。食，享之也。

九三の爻辞：永遠に平坦にして傾斜せざるなく、一往して返回せざるなし。艱難の中に正を守れば過咎なし。この道理のために憂愁する要なし。俸禄を享用して自ずと福分あり。九三はまさに下卦の中を越えんとし、泰運は極点に快く至り否運まさに到来せんとする時。陽爻は内卦に居れば「平」と為し、外卦に往けば「陂」（傾斜）と成る。陰爻は外卦に出れば「往」と為し、内卦に返れば「復」と成る。乾卦の九三は本は「朝乾夕惕」の義あり。ゆえに「艱貞」の象あり。この爻一たび変ずれば下体は兌を成し、兌は口。ゆえに「食」の象あり。天下に永遠に平坦にして傾斜せざるなく、また一往して返回せざるなし。ただ思慮を艱危の上に放き施為を正固の上に守ってこそ、過咎なきを得べし。「恤」は憂慮、「孚」は道理の上に必然この如く確実に信ずべき、「食」は享用。

平陂往復，天運之必至而信然者也。若以此動其心，則不能艱貞矣。唯盡其處泰之道，而不以此為憂恤，則可以食享其福也。蓋平陂往復者，天運所不能無。艱貞勿恤者，人事所當自盡也。象曰：無往不復，天地際也。古本有無平不陂。天地際，謂陰陽交會消長之際也。

平にして後に陂、往にして後に復は、天運の必然に到来して確実に爽わざる事。もしこのために心志を動揺せば、艱難の中に正を守る能わざるなり。ただ己の泰に処する道を尽くし、それを心上に掛けて憂愁せざれば、福禄を安享しうる。要するに、平陂往复は天運の能く有ならざるべからざるなり。艱貞勿恤は人事の上に於いて自ら尽くすべきなり。《象伝》にいう。一往して返回せざるなしとは、これは天地交接の界限。古本はこの一句の上になお「无平不陂」の四字あり。「天地際」とは、陰陽交會・此消彼長の交界処を言う。

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。六四已過乎中，有泰極為否之漸。六四一陰既動，則五上二陰同類，有翩然而下，不約而同之象。陽實陰虛，故曰不富。鄰指五上。以，四以之也。小人合謀，自外而內。不待戒令，自然相信。君子所當戒也。陽之升曰拔茅。以自下而上，升之難也。陰之復曰翩翩。以自上而下，復之易也。

六四の爻辞：軽捷に飛落して下り、自ら富有せずとも能く鄰居を帯動し、約束せずとも彼此信従す。六四はすでに中位を越え、泰極まって否に転ずる苗頭。六四のこの一つの陰爻が一たび動けば、六五・上六の両個の同類の陰爻は便ち跟って来る。ゆえに翩然として下墜し約せずして同じくする象あり。陽爻は中実を富と為し、陰爻は中虚を富まざると為す。ゆえに「不富」と言う。「鄰」は六五と上六を指し、「以」は六四がそれらを帯動する。小人は合謀して外より内に侵入し、号令告誡を用いずして自ずと彼此信任す――これはまさに君子の警惕すべき所。陽爻の上升は「拔茅」と言う。下より上に向かうに因って升進艱難なり。陰爻の下返は「翩翩」と言う。上より下に向かうに因って墜落容易なり。

象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。失實謂陰虛也。以失實，恐不容於君子。欲傷正勢，必結於小人，乃中心所願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。三四五互為雷，二三四互為澤，有歸妹象。史謂湯為天乙，左傳謂紂父帝乙。姑兩存之。程傳謂帝乙始制王姬下嫁之禮，本義謂帝乙歸妹時占得此爻。今從程傳。

《象伝》にいう。軽捷に下墜して富まざるは、皆中虚にして実を失うによる。約束せずとも信従するは、心裏が本来情願なるによる。「失実」は陰爻の中虚を指す。正に空虚にして実なきに因り、君子に容れられざるを怕れて正気の勢力を損害せんと欲すれば、必ず小人と党を結ぶ。これは本は彼らの心裏の情願する所。六五の爻辞：帝乙は少女を嫁し出だし、ここに因って福を得、大いに吉利。三・四・五は互体して震を成して雷、二・三・四は互体して兌を成して沢。雷上沢下はまさに《帰妹》。ゆえに「帰妹」の象あり。史書は商湯を「天乙」と称し、《左伝》は則ち紂王の父を「帝乙」と称す。両説は姑く並存す。程頤《程伝》は帝乙が始めて王家の女児が下嫁する礼制を制定したと見なし、朱熹《本義》は帝乙が妹を嫁する時にこの爻を占得したと見なす。ここは《程伝》に依従す。

蓋以陰居尊為泰之主，柔中虛已下應九二。以柔中之君，倚任剛明之臣，可以保泰獲福，有帝女之貴下從其夫而受福之象。全卦三陰皆為小人。以五一爻言之，則保泰之君。不可執一論也。象曰：以祉元吉，中以行願也。居中應二，行其志願，非勉強也。

六五が陰柔を以て尊位に居り《泰》卦の主たるに因り、柔順にして中に居り虚心にして自ら下りて九二に応ず。柔中の君主を以て剛健明察の臣子を倚重すれば、泰運を保住して福慶を獲得しうる。ゆえに帝王の女のごとき尊貴にして下嫁して夫に従い、ここに因って福を受くる象あり。全卦に就いて言えば三つの陰爻は皆小人と算す。ただ単に六五の一爻に就いて言えば、それは卻て泰を保する君主。見れば一種の説法を以て死に套すべからざるを知る。《象伝》にいう。ここに因って福を得て大吉は、中に居って己の心願を実現するなり。六五は中位に居って下に九二に応じ、己の志愿を推行す――並び勉強做作に非ず。

上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。坤土復反於下，有城復于隍之象。掘隍土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反於否如城土頹圯，復反於隍也。坤上為泰，坤下為否，以陰陽之氣言也。若言其質，則坤土本在下之物，在上有必頹之理。

上六の爻辞：城墻は倒塌して城壕の裏に帰る。軍隊を動用する勿れ。ただ己の封邑より政令を発布するのみ。たとえ正を守るも羞吝を免れ難し。坤は土で土はまた下面に返回す。ゆえに城墻が倒れて城壕に帰る象あり。壕溝裏の土を掘取して一層々堆積して城墻と為すは、あたかも治道が一点ずつ積累して泰運と成るがごとし。泰運が尽頭に走り至りてまさに否に転ぜんとすれば、あたかも城土の崩塌してまた壕溝の裏に帰るがごとし。坤が上に在れば《泰》、坤が下に在れば《否》。これは陰陽二気の升降に就いて言う。もしその形質に就いて言えば、坤土は本来下に在る物で、上面に居れば必然に傾頽の道理あり。

曰復者，反其初也。坤為眾，有師象。又為國土，有邑象。泰極而否，眾心已散，難以力爭。勞民傷財，必至散亂。窮守一邑，罪已下詔，收拾人心可也。然不能保邦未危，而播告之修不能及遠，雖正亦可羞矣。象曰：城復于隍，其命亂也。命，政令也。其命先亂，故至於否，不盡關天運也。告命，乃盡人事以治之，非付之不可為也。

「復」と言うは、それが最初の様子に帰る。坤は衆なので軍隊の象あり。坤はまた国土なので城邑の象あり。泰運は極点に到って否に転じ、衆人の心はすでに渙散して武力を以て挽回し難し。勉強に兵を用いればただ民を勞し財を傷い、終に潰乱に至るのみ。この時はただ一邑を困守し、詔を下して己を罪し、人心を收拾するが、なお行い得べしと算す。しかし畢竟国家の未だ危殆ならざる時に於いてそれを保全し得ず、今発布する政令はまた遠く伝わらず。たとえ守る所は正なれど、羞愧に足る。《象伝》にいう。城墻が壕溝に倒帰るは、政令すでに紊亂せり。「命」はすなわち政令。政令が先に乱れてこそ否塞を招致す。並び全て天運に関するに非ず。「自邑告命」は、まさに人事を尽くして補救するので、天に聴き命に由って為す可からざると認定するに非ず。

全卦以小往大來為義。故內三陽屬泰，外三陰屬否。初為泰運方開，君子並進。二為保泰之臣。三則陰陽消長之會也。四為過中將否之時。五為保泰之君。上則泰極為否之日也。泰以方中為幸，故二五皆能保泰。初陽始進則可幸。四陰方動則可憂。三陽已極則艱貞，猶可有為。上陰已復則命亂，已難於治。唯聖人保於方泰之時，而不敢自弛於泰極之日。雖天運有所必然，而人事無時不宜自盡也。

全卦は「小往大来」を以て義を立つ。ゆえに内卦の三陽は泰に属し、外卦の三陰は否に属す。初九は泰運の剛く開け君子並進の時。九二は泰を保する大臣。九三は陰陽消長交替の関口。六四は中位を過してまさに否に転ぜんとする時。六五は泰を保する君主。上六は則ち泰極まって否に転ずる日。泰は正に中位に当たるを以て慶賀すべきと為す。ゆえに九二・六五は皆泰運を保住しうる。初九は陽気剛く進みて慶賀に値し、六四は陰気こそ動きて憂慮すべく、九三は陽気すでに極まって能く艱難に正を守ればなお作為する所有り、上六は陰気すでに返下して政令紊亂せば治め難し。ただ聖人は正泰の時に於いて便ち意を加えて保守し、泰極の日に到るも敢えて自ら松懈せず。天運は固より必然この如くの一面あるも、人事は一刻も自ら力を尽くさざるべからざるなし。

否。否卦，坤下乾上，天地不交，萬物不通，隔絕閉塞，故為否。否卦次泰。按，序卦，物不可以終通，故受之以否。通極必塞，氣化之常，否所以次泰也。否與泰反。故全彖之辭皆與泰反，而六爻大意亦然。內三爻為否，而外三爻漸極而為泰。初為小人用事之始。二則小人得志之時。三則小人有知羞之意。四則否過中，有將泰之極。五則人君休否之事。而上則否傾為泰矣。天運無終泰，亦無終否。此天人所以常相勝，而主持世道者，當盡人事以迴天心也。

《否》卦は、下卦が坤・上卦が乾である。天地の二気は相交感せず、万物は通暢し得ず、彼此隔絶閉塞す。ゆえに卦名を「否」という。《否》は《泰》の後に排す。《序卦伝》に拠れば、万物は永遠に通暢する可しからず。ゆえに《泰》の後に《否》を接ぐ。通は極処に至れば必ず阻塞す。これは気化の常理。ゆえに《否》は《泰》に次ぐ。《否》は《泰》と正に相反する。ゆえに整个の卦辞は皆《泰》と相反し、六爻の大意もまたこのごとし。内卦の三爻は否、外卦の三爻は則ち漸く極点に到って泰に転ず。初六は小人が権を当て始むる時。六二は小人が志を得る時。六三は則ち小人すでに羞を知る意あり。九四は否運が中位を過してまさに泰に転ぜんとする時。九五は君主が否運を止息する事。上九に至れば否運は便ち傾覆して泰に転成す。天運に永遠の泰なくまた永遠の否なし。これはまさに天と人が常常に互相に制勝する道理。世道を主持する人は、人事を尽くして天心を挽回すべし。

否之匪人。不利君子貞。大往小來。否，閉塞也。三陰在內，七月之卦也。匪人，非人道也。天地交而萬物生，萬物唯人最靈。不交則不生，人道絕矣。其占不利於君子之正道。貞有何不利。但此時小人用事，不利於君子之貞。大往小來，謂陽生往居外，陰來居內也。泰先言小往大來。而後言吉亨。否先言不利君子貞，而後言大往小來。聖人以泰歸之天，否責之人也。

卦辞：否閉の世は人道を成さず、君子の正を守るに利ならず。大なるは外に往き小なるは内に来る。「否」はすなわち閉塞。三つの陰爻は内に在り、十二消息卦の中に於いて七月の卦に属す。「匪人」は人道を成さざるを言う。天地が交感して万物生成し、万物の中に人は最も霊秀。天地が交わらざれば万物は生ぜず、人道もすなわち断絶す。ゆえに君子の正道に利ならずと占断す。正を守る自体に何の不利あらん。ただこの時に小人が権を当てて、こそ君子の正を守るに不利なるのみ。「大往小来」とは、陽気が上に往きて外卦に居り、陰気が内に入って内卦に居るを言う。《泰》卦は先に「小往大来」と言いて後に「吉亨」と言い、《否》卦は卻て先に「不利君子貞」と言いて後に「大往小来」と言う。これは聖人が泰を天意に帰し、否を人事に咎帰するによる。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。無邦，謂上下隔絕，雖有邦與無邦同也。陰陽以天道言，剛柔以地道言。君子小人以人道言。泰言健順，此言剛柔者。泰天地之氣交，故言其德。否氣既不交，則言其質而已。

《彖伝》にいう。否閉の世は人道を成さず、君子の正を守るに利ならず。大なるは外に往き小なるは内に来る。これはすなわち天地が相交わらずして万物通ぜず、上下が相交わらずして天下は邦国なきに等し。内裏は陰・外面は陽、内裏は柔弱・外面は剛強、内裏は小人・外面は君子。小人の道は日に漸く生長し、君子の道は日に漸く消退す。いわゆる「无邦」とは、上下隔絶して、邦国ありと雖も邦国なきと同じを言う。陰陽は天道に就いて言い、剛柔は地道に就いて言い、君子小人は人道に就いて言う。《泰》卦は「健順」を講じ、ここは卻て「剛柔」を講ず。分別は――《泰》は天地の気が相交るゆえその徳性に就いて言を立て、《否》は気すでに交わらざるゆえただその形質に就いて言を立てるのみ。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。收斂其德，不形於外，以免小人之忌。象坤陰之吝，收斂於內也。德既斂藏，人不知我，故不得以祿位榮之。象乾德之剛，遠避於外也。

《象伝》にいう。天地が相交わらず――これが《否》。君子はこれに取法して徳行を収斂して禍難を避け、禄位を以て栄と為すべからず。徳行を収斂して外に顕露せざるは、小人の忌恨を招くを免れんがため――これは下卦坤陰の吝嗇にして内に収斂するに象を取る。徳行すでに斂蔵せば、他人は我を了解せず、すなわち禄位を以て我を栄寵する法なし――これは上卦乾徳の剛健にして遥かに外に避けるに象を取る。

初六：拔茅茹以其彚，貞，吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進，亦有拔茅茹以其彚之象。然初之惡未形，故許以貞則吉亨，欲其變為君子也。小人苟得，故戒之以貞也。然君子小人有何定名，能貞則君子矣。易為君子謀。否乃不利君子貞之時，乃戒小人以貞。為小人謀，正為君子謀也。

初六の爻辞：茅草を拔起せば根鬚は牽連して叢を成す。能く正を守れば吉利亨通。三つの陰爻は下に在り、正に否閉の時に当たり、小人は同類を牽連して一斉に上進す。ゆえにまた「拔茅茹以其彙」の象あり。ただ初六の悪はまだ顕露せざるゆえ、それに「正を守れば吉亨」と許すは、それが転変して君子と為らんを希望するなり。小人は苟且に求得するに慣れる。ゆえに特意に「貞」の字を以て告誡す。其の実君子小人にあに一成不変の名分あらんや。能く正を守ればすなわち君子。《周易》は一向に君子のために打算す。《否》はまさに「不利君子貞」の時なのに、ここは卻て「貞」を以て小人に告誡す。小人のために打算するも、まさに君子のために打算するなり。

象曰：拔茅貞吉，志在君也。泰初九應六四。六，陰也民也。初陽志在澤民，不獨善其身，故曰志在外。否初六應九四。九，陽也君也。初六志在愛君，不自植其黨，故曰志在君。小人以愛君為念，則不計其私，變為君子矣。大抵小人初進，猶有君國之念。其後乃患得患失之心日勝，彌縫奔競日工。故此爻為始進者戒之。小人君子之分，視其志而已。

《象伝》にいう。茅を拔いて正を守って吉を得るは、心志が君主の身上に在るなり。《泰》卦の初九は六四と相応ず。六は陰で民を代表し、初九の陽爻は志に恵を民に施すに在りて、独りその身を善くするを肯んぜざる。ゆえに「志在外」と言う。《否》卦の初六は九四と相応ず。九は陽で君を代表し、初六は志に君主を愛護するに在りて党羽を培植せず。ゆえに「志在君」と言う。小人もし君を愛するを念と為せば、私利を盤算せず、すなわち君子に変る。大抵小人は剛く進用せらるる時は、心裏になお幾分の君国の念を存す。後に到って患失患得の心思は一日強く一天に似、弥縫掩飾・奔走鑽営は一天精しく一天に似る。ゆえにこの一爻は剛く進用した人のために戒を立つ。小人と君子の分別は、ただその志向を看るのみ。

六二：包承。小人吉。大人否亨。否包承與泰包荒同。否對外卦三陽言。六二為得位之小人，有欲包羅群陽，而以承順取之之象。小人能如是在小人為吉道也。然大人處此，則當身安於否而道可亨。不可以彼包承於我，而失其所守，妄意出否以求亨也。

六二の爻辞：奉承を包罗す。小人は吉利。大人は否閉の中に身を処してその道は亨通す。《否》卦の「包承」は《泰》卦九二の「包荒」と同じ句法で、皆外卦の三陽に対して言う。六二は位に当たって中を得る小人で、衆陽を一一併に籠絡し承順を以て讨好して彼らを博取せんと欲する象あり。小人が能くこのように為せば、小人の自己に於いては吉利の路子。しかし大人がこのような境地に処すれば、否閉の身に安んじて己の道を亨通せしむべし。对方の我に対する包罗奉承のために、守る所を失い、否運を跳出して通達を求めんことを妄想すべからず。

初惡未形，故不曰小人。二則直以小人稱矣。初曰吉亨，猶望反否為泰。二則否亨，遂成否矣。小人不安於否，求亨何所不至。故否亨者，大人之事，非小人之所能也。象曰：大人否亨，不亂群也。三陰，小人之群也。大人妄意出否以求亨，則入於小人之群矣。身否道亨，乃不亂於其群也。

初六の悪はまだ成形せざるゆえ、爻辞はそれを「小人」と称せず。六二に至れば便ち径に「小人」と称す。初六は「吉亨」と言い、なお否を翻転して泰と為さんを指望す。六二は「否亨」と言い、否局は便ち坐実したと算す。小人は否閉に安んじる能わず、通達を求めて何事も出来る。ゆえに「身否而道亨」は大人の事で、小人の做し得る所に非ず。《象伝》にいう。大人は身否して道亨とは、小人と流を同じくせざるなり。三つの陰爻はすなわち小人の群。大人もし否運を跳出して通達を求めんと妄想せば、便ち小人の堆裏に落込む。身は否に困するも道は能く亨通すれば、こそあの一群と混雑せざると言う。

六三：包羞。以陰居陽，不中不正。欲包群陽，故有包羞之象。三，否之極，小人之在高位者。故亦欲包群陽。然二居柔，猶知承順乎君子。所居中正，故吉。三居剛，故不言承。所居不中正，則取羞而已。包承如彌子之於孔子，包羞則丁謂之拂須是也。三否已極矣。然世雖極亂，必無善類盡滅之理。

六三の爻辞：羞愧を包蔵す。六三は陰爻を以て陽位に居り、中に居らずまた位に当たらず、また衆陽を籠絡して来らんと欲す。ゆえに「包羞」の象あり。六三は内卦の極に処し、否運の頂点で、高位に身居する小人に属す。ゆえにまた衆陽を籠絡せんと欲す。しかし六二は柔位に居りて、なお君子に対し承順するを懂得し、かつ中に居って正を得。ゆえに吉と断ず。六三は剛位に居るので、爻辞は「承」と言わず、処する所はすでに中ならずまた正ならず、結果はただ自ら羞辱を取るのみ。「包承」は弥子瑕の孔子に対するがごとき巴結、「包羞」は則ち丁謂が上司に溜鬚するのあの一類のごとし。六三の時は否閉すでに極点に到る。しかし世道は乱れて極処に至ると雖も、また善類の斬尽殺絶せらるる道理は決してなし。

君子有否亨之道，小人亦不能盡肆其惡，猶有所包藏。且君子終有有命之時，小人亦不能無愧於心，故猶懷羞恥。以其惡未肆而知羞也，故不言凶咎之戒。象曰：包羞，位不當也。小人所以包而取羞者，豈心之所甘哉。但以不中不正，所處之位不當故耳。開小人以悔過也。

君子は自ずと身否して道亨の路子あり、小人もまた悪毒を全然に施展し出す能わず、總じてなお包蔵する所有り。況んや君子は終に天命の眷顾ある一天あり、小人の心裏もまた全然に愧疚なき能わず。ゆえになお羞恥を懐く。まさにその悪が未だ肆行せずしてまた羞愧を知るに因りて、爻辞は凶咎の告誡を加えない。《象伝》にいう。羞愧を包蔵するは、居位の不当なり。小人が衆陽を籠絡せんと欲して反って自ら羞辱を取る所以は、あに彼の心甘情願ならんや。ただ不中不正にして処する位置の恰当ならざるのみ。このように講ずるは、小人に悔過の余地を留むるなり。

九四：有命，無咎，疇離祉。程傳以命為君命，謂九四近君，凡事必由君命，以圖濟否也。本義以命為天命。泰極而否，否極泰來，天之所命，即泰三「平陂往復」之義也。今從本義為優。

九四の爻辞：命あるは上に在り、過咎あらず、同類は皆福沢に沾う。「有命」の一語は、程頤《伊川易伝》は君命と解し、九四は九五の君位に緊挨して、凡事皆君命を秉承して為してこそ、否閉の局を挽救するに談足ると言う。朱熹《周易本義》は則ち天命と解し、泰は極処に至れば便ち否に転じ、否は極処に至れば泰また回る。この一往一復は皆上天の定むる所で、《泰》卦九三の「无平不陂、无往不復」が講ずると同じ一つの道理。両説を相権すれば、ここは《本義》を採るを長と為す。本爻は通篇否泰運會の推移を説き、天に帰すは君命に拘定するよりさらに講じ通ず。

九四以陽居陰，不極其剛。否過中而將泰之時，有「有命自天，我不致咎，疇類三陽皆可獲福」之象。蓋否泰之運皆天命也。泰變否易，故於內卦言之；否轉為泰難，故於外卦言之。泰之三必無咎而後有福，否之四必無咎而後離祉。蓋乾坤交接之會，陰陽消長之際，必我自立於無過，而後可為福，而後可為疇類之福也。泰三「平陂往復」，冀其艱貞，勉君子也。

九四は陽爻を以て陰位に居り、剛にして剛に過ぎず。この時否運はすでに中点を過ぎ、まさに泰運に向かって転ず。ゆえに「命は上天より降り、我は過咎を招来するに至らず、同類の三つの陽爻は皆福を得」のごとき象あり。否と泰の運會は皆天命の主宰する所。泰より否に変るは容易なので、《泰》卦はこの層の意を内卦の九三に放ちて言う。否より泰に転ずるは艱難なので、《否》卦はこの層の意を外卦の九四に放ちて言う。《泰》卦の九三は必ず先ず過咎を出さざるを做到して後にこそ福あり。《否》卦の九四もまた必ず先ず過咎を出さざるを做到して後にこそ福沢に沾いうる。乾坤交接の関口・陰陽消長の当口は、必ず自己まず過咎なき地位の上に站穩して後にこそ福を談じ、またこそ同類に福を帯来するを談ずる。《泰》卦九三の「无平不陂、无往不復」は、人が艱難の中に正を守らんことを希望す――あれは君子を勉勵する言。

否四有命無咎，喜其獲祉，戒小人也。君子有命自天，當否有可亨之道，否極有泰來之祉。小人之慾包君子者，不誠可羞哉！彌子謂孔子主我，孔子亦曰有命，即此意也。象曰：有命無咎，志行也。有命自天又必無咎者，人與天合，轉否為泰之志始行也。

《否》卦九四の「有命、无咎」は、君子が福沢を得うるを欣喜し、同時にまた小人に対する告誡。君子は天命を身に在り、正に否閉の時に自ずと身困りて道亨の路子あり、否運は頭に到ればなお泰来の福分あり。あの一心に君子を籠絡包蔵せんと欲する小人は、あに真に羞むべからざらんや。《孟子・万章上》に記す――衛霊公の寵臣弥子瑕は子路に託して言を進め、孔子もし彼の家に住来を肯んずれば衛国の卿位は手に到らんと言う。孔子はただ一句「有命」と答う――まさにここの意。《象伝》にいう。天命ありて過咎あらざるは、否を転じて泰と為すの志向の施行し得るなり。命は天より降るありても、なお必ず自己が過咎を出さざるを要し、人事と天意と一処に合してこそ、否を転じて泰と為すの志向は始めて行い通ず。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。九五陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事。占此爻者，大人遇之則吉也。然方欲休之，否未盡傾，故必常存危亡之心，乃有苞桑之固。

九五の爻辞：否閉を停息せしむ。大人は吉利。心裏に常に「まさに覆亡せんとす、まさに覆亡せんとす」と念じてこそ、叢生の桑根に繫ぐがごとき牢固を得べし。九五は陽剛の徳を以て中に居って正を得て尊位に処し、能く当時の否閉を終止す――これは大人のみが做し成る事。この一爻を占うに、ただ大人が遇うのみ吉利。ただまさに否運を終止せんと欲する時は、否閉はまだ徹底に傾覆せざるゆえ、必ず常に危亡のまさに至らんとするの警惕を存してこそ、桑根の盤結のごとき穩固を得べし。

桑根深固。苞，叢生者，其固尤甚也。三四五互為巽木，苞桑象。巽又為繩，繫之之象。二五皆以大人言。二有德無位，故守其否而道亨；五有德有位，則能休時之否矣。二時方否，故與小人並言；五否已過，則大人獨居其位矣。然非有戒懼之心，不能為休否之事，未可盡聽之天也。

桑樹の根は深く扎して牢なり。「苞」は叢生して簇を成し、根鬚は交結して、さらに牢固なり。本卦の三・四・五の三爻は互体して巽を成し、巽は木。ゆえに「苞桑」の象あり。巽はまた繩索で、正に「繫」（繋縛）の象に合す。六二と九五はともに「大人」を以て説を立つ。六二は徳ありて位なし。ゆえにただ否閉を安守して己の道を通達せしむるのみ。九五は徳ありてまた位あり。便ち能く当時の否閉を終止す。六二の処する所は正に否閉の時に当たる。ゆえに爻辞は大人と小人を並挙す。九五の時は否はすでに過去り、大人は便ち独りその位を占む。しかし戒愼恐懼の心なくば、また否運を終止する事業を做し成す能わず。一切を天に推して安排せしむる能わず。

象曰：大人之吉，位正當也。唯有位故能休否。與二之大人否亨者，德同而位不同也。無位時不能否亨，得位未有能休否者。

《象伝》にいう。大人の吉利たる所以は、居する所の位置の正当なるによる。まさにこの尊位あるに因って、こそ否閉を終止し得。彼を六二のあの「身否而道亨」の大人と比べれば、両人の徳は相同じくして処する所の位は同じからず。一人が職位なき時に於いてもし否閉に身処して道は能く通達するを做し得ざれば、されば彼が位を得るを待つも、また従来否運を終止し得る者は誰もなし。

上九：傾否，先否後喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。不曰否傾而曰傾否，不恃天運而貴人事也。變兌為悅，有喜象。先否後喜，先有其亡之懼，則終有傾否之喜也。

上九の爻辞：否閉を傾覆せよ。先は閉塞、後は歡喜。上九は陽剛の才を以て否運の尽頭に処し、能く当時の否局を傾覆する人。爻辞は「否傾」と言わずして「傾否」と言うは、天運の自然に転好するに倚仗せずして、人の自ら為すを看重す――主動の一方は天に在らずして人に在るなり。上九一たび変ずれば上卦は兌を成し、兌は悦。ゆえに歡喜の象あり。「先否後喜」と言うは、先に九五のあの「其亡其亡」の憂懼あってこそ、最終に否局を傾覆するの喜慶あり。

象曰：否終則傾，何可長也。天下無終否之時，必有陽剛之才以傾之也。全卦以大往小來之義。內三陰皆屬否，外三陽則漸為泰。初小人之惡未形，猶可不至於否；二則小人得志，否之成；三則小人知羞，否之極矣；四之有命，否已過中，有欲泰之極；五之休否，則有轉泰之事；至傾否，則否極為泰矣。泰以三陰在外為小人，而六五居尊應二，又為保泰之主；否以三陰在內為小人，而六二中正，可言否亨之大人。則因爻起義，不可執一也。

《象伝》にいう。否閉は終点に到ればすなわち傾覆せん。あに長久すること能わんや。天下に永遠に閉塞の時なく、必ず陽剛の才ありて出でてそれを傾覆す。全卦は「大往小来」の意を取る。内卦の三つの陰爻は皆否に属し、外卦の三つの陽爻は則ち漸く泰に向かって転ず。初六の時は小人の悪はまだ顕形せず、なお否を成すに至らず。六二に至り小人は志を得て、否局は便ち形成を告ぐ。六三に至り小人は自ら羞愧を知り、否はすでに極点に到る。九四に至り天命の眷顾あり、否運は中点を過ぎてすでに泰に趨向する勢頭あり。九五に至り否閉を終止すれば、泰に転成する事功あり。上九に至り否局を傾覆すれば、否極まってすなわち泰と成る。《泰》卦は三つの陰爻を外に在るを以て小人と為すも、六五は尊位に居って下に九二に応じ、また泰運を保住する主爻。《否》卦は三つの陰爻を内に在るを以て小人と為すも、六二は中に居って正を守り、反って「身否而道亨」の大人と称しうる。見れば《易》を解するに爻に随って義を起すべく、一条の成例を死守する能わず。

同人 同人，離下乾上。離一陰麗於二陽之間，其德為麗為文明，其象為火為日為電。天在上而火炎上，有同之象。上乾為天為君。下離六二一爻在離之中，居人之位。卦中上下五陽同欲二之一陰，而二五又以中正相應，有以天同人、以君同人之義，故曰同人。

《同人》卦は、離が下・乾が上。離は一つの陰爻が二つの陽爻の間に附麗し、その徳性は附麗・文明で、取象は火・日・電。天は上に在って火性は炎上し、両者は同じく上に趨す。ゆえに「同」の象あり。上卦の乾は天・君。下卦の離の六二の一爻は離体の中に居り、まさに三才の中の「人」の位置に当たる。全卦の上下五つの陽爻は皆六二のこの一つの陰爻と同じくせんと欲し、しかるに六二・九五はまた皆中に居って正を得上下相応じ、天を以て人と同じくし君を以て人と同じくするの意を含む。ゆえに卦名を「同人」という。

同人次否。按，序卦，物不可以終否，故受之以同人。天地不交則為否，上下相同則為同人。又世既否，必與人同力乃濟，同人所以次否也。同人取其大公，不欲其狹小。大公至正，乃可以有為。此全彖之大旨也。

《同人》卦は《否》卦の後に排す。《序卦伝》に按じて言えば、万物は一直に閉塞し下る可しからず。ゆえに《否》卦の後に《同人》卦を接上す。天地の気は相交通せざれば否を成し、上下彼此が认同すれば同人を成す。さらに世道すでに閉塞せば、必ず衆人と同心合力してこそ渡過しうる。これもまた《同人》が《否》卦に緊接する由縁。「同人」は大公を貴び、狭隘偏私に流るる能わず。ただ大公至正にしてこそ作為する所有り。これが全卦卦辞の大旨。

六爻雖以二為成卦之主，然以私繫而吝，反不如初之無私，猶無所咎也。三四與五爭二而不克同者，然三怯於力，不如四之反於理為得吉也。五雖為三四所隔，然終以正應而得同。上雖免於三四之爭，然以遠而終未遂同之志。合六爻而論之，欲與人同，貴於公正，又可見矣。

六爻の中は六二を以て成卦の主爻と為すと雖も、それは私相係応に因って一つの「吝」の字を得――反って初九の私心なき、なお過咎に至らざるに如かず。九三・九四は皆九五と六二を争奪して終に同じく成さず。九三は力量の敵せざるに懾えてこそ罷手し、九四が能く回頭して理に依って自反するに如かず。ゆえに九四は吉を得る。九五は三・四の両爻に中間に隔てらるると雖も、最終に六二との正応に憑って同じくなるを得た。上九は三・四と相争うの累を免去したと雖も、位置が太く遠きに因って終に同を求むる心願を遂げざるなり。六爻を合わせて通看すれば、人と同じくせんと欲するは公正を貴ぶ。この一点はさらに看えて清楚なり。

同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。天火性同。二五中正德同。五陽喜陰情同。天與火，其性光明正大，其勢曠遠無私，有同人于野而得亨通之象。乾性健行，同則可以濟險，有利涉大川之象。內文明而外剛健，中正有應，君子之正道也。有利君子貞之象。

卦辞：曠野に於いて人と同じくすれば、亨通。大河を渡るに利し、君子の正を守るに利し。天と火は性質相同じく、六二と九五は皆中に居って正を得て徳行相同じく、五つの陽爻は皆あの一つの陰爻を喜びて情意相同じ。天と火は性質は光明正大、気勢は曠遠にして私なし。ゆえに曠野に於いて人と同じくしてここに因って亨通する象あり。乾の性質は剛健にして能く行い、人は能く同じくすれば便ち险難を共済しうる。ゆえに大河を渡るに利する象あり。内卦は文明にして外卦は剛健、六二九五は中に居って正を得てまた彼此相応ず。これはまさに君子の正道。ゆえに「利君子貞」の象あり。

同人于野，其同也大。利君子貞，其同也正。人能大同有亨之道，故大川可涉。然有所同大而未必正者矣，故又戒以正為本。占者能大公至正，則可亨而大有所為矣。

「同人于野」が言うは、同じくする所の範囲の広大なり。「利君子貞」が言うは、同じくする所の立場の純正なり。人は能く天下と大同すれば亨通の道あり。ゆえに大河さえも渡り得る。しかしまた同じくする所は広大なれど必ずしも純正ならざるあり。ゆえに卦辞はまた「正」を以て根本と為すを告誡す。この卦を占う人は、もし大公至正を做し得れば、便ち亨通して大いに作為しうる。

又按，夫子言君子周而不比，和而不同，卦名取比與同者何也。蓋比以一陽為眾陰所比。獨坎五一陽得正，故彖有元永貞。則其比所以為君子之周也。

また按ずるに、孔子はかつて「君子周而不比」「君子和而不同」と言いたり。すでに「比」と「同」は皆彼の貶する列に在れば、《周易》は何に因ってなおそれらを以て卦名と為すや。《比》卦は一つの陽爻が衆陰に親附せらるるなれど、ただ上卦坎体の九五のこの一陽は中に居って正を得る。ゆえに卦辞に「元永貞」の断語あり。このような「比」は、まさに孔子の言う所の君子の「周」――すなわち普遍に親和して党を結ばず。

同人以一陰為五陽所同。唯二五之應以正，故彖言利君子貞。其同所以為君子之和也。至兩卦六爻之中，兼正不正言之。唯正則為君子。此夫子贊易之外，又有周而不比、和而不同之說也。

《同人》卦は一つの陰爻が五つの陽爻に认同せらるるなれど、ただ六二と九五の相応は純正に出ず。ゆえに卦辞は「利君子貞」と言う。このような「同」は、まさに孔子の言う所の君子の「和」。この両卦の六爻の中に至っては、正を守ると正を守らざると兼ねて之あり。ただ正を守るのみが君子と算す。これすなわち孔子が《彖伝》《象伝》の裏に於いて《易》を賛するの外に、別に「周而不比」「和而不同」のこの番の議論ある由縁。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。柔謂六二。乾指五。此以卦體釋卦名義。同人[文瀾本“同人”作“同人曰”]。舊作衍文。來注謂敘述卦辭而釋之語氣，謂六二應乾，固名同人矣。然卦辭曰「同人于野，亨，利涉大川」者何也？起下「乾行」句為是。

《彖伝》にいう。同人とは、柔爻が位を得中を得て上に乾に応ず。ゆえに「同人」と言う。「柔」は六二を指し、「乾」は九五を指す。これは卦体より卦名の義を釈す。続けて経文にまた「同人」の二字現る（文澜閣本は「同人曰」と作す）。旧説はこの両字を伝写して重出の衍文と見なす。来知徳《周易集注》は則ち以て、これは先に卦辞を複述して後に解説を加うるの語気と為す。意は六二が上に乾体に応ずるは固より「同人」と言いうるも、然るに卦辞はまた「同人于野、亨、利渉大川」と言うは、これはまた何によるか――以て下文の「乾行也」の一句を引起す。来氏のこの説を以て是と為す。

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。乾行句，釋利涉大川之由。二為同人之主，應乾固亨矣。至於利涉大川，非二所能。乃乾以剛健之天德，同乎人以涉險，故曰乾行也。文明以健二句，合二體言之，釋利君子貞之意。內文明則能燭理，明乎大同之義。

《彖伝》は続けていう。「曠野に於いて人と同じくすれば亨通、大河を渡るに利し」とは、あれは乾の作為。文明にしてまた剛健、中に居って正を守って上下相応ず――これは君子の純正。ただ君子のみが能く天下人の心志を通達す。「乾行也」の一句は、「利渉大川」の由縁を釈す。六二は同人の一卦の主爻で乾体と相応ずれば、固より亨通す。ただ大河を渡るのごとき事は六二の担當し得る所に非ず、乾が剛健の天徳を以て人と同じくして共に険難を渉るに由る。ゆえに「乾行」と言う。「文明以健、中正而応」の両句は、上下両体を合わせて言い、「利君子貞」の用意を釈す。内卦は文明なれば、便ち事理を照見して大同の道理を明白す。

外剛健則能克己，盡乎大同之道。二五皆居中得正，內無私心而外合天德。凡此四者，皆君子之正道也。正者，人心所同。然君子唯以正，而天下之志已在吾心，所以利君子貞也。

外卦は剛健なれば、便ち己の私意を克除して大同の道を尽頭に做致しうる。六二・九五は皆中に居って正を得、内裏に私念なく外面は天徳に合す。文明・剛健・中正・有応のこの四様は、皆君子の正道。いわゆる「正」は、本来人人の心裏の共同に認可する所。君子はただ一味に正を守れば、天下人の心志は便ちすでに皆己の心中に在り。ゆえに「利君子貞」と言う。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天在上而火炎上，同而異，異而同也。類族者，天之生物各族殊分，法乾之無私者，於殊分之族，而類聚其所同，異中之同也。辨物者，火之所及，凡物畢照，法離之有辨者，於均照之物，而辨析其異，同中之異也。

《象伝》にいう。天と火は《同人》の象。君子はここに由って法を取り、同類の族群を帰併し、事物の差別を分辨す。天は上に在って火性は上に向かい、両者は同の中に異あり異の中に同あり。いわゆる「類族」とは、天は万物を生養して各個の族類は本は分殊なれど、君子は乾の無私を效法して、分殊の族類の裏に於いてそれらの相同じき処を歸聚して類を成す。これは異の中より同を看出す。いわゆる「辨物」とは、火光の到る所は万物として照見せざるなく、君子は離の能く辨するを效法して、同じく照見せらるる万物の中に於いてそれらの差異を分析す。これは同の中より異を看出す。

初九：同人于門，無咎。兩戶為門。初變艮為門，有門象。同於門外，雖非野之可比，然亦所同者廣而無私。同人之初，未有私主。以剛在下，上無繫應。占可無咎。

初九の爻辞：門外に出でて人と同じくすれば、過咎あらず。両扇の戸を合わせて「門」と言う。初九一たび変ずれば下卦は艮を成し、艮は門闕。ゆえに門の象あり。門外に於いて人と同じくするは、「同人于野」のごとき広遠には及ばざると雖も、同じくする所の範囲は寛広にして偏私なしと算す。同人の卦の開頭に処し、まだ私心に専主する対象なし。また陽剛を以て最下に居り、上面に相応する爻の牽係なし。この爻を占うれば、過咎あらざるを得べし。

象曰：出門同人，以誰咎也。門以內，家人也，於宗是也。門以外，天下之人也。雖未至於野，而非私暱矣。必出門而所同乃大，人自無咎之者。他卦又誰咎，有在我取禍無所歸咎者。此則謂其無私，人不得而咎之也。

《象伝》にいう。門を出でて人と同じくすれば、また誰か彼を咎めんや。門の以内は一家人で、六二の「同人于宗」はこの一類に属す。門の以外は則ち天下人。初九はまだ「野」のごとき広遠に至らざると雖も、すでに私に相亲昵するに非ず。必ず門を出でてこそ、同じくする所の範囲は広大と算し、他人は自ずと彼を責むべきなし。別の卦に「又誰咎」と言うは、多くは禍の自ら招来するを指し、旁人を怨むべからず。ここに「以誰咎」と言うは、則ち彼の心中に私なく、他人は彼を怪罪する由なきを言う。

六二：同人于宗，吝。宗，黨也。乾為諸卦之祖。離中變為乾，有同於宗之象。六二中正，有應於上。在一卦為同之主，宜得吉占。然同之道，貴乎大公。二既專有所應，則不能大同矣。又以陰從陽，臣妾順從之道也，故吝。易之悔自凶趨吉，吝則自吉趨凶。本以相應為善，反以過於私暱而得吝。蓋全卦取大同之義，於爻義又示阿黨之戒也。象曰：同人于宗，吝道也。狹而不公，有可吝之道也。

六二の爻辞：ただ本宗本党の内に於いて人と同じくすれば、惜しむべし。「宗」はすなわち党与・自家の一夥。乾は諸卦の祖で、離体の中爻が一たび変ずれば便ち乾を成す。ゆえに本宗と同じくする象あり。六二は中に居って正を得、上に九五の相応あり、全卦の中に於いてまた「同」の主爻。理に照らせば吉断を得べし。しかし相同じくする道は大公を貴ぶ。六二はすでに専ら応ずる所有れば、天下と大同するを做し得ない。況んやそれは陰柔を以て陽剛に順従するは、あれは臣妾の順従の路数。ゆえに「吝」と断ず。《周易》の「悔」は凶より転じて吉に向かい、「吝」は則ち吉より転じて凶に向かう。本来相応は好事と算すれど、反って私に相亲昵するに過ぎるに因って一つの「吝」の字に落つ。見れば全卦の取る所は大同の義理にして、爻義の上に於いてまた特意に結党偏私の告誡を点出す。《象伝》にいう。ただ本宗の内に於いて人と同じくするは、吝なるべきの道。範囲は狹窄にして大公する能わざれば、自ずと人をして惋惜せしむる路数を含む。

狹而不公，有可吝之道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。離為戈兵，有戎象。二三四互為巽木，有莽象。二與五為正應。三剛而不中，欲同於二，懼五見攻，伏於下以伺五之隙，有伏戎于莽之象。三變陰互為（文瀾本「為」作「得」）艮，有高陵象。三居下卦之上，下窺二之動，有升其高陵之象。自三至上三爻，上無正應，有三歲不興之象。

上文を承けて六二を言う。それが同じくする所はただ近旁に在り、交往は狹窄にして天下に公にする能わず。ゆえに羞吝に値する一面あり。九三の爻辞にいう。甲兵を草莽の中に埋伏し、高き山陵に登って張望す。三年の久しきも敢えて兵を興さず。取象に就いて言えば、上卦の「離」は戈兵。ゆえに兵戎の象あり。二・三・四の爻は互いに「巽」を成し、巽は木。ゆえに草莽の象あり。六二と九五は本は一対の正応。九三は陽剛にして中位に居らず、一心に六二と同じくせんと欲するも、九五の来攻を怕れ、便ち下に潛伏して九五の空隙を窺伺す。これがすなわち「伏戎于莽」の象。九三もし陰爻に変ずれば互体は便ち「艮」を成し、艮は山。ゆえに高陵の象あり（ここの「為」の字、文澜本は「得」と作す）。九三は下卦の最上の位に居り、下に窺伺して六二の動静を伺う。ゆえに「升其高陵」の象あり。九三より上九に至るまで数えて共に三爻で、しかるに上九は九三と相応せず、外に援助なし。ゆえに「三歳不興」の象あり。

三欲同二，而二非正應，則理不直。五居尊位，勢又不敵，故三年之久不敢動。此強同而不得者也。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。敵剛指五。安行，言上無應必不可行，至於三歲之久，又安能行乎。

九三は六二と同じくせんと欲するも、六二は並びそれの正応に非ず。理に於いて本は直ならず。九五はまた尊位に居り、勢力もまた九三の敵し得る所に非ず。ゆえに三年の久しきに拖るもなお敢えて発動せず。これは強求して苟同するも終に得べからざるの一類。《象伝》にいう。甲兵を草莽の裏に埋伏するは、敵する所は剛強の九五なるによる。三年敢えて兵を興さざるは、どこを走行し得んやと言う。いわゆる「敵剛」とは、まさに九五を指す。いわゆる「安行」とは、上九が九三と相応せず、本来行うべき路なく、況んや三年の久しきに拖れば、またどうして行動し得んや。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。四則不中正，欲同六二而為三所隔。自三欲下取二，故有乘墉以攻之象。然以剛居柔，知二非正應，故有自反不克攻之象。能改過可以得吉，則賢於三矣。蓋三伏於莽，自下而伺五也；四之乘墉，乘三以攻二也。三惡五之親二，故有犯上之心；四惡二之比三，故有陵下之志。然三以剛居剛，懼五之攻，屈於勢也；四以剛居柔，終不克攻，反於義也。反義，得吉道矣。此始強同而終能改過者也。

九四の爻辞にいう。あの城墻に登り乗るも、終に攻め過すことなし、吉。九四もまた不中不正にして、六二と同じくせんと欲するも、九三に中間に隔てらる。それは九三を越過して下に六二を奪取せんと欲す。ゆえに城墻に登りて進攻する象あり。しかしそれは陽剛を以て陰柔の位に居り、心裏に六二が自己の正応に非ざるを明白し、ここに於いて反躬自省して終に進攻せず。ゆえにまた「弗克攻」の象あり。能く過を改めれば吉を得べし。これはすなわち九三より高明なり。九三が兵を草莽に伏するは、下より九五を窺伺す。九四が城に登るは、九三を踏過して六二を攻むるなり。九三は九五が六二に親近するを恨むので、上を犯すの心あり。九四は六二が九三に親比するを恨むので、下を凌ぐの志あり。しかし九三は陽を以て陽に居りて、九五の来攻を怕るるは、形勢に屈服す。九四は陽を以て陰に居りて終に攻めざるは、義理の上に帰回す。義理に帰回すれば、すなわち吉を取るの道を得る。これは起初は強求して苟同し、最終に能く過を改むるの一類。

象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。已乘其墉，則力非不足也，斷以義而弗克攻耳。義者，天則不可逾。志欲攻而知義不可攻，困於心而反於法則，能改過者，所以吉也。與人同，善事也，乃三四皆有爭奪之象。四乘墉有其意，三伏莽則已見其形矣。四惡二三，所欲攻者臣；三敵五，則欲攻其君矣。涉世者不可不知。而三四有吉否之不同，又好剛強同者所宜戒也。

《象伝》にいう。城墻に登り乗るは、義理に就いて言えば攻むべからざるなり。それの吉たる所以は、心に困窘して法則に回帰したによる。すでに城墻に登り乗れば、見れば力量は並び足らざるに非ざるも、ただ義理を以て一断して往きて攻めざるのみ。いわゆる「義」とは、すなわち天然の法則で逾越すべからず。心裏は攻めんと欲するも明らかに義に於いて攻むべからずと知り、内心に困して法則に返帰す。能く過を改む。ゆえに吉を得る。人と同じくするは本は好事なれど、九三・九四は皆争奪の象あり。九四の墻に登るはただこの意図あるのみ。九三の兵を草莽に伏するは則ちすでに形跡を現出す。九四の恨む所は六二と九三で、攻めんと欲するはなお臣。九三は九五と敵を為せば、それはすなわちその君を攻めんと欲する。世に渉る人はこの分別を明白せざるべからず。しかるに九三・九四は一凶一吉にして大いに相同じからず。これもまた剛強を逞しくし強求して苟同する人の引いて以て戒と為すべき所。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。五剛中正，二柔中正，本正應也，而為三四所隔，不得其同。然正應者終不得而問也。隔於三四，號咷之象。五變為離，互三四又為兌說，又火無定體，故有先號咷而後笑之象。離為戈兵，有大師象。三四剛強，九五以陽剛之德勝之，故有大師以克之象。二五終為正應，相遇之象。

九五の爻辞にいう。人と同じくするに、先に痛哭号啕して後に歡笑す。大軍を動用して阻隔する者に戦勝してこそ、応ずる所の人と相遇す。九五は陽剛中正、六二は陰柔中正、本は一対の正応なれど、九三・九四に隔断せられて同じくする能わず。然るにこれ正応なれば、終に隔え断ち間離する能わず。三・四に隔たるるに因って、ゆえに号啕の象あり。九五一たび変ずれば則ち上体は離を成し、三・四の互体はまた兌を成し、兌は悦。況んや火は本は定体なし。ゆえに先に号啕して後に歡笑する象あり。離は戈兵。ゆえに大軍の象あり。九三・九四は剛強にして、九五は陽剛の徳を以てそれらに勝過す。ゆえに大軍を興して敵を克つ象あり。六二と九五は終にこれ正応。ゆえに相遇する象あり。

九五大君，三四以臣隔君，大逆也，故興大師以克強暴，而後遇正應也。然人君宜與天下相孚於大同，乃不免於先號後笑，用師以克，如敵國之爭，何也。蓋以全卦言之，以大同為亨；而就二五一爻言之，終未免於私吝，故不得言吉也。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。中，理直，故不勝其忿，先至於號咷也。直，即君子之正也。相遇必由於中直乃克，非至正，無以通天下之志也。

九五は一国の大君、九三・九四は臣下の身分を以て君臣を隔断するは大逆。ゆえに大軍を興して強暴を討平して後にこそ、正応と相遇す。ただ人君は本は天下人と大同に於いて相信すべし。今は竟も先に号啕し後に歡笑するを免れず、なお兵を用いて勝を取り、敵国の相争うがごとしは、これは何によるか。全卦に就いて言えば、天下の大同を以て亨通と為す。単に六二・九五のこの両爻に就いて言えば、終に偏私可吝を免れざるによる。ゆえに吉と断じ得ない。《象伝》にいう。同人の先に号啕する所以は、中に居って理直なるによる。大軍が相遇するとは、相戦いて後に能く克つを言う。「中」はすなわち理直。ゆえに憤懣を忍び得ずして、先に号啕に至る。「直」はすなわち君子の正。相遇すれば必ず中正理直に憑ってこそ勝ち得。極正の道に非ざれば、天下人の心志を貫通する法なし。

上九：同人于郊，無悔。乾有郊象。居外無應，去陰已遠，物莫與同，故有同人于郊之象。野遠而郊近。但野遠而郊近。但野乃大眾往來之道，無人不同；郊在郭外荒僻之處，無人可同也。然無所爭，可以無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

上九の爻辞にいう。郊外に於いて人と同じくすれば、悔恨なし。上卦の乾は郊野の象あり。上九は卦の外に処して応爻なく、六二のこの一陰よりすでに遠く、それと同じくすべきものなし。ゆえに「同人于郊」の象あり。野は遠く郊は近し（底本ここは「野遠而郊近。但」の一句が重出す――当に刻本の衍文なるべし）。野は大衆の往来の通途で、人として同じくし得ざるなし。郊は外城の以外の荒僻処で、人として同じくすべきなし。しかしすでに争う所なければ、すなわち悔恨なきを得べし。《象伝》にいう。郊外に於いて人と同じくするは、心志まだ実現せざるなり。

爻曰無悔，以其無爭於人喜之；夫子則以不能同於人病之。唯君子能通天下之志，今無人可同，則於同人之志，亦未得遂也。易卦有以此爻為主，而吉凶與彖同者，如屯之初、比之五是也；有成卦在此爻而不得為主，吉凶與彖異者，則此卦之二五是也。

爻辞はただ悔恨なしと言うのみ――これはそれが人と争わざるに就いてそれに欣喜するなり。孔子が《象伝》を作るに、卻てそれが人と同じくする能わざるを以て病と為す。ただ君子のみが能く天下人の心志を貫通す。今は人に同じくする可きなからば、されば「同人」のこの件の事の心志の上に於いても、また実現し得る能くなきなり。《易》の中の卦は、ある一爻を以て主と為してこの一爻の吉凶が《彖辞》と一致するあり――例えば《屯》卦の初九・《比》卦の九五がすなわち是。また卦はこの一爻に由って成ると雖も、主爻を做し得ず、吉凶は反って《彖辞》と相異なるあり――本卦の六二・九五がすなわちこのごとし。