系辞下・第三章（卦象と彖爻の用を言う）

第三章言卦象，彖爻之用。是故易者，象也。象也者，像也。聖人立象以盡意。由八卦以及六十四卦，內外互變，皆象也。知此，則易書所有，不獨天地雷風為象，即其言君臣政教無非象也。占者因象而變通以相觀，則於其辭有所不必泥矣。

本章の講ずる所は卦象と彖辞・爻辞の各々の功用なり。《繫辞下伝》にいう、いわゆる《易》とはすなわち「象」なり。いわゆる「象」とはすなわち模擬・仿効なり、と。聖人の卦象を設立したは、言語の説き尽くせざる意思を完全に表出せんが為なり。八卦より六十四卦に推し、内卦と外卦は交互に変化し、一処として「象」ならざるなし。この一層を明白にすれば、則ち《易》書中の所有する内容は、ただ天・地・雷・風のこれらの自然物のみが象なるを知らずして、就中君臣関係・政令教化を講ずる文字もまた、一として象ならざるなし。占筮する者は卦象に依りて霊活に変通し彼此参照し、卦爻辞の字面に対しては則ち死抠拘泥するを必とせず。

彖者，材也。言一卦剛柔之材，即卦德也。爻也者，效天下之動者也。天下之動甚微，有同德、同事而所當之位各有不同而吉凶生。爻則倣所動之吉凶以示人也。

「彖」は一卦の材質に就きて言うなり。これは一卦の剛柔両種の材質の構成を説く、すなわちこの一卦の卦徳なり。「爻」は則ち天下万事万物の変動を仿効す。天下の変動は極めて細微、ある事情は徳性相同じく事類も相同じく、ただ処する所の位置が各々相同じからざるが為にのみ、吉凶は便ちこれより分かたる。爻はすなわちこれらの変動の帯来する吉凶を摹写し出し、以て占者に昭示するを用とす。

是故吉凶生而悔吝著也。吉凶在事本顯，故曰生。悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過之意。至於吉，則悔之著也。吝有文過之意。至於凶，則吝之著也。原其始而言，吉凶生於悔吝。要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。此章言卦象彖爻之設，無非明得失以示人。使觀象玩辭觀變玩占者，知有悔心而不吝於改過，庶幾有吉而無凶耳。右第三章。

故に吉凶は生じ出て、而して悔吝もまた顕露出るという。吉と凶は事情上に落ちて本来明らか、故に「生」の字を用ゆ。悔と吝はなおただ心裏の一点の苗頭、尚且つ細微、故に「著」の字を用ゆ、それの隠より顕に由るを指す。「悔」は過失を改正するの意を含有し、吉を得るに至るまで、則ちあれは悔の徹底顕露なり。「吝」は過失を文飾するの意を含有し、凶に遭うに至るまで、則ちあれは吝の徹底顕露なり。起点上より説けば、吉凶は悔吝の中より生出するなり。終点上より説けば、則ち悔吝は顕露して最終に吉凶と成るなり。本章は卦象・彖辞・爻辞の設立を説明し、无非るは得失を辨明して世人に昭示し、あの平日に象を観じ辞を玩び変を観じ占を玩ぶ者をして、心裏に悔改の念を存して改過を吝惜せざらしめ、これにて始めて吉あって凶なきを得べし。以上《繫辞下伝》第三章。

第四章專以陰陽卦畫，分君子小人之道。陽卦多陰，陰卦多陽。震坎艮為陽卦，皆一陽二陰。巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。其故何也。陽卦奇，陰卦偶。陽卦雖一奇二偶而以奇為主，陰卦雖一偶二奇而以偶為主也。陰二畫止當陽一畫，不必雲陽卦五畫陰卦四畫。

本章は専ら陰陽両類の卦の画象を借りて、君子の道と小人の道を区別す。《繫辞下伝》にいう、陽卦の中に陰爻は却って多く、陰卦の中に陽爻は却って多し。震・坎・艮の三卦は陽卦にして、皆一個の陽爻に両個の陰爻を配す。巽・離・兌の三卦は陰卦にして、皆一個の陰爻に両個の陽爻を配す。これは何の故ぞや。陽卦は奇数を以て体と為し、陰卦は偶数を以て体と為すが故なり。陽卦は一画の奇・両画の偶なりと雖も、却ってあの一画の奇を以て主と為す。陰卦は一画の偶・両画の奇なりと雖も、却ってあの一画の偶を以て主と為す。陰爻の両小画はただ陽爻の一画に抵当するに過ぎず、故にある人々の如く陽卦は共に五画・陰卦は共に四画と説くを必とせず。

其德行何也。陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。德行以美惡言。君為陽，民為陰。一陽二陰則一君二民。尊無二上，道大而公，君子之道。二陽一陰則二君一民。政出多門，道小而私，小人之道。然凡陽卦未必皆言君子，陰卦未必皆言小人。特借陰陽卦體以明有君子小人之不同耳。陽奇陰偶，卦畫固有一定。而即此推之。則陽為君，陰為民。陽為君子，陰為小人，易之扶陽抑陰又如此。右第四章。

それらの徳行はまた如何に区別せんや。陽卦は一個の君主に両個の臣民を配し、これは君子の道なり。陰卦は両個の君主に一個の臣民を配し、これは小人の道なり。いわゆる「徳行」とは、美と悪に就きて説くなり。君は陽に属し、民は陰に属す。一陽二陰は便ち一君二民にして、尊位は両個の上に在る者を容れず、その道は広大にして公正、これは君子の道なり。二陽一陰は便ち二君一民にして、政令は多処より発出し、その道は狭小にして偏私、これは小人の道なり。ただし凡そ陽卦に属するは未だ必ずしも皆君子を講ずるに在らず、凡そ陰卦に属するも未だ必ずしも皆小人を講ずるに在らず。孔子はただ陰陽両類の卦体を借りて、世上有君子と小人の分別あるを説明するのみ。陽は奇を用い陰は偶を用い、卦画は本は一定の規あり。この一点に順い推して下れば、則ち陽を君と為し陰を民と為し、陽を君子と為し陰を小人と為すと成る。《易》の陽剛を扶助し陰柔を抑制するの用心はまたここに体現せらる。以上《繫辞下伝》第四章。

第五章錯舉九卦十一爻發明其義，與上繫之七卦皆象傳之文言。欲學易者，觸類以及其餘也。《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮。天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮。」

本章は交錯して九個の卦・十一条の爻辞を挙出して《易》理を闡発し、《繫辞上伝》の挙げたる七卦と同じく、皆卦爻の象義を解説する文字に属す。用意は《易》を学ぶ者をしてこれより触類旁通し、其余の各卦各爻に推及せしめんと欲するなり。《易経》咸卦九四の爻辞にいう、「心神摇蕩に往来奔走せば、ただ爾のあの一小群の同類のみが爾の心思に順從せん」と。子曰く、「天下の事に何の思う可き何の慮る可きあらんや。天下の万事は同帰して一路なれど路径は各別、同帰して一心なれど思慮は百端。天下の事に何の思う可き何の慮る可きあらんや」と。

此引咸九四爻辭而釋之。思者心之用，慮者謀度其事也。事之未來，寂然不動，何思之有。既與物接，各有定理，何慮之有。同歸殊途，天下無二理也。一致百慮，天下無二心也。若憧憧往來而僅其朋類從之，所從者亦狹矣。

ここに引くは咸卦九四の爻辞にして、孔子はこれを借りて義理を発揮す。「思」は心の作用、「慮」は具体的事情への謀劃権衡なり。事情は未だ到来せざる時、此心は寂然不動、何の「思」う可きあらんや。一たび外物と接触せば、每件事は各々その本然の道理あり、また何の「慮」る可きあらんや。「同帰して殊途」とは、天下に第二個の道理なきを説く。「一致して百慮」とは、天下に第二個の本心なきを説く。仮に九四の如く心神摇蕩して来回に奔走せば、結果は自らのあの一小群の同類のみ肯んじて跟從し、感通し得るの範囲もまた太だ狭窄ならん。

日往則月來，月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也。屈信相感而利生焉。此承上文憧憧往來而言。往來屈信，皆天道自然感應之常理。憧憧然則入於私矣。日月往來而明生，寒暑相代而歲成。往者之屈感來者之信，來者之信又感往者之屈，而有明生歲成之利。此天道往來自然之感也。若九四之憧憧，豈如是乎。

太陽は西に去れば則ち月亮は升起し、月亮は西に去れば則ち太陽は升起す。日月はこのように交相推移し、光明は便ちこれより産生す。寒気は過ぎ去れば則ち暑気は到来し、暑気は過ぎ去れば則ち寒気は到来す。寒暑はこのように交相推移し、一年は便ちこれより完成す。去る一方は「屈」、来る一方は「信」（すなわち「伸」）なり。屈と伸は互相に感應し、利益は便ちこれより産生す。この一段は上文の「憧憧往来」を承けて説く。往来屈伸は皆天道の自然感應の常理なり。一たび「憧憧」不定となれば、則ち私意に落入す。日月は往来して光明を生出し、寒暑は交替して歳功を成就す。去る者の収縮は来る者の伸展を感召し、来る者の伸展はまた去る者の収縮を感召す。ここに於て生明成歳の功利あり。これは天道往来の自然而然の感應、九四の如く心神不寧に奔走するは、何ぞこの様子ならんや。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。按，此節本義云因言屈信往來之理，而以推以言學亦有自然之機也。精研其義至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本。利其施用，無適不安，信之極也。然勝出所以為入而崇德之資。內外交相養互相發也。

尺蠖は身子を弓め起すは、以て伸展を求めんが為なり。龍蛇は冬に蟄伏起すは、以て性命を保存せんが為なり。義理を精研して神妙に入るに至るは、以て実用に推致せんが為なり。施用を便利妥当にして自身を安頓するは、以て徳性を尊崇せんが為なり。按ずるに、この節は朱熹《周易本義》の説く所、上文に屈伸往来の道理を講じたるを以ての故に、ここに推開して学問を做すにも同様の自然而然的机理あるを説く。義理を精研して入神の地步に至るは、「屈」の極処に到るなり、然るにこれ正に後日の出でて用を致すの根本なり。自らの施用をして便利ならざるなく往きて安んぜざるなからしむるは、「伸」の極処に到るなり、然るにこれまた収斂して内に入り徳性を尊崇するの憑藉なり。内と外は交相に涵養し互相に激発す、本は一事の両面なり。

今時解皆從之。蓋本義以屈信交互言之，以明學問內外相資之功。未為不可。然細按上文之意，似以屈信相感發明何思何慮之一言。大抵人情但知信之為利，不知屈之為利。所以思慮愈多，卒求信而不得。故此節發明屈即為信之理。而教人以素位而行之學，不出其位之思也。尺蠖之行，不屈則不能伸，伸而再行則又屈，是屈乃以求伸也。龍蛇至冬不蟄，則來歲不能奮，故蛇冬見者多死，是龍蛇之蟄正所以藏身也。

如今通行の注解は皆朱熹のこの講法に沿用す。《周易本義》は屈と伸を交互に説き、以て学問を做すの内外互相憑藉の功を説明す、これ未だ嘗て可ならずとせず。但し上文の語脈を細看すれば、孔子はほぼ屈伸相感を以て「何の思う何の慮る」のこの一句を闡発せんと欲するが如し。大凡人情はただ伸展が好処なるを知るのみ、屈縮もまた好処なるを知らず、故に思慮は愈來愈多く、頭に至りて伸を求めて却って求め得ず。この故にこの節は「屈はすなわち伸」の道理を点明せんと欲し、人をして本位に安んじ本分に按じて行うの学問を教え、越位妄想の心思を生出せざらしむ。尺蠖の爬行は、弓めざれば則ち伸出する能わず、伸出して再び爬かば又要弓めん。見るべし弓屈は正に伸を求めんが為なるを。龍蛇は冬に至りて若し蟄伏せざれば、来年は奮起するに力なし。故に冬天に洞を出だす蛇は多半に凍死す。見るべし龍蛇の蟄伏は正に身を蔵し命を保つが為なるを。

此四句猶詩之興體，精義四句即應上言。物理如此，人之學問亦宜然。精義二句以知言，利用二句以行言。人惟不安於屈，妄意求伸。是以思慮百出，究皆無當。不知天下之理屈即為伸，隨時隨地有我之所宜知宜行者。如精義至於入神，吾方屈以求其所宜知也。而可以致用則伸矣。利用只求安身，吾方屈以求其所宜行也。而德之崇則伸矣。況乎知盡行至，過此以往，窮神知化不可得。而知屈而伸至於如此，人又何以思慮為乎。

尺蠖・龍蛇のこの四句は《詩経》の裏の「興」体に比すべく、物を借りて意を起こすなり。「精義入神」以下の四句こそ正面に上文に應答す。物性の道理はこの如く、人の学問もまた当にこの如くなるべし。「精義入神」の両句は「知」に就きての説、「利用安身」の両句は「行」に就きての説なり。人はただ心を安んずることを得ずして屈縮の位置上に処ることを得ざるが為に、一味に伸展を妄想す、故に思慮は百出して頭に至りて全く辺際に著かず。彼は天下の道理は正に屈すれば則ち伸なるを明白せず。随時随地に皆我が此刻に当に知るべき当に行うべきの事あり。譬えば義理を精研して神に入る、我正に身子を屈して此刻に應知を求むるなり。而して一たび能く実用に推致せば、則ち伸なり。施用の便を講求してただ此身を安頓せんが為のみ、我正に身子を屈して此刻に應行を求むるなり。而して徳性は尊崇を得、則ち伸なり。況んや知は尽頭に至り行は極処に至り、再び上に往かば、あの神妙を窮究し造化を洞知するの境界は本は人力の強求し得る所に非ず。屈して後に伸びてこの般の地步に達し得れば、人はまたあの許多の思慮を何を為さんと欲するや。

竊思如此解，此方與上文何思句相應。義者宜而已。精義者，精密其宜與不宜，皆得其分定而不可易。至於入神，則經權常變，惟我所為。以此致用，用無不利矣。致用由知而行，利用則專言行事矣。人身不安，德何由崇。故無論處常處變，處順處逆，凡所施用，且自安其身。似未嘗大有所作為，然此身既安，則一切事業皆由此起。是雖不過自安其身，實德所由崇也。精義入神，利用安身，豈必盡無思慮。然思其所宜思。所謂同歸殊途，一致百慮者。非憧憧之思也。

我は私に以てこのように解釈してこそ、始めて上文の「天下何の思う何の慮る」の一句と相呼應するを得るとす。いわゆる「義」とは、不過ぎすなわち「宜」、すなわち合宜なり。いわゆる「精義」とは、合宜と不合宜を辨析して極めて精密と為し、每一分一寸をも定まり住み換え得ざらしむるをいう。「入神」の地步に到れば、則ち常法と権変・恒常と変化は皆我が自如に運用するに聴憑す。このようの功夫を以て実用に推致せば、往きて利ならざるなし。「致用」は知より行に落つるを由り、「利用」は則ち専ら行事に就きて説く。人は自身安頓せざれば、徳性は何処より尊崇を起こさんや。故に常境に処ると変局に処るとを論ぜず、順境に処ると逆境に処るとを論ぜず、凡そ施為する所有れば、先ず自身を安穏ならしむるを要す。これは看れば似もや大なる作為なきが如し、然るに此身既に安んずれば、一切の事業は皆ここより生発す。説くは不過ぎ自身を安頓するなりと雖も、其実は正に徳性の尊崇を得るの根由なり。義理を精研して神妙に入り施用便利にして此身を安頓するは、豈に一点の思慮も要せざらんや。然らず、是れあの本当に思慮すべき事を思慮するなり、すなわち「同帰して殊途・一致して百慮」のあの種の思にして、而して九四のあの種の心神摇蕩の思に非ず。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。此，指上精義利用，下學之事。至此過此以往，則無所用其力。未之或知，則不止於致用崇德而已。窮神之神，即入神之神。唯有入神之功，乃有窮神之效。德盛之德，即崇德之德。唯積而日崇，則德自愈盛也。由致用崇德而至於窮神知化，乃德盛仁熟自致，非人力所能為。至此則信之極矣。

《繫辞》は続けていう、再び上に往かば、則ち人の知り得る所に非ず。神妙を窮究し造化を洞知するは、あれは徳性の極盛の境界なり、と。ここの「此」は上文の精義入神・利用安身を指し、下学の功夫に属す。この一步に到りて再び前に往かば、則ち用うべき力气なし。「未だこれ或いは知らず」とは、あの境界は已に致用・崇徳に止まるのみならずを説く。「窮神」の「神」はすなわち「入神」の「神」、唯だ入神の功夫を下したる有りてこそ、始めて窮神の効験あらん。「徳盛」の「徳」はすなわち「崇徳」の「徳」、唯だ日積月累に尊崇してこそ、徳性は自然愈々充盛せん。致用・崇徳より一路に窮神知化に到るは、徳盛仁熟の後に自然到達するにして、人力の強為し得る所に非ず。この一步に到れば、「伸」もまた極処に到るなり。

按，本義，不知者往而屈也，自致者來而伸也。竊意此節不必又分屈伸，宜承上節而言。屈之必伸，非特致用崇德而已。過此以往，乃有不可知之妙。即至於窮神知化，盛德之極。而其始不過精義入神，利用安身而已。又何必以憧憧之思慮為哉。竊意此節之解與本義不合，然於經文較為明順，以待高明參酌。

按ずるに、朱熹《周易本義》は、「未だこれ或いは知らず」は往きて屈し、「徳之盛」は自然に到来して伸なりと認む。我は私に以てこの節は必ずしも再び屈と伸を分かつを要せず、当に上一節を承けて講ずべし。屈せば必ず伸び、而且にただ致用・崇徳のこんな一点の効験のみならず、再び上に往かば、なお測知し難き玄妙あり。仮令窮神知化・盛徳の極致に到るとも、その起点もまた不過ぎ精義入神・利用安身のみ。既に然るしかくの如し、又何を以てあの種の心神摇蕩の思慮を用いんや。我のこの節の解法は《本義》と合せざれど、ただ経文の語脈に就きて説けば比較的明白順暢なり。謹んでここに録し、高明の士の参酌取舍を待つ。

《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。」非所因而因，不可為而強為之也。非所據而據，宜去而不去之也。君子有不幸之因，而我無致困之道。則不辱陳蔡匡人是已。君子無非年據之據，而所據必正則不危。不立巖牆之下是已。此釋困六三爻義。

《易経》困卦六三の爻辞にいう、「石頭に困まり、また蒺藜上に攀靠し、自らの家裏に帰るも、妻子を見るを得ず、凶」と。子曰く、「困まるべからざる所に陷り入れば、名声は必ず辱を受けん。攀靠すべからざる物に攀靠せば、身家は必ず危険ならん。既に辱を受けまた険に遇えば、死期は将に到らんとす、また妻子を見るを得んや」と。いわゆる「困まるべからずして困まる」とは、すなわち明らかに為すべからざるを知りて硬に為さんと欲するをいう。いわゆる「靠るべからずして靠る」とは、すなわち身を抽き離るべきに肯んじて離れざるをいう。君子もまた不幸の困厄に遇うことあり、但し自ら困厄を招致するの行径なし。孔子は陳蔡に於て糧を断たれ匡地に於て囲まるるもその尊厳を失わず、すなわちこのようなの例なり。君子は攀靠すべからざる物に攀靠せず、攀靠する所は必ず正当、因りて危険ならず。孟子の説く所の将に傾かんとする高牆の下に立たず、すなわちこのようなの例なり。（按ずるに、ここで底本は「困」の字を「因」に訛り、「理」の字を「年」に訛れり、今はその旧に仍りて改めず。）この一段は困卦六三の爻義を解釈す。

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。」此釋解上六爻義。夫子又推言外之意也。括，結礙也。

《易経》解卦上六の爻辞にいう、「王公は高牆の上に在りて鷂鷹を射猟し、一挙に射獲し、利あらざるなし」と。子曰く、「隼は禽鳥、弓箭は器械、弓を張りてこれを射るは人なり。君子は器械を身上に蔵し、時機を待ちて後に発動す、何の不利かあらん。発動起すや毫も滞礙なし、故に一たび手を出せば即ち収獲あり。これは器械已に備成して後に行動するの道理を講ず」と。この一段は解卦上六の爻義を解釈し、孔子はまた爻辞の言外の意思を推衍し出す。「括」とは、結住し阻碍するの意なり。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」此釋噬嗑初九爻義。小懲大誡猶為小人之福，況其知義者乎。

子曰く、「小人は不仁を以て羞恥と為さず、不義を以て可怕と為さず、実利を見ざれば則ち肯んじて努力せず、威勢の圧するあらざれば則ち肯んじて収斂せず。小処に於て一点の懲戒を受け、因りて大処に於て警诫を得、これ正に小人の福気なり。《易経》噬嗑卦初九の爻辞にいう、『脚上に木枷を戴き、脚趾を遮没す、過ちなし』と、説く所はこの道理なり」と。この一段は噬嗑卦初九の爻義を解釈す。小なる懲戒は大なる警诫を換え得、小人に対し尚且つ福気なり、況んやあの本来義理を懂得する者をや。

善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」此釋噬嗑上九爻義。言懲惡在初，改過在小也。

善行は積累せざれば、名声を成就するに足らず。悪行は積累せざれば、また自身を毀滅するに足らず。小人は小なる善事を以て好処なきと看作して肯んじて為さず、小なる悪事を以て妨害なきと看作して肯んじて改めず。故に悪行は積多して遮掩する能わざるに至り、罪過は大にして開脱する術なきに至る。《易経》噬嗑卦上九の爻辞にいう、「肩上に木枷を扛ぎ、耳朵を遮没す、凶」と。この一段は噬嗑卦上九の爻義を解釈し、説く所は悪行を懲治するは最初に要在り、過失を改正するは還だ小なるに趁るを要す。

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」此釋否九五爻義。能常存危亂與亡之意，則可以安其位，保其存，有其治也。

子曰く、「危険を招致するは、自ら位を坐穩したりと為す者なり。滅亡を招致するは、自ら存続を保住し得ると為す者なり。禍乱を招致するは、自ら治世を守住し得ると為す者なり。故に君子は安穏の時に危難を忘れず、存続の時に覆亡を忘れず、治平の時に禍乱を忘れず。こうあってこそ自身は安穏・国家は保住し得。《易経》否卦九五の爻辞にいう、『亡びんとす、亡びんとす、これにて叢生の桑根に繫ぐるが如く牢固ならん』」と。この一段は否卦九五の爻義を解釈す。心裏に能く常に危・乱・亡のこの三重の憂念を存せば、却って位を坐穩し存続を保住し治世を守住し得。

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」此釋鼎九四爻義。

子曰く、「徳行浅薄にして身に尊位に居り、才智短小にして大事を図謀し、力量微弱にして重任を担う、禍患に遭わざるは鮮し。《易経》鼎卦九四の爻辞にいう、『鼎足は折断し、王公の美食は傾覆し出で、鼎身は沾污狼藉す、凶』と。これは彼が自らの受くる所の重任を担い起こす能わざるを説く」と。この一段は鼎卦九四の爻義を解釈す。

子曰：「知幾其神乎。君子上交不諂，下交不凟。其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」此釋豫六二爻義。上交宜恭而近諂，下交宜和而近凟。所分甚微，所謂幾也。介于石，則至靜而無慾，至重而難動。所以能見幾而不溺於豫。故知微又知彰，知柔又知剛也。知幾則有吉而無凶，故曰吉之先見。

子曰く、「能く事情の細微の兆候を洞察するは、ほぼ神明に近づくか。君子は上に結交して諂媚せず、下に結交して軽慢せず、これすなわち『幾』を察するを懂得するなり。いわゆる『幾』とは、変動の剛に起こる時の細微の苗頭、吉兆の最も先に顕露する所なり。君子はこの苗頭を見て則ち直ちに行動し、一日の過ぎ去るを待たず。《易経》豫卦六二の爻辞にいう、『耿介として石の如く、終日を待たず、正を守りて吉を得』と。既に耿介にして石の如くなれば、何ぞ用いて一整天を待つを得ん、是非決断は当下に看り明白なり。君子は既に細微を知りまた彰顯を知り、既に柔順を知りまた剛健を知る、因りて万人の仰望する所と為る」と。この一段は豫卦六二の爻義を解釈す。上に結交するは当に恭敬すべきも、恭敬の頭を過ぎれば便ち諂媚に近づく。下に結交するは当に和易すべきも、和易の頭を過ぎれば便ち軽慢に近づく。両者の界線は極めて細し、これすなわちいわゆる「幾」なり。「石に介たり」とは、心地の極めて静にして私欲なく、分量の極めて重にして軽々しく動揺せざるを説く。故に苗頭を見ること能くして豫卦の逸楽の裏に沈溺せず、因りて既に細微を知りまた彰顯を知り、既に柔順を知りまた剛健を知る。能く幾を察すれば則ち吉ありて凶なし、故に「幾」は吉の先兆という。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祗悔，無吉。』」此釋復初九爻義。庶幾，言近於也。天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。此釋損六三爻義。天地氣化，男女形化皆以兩，故專一也。

子曰く、「顔回この人は、ほぼ幾を知るに近づくか。彼は一たび不善あれば自ら覚らざるなし、自ら覚りて後は再び犯すことなし。《易経》復卦初九の爻辞にいう、『行くこと遠からずして則ち返り、悔に至らず、吉』」と。この一段は復卦初九の爻義を解釈す。「庶幾」とは、すなわち接近するの意。（按ずるに、底本はここで「元吉」を「无吉」に訛れり、今はその旧に仍る。）天地の二気は交密纏綿し、万物はこれより化育凝厚す。男女は精気を交合し、万物はこれより化生す。《易経》損卦六三の爻辞にいう、「三個の人同行すれば則ち一人を減じ、一個の人独行すれば却って伴侣を得」、講ずる所は専一に帰するを以てなり。この一段は損卦六三の爻義を解釈す。天地は気を以て化生し、男女は形を以て化生す、皆両方の相配するに憑るを要す、故に専一を貴ぶ。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」此釋益上九爻義。易，平易也。易其心而後語，心平氣和故能言也。

子曰く、「君子は先ず自身を安穏ならしめて後に行動し、先ず心地を平和ならしめて後に発言し、先ず交誼を穩固ならしめて後に求むる所有り。君子はこの三条を修好す、故に行事周全なり。処境危殆にしてまた行動せば、民衆は則ち追従せず。心に恐懼を懐きて説話せば、民衆は則ち響應せず。毫も交情なくして往きて人を求めば、民衆は則ち給与せず。人の肯んじて給与するなくんば、則ち彼を傷害する者は将に来たらんとす。《易経》益卦上九の爻辞にいう、『彼に增益する者なく、却って彼を攻撃する者あり、立心して常を守る能わず、凶』」と。この一段は益卦上九の爻義を解釈す。「易」は平易の意。「その心を易うして後に語る」とは、心平気和して後に始めて説話を出だし得るを説く。

危以動則民不與，黨與之與也。無交而求則民不與，取與之與也。安其身，易其心，定其交，皆非立心有恆者不能。動而與，語而應，求而與者，物我一心而無間之者也。益之上九專利自益，故不徒無益而反有傷之者也。上傳七卦，下傳九卦十一爻皆夫子隨其意之所欲言，發明其義，以為學易者之法。學者觸類以及其餘，則易之道思過半矣。右第五章。

「危うくして動けば則ち民与せず」の「与」は、党与・附從の「与」なり。「交なくして求めば則ち民与せず」の「与」は、給与の「与」なり。自身を安穏ならしめ、心地を平和ならしめ、交誼を穩固ならしむるは、皆立心して常を守る能わざる人の為し得る所に非ず。行動して衆人附從し、発言して衆人響應し、求むる有りて衆人肯んじて給するは、人我が同じく此の一心にして、中間に隔閡なきを以ての故なり。益卦上九は一味に好処を独占して以て自ら肥やす、故に増益を得ざるのみならず、却って傷害を招来す。《繫辞上伝》の挙げたる七個の卦、《繫辞下伝》の挙げたる九個の卦・十一条の爻辞は、皆孔子の自らの言わんと欲する意思に随い、随処にその中の義理を闡発し、為に《易》を学ぶ者に法式を立つるなり。学者は能くこれより触類旁通して其余に推及せば、則ち《易》の道理もまた领会すること大半ならん。以上《繫辞下伝》第五章。

第六章言乾坤為六十四卦之所從出，其究無非斷吉凶以決民疑也。子曰：「乾坤其易之門耶。乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。」

本章は乾・坤の両卦が六十四卦の従って出づるの源頭たるを説明し、而して《易》の最終の用処は无非る吉凶を判断し百姓に為に疑難を解決するなり。子曰く、「乾・坤はほぼ《易》の門戸なるか。乾は陽性の物、坤は陰性の物なり。陰と陽の徳性は相合し、ここに於て剛爻柔爻は各々形体あり。これを以て天地の事功を体察し、これを以て神明の徳性を會通す」と。

六十四卦不外陰陽闔闢而成，故乾坤為易之門。有形質曰物。有奇有偶，則有形有質矣。以二物之德言。則陽與陰合，陰與陽合，而其情相得。以二體言。則剛自剛，柔自柔，而其質不同。撰，猶事也。雷風山澤之類也，可得見者也。可見者以此二物體之。德，順健動止之類也，不可測者也。不可測者以此二物通之。

六十四卦は无非る陰陽の閉合と開啓の配搭より成る、故に乾坤は《易》の門戸なり。凡そ形体质地有るを「物」と呼ぶ。奇画あり偶画あり、則ちまた形体质地有るなり。陰陽両物の徳性に就きて説けば、陽は陰と相合し陰は陽と相合し、両者の情意は彼此投契す。陰陽両種の卦体に就きて説けば、剛は剛に帰し柔は柔に帰し、両者の質地は各々相同じからず。「撰」とは、猶お事功を説くが如く、雷・風・山・沢の这一类すなわち是れ、皆眼睛の看り見得る所、看り見得るは則ち陰陽の二物を以てこれを体察す。「徳」とは、健・順・動・止の这一类、皆測度し得ざる所、測度し得ざるは則ち陰陽の二物を以てこれを會通す。

其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪。萬物雖多，無不出於陰陽之變。故卦爻之義，雖雜出而無差謬。衰世，本義謂指文王與紂之時。蓋伏羲畫卦之時，理雖無所不具。然人心淳質，未有歷其事者。世衰道微，情偽滋多。至文王與紂之時，則經歷崎嶇險阻，故其言曲盡偽艱險。蓋聖人憂世之心，有不得已焉者也。

《繫辞》にいう、《易》の称挙する名目は紛雑なりと雖も、而して陰陽の範囲を逾越せず。それの帰する類別を考察せば、ほぼ衰乱の世の憂思を含めるか、と。万物は衆多なりと雖も、一様として陰陽の変化に自らざるなし、故に卦辞爻辞の義理は紛然雑出するも差錯なし。いわゆる「衰世」とは、朱熹《周易本義》は文王と商紂の時代を指すと認む。当初伏羲の画卦の時、道理は備わらざるなき虽も、但し人心は淳厚質朴にして、未だあれらの世事を真正に経歴する者あらず。世道衰微・虚情仮意の日益に滋長するに至りて、文王と紂の時代には、人は已に崎嶇険阻を歴尽せり、故に文王の繫げたる辞は人情の虚偽と処境の艱険を説きて曲折入微なり。これ正に聖人の世道を憂念する心の流露にして、せざるを得ざるの苦衷あり。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名辨物。正言斷辭則備矣。而微顯當作微顯而。開而之而亦有悞。彰往，謂陰陽消長卦畫已具也。察來，謂事之未來吉凶因卦爻以斷也。微顯，謂即人事推之天道。顯者微之，使求其原也。闡幽，謂本天道驗之人事。幽者闡之，使求其端也。當名，謂父子君臣之分，上下貴賤之等，各當其位也。辨物，如乾馬坤牛離火坎水，悉辨其類也。正言，如元亨利貞、直方大之言。正其言以曉人也。斷辭，如利涉大川、不利涉大川、可小事、不可大事。以決人之疑也。

《繫辞》にいう、《易》は能く既往を彰明し未来を察知し、顕露のものを幽微に推し、幽隠のものを闡発し出し、巻を開きて名分各々当たり物類分明、措辞端正にして断語明確、ここに於て《易》の功用は則ち完備す、と。（按ずるに、「而微顕」は「微顕而」と作るべし、「開而」の「而」の字もまた訛誤あり。）「彰往」とは、陰陽の消長が卦画上に已に具備するを説く。「察来」とは、未だ到来せざる事情、その吉凶は卦爻を憑りて判定すべきを説く。「微顕」とは、人事上より天道を推求し、顕露の事を幽微の処に推し、人をしてその本原を找求せしむるをいう。「闡幽」とは、天道に依りて人事上に印証し、幽隠の理を闡発し出し、人をしてその端緒を找求せしむるをいう。「当名」とは、父子君臣の名分・上下貴賎の等級が各々その位に当たるを説く。「辨物」とは、乾は馬に象を取り坤は牛に象を取り離は火と為り坎は水と為るが如く、物類を一々分辨して清楚と為すをいう。「正言」とは、「元亨利貞」「直方大」の这一类の言の如く、その言辞を端正にして世人に曉喻すをいう。「断辞」とは、「大川を渉るに利し」「大川を渉るに利あらず」「小事可」「大事不可」の如く、以て人に為に疑惑を決断すをいう。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。此節上六句抑揚其辭，而總以因貳以濟民行二語結之。負乘往來，事之小。茅棘雞豕，物之小。然取類皆本於陰陽，則大矣。其旨皆陰陽道德性命之秘，遠而難窺。其辭則經緯錯綜有文，燦然可見矣。委曲其辭者，未必皆中乎理。易則委曲而無不合理。敷陳其事者，無有隱而不彰。易則事雖畢陳，而理之所以然未嘗不隱也。貳，疑也。報，應也。承上言凡若此者。無非因民之疑貳而決之。以濟其所行，而明得失吉凶之應也。大全吳氏謂專指彖辭。其實彖爻皆然，宜兼言之。右第六章。

《繫辞》にいう、《易》の称挙する名目は細小にして、取る所の物類は却って宏大。旨意は深遠、文辞は条理に富む。言は説きて曲折にして切中せざるなく、記する所の事は鋪陳し開きて而して理趣は仍お含蓄あり。それは人心の疑貳に順い以て百姓の行事を幇助し、従って得失の報應を昭示す、と。この一節の前の六句は一抑一揚して《易》の辞を形容し、最後に「貳に因りて以て民行を済す」の両句を以て総收す。物を背負いてまた車に坐り、来来往往するは、これは小事なり。茅草・荆棘・鶏・猪は、これは小物なり。然るに類を取るは皆陰陽に本づけば、則ち宏大なり。その旨意は皆陰陽・道徳・性命の隠微の処にして、深遠にして窺見し難し。その辞句は則ち縦横交錯して自ら文理あり、燦然として睹るべし。一般人は言を説きて曲折なれば、未だ必ずしも句句理に合せず、《易》は却って曲折にして理に合せざるなし。一般人は事を鋪陳し開けば、則ち隠れて彰らざるなし、《易》は却って事情已に説き尽くせども、而してその所以然の理は仍お含蓄して未だ露われず。「貳」は疑惑、「報」は感應なり。上文を承けて説けば、凡そこの種種は、无非る百姓の疑惑に順いて彼らに為に決断し、以てその行う所を助成し、并びに得失吉凶の應験を昭示するなり。《周易大全》の載する所の呉氏はこの節を専ら彖辞を指すと認む、其実は彖辞爻辞皆この如し、当に合わせて講ずべし。以上《繫辞下伝》第六章。

第七章三陳九卦以明處憂患之道。易之興也，其於中古乎。作易者，其有憂患乎。易指文王所繫之辭。伏羲畫卦，夏商雖以占卜，未有其辭。自文王拘於羑里，身經患難而係彖辭，教人以反身修德。故曰其有憂患乎。下文舉九卦之名，以見其憂患之意，因即此示人以處憂患之道也。

本章は三次に同じ九個の卦を列挙し、以て身を憂患に処する時の自処の道を説明す。《繫辞》にいう、《易》の興起は、ほぼ中古の時代に在れるか。《易》を作す者は、ほぼ心に憂患を懐けるか、と。ここの「易」とは、文王の繫げたる卦爻辞を指す。伏羲はただ卦を画くのみ、夏商の両代はそれを以て占卜すと雖も、而して未だ文辞あらず。文王が羑里に囚禁せられてより、身自ら患難を経歴して彖辞を繫げ、人をして反躬自省し徳行を修養せしむ、故に彼を「憂患有り」という。下文は九個の卦名を挙出し、借りて文王の憂患の意を顕出し、并びにこれに就きて世人に憂患に処るの方法を指点す。

是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。九卦皆反身修德以處憂患之事也。基所以立。履，禮也。上天下澤定分不易。必謹乎此，然後其德以有基而立也。柄所以持。謙者自卑以尊人，為禮者之所當執持而不可失者也。復為反善之義。人性本善，蔽於物欲則流於惡。能於念慮之萌人所不知己所獨知之處，審其幾而復於善。則火然泉達，萬善從此推廣。是德有其本也。

故にいう、履卦は徳の基址、謙卦は徳の把柄、復卦は徳の根本、恒卦は徳の穩固、損卦は徳の修治、益卦は徳の寛裕、困卦は徳の辨験、井卦は徳の地基、巽卦は徳の裁断なり、この九個の卦の講ずる所は皆反躬して徳を修め以て憂患に應対するの事なり。「基」は以て身を立つるを用とす。履はすなわち礼なり、上は天と為し下は沢と為し、尊卑の名分は一定にして移易すべからず、必ずこの上頭に於て謹守せねば、徳性に基址有りて立ち住むを得ず。「柄」は以て把持するを用とす。謙は自ら処ること卑下にして他人を尊崇す、正に礼を行う者の当に執持して失うべからざるものなり。復卦は善性に返るの義を取る。人性は本来は善なり、物欲に遮蔽せられて始めて悪に流る。能く念頭の剛に萌動し别人知らずして自ら独り知るの処に於て、あの一点の苗頭を審察して善上に帰到せば、則ち火苗の剛に燃え泉水の初めて湧くが如く、万善は皆これより推広し開く、これすなわち徳に根本有るなり。

所守游移則德不固，恆則守不變而常且久矣。損者懲念窒慾，所以修其身也。益者遷善改過，使善日長而充裕也。人處困窮，出處語默取予辭受可以觀德。明辨於此，以自驗其學問之力。又困而能通則可辨其是，困而不通則可辨其非矣。井有本，故澤及於物而井未嘗動。如人之有德而所施及人，德性初未嘗動。故曰德之地也。巽為資斧，有斷制之象。蓋巽不止於順。以一陰入二陽之下，順而能入。故曰德之制也。比皆修德之具，不必言功夫次第。

守る所の立場は遊移不定なれば、徳性は穩固ならず。恒卦は則ち持守して変わらずして能く長久なり。損卦は忿怒を抑止し私欲を堵塞し、以て自身を修治す（底本「懲忿」は「懲念」に訛れり）。益卦は善に遷り過を改め、善念をして一天一天に生長して充裕せしむ。人は困窮の中に処り、出仕か還た隠退か、説話か還た沈黙か、索取か還た給与か、接受か還た推辞か、最も徳性を看出し得。これらの処に於て辨じて分明なれば、正好く以て自らの学問の分量を検験すべし。而且に困にして能く通達すれば、以て彼の是なるを辨出すべし。困にして通達する能わざれば、以て彼の錯なるを辨出すべし。井は泉源あり、故に恩沢は万物に施及して而して井自体は并な移動せず、人に徳性有りて恵を人に施及するも、徳性自体は未だ嘗て動揺せざるが如し、故に井は徳の地基という。巽卦は「資斧」の象あり、裁断決制の意思を含む。原来巽はただ柔順に止まらず。一個の陰爻を以て両個の陽爻の下に潜入す、是れ柔順にして又能く深入す、故に巽は徳の裁断という。この九卦は皆徳を修むるの工具、必ずしも先後次第を強分するを要せず。

履和而至。謙尊而光。復小而辨於物。恆雜而不厭。損先難而後易。益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。此如書之言九德也。禮本人情，和也。和則或疑非其至。然各得其所而不亂，則至極無以加矣。自尊者，雖尊而不光。唯謙則己雖卑，而人尊之且益光也。復一陽之微，而不亂於群陰。猶善端之萌，非眾惡所能遏也。

《繫辞》の第二次の列挙にいう、履は和悦にしてまた極処に至り、謙は自卑にして反りて光を顕し大なり、復は幽微にして能く物事を辨別し、恒は繁雑を歴経して而して厭倦せず、損は先ず難しくして後に易し、益は善をして増長充裕せしめて而して造作を仮らず、困は窮厄にして能く通達し、井は本処に居りて而して恩沢は流遷し、巽は事宜を称量して而して形迹は隠微なり、と。これは《尚書・皋陶謨》の九徳を講ずる説法の如し。礼は人情に本づく、故に「和」なり。既に和易なれば、人或いはそれの未だ極処に至らざるを疑わん、但し礼は万事をして各々その所を得て錯乱せざらしむ、則ちあれは極致にして加うるに以てするなし。自らを抬高する人は、尊位に居る虽も光彩ならず。唯だ謙下のみ、自ら卑位に処る虽も、别人は却って彼を尊崇し、因りて愈々光大す。復卦はただ一個の陽爻の微弱の力あり、而して衆多の陰爻に攪乱せられず、則ち善端の剛に萌発するが如く、衆悪の遏止し得る所に非ず。

恆既歷久，豈能無雜。然其德有常，雖歷煩雜而不厭也。損如懲忿窒欲。其始雖難，純熟之後乃易矣。益但充長其本然，而初無所造作。困者身困道亨，故通。井不動而及物。所施不窮，所謂遷也。巽能順理因時，稱物之宜。而性入而伏，形跡不露。猶風之動，物不見其形，所謂隱也。此正言九卦才德之善，以見能為修德之具。如履和而至，所以為修德之基。若和而不至，則不可為基矣。餘倣此。

恒卦は既に歴時長久なれば、何ぞ紛雑に遇わざるを得ん。但しその徳性に常有り、煩雑を経る虽も而して厭倦を生ぜず。損卦は忿怒を抑止し私欲を堵塞するが如く、起初は難しき虽も、做りて純熟したる後は則ち容易なり。益卦はただ人の本有の善性を拡充生長するのみ、起初は并な人為の造作なし。困卦は身に困厄に処りて而して道は反りて通達す、故に「通」という。井卦は自身動かずして而して恩沢は物に及び、施与する所は窮尽なく、これすなわちいわゆる「遷」なり。巽卦は能く事理に順い時宜に因應し、事物の分寸を称量し、而してその性質は深入潜伏して形迹を露わさず、風の吹動に好比す、万物はただその力を覚えて而してその形を見ず、これすなわちいわゆる「隠」なり。この一節は正面に九卦の才性徳行の善を説き、以てそれらの能く徳を修むるの工具に充当するを見んとす。譬えば履は和悦にしてまた極処に至る、故に能く徳を修むるの基址と為す。若しただ和悦にして極処に至らざれば、則ち基址と為す能わず。其余の八卦はこれに依りて類推す。

履以和行。謙以制禮。復以自知。恆以一德。損以遠害。益以興利。困以寡怨。井以辨義。巽以行權。人之所行不由禮則乖，故履所以和其行也。謙主卑下。禮以謙為主，所以制乎禮也。復則良知不為欲蔽，以自知也。恆則有始有終，所以一德也。損以遠忿欲之害。益以興遷改之利，知守其困，處之有道，則少有所怨尤。遷徙於義，非辨安能遷。而井靜而生明，故於義能辨之。巽則義精仁熟，精微委曲，無所不入。所謂可與權也。

《繫辞》の第三次の列挙にいう、履は以て行事を調和し、謙は以て礼数を節制し、復は以て反省して自ら知り、恒は以て徳性を専一にし、損は以て禍害を遠離し、益は以て利益を興起し、困は以て怨尤を減少し、井は以て義理を辨明し、巽は以て権変に通達す、と。人の行事は礼に依らざれば則ち乖違す、故に履は能くその行を調和す。謙は卑下を以て主と為し、而して礼はまた謙を以て主と為す、故に謙は能く礼を節制す。復卦は則ち良知は私欲に遮蔽せられず、因りて能く自ら知る。恒卦は則ち始あり終あり、因りて能くその徳を専一にす。損は以て忿怒私欲の害を遠離し、益は以て善に遷り過を改むるの利を興起す。困に安守しこれに処るに道あるを懂得すれば、怨尤は自然少なし。義上に遷移せんと要す、辨明せざれば又何ぞ遷り動くを得ん。井水は静止して而して能く明鑑を生出す、故に義に対し能く辨別し得。巽卦は則ち義理精熟・仁徳純熟、精微曲折にして入らざるなし、すなわち孔子のいう所の「与に権すべし」の境界なり。

始於守禮，終於達權，先後亦有其序也。此章凡三陳九卦。首言九卦為修德之具。次言九卦之善，所以可為修德之具。終乃言用九卦以處憂患之道。然九卦非專以處憂患。易言處憂患者，亦不止於九卦。夫子偶舉其近似者言之，以為學者之法而已。右第七章。

礼法を謹守するより始まり、権変に通達するを以て終わり、先後の間もまた自ら次序あり。本章は一に三次この九個の卦を列挙す。第一次は九卦が徳を修むるの工具なるを説き、第二次は九卦自体の美善がそれらをして徳を修むるの工具に充当し得らしむるを説き、最後に始めて九卦を運用して憂患に應対するの方法を説く。不過ぎ九卦は并な専ら憂患に應対するが為に設くるに非ず、《易》の中に憂患に処るを講ずるもまたこの九卦に止まらず、孔子は不過ぎ随手に数個の近似するを挙出して説く、為に学者に法式を立つるのみ。以上《繫辞下伝》第七章。

第八章言易之不可離，而深有望於率辭揆方之人也。易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。按，本義，遠猶忘。大全林氏謂人生日用不可須臾離者道，即一陰一陽之道。變動，卦爻之變動也。屢遷不居，非一定也。六虛，即六爻。六爻剛柔往來如寄，非實有也，故曰虛。典，常也。要，約也。不可為典要，唯變所適，所貴變易以從時而已。

本章は《易》の書が人の一刻も離れる能わざるなるを説明し、并びに深切にあの能く卦爻辞に循いてその意向の在所を揣度する者に寄望す。《繫辞》にいう、《易》は一部の書と為して、是れ疎遠すべからず。それの講ずる所の道は、則ち屡屡遷移す。爻の変動は一処に停留せず、六個の虚位に周流す。上上下下に常態なく、剛爻柔爻は互相に更替し、以て固定の成法と簡約の定例と為す能わず、ただ変化の往く所に随うのみ、と。按ずるに、朱熹《周易本義》は「遠」は猶お「忘」の如しと説く。《周易大全》の載する所の林氏は、人生の日用の間に片刻も離れる能わざるは「道」にして、すなわち「一陰一陽これを道と謂う」の道なりと認む。「変動」とは、卦爻の変動を指す。「屡遷して居らず」とは、一定なきを説く。「六虚」とはすなわち六爻、六爻の剛柔往来は暫寄するが如く、并な実有に非ず、故に「虚」と呼ぶ。「典」は常法、「要」は定例なり。「典要と為すべからず、唯だ変の適く所のみ」、貴ぶべきは正に時に随い変易して以て時勢に順應するのみなり。

其出入以度，外內使知懼。此句疑有脫誤。大要謂易雖不可為典要，然或出或入，在內在外，皆有一定之法度，無非使人知戒懼而已。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。所以然曰故。明於憂患，且知其所以然之故。憂患之來，苟不明其故，則人有苟免之心。易明憂患而明其所以致之故，故人知自反也。蓋易本聖人吉凶與民同患之書。雖無師保，而常若父母臨之。則不徒教之誨之，且使人有所怙恃，有所瞻依。此極言易之切於人，而戒懼之不可以已。此易所以不可遠也。

《繫辞》にいう、その出入は皆法度あり、外に在ると内に在るとを論ぜず人をして戒惧を知らしむ、と。この一句は疑わしく脱漏訛誤あり。大意を説けば、《易》は固定の成法と為すべからずと雖も、然るに或いは出で或いは入り内に在り外に在るも、皆自ら一定の法度あり、无非る人の心に戒惧を存せしめんと欲するのみ。《繫辞》はまたいう、《易》は人をして憂患およびそのかくの如くなる所以の縁故を明白ならしむ。師傅保傅の旁に在るなき虽も、而して父母の親臨するが如し、と。事情のかくの如くなる所以を「故」と呼ぶ。憂患を明白にし、并びにその到来する所以の縁故を知る。憂患が頭に臨む時若し縁故を明白せざれば、人はただ僥幸にして躲開せんとする心を存すのみ。《易》は既に憂患を指明し、また憂患を招致するの縁故を指明す、人はこれに因りて反躬自省を懂得す。《易》は本は聖人が百姓と憂患吉凶を同じくするの心を懐きて作れる書にして、師保の旁に在るなき虽も、而して常に父母が身前に臨むが如し。こうあれば則ちただ人を教誨するのみならず、還た人をして依恃する所有り瞻仰する所有らしむ。これは極力に《易》と人の切近なるを形容し、戒惧の心は一刻も停歇すべからず、また正に《易》の疎遠すべからざるの縁故なり。

初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。方，向也。初對既言。初，始也。既，終也。始由其辭以度其意之所向。則其書雖不可為典要，而其辭終則有典可循，有常可則也。然神而明之存乎其人，視其率辭揆方何如耳。苟非其人，道又何以行哉。此章總論易書之不可遠，變動不拘而終有典常。而後以非其人不行結之，深有望於學易者也。右第八章。

《繫辞》にいう、起初は卦爻辞に循い以てその意向を揣度し、末了に到れば則ち常法ありて依るべし。仮にあの様の人に非ざれば、この道もまた空に自ら行われず、と。「方」は意向なり。「初」と「既」は相対し、「初」は開始、「既」は終了なり。開始の時は卦爻辞を憑りてその意思の指向を揣度す、則ちこの書は固定の成法と為す能わずと雖も、可なりその辞は末了に到りて則ち典則ありて遵循すべく常道ありて取法すべし。不過ぎ能く神會して明察するは、全く人に在り、則ち彼の辞に循い意を揆する功夫の如何を看る。若しあの様の人に非ざれば、道はまた何を憑りて施行せんや。本章は総論《易》書の疎遠すべからざるを、変動拘らずと雖も而して終究に常法ありて依るべし。末了は「その人に非ざれば行われず」を以て結と為す、是れ深切に《易》を学ぶ者に寄望するなり。以上《繫辞下伝》第八章。

第九章專論爻畫以示人也。易之為書也。原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。質謂卦體。時謂六位之時。物謂陰陽二物。凡八卦及六十四卦所取龍馬豕雞之類，皆物也。卦有定體，故曰質。爻無定用，故曰時。言聖人之畫卦，必原其事之始，要其事之終，以為一卦之體質。六爻則剛柔相錯雜，隨其時而辨其物。占者吉凶各因其所值，無一定也。此節總言聖人作易立卦生爻之義，下文乃因分諸爻之為用而詳言之。

本章は専門に爻位の画象を討論して以て学者に指示す。《繫辞》にいう、《易》のこの書は、事情の開端を推原し事情の終局を帰結し、これを以て一卦の体質と為す。六爻は互相に錯雑し、講ずる所はただ処する所の時と取る所の物なり、と。「質」は卦体を指し、「時」は六個の爻位の各々の時機を指し、「物」は陰陽両種の物類を指す。凡そ八卦および六十四卦の取る所の龍・馬・猪・鶏の類は、皆「物」に属す。卦は固定の体あり、故に「質」と呼ぶ。爻は固定の用なし、故に「時」と呼ぶ。これは聖人の画卦は、必ず一件の事の起点を推原し一件の事の終点を帰結し、以て一卦の体質を構成することを説く。六爻は則ち剛柔互相に錯雑し、処する所の時に随いて取る所の物を分辨す。占筮する者の得る所の吉凶は、各々彼の遇う所の爻に依り、并な一定なし。この一節は総説聖人の《易》を作し卦を立て爻を生ずるの意旨、下文は始めて各爻の用処を分かちて詳しく講ず。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。此承上文原始要終，而言初上二爻也。原其始，則初爻為本。本質未明，故難知。要其終，則上爻為末。末質已著，故易知。難知者，所繫之辭，必擬議之而後得。易知者，但卒其卦之辭，以成其卦之終而已。

《繫辞》にいう、初爻は知り難く、上爻は知り易し、一個は本にして一個は末なるを以てなり。初爻の辞は擬比推求を倚りて要し、上爻の辞は則ち全卦を收束して以てその終局を成す、と。これは上文の「原し要す」を承けて単に初・上の両爻を説く。その開端を推原すれば、初爻はすなわち根本、根本の質性は未だ顕明せざれば、故に知り難し。その終局を帰結すれば、上爻はすなわち末梢、末梢の質性は已に顕著なれば、故に知り易し。知り難きは、繫ぐる所の辞は必ず反复擬比商量したる後に始めて出だすを得。知り易きは、ただ全卦の辞意を收束してこの一卦の終局を成就せば則ち行けり。

若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。按，本義此謂卦中四爻。按，大全吳氏謂論正體。則二為內卦之中，五為外卦之中。論互體。則三為內卦之中，四為外卦之中。故皆謂之中爻。今按，中爻之義宜從本義，以全卦之中言之。而經文備字宜兼正互體為言。物者，爻之陰陽。德，即健順動止之德。爻有中不中正不正有應無應，則皆有是與非矣。有內外卦之物與德，有互卦之物與德。故備。

《繫辞》にいう、物類を錯雑し徳性を撰述し、是と非を辨別するに至っては、則ち中間の数爻に非ざれば斉備する能わず、と。按ずるに、朱熹《周易本義》はここの「中爻」は一卦の当中の第二・三・四・五のこの四爻を指すと認む。また按ずるに、《周易大全》の載する所の呉氏は、若し本卦正体を論ぜば、則ち二は内卦の中・五は外卦の中。若し互体を論ぜば、則ち三は内卦の中・四は外卦の中、故にこの四爻は皆中爻と称すと認む。今按ずるに、「中爻」の含義は当に《本義》に依従し、整卦の中間部分に就きて説くべし。而して経文の「備」の字は則ち当に正体と互体の両面を兼顧して講ずべし。「物」は爻の陰陽属性を指し、「徳」はすなわち健・順・動・止の这一类の卦徳なり。爻に居中と居中せず・当位と当位せず・応ありと応なしの分別あり、ここに於て皆是と非有るなり。既に内卦外卦の物と徳あり、また互卦の物と徳あり、故に「備」という。

噫。亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。上文既分言初上二爻及中四爻，此又總六爻言之。而歸重於彖，以結章首原始要終之意也。存亡者，陰陽之消息。吉凶者，事情之得失。一卦所言不一，要其存亡吉凶之所歸，則六爻之義居然見矣。然知者見事於未形。雖不觀六爻之義，但觀其彖辭已得十之五六矣。蓋彖者原始要終以為質。或論二體，或論主爻，或論綜卦，相易之爻大意已該。知者觀之，無待於爻也。觀此，則爻辭有疑義，宜求之彖可知矣。

《繫辞》は感嘆していう、噫、ただ存亡吉凶に帰結せば、安坐して以て明白にすべし。明智の人は彖辞を看一看すれば、則ち领会すること一大半なり、と。上文は既に初・上の両爻と中間の四爻を分説せり、ここにまた六爻を総合して講じ、而して分量を彖辞上に帰し、以て本章の開頭の「原し要す」の意思を收束す。「存亡」は陰陽の消長、「吉凶」は事情の得失なり。一卦の講ずる所の頭緒は一ならず、ただその存亡吉凶の落点を帰結せば、六爻の義理は自然顕現す。況んや明智の人は能く事情の未だ成形せざる時に端倪を看出す。仮令六爻の義理を看ずとも、ただ彖辞を看れば已に十之五六を得たり。彖辞は正に開端を推原し終局を帰結して一卦の体質を成すを以てなり、或いは上下両体を論じ、或いは卦主の爻を論じ、或いは綜卦を論じ、剛柔相易の爻の大意をも已にその中に包括せり。明智の人は一看すれば則ち知る、爻辞を看るを待つを必とせず。これより見れば、爻辞に若し疑難の処あらば、当に彖辞の中に至りて解を求むべし。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，有僭逼之嫌，雖在上而多懼。二遠君，陰柔遠則難援。雖若不利而歸於無咎者，以二居下體之中也。爻尚中正而中可兼正。四雖得正，猶有不中之累，況不得正者乎。二雖不正，猶有得中之美，況兼得正者乎。

《繫辞》にいう、二と四は功用相同じくして位置相同じからず、両者の美善もまた一様ならず。二は称誉を得ること多く、四は憂懼あること多し、四の君位に離るること太だ近きを以てなり。柔順の道は、離るること遠きに対し本は有利ならず、可なり二爻の要帰は却って過ちなきに在り、正にその柔を用い而して中に居るを以てなり、と。ここより往下は皆中間の各爻を論ず。「同功」とは、二・四が皆陰位に属するを説く。「異位」とは、君位に距るの遠近相同じからざるを説く。四は君位に緊挨り、僭越して上を逼るの嫌疑あり、上体に居る虽も而して憂懼多し。二は君位に遠離し、陰柔にしてまた疏遠、本来は援助を得難く、看似不利なれど而して過ちなきに帰す、正に二の下体の中に居るを以てなり。爻は中と正を貴ぶ、而して中に居るは往々にして正を得るを兼摂し得。四は当位して正を得る虽も、仍お中に居らざるの拖累あり、況んやあの位すら正ならざる者をや。二は当位せざる虽も、仍お中に居るの好処あり、況んやあの既に中にしてまた正なる者をや。

三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶。三五同陽位而貴賤不同。三以臣之賤而居下卦之上，故多凶。五以君之貴而居上卦之中，故多功。柔危剛勝，宜兼五三兩爻言之。五，君位也。柔居之則危，剛能勝之。故六居五多危，九居五多吉也。九居四不言其剛危，六居三則曰柔危者。蓋九居四，猶為剛而能柔。六居三則才柔志剛，所以危也。耶字，疑詞。蓋卦爻之大凡如此。若乾之九三履之九五，則剛亦間有危者矣。右第九章。

《繫辞》にいう、三と五は功用相同じくして位置相同じからず。三は兇険あること多く、五は功業あること多し、これは貴賎等級の差別なり。この両位に居る者は若し柔爻なれば則ち危険、若し剛爻なれば大抵勝任し得るか、と。三と五は同じく陽位に属するも而して貴賎相同じからず。三は臣下の卑賎を以て下卦の頂端に居る、故に凶多し。五は君主の尊貴を以て上卦の中位に居る、故に功多し。「柔は危く剛は勝る」の一句は、当に五・三の両爻を兼顧して講ずべし。五は君位、柔爻居り上がれば則ち危険、剛爻は始めて勝任し得、故に六は五位に居りて危難多く、九は五位に居りて吉慶多し。九の四位に居るはその剛にして危なるを説かず、六の三位に居るは却ってその柔にして危なるを説くは、九の四位に居るは畢竟は剛にして能く柔なるを以てなり。六の三位に居るは則ち才質柔弱にして心志剛強、故に危険なり。「耶」の字は疑い而して未だ定まらざるの語気、卦爻の大概の情形はこの如くなるを説く。若し乾卦九三・履卦九五の如きは、剛爻もまた間々危厲の時あり。以上《繫辞下伝》第九章。