无妄卦

無妄，下震上乾。無妄者，實理自然之謂。震，動也。動以天為無妄，動以人則妄矣。無妄次復。按《序卦》：復則不妄矣，故受之以無妄。復者，反於道也。既復於道，合於正理而無妄矣。無妄所以次復也。

无妄卦は、下卦は震、上卦は乾。いわゆる「无妄」とは、真実の理が自然にして然ることを指す。震は動――天理に依って動けばすなわち无妄、人の私意に出でて動けば便ち妄を成す。无妄は復卦の後に排す。《序卦伝》に按じて言えば、能く正道に復帰すれば便ち虚妄なし。ゆえに復卦の後に接ぐるは无妄。「復」は正道に返回す。すでに正道に回到せば、正理に合すれば便ち妄なし。これがすなわち无妄が復に次ぐ所以の故。

全彖大亨而利於正，不正則所往不利。蓋正則合於無妄，不正則妄矣。六爻下三爻震體，時當動而動者，故動則應天。初之往吉，二之利往，三曰行人之得，皆動而無妄者也。上三爻乾體，時當靜而靜者，故動則拂天。四之可貞，五之勿樂，上之有眚，皆以不動為無妄者也。乾體非靜。但震動之時已過，則宜順乎天，不必復有所動耳。此六爻之大略也。

全卦の《彖辞》は大いに亨通して正を守るに利すると言い、正ならざれば則ち往く所は利あらず。正を守ってこそ无妄に合し、正ならざれば則ち妄なるによる。六爻の中は、下の三爻は震体に属し、まさに動くべきの時に当たって動く。ゆえに一たび動けば便ち天理に応合す。初九は「往吉」と言い、六二は「利有攸往」と言い、六三は「行人之得」と言う――皆動きて妄なし。上の三爻は乾体に属し、まさに静なるべきの時に当たって静す。ゆえに一たび動けば便ち天理に違逆す。九四は「可貞」と言い、九五は「勿薬」（底本は「勿楽」と作す）と言い、上九は「有眚」と言う――皆動かざるを以て无妄と為す。乾体は本は静に非ず。ただ震動の時はすでに過ぎ去れば、便ち当に天理に順い、更に動く所有るを須とせざるのみ。これが六爻の大概。

無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。無妄，實理自然之謂。《史記》作無所期望而得，亦即自然之意，蓋有所期望皆妄也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，本無妄也。下震上乾，動與天合，自可大亨，而必利於正固。若有不正即妄也，則有過眚而所往不利矣。吉凶悔吝生乎動，卦以震動為主，故聖人多戒辭。

无妄：大いに亨通して正を守るに利し。あの正を守らざれば便ち災眚ありて、往く所有るに利しからず。「无妄」は真実の理が自然にして然るの意。《史記》はそれを「期望する所なくして得」と講ず――すなわち自然の意。大凡期望する所有るは皆妄に属す。上天は万物を化育して生生窮まらず、万物をして各々その性命を正せしむ――本は便ち虚妄なし。この卦は下震上乾、動きて天と相合す――自然に大いに亨通しうる。しかし必ず正固に利せんことを要す。もし正ならざるあれば便ち妄。すれば便ち過失災眚ありて往く所は利あらざらん。吉凶悔吝は皆動より生ず。この卦は震動を以て主と為す。ゆえに聖人は多く告誡の辞を用う。

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣，天命不祐行矣哉。剛自外來而為主於內，以卦綜言也。大畜艮在外為主，今反為震為主於內，此卦之所以為無妄也。動健以下，一正一反。能如本卦之德動健，剛中而應，則以正合乎天命矣。若其不以正，則私意妄動，必不可行也。

《彖伝》にいう。无妄とは、陽剛は外より自ら来りて、内卦の主を成す。動きて剛健、陽剛は中に居って上下は相応ず。大いに亨通してまた正を守る――これは天の命令。あの正を守らざれば便ち災眚ありて、往く所有るに利しからず。无妄にしてなお往かんとすれば、能くどこに往かんや。天命は保祐を加えず、なお行き通るを得んや。「剛自外来而為主于内」は卦綜に就いて言う。大畜卦は艮が外に在って主と為り、如今は倒転して震が内に在って主と為る――これがまさにこの卦が无妄たる所以。「動而健」以下は、一正一反の両面に言う。能く本卦の徳の如く動きて剛健、剛中にして応あるは、則ち正を以て天命に合するなり。もし正を以てせざれば、便ち私意の妄動にして、一定に行き通らず。

震動乾健，以卦德言。九五剛中而應六二，以卦體言。天之命，天理之當然也。無妄之往何之，承上匪正言。無妄而不正，往復何所之乎。不正則逆天之命，天必不祐，其猶可行乎哉。

「震動乾健」は卦徳に就いて言い、「九五剛中而上応六二」は卦体に就いて言う。「天之命」はすなわち天理の本はこの如くあるべし。「无妄之往何之」の一句は、上文の「其匪正」を承接して言う。すでに无妄と名づけて卻てまた正を守らざれば、なおどこに往き得べきか。正ならざれば便ち天命に違逆し、天は必ず保祐を加えず。あればなお行き通るを得んや。

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。天下雷行，震動發生。萬物各正其性命，物物與之以無妄也。先王法此，對其所育之時，養育人民。使昆蟲草木無不得宜，亦物物與之以無妄也。對時，如孟春犧牲毋用牝、斧斤以時入山林之類。茂者，盛大之意。無時不對，無時不育也。即盡人性、盡物性、贊化育之謂也。天下雷行，物物與以無妄。物物各具一性，物物一自然之天也。聖人因物之性以育萬物，使物物各得其天，聖人一自然之天也。

《大象伝》にいう。天下に雷声は運行して、万物は皆无妄の性を賦与せらる。先王はここに由って盛大に天時に順応して万物を養育せんとするを体会す。天下に雷行して震動して万物は発生す。万物は各々その性命を正す――これがすなわち天が无妄を一々として毎一の物に賦与するなり。先王はこれに取法して、各物の生育の時節に対して人民を養育し、昆虫草木をして各々その宜を得ざるなからしむ――これはまた无妄を一々として毎一の物に賦与するなり。いわゆる「对時」は、例えば《礼記・月令》の孟春の月は祭祀に母畜を用いず、斧斤は時節に按じてこそ山林に進むを准すの類。「茂」は盛大の意――一つの時節も順応せざるなく、一つの時節も養育せざるなし。これはすなわち《中庸》の言う所の人の性を尽し物の性を尽して天地の化育を賛するの意。天下に雷行して、物物は皆无妄を賦与せらる。物物は各々一种の本性を具え、物物は皆一つの自然の天。聖人は万物の本性に依循して万物を養育して、物物をして各々その天を得せしむれば、聖人自身もまた一つの自然の天なり。

初九：無妄往吉。初當位而動，為無妄之主。動之得正者也，何往非吉。按，他卦皆以應為吉。此則二應五、三應上，乃三有災、五有疾，而上不免於眚，獨初以無應而吉者。蓋卦名無妄，貴於無心。有心於應而往，則妄矣。震陽初動，誠一未分。剛實無私，動與天合。不必有應，而得無心之吉也。象曰：無妄之往，得志也。誠能動物，往無不通也。

初九：虚妄なく、往けば吉祥。初九は位に当たって動くは、无妄の卦の主爻。その動く所は皆正に合す。どこに往いて吉ならざるがあらんや。按ずるに、別の卦は皆応あるを以て吉と為すも、この卦は卻て六二は九五に応じ六三は上九に応じて、しかるに六三は災あり九五は疾あり上九もまた眚を免れず。ただ初九のみは相応の爻なきに因って反って吉を得。縁故は卦名が「无妄」――无心を貴ぶに在る。心ありて応を求めて往けば、あれは便ち妄を成す。震陽は初動して誠一にして未だ分かれず、剛実にして私意なし。一たび動けば便ち天と相合す。応あるを須とせずして、自然に无心の吉を得。《象伝》にいう。无妄の往は、心志の遂げ得るなり。誠意は能く外物に感動すれば、往けば便ち通通ぜざるなし。

六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。耕，農之始。獲，其成也。田一歲曰菑，三歲曰畲。始耕終獲，先種後畲，此自然之常。今皆曰不，統付之無心也。或作不耕而自獲、不菑而自畲，或作不以耕而計獲、不以菑而計畲。唯《本義》謂四者俱無。不耕不菑，無所為於前；不獲不畲，無所冀於後也。蓋無妄之時，有所為所得付於兩忘，而自然如此者。

六二：収穫を為して耕さず、熟田を為して開荒せず――このようにしてこそ往く所有るに利し。「耕」は農事の開始、「獲」はその成就。田は開墾して一年を「菑」と言い、三年を「畬」と言う。先ず耕して後に獲、先ず下種して後に熟田を成す――これは自然の常理。如今は一概に「不」の字を加う――これ一切を无心に交付す。或る人は耕さずして自然に収穫あり開荒せずして自然に熟田と解し、或る人は耕種するに因って収穫を計らず開荒するに因って熟田を計らずと解す。ただ朱熹《本義》はこの四件の事は皆なしと言う――不耕・不菑は事前に営為する所なく、不獲・不畬は事後に指望する所なし。大抵正に无妄の時に当たって、為する所の作為と得る所とを両忘に付して、自然にこの如し。

互卦上巽下震，耕耨之象。震為未稼，收穫菑畲之象。六二柔順得中正，因時順理，而無私意期望之心，故有不耕穫、不菑畲之象。占者如是，則利於有所往矣。蓋假象之醉，不可以辭害意也。象曰：不耕穫，未富也。

この卦は互体して上巽下震――耕作耘耨の象あり。震はまた未成の禾稼――収穫と開荒治田との象あり。六二は柔順にして中に居って正を得、時勢と事理とに因順して、一点の私意期望の心なし。ゆえに「不耕獲・不菑畬」の象あり。占者はもし能くこの如くなれば、便ち往く所有るに利し。大抵これらは皆物象を假借して説を立つる辞句。辞面に拘執して本意を妨害すべからず。《象伝》にいう。耕して獲ざるは、並び富を求むるを為すに非ず。

未富，如非富天下之意，言非計其利而為之也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。三變離，牛象。互巽為繩，艮為鼻，繫牛之象。震為大塗，中爻人位，行人之象。卦之無妄皆以正而亨，六三則不中不正矣，故有無妄致災之象。

六二の《象伝》の言う所の「未富」は、《孟子》の裏の「非富天下」の語意と相同じ。耕して収穫を図らず墾して熟田を図らざる人を言う――並び先ず好処を盤算してこそ手を動かして為すに非ず。六三の爻辞にいう。端なく災禍を招来す――或る人が牛を路傍に拴ぐるに、路人が手順に牽き去り、本地の居民は反ってここに因って受累す。先ず取象を看れば、六三は一たび動けば下卦の「震」は変じて「離」と為り、「離」は牛。互体の「巽」は繩索、「艮」は鼻――まさに鼻を穿ち牛を繋ぐの象。「震」は大路、三の爻はまた六爻の中の「人位」に当たる。ゆえに行路の人の象あり。全卦のいわゆる「无妄」は、皆正を守ってこそ亨通しうる。六三は卻てすでに中に居らず、また陰爻を以て陽位に居って位に当たらず。ゆえに並び妄動せざるに災禍を招来する象あり。

行人牽牛以去，居者反遭詰捕之擾，所謂無妄之災也。震主動，故去者猶可倖免，居者反以無妄致災。占者得此，以其行止分其吉凶也。象曰：行人得牛，邑人災也。得者有無妄之福，邑人有無妄之災。

路人は牛を牽いて去り、本地に留る人は反って官府の盤査追捕に擾されん。これがすなわちいわゆる「无妄之災」。下卦の「震」は動を以て性と為す。ゆえに走り去るあの人はなお僥倖に脱し得、留居して動かざる人は反って平白に殃に遭う。占筮してこの一爻に遇えば、便ち自己のこの時が「行」か「止」かを看て、これに拠って吉凶を分判す。《象伝》に「行人得牛、邑人災也」と言うは、牛を牽き去った人は一朌の意外の福を得、本邑の人は則ち一場の意外の禍を受く――同一の桩の事、得失は恰恰両頭に分かる。

九四：可貞，無咎。九居四非貞也，然陽剛乾體，不事應與，可以自守其正。不可以有為，亦不至於有咎也。蓋下卦震體，以動為無妄；四交乾，則動之時已過，以不動為無妄。可貞則不雜以妄矣。

九四の爻辞にいう。正固を守持すべく、過咎あることなし。爻位に就いて言えば、陽爻は四の位に居るは陰位で、本は「正」と算し得ず。しかしそれは陽剛の質にして上卦の「乾」体に属し、また攀附して相応の爻に就かず（初九は同じく陽爻でそれと並び相応せず）。ゆえに能く自らあの一朌の正を守住す。このような処境は作為する有るに宜しからず、しかしまた災咎を招来するに至らず。道理は――下卦は「震」で、行動に靠って「无妄」を体現す。四の爻に到ればすでに「乾」体に進入して、動くべきの時機は早くに過ぎ去り、便ち当に動かざるを以て「无妄」を体現すべし。守り得住れば、心の裏は便ち妄念を掺入せざるなり。

象曰：可貞無咎，固有之也。有猶守也。天命之正，人所固有。貞者，守其所固有也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。五變，互三四為坎，有疾之象。互巽木、艮石，藥之象。乾剛中正，以居尊位。當無妄之時，容有非常意外之事，靜以待之則自消，如有疾勿藥而自愈也。

《象伝》に「可貞无咎、固有之也」と言う。ここの「有」の字は当に「守」と講ずべし。上天の賦与するあの一朌の正理は、本は人人に自具す。いわゆる「貞」は、すなわちこの本来の自具する物を守住するにして、並び外面に到りて別に一つの正を求むるに非ず。九五の爻辞にいう。端なく来る病は、薬を服せずして反って喜あり。取象の上では、九五は一たび変ずれば三・四の両爻と互いに「坎」を成し、「坎」は病痛の象。互体はまた「巽」木・「艮」石あり――草木金石の入薬の象。九五は陽剛中正にして君位に居り、まさに「无妄」の時に当たり、非常の意外の事に碰上するを免れ難し。ただ静々としてそれの過ぎ去るを待てば、自然に消解す――あたかも或る病は薬を喫せずして反って痊愈するがごとし。

象曰：無妄之藥，不可試也。無妄而試藥，反為妄矣，故不可。上九：無妄，行有眚，無攸利。上居乾之終，純乎天矣，無妄之至也。然卦當窮極，以九居上，其位不正，行則無利，即彖所謂匪正有眚、不利有攸往也。

《象伝》に「无妄之薬、不可試也」と言う。本は无妄なれど、卻て偏に薬を拿って往きて治せんと試む――この一試は本身便ち妄動を成す。ゆえに不可と言う。上九の爻辞にいう。无妄の極に処して、さらに前行すれば便ち災患ありて、好処あるなし。上九は「乾」体の最上の一爻に居り、純然として天理の流行――「无妄」の極処に到ると言いうべし。ただ一卦はここに走り到ればすでに窮極、また陽爻を以て上位に居って位に当たらず、更に動けば便ち利する所なし――まさに卦辞の《彖》の言う所の「其匪正有眚、不利有攸往」の意。

象曰：無妄之行，窮之災也。無妄宜可行，然時位窮極而行，則自為妄以取災也。全彖無妄二字義，兼《本義》實理自然與《史記》無所期望二意。無妄而出於正則利，不正則有眚。天下有無妄之福、無妄之禍，而自處不可不出於正也。六爻內三爻以動為正，故初往吉、二往利、三之行人亦得牛，皆有無妄之福也。外三爻以不動為正，故四可貞、五勿藥、上行則有眚。蓋雖有無妄之禍，而能靜守其正，則眚亦可無也。無妄之禍福聽於天，唯正則不失可亨之道，聖人示人切矣。

《象伝》に「无妄之行、窮之災也」と言う。理に照らせば「无妄」は行動しうべきなれど、時と位とすでに窮極してなお走らば、あれは便ち自ら妄を造出して禍を招く。全卦に就いて看れば、「无妄」の二字は兼ねて両層の意を含む。一は朱熹《周易本義》の講ずる所の「実理自然」――すなわち真実の理の本はこの如し。二は《史記》の記する所の「无妄」――事が預期に由らずして来るを指す。合せて言えば、无妄にして正に出づれば便ち利あり、正に出でざれば便ち災患あり。天下はすでに意外の福ありてまた意外の禍あり。しかるに人が自ら処するは正に出でざる能わず。六爻の中は、下卦の三爻は動を以て正と為す。ゆえに初九は往きて吉を得、六二は往きて利あり、六三のあの行路の人もまた牛を得――皆意外の福に属す。上卦の三爻は動かざるを以て正と為す。ゆえに九四はただ正を守るべきのみ、九五は服薬を須とせず、上九は一たび行けば便ち災患あり。見れば便ち意外の禍に碰上するも、ただ静かにその正を守れば、災患もまた無形に消しうる。禍福の来るは天に命を聴くも、ただ正を守ってこそあの可亨の路を失わざるなり――聖人のここの処に於いて人を教うるは、懇切の至りと謂うべし。

大畜，下乾上艮。天在山中，所畜者大，則有畜聚之義；乾健上進，為艮所止，則有畜止之義。以陰畜陽，所畜者小，則為小畜；以陽畜陽，畜之力大，則為大畜。大畜次無妄。按《序卦》：無妄然後可畜，故受之以大畜。物有其實，乃可畜聚，大畜所以次無妄也。

《大畜》卦は下卦は「乾」、上卦は「艮」。天は山の裏に含まる――蓄蔵する所は極めて宏大。これは「畜聚」の一義。「乾」の性は剛健にして上に向かって進まんと要するも、卻て「艮」に止住せらる――これは「畜止」の一義。《小畜》は一つの陰爻を以て衆陽を畜し、その畜むる力量は小。ゆえに「小」と称す。この卦は上の「艮」の陽を以て下の「乾」の陽を畜し、畜の力量は大。ゆえに「大」と称す。《大畜》は《无妄》の後に排す。《序卦伝》に按じて言えば、「无妄」のあの真実あって然る後にこそ蓄蓄積を談うべし。ゆえに接ぎて《大畜》を排す。事物は先ず真実の内容あらんを要してこそ蓄聚しうべし。これがすなわち《大畜》が《无妄》に承接するの道理。

全彖兼畜德、畜賢、畜健之意，總以見畜之大。六爻上三爻艮為畜者，下三爻乾受畜者。初受四之畜，故初有厲而四言牿牛也；二與五應，受五之畜，故二言說輹而五豶豕也。至三與上則合志上行，又畜極而通矣。此六爻之大略也。

卦辞の《彖》は兼ねて三層の「畜」の意を含む――己の徳を蓄養し、賢才を蓄養し、剛健を約束す。総じては要はこの「畜」の大なるを見出さんとす。六爻の分工は――上卦の三爻は「艮」に属し、畜止を施行するの一方。下卦の三爻は「乾」に属し、畜止せらるるの一方。初九は六四の畜止を受く。ゆえに初九は「有厲」と言い、六四は小牛に横木を加うと言う。九二は六五と相応じて六五の畜止を受く。ゆえに九二は車子が伏兎を卸下したと言い、六五は閹せし猪と言う。九三と上九とに到れば、両個の陽爻は同心一道に上行して、畜の極処に到って反って通達す。これがすなわち六爻の大致の条理。

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。大，陽也。以艮畜乾，畜之大者。內乾剛健，外艮篤實輝光，能日新其德，所畜者大矣。異端曲學，所畜多而不正者有矣，故利於貞。所畜既正，可以享天祿而有為於天下。在一身為畜德，在國為畜賢。故賢人有是德，則其占不畜於家而畜於朝，一身之吉，亦天下之吉也。互兌為口，在乾之上，食天祿之象。所畜既大，能應乎天，可以濟險；又互體震木在兌澤之上，如舟之行，乾健應之，故又有利涉大川之象，蓋畜極而通也。

卦辞にいう。《大畜》は正を守るに利し、家中に在って自食せずして出仕して禄を受けば則ち吉、大河を渡越するに宜し。いわゆる「大」とは、陽を指す。上卦の「艮」を以て下卦の「乾」を畜住するは、畜止の裏の最大なる。内卦「乾」は剛健にして息まず、外卦「艮」は篤実にして光輝を生ず――能く一天々としてその徳を更新す。蓄する所は自然に宏大。ただ異端邪説・偏曲の学もまた蓄積して多きを得るも正に合せざるあり。ゆえに卦辞は特意に「利貞」と言う。蓄する所すでに正なれば、便ち朝廷の俸禄を享受して天下に作為する有りうべし。一身の上に落れば徳を蓄むと言い、一国の上に落れば賢を蓄むと言う。ゆえに賢人はこのような徳を具備せば、この卦を占得すれば便ち家中に困守すべからずして、朝廷に於いて禄を受くべし。一人の吉は、すなわちまた天下の吉なり。取象の上では、互体の「兌」は口で、「乾」の上に居る――天禄を食むの象。蓄する所すでに大にしてまた上に向かって天に応ずれば、便ち以て険を済しうべし。さらに看れば互体の「震」木は「兌」沢の上に浮ぶ――あたかも舟が水面を行くがごとく、「乾」の剛健が下に於いてそれを推動す。ゆえにまた「利渉大川」の象あり――これがまさに畜の極処に到って反って通行阻るなし。

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。此以卦德釋卦名義也。在他卦艮但言止，此言篤實輝光者，艮止故能篤實，此艮一陽之所以能畜也。篤實自有輝光，蓋畜於中而見於外也。以乾體之剛健，無人慾之私；艮之篤實，無虛偽之飾。則闇然日章，自有輝光。畜之不已，其德必日新矣。彖畜字有三義：以蘊蓄言之，蓄德也；以畜養言之，畜賢也；以畜止言之，畜健也。此專言蘊蓄之義，下文乃以畜賢畜健言之。

《彖伝》にいう。《大畜》は剛健篤実にして光輝は外に顯れ、能くその徳を日新す。これは卦徳を用いて卦名の含義を釈す。別の卦の裏に於いて「艮」を講ずれば、ただ一つの「止」の字を言うのみ。ここは卻て「篤実輝光」と言うは、「艮」は能く止むるに因って、ゆえに内裏は厚実にして浮ならず――これがまさに「艮」の上のあの一つの陽爻が能く乾陽を畜住し得るの由縁。篤実は自然に光輝を生出す――裏に蓄むる物は、必ず外面に顕露せんと要するによる。「乾」体は剛健にして便ち人欲の私曲なし。「艮」体は篤実にして便ち虚偽の粉飾なし。このようになれば便ち《中庸》の言う所の「闇然而日章」の如く、光輝は自ずと生出せん。蓄養は停まらざれば、その徳は自然に一天新たに一天を過ぐ。《彖伝》の裏のこの「畜」の字は三層の意あり。積蓄に就いて言えば徳を蓄む、畜養に就いて言えば賢を養う、止住に就いて言えば剛健を約束す。この一句は専ら積蓄の一義を講じ、下文はこそ分かちて養賢・止健に就いて講ず。

剛上而尚賢，能止健，大正也。以卦綜言之，無妄下卦之震，上為大畜之艮，剛上也。以卦體言，六五居中，尊尚上九，所謂尚賢也。以卦德言，以艮之止，止乾之健，如禁強暴之類，所謂能止健也。不曰健而止，而曰能止健者，以乾之健受艮之止，卦之所以稱大畜也。大正，總承上以剛陽在上，尊尚賢德，能止至健，皆非大正不能，以釋利貞之義也。

《彖伝》は接ぎていう。陽剛は上に居って賢者を尊崇し、能く剛健を約束す――これは大にして正なり。卦「綜」（卦体を上下に顛倒す）に就いて言えば、《无妄》の下卦「震」は翻って来るはまさに《大畜》の上卦「艮」。ゆえに「剛上」と言う。卦体に就いて言えば、六五は柔を以て中位に居って能く上面の上九を尊崇す――これがすなわち「尚賢」。卦徳に就いて言えば、「艮」の止を用いて往きて「乾」の健を止住するは、あたかも強暴の徒を禁絶するがごとし――これがすなわち「能止健」。此処は「健而止」と言わずして偏に「能止健」と言うは、要は突出せんとす。「乾」のごとき剛健が竟も「艮」に止住し得らる――まさにここに因ってこそ「大畜」の名に当り得べし。末の句の「大正」は総じて上文を収む。陽剛は上に在り、賢徳を尊崇し、至健を止住す――この三件の事は大中至正の力量なかれば皆弁じ到らず。ゆえにそれを用いて卦辞の「利貞」を釈す。

不家食吉，養賢也。亦取尚賢之象。方陽剛在上，六五所尊之時，占者得之，宜食實祿於朝，所以不家食也。利涉大川，應乎天也。亦以卦體言。涉險非乾健不能，六五下應乎乾，故能涉川。天者，時而已矣。有蘊蓄之才，又有乾健之力，自可乘時濟險。

《彖伝》に「不家食吉、養賢也」と言う。これも同じく「尚賢」の象を取る。正に陽剛が上に居って六五に尊崇せらるるの時に当たり、占筮する人がそれに遇えば、便ち当に出仕して朝廷の実禄を領受すべく、自家のあの点の飯食を守るを須とせず。ゆえに「不家食」と言う。又「利渉大川、応乎天也」と言うは、これは卦体に就いて講ず。険を渡るに「乾」の剛健を離れれば便ち弁じ成さず。六五は上に在って下に「乾」体に応ず。ゆえに能く大川を渡る。ここの「天」は別の物に非ず、すなわち時機。すでに多年の藴蓄する才干あり、また乾健の息まざる力量あれば、自然に時に乗じて出でて険難を渡りうべし。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。天在山中，《本義》謂不必實有是事。然天包地外，地下有天，是即山中之天也。山中有天，所畜至大。君子以此多識前古之言、已往之行，以畜其德之大者。小畜言懿文德，不過文章才藝之末而已；此則就道德性命言之。

《大象伝》にいう。天は山の中に含まる――これは《大畜》の象。君子はここに由って広く前人の嘉言・往哲の懿行を記して、以て己の徳を蓄養す。「天在山中」に関しては、朱熹《周易本義》は当に実にその事有ると作して看るを須とせずと言う。ただ天は大地の外に包裹して、地の底下もまた天なり。あれは便ち山中の天。山の裏に天を含めば、蓄する所は自然に大にして以て復加するなし。君子はこれに取法して多く古人の言語行事を記取して、これを以てその大徳を蓄養す。《小畜》の《大象》はただ「懿文徳」と言う――不過文章才芸のこれらの末節の上に於いて功を用うるのみ。ここは則ち直ちに道徳性命の根本処に落つ――気象は大いに相同じからず。

初九：有厲利已。已，止也。乾之三陽為艮所止，初九為六四所止。若恃其陽剛而銳於進往，必有危，故利於止也。他卦取陰陽相應為吉，此取其能畜，故外卦以畜止為義，內卦以自止為義。獨三與上畜極而通，則不以止言也。以自止為義者以陰陽言，若君子之受畜於小人；以畜止為義者以上下言，若有位之禁止強暴。象曰：有厲利已，不犯災也。自止則不犯災。

初九の爻辞にいう。危険ありて、停まるに宜し。「已」はすなわち止住の意。「乾」の三つの陽爻は皆上卦の「艮」に止住せられ、初九は具体には六四に止住せらる。それはもし己の陽剛を仗りて急いで上進せば、必ず危あらん。ゆえに停住するを以て宜しと為す。別の卦は陰陽相応を以て吉と為すも、この卦は卻て「能畜」に取って義を立つ。ここに因って上卦の三爻は「別人を畜止す」を以て義と為し、下卦の三爻は「自己を止住す」を以て義と為す。ただ九三と上九のみは畜の極処に到って転じて通ず――便ち更に「止」を用いて講ぜず。いわゆる「自止」は陰陽関係に就いて言い、あたかも君子が小人に牽制せらるるがごとし。いわゆる「畜止」は上下関係に就いて言い、あたかも位に在る者が強暴を禁絶するがごとし。《象伝》に「有厲利已、不犯災也」と言う――自己は肯んじて止住せば、便ち災禍を触犯するに往かざるなり。

九二：輿說輹。輹，車傍橫木，行則縛，止則脫，暫止旋起之義。輹脫則車破敗，輹脫但不欲行而已。故小畜之脫輹在人，而大畜之脫輹在已。蓋九二亦為六五所畜，以其剛中，故能自止而不進。乾有輿象，互兌為毀折，故有脫輹之象。象曰：輿說輻，中無尤也。以其剛而得中，不至於過。

九二の爻辞にいう。車子は伏兎を卸下した。「輹」は車廂の底下に於いて車車軸を夾住する横木で、行車の時は綁え上げ、停車の時は卸下す――暫時停住して随時また起行しうるの義を取る。もし車輻が脱落せば、車は便ち報廃す。伏兎を卸下するは、ただ暫く走らんと打算せざるのみ。ゆえに《小畜》の裏の「説輹」は別人に迫られるに対して、《大畜》の裏の「説輹」は卻て自己の選択に出づ。九二は同じく六五の畜止を受くるも、それが陽剛にして中に居るに因って、ゆえに能く自ら止住して冒進せず。取象の上では、「乾」は車輿の象あり、互体の「兌」は毀折。ゆえに卸脱の象あり。《象伝》に「輿説輻、中无尤也」と言う――まさにそれが剛にして中を得、頭を過ぐるを為すに至らず。ゆえに過失と言うべきなし。

九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。三以陽居健極，上以陽居畜極，畜極而通之時也。乾為良馬，與上之陽合志，三互震為作足之馬，故有良馬逐之象。然恐其過則銳進，故戒以利於艱貞，而日閒習其輿衛，則利有攸往也。輿者，任重之物；衛者，應變之具。乾有輿象，陰爻兩列在前有衛象。以人事言，君子不終家食，以一身任天下之重者，輿也；以一身應天下之變者，衛也。必多識前言往行之理，畜剛健篤實之德，以待時而動也。

九三の爻辞にいう。好馬は奔馳追逐す。艱難の中に於いて正を守るに宜しく、毎日車駕と護衛の事とを演習して、往けば利あり。九三は陽爻を以て下卦の剛健の極に居り、上九は陽爻を以て畜止の極に居る――まさに畜の尽頭に到って転じて通達する時。「乾」は良馬で、九三と上九とは同じく陽爻にして志向相合す。九三の在る所の互体「震」は「作足之馬」。ゆえに好馬の奔逐の象あり。ただそれが頭を過ぐして一味に猛進せんを怕る。ここに因ってそれに艱難の中に於いて正を守るに宜しきを告誡し、かつ天天として車輿と防衛とを演練せしむ。このようにして往けばこそ利あり。「輿」は重任を承載する物、「衛」は変故に応付するの憑借。取象の上では、「乾」は車輿、前面の両個の陰爻は並列して、あたかも護衛が環列するの象。人事に就いて言えば、君子はすでに終身家に在って自食するを肯んぜざれば、便ち一身を以て天下の重を担起せんを要す――これは「輿」。一身を以て天下の変に応付す――これは「衛」。この一歩を做到するに、必ず広く前言往行の道理を記し剛健篤実の徳を蓄養して、然る後に時機を待って動くことを要す。

象曰：利有攸往，上合志也。陽志上進，且畜已極，故上不下畜三而合志上進也。六四：童牛之牿，元吉。童牛，未角之稱；牿，施橫木於牛角以止觸者。六四變離，牛象；應初，童牛象；互震木，施木牛角，為牿之象。六四畜初，防之於始，禁惡於未形，為力則易，故有防牛觸於未角之象，其占為大善之吉也。

《象伝》に「利有攸往、上合志也」と言う。陽の本性は上に向かって進む。加うるに畜止はすでに極点に到る。ゆえに上九は更に下に向かって九三を畜住せずして、それと同心一道に上行す。六四の爻辞にいう。未だ角を長ぜざる小牛に横木を加う――大いに吉利。「童牛」は未だ角を生生ぜざる小牛を指し、「牿」は牛角に綁えてそれが抵触するを防ぐ横木。取象の上では、六四は一たび変ずれば上卦は「離」を成し、「離」は牛。それは初九と相応じ、初爻は最下に在る。ゆえに「童牛」。互体の「震」は木――木を牛角の上に加えれば、すなわち「牿」の象。六四は初九を畜止するに、事が剛く頭を起す時に於いて防住して、悪を未だ形を成さざるの前に禁絶す――用力少にして収効易し。ゆえに「牛の抵触を未だ角を生ぜざるの時に於いて防ぐ」を取って象と為し、占断は大善の吉。

象曰：六四元吉，有喜也。喜其不勞而無傷也。六五：豶豕之牙，吉。坎為豕，坎陽得乾之中畫，故有二亦有豕象。二之陽已長，而止之不若初之易矣。然五以柔中居尊，是以得其機而可制。如豕牙之猛利，制其牙則力勞，惟豶去其勢，則剛自止，故亦吉，但不如四之元吉耳。又按來注：天下無齧人之豕。引《埤雅》云：牙者，以杙繫豕也。此與童牛之牿同例。豶，走豕也。豶字與童字同，牙字與牿字同。互震木，有牙象；五變巽為繩，有繫象。此說亦可存。

《象伝》に「六四元吉、有喜也」と言う――喜ぶべきは気力を費やさずして傷害を免去するなり。六五の爻辞にいう。閹せし猪の牙――吉。取象の上では、「坎」は猪。しかるに「坎」の陽爻はまさに「乾」の中画より来る。ゆえに九二もまた猪の象を帯ぶ。九二の陽気はすでに長成して、それを止住せんとすれば初九を止住する如き容易ならず。ただ六五は柔順を以て中に居って尊位に処す。ゆえに能く関鍵を抓住して制服する弁法あり。譬えば猪の牙は凶猛鋒利にして、硬く往きてその牙を銼れば、力を費やして好を討たず。ただその勢を閹去してこそ、あの猛の勁は自然に消退す――ゆえにまた吉なれど、ただ六四の「元吉」に比ばざるのみ。又按ずるに来知徳の注解に別に一説あり――天下は本は人を咬む猪なし。彼は《埤雅》を引いて、「牙」は猪を拴ぐる木桩と言う。この講法は「童牛之牿」とまさに同じ句式。「豶」は走り動く猪を指し、「豶」の字は「童」の字に対応し、「牙」の字は「牿」の字に対応す。互体の「震」は木――木桩の象あり。六五は一たび変ずれば「巽」を成し、「巽」は繩――拴繋の象あり。この一説もまた並存して備考しうべし。

象曰：六五之吉，有慶也。制惡有道，則不至於決裂，天下之福慶也。上九：何天之衢，亨。何字，《程傳》謂衍文，《本義》謂何其通達之甚也，驚喜之詞，今從《本義》。艮為徑路，天之衢則大通矣。艮本畜乾，乃畜極而通，三陽上達，在卦之上，故有天衢之象。始抑而今乃大通，故若訝之喜之，其亨可知矣。

《象伝》に「六五之吉、有慶也」と言う――悪事を制服するに恰当の弁法あれば、両敗倶裂に鬧り到るに至らず。これは天下の福慶。上九の爻辞にいう。何等か寛濶なる天上の大道か――亨通。「何」の字に対して、程頤《伊川易伝》は多出した衍文と認め、朱熹《周易本義》は「何其に通達の甚しき」と認めて驚嘆の詞に属す。陳氏の此処は《本義》に依従す。取象の上では、「艮」は小路。しかるに「天之衢」は便ち四通八達の大道。「艮」は本は「乾」を畜住するなれど、如今は畜の極処に到って反って通ず――下面の三つの陽爻は一路上達して、また全卦の最上に居る。ゆえに天衢の象あり。起初は処処に圧抑せられ、この刻は忽然として大通す。ゆえに語気の裏はすでに驚訝ありてまた喜を帯ぶ。その亨通もまた言を俟たずして喻しうべし。

象曰：何天之衢，道大行也。賢路大開，君子之道可大行矣。全卦兼畜德、畜賢、畜健，六爻則專取畜止。受畜者當知自畜之道，主畜者貴有豫畜之功。至於畜極而通，則又理數之自然，不可強者也。然畜之所以大，恃艮上之一陽，乃四五陰爻有畜止之事，至上反不言畜者，蓋唯所畜者大，則所通者亦大。故小畜之上九，畜道之成，反有征凶之戒；而大畜之上九，畜道已散，反有大行之亨。又喜陽惡陰之微旨也。

《象伝》に「何天之衢、道大行也」と言う――賢を進むるの路は大開きて、君子の道は便ち能く世に広行しうべし。通じて全卦を観れば、卦辞は兼ねて蓄徳・養賢・止健の三義を含み、しかるに六爻は則ち専ら「畜止」の一義を取って説を立つ。畜止せらるるの一方は、自我収斂の道を懂得せんことを要す。畜止を主持するの一方は、能く預め功夫を下すを貴ぶ。畜の極点に到って転じて通達するに至っては、あれは理と数との自然にして、人力の強求して得来るに非ず。不過畜が「大」と称する所以は、「艮」の上のあの一つの陽爻に靠る。しかし真に畜止の事を做するは卻て六四・六五の両個の陰爻で、上九に到って反って更に「畜」を講ぜず――これは所畜のすでに大なれば、所通もまた便ち大なるによる。ゆえに《小畜》の上九は、畜道は剛く完成して、反って「征凶」の告誡あり。《大畜》の上九は、畜道はすでに解散して、反って「大行」の亨通あり。この裏面はまた《易》の陽を喜び陰を悪むの一層の微意を蔵す。

頤卦，下震上艮。上下兩陽，中含四陰，上止下動，頤之象也。口所以飲食，故卦名頤，而取義於養。頤次大畜。按《序卦》：物畜然後可養，故受之以頤。物既畜聚，必有所以養之，頤所以次大畜也。全彖言養人自養皆歸於正，而極言養道之大。六爻下震動，多言求人之養，求養者多不正，故多凶；上良止，多言養人，養人者多得正，故多吉。此全卦六爻之大旨也。

《頤》卦は下卦は「震」、上卦は「艮」。上下に各々一つの陽爻ありて、中間に四つの陰爻を夾み、上面は静止して下面は活動す――あたかも人が咀嚼する時に上顎は動かず下顎は開合するの様子。口は以て飲食するに用う。ゆえに卦名を「頤」と言って、「養」に義を取る。《頤》は《大畜》の後に排す。《序卦伝》に按じて言えば、万物は蓄聚して然る後にこそ供養を談うべし。ゆえに接ぎて《頤》を排す。物はすでに蓄聚せば、便ち必ずそれを養うの弁法あらんを要す。これが便ち《頤》が《大畜》に承接するの道理。卦辞の《彖》は人を養うと自養と皆正に帰せんことを講じて、養道の大を極処に推す。六爻の中は、下卦「震」は動を主として、多く別人に向かって養を求むるを講ず。養を求むる人は多半正ならず。ゆえに多く凶。上卦「艮」は止を主として、多く人を養うを講ず。人を養う人は多半正を得。ゆえに多く吉。これがすなわち全卦六爻の大旨。

頤：貞吉，觀頤，自求口實。頤，口旁也。卦取頤之象，而口之食物，所以養也，故取養之義。頤中有物曰噬嗑，恐言其所養，故不取養義。頤中虛未受外物，則當擇其所養，唯正則吉也。觀頤，《本義》謂觀其所養之道，就養德言；自求口實，《本義》謂觀其所以養身之術，就養身言。觀其養德者，果出於聖賢而不入於他途；養身者，果合於理義而不害於飢渴，則得正而吉矣。今時解皆從之。

卦辞にいう。《頤》は正を守れば則ち吉。その養の道理を観察して、かつ自ら口の中の食物を求む。「頤」は本は面頬口旁を指す。この卦は口頬の象を取って、しかるに口は能く食を進む――まさに身を養うの具。ゆえに引申して「養」の義を取る。同じく上下の陽爻の中に陰爻を含むも、もし口の中に一横を多くして含物の状を成せば、あれは便ち《噬嗑》――それは嚼む所の物を側重するに因って、ゆえに「養」の義を取らず。《頤》は則ち口の中は虚空にして未だ外物を納入せず――まさにこの時に於いて養う所は何なるかを揀擇すべく、ただ正を得てこそ吉。「観頤」の一句は、朱熹《周易本義》は彼の養う所の道理を観察すと解す――養徳に就いて言う。「自求口実」は《本義》は彼の身を養うの弁法を観察すと解す――養身に就いて言う。彼の徳を養うを看て、是か真に聖賢の路に出でて歧途に落ちざるか。彼の身を養うを看て、是か真に理義に合して飢渇に害せらるるに至らざるか――この如くなれば便ち正を得て吉。当今通行の解説は皆この一路に依従す。

然按《正義》及《程傳》皆以為觀其養人及自養。今觀彖傳，語意近之，則所謂觀頤者，觀其所以養人，不可不得其道；所謂自求口實者，求其所以自養，不可徒狥其欲也。自養者小，養人者大，故彖傳極其義於天地聖人，則養人之義不可無。又自養有道，則不以口腹累其心志，雖言養身，而養德之意已在其中，不必以觀頤為養德也。

ただ按ずるに孔頴達《周易正義》と程頤《伊川易伝》とは、皆この両句を「彼が如何に人を養うかを観察す」と「彼が如何に自養するかを観察す」と解す。如今は《彖伝》の文句を核対すれば、語意はこの一説と更に接近す。されば「観頤」はすなわち彼の別人を養うの弁法を看る――道に合せざるべからず。「自求口実」はすなわち自養の道を求む――一味に自己の口腹の欲に順う能わず。自養は小事、人を養うは大事。ゆえに《彖伝》はこの層の意を一直に天地と聖人と身上に推す。見れば「養人」の一義はなかるべからず。さらに言えば自養にもし道あれば、便ち口腹をして心志を拖累せしめず。講ずる所は養身と雖も、養徳の意はすでにその中に含まる。必ずしも「観頤」を養徳に解せざるを得ざるを須とせず。これが便ち陳氏が《本義》を捨てて《正義》《程伝》を取るの理由。

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。觀彖傳所養自養，作養人自養為是。君子在上足以養人，在下足以自養。卦中上下二陽為卦之主爻，所養指上九，自養指初九也。

《彖伝》にいう。《頤》は正を守れば則ち吉――養う所が正道に合せば則ち吉を言う。「観頤」は彼が養うは誰なるか如何に養うかを観察す。「自求口実」は彼が如何に自養するかを観察す。《彖伝》のこの両句の「所養」と「自養」との対挙より看れば、なお「養人」と「自養」とに解するを以て妥と為す。君子は上位に居れば足りて人を養い、下位に処すれば足りて自養す。卦中の上下の両個の陽爻は一卦の主爻。いわゆる「所養」は上九を指し、いわゆる「自養」は初九を指す。

天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時義大矣哉。此極言養道之大，皆得其正者也。天地之於萬物，無庸區別，陰陽運行而萬物各遂其生，一出於正而已。若不正，則二氣繆戾，何以養萬物乎。

《彖伝》は接ぎていう。天地は万物を養育し、聖人は賢才を養育して万民に推及す。《頤》卦の含む所の時と義とは真に大なり。これは養の道理を極処に推して、しかるにそれらは全くその正を得。天地の万物に対するは、何の親疎厚薄を分かつを用いず、陰陽は一往一来に運行して、万物は便ち各自その生長を遂ぐ。説き到れば不過一つの「正」の字。倘若正ならざれば、陰陽の二気は乖違錯乱して、また何を拿って往きて万物を養わんや。

聖人之養人，不能家賜而人益之也，必擇賢才，與共天祿，使之施澤於天下，是養賢以及萬民，亦一出於正而已。若不正，則賢人不在上位，澤何由下究乎。此極言養之大，故專就所養言之也。

聖人が人を養うに、家毎に賞賜し逐個に補助するは可能ならず。必ず賢才を選挙して彼らと朝廷の俸禄を共享して、彼らをして恩沢を天下に施行せしむ。これがすなわち「養賢以及万民」――同じく不過一つの「正」の字。倘若正ならざれば、賢人は便ち位の上に在らず、恩沢はまたどこより下に貫徹せんや。この一段は「養」を最大の処に推して言う。ゆえに専ら「養人」のこの一面に就いて言を立つ。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。帝出乎震，萬物得養而生；成言乎艮，萬物得養而成，所以取於養也。言語飲食皆頤之動，慎之節之，法艮之止也。慎言語所以養德，節飲食所以養身。此則專就自養言之，已得其養，然後可以及人也。彖傳言養之大者，故極其所養，至於萬物天下；象傳言養之切者，故先其自養，而始於言語飲食，要皆出於正者也。

《大象伝》にいう。山の下に雷が響く――《頤》の象。君子はここに由って己の言語を謹愼し己の飲食を節制す。《説卦伝》は「帝出乎震」を講じて、万物は滋養を得て萌生し、「成言乎艮」を講じて、万物は滋養を得て成就す――両個の卦象を合せて正好「養」の義を取る。言語と飲食とは皆口頤の活動。能く謹愼し能く節制すれば、すなわち「艮」の止を效法す。言語を慎むは以て徳を養い、飲食を節するは以て身を養うに用う。この一段は専ら自養の一面に就いて言を立つ。自己は先ず養い得住して然る後にこそ別人に推及を談うべし。《彖伝》の講ずるは養の大なる者。ゆえに所養を一直に万物と天下とに推す。《大象伝》の講ずるは養の切なる者。ゆえに先ず自養を言い、しかも言語飲食のごとき貼身の処より入手す。根に帰り底に到れば、両辺とも正に出づるを要す。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。上宜養下，然陽又宜養陰。初陽在下，不能養人，故以自養言之。靈龜，不食之物；朵，動；朵頤，食物之貌。離體中虛為龜，全卦有靈龜象。我指四也。上三爻主養人者，初與四正應，宜待養於四，不宜凶者。然陰則待養，陽宜養人，初九陽剛在下，不能養人，猶當善於自養，乃以震體而上應六四之陰，有舍靈龜、觀於四而朵其頤、欲有所食之象。靈龜以氣自養，不求養於外，養之得正者也；朵頤則貪慾而易其清除摻，養不以正，宜其凶矣。

初九の爻辞にいう。汝の能く自養するの霊亀を捨てて、卻て我が大嚼するを盯視す――凶。位分に按じて、上位に居るは下位に居るを養うべし。陰陽に按じて、陽爻は陰爻を養うべし。初九は陽爻にして最下に処し、人を養うの地位なし。ゆえにただ自養に就いて講ずるのみ。「霊亀」は伝説中の気を吸して食を進まざる物。「朶」は動。「朶頤」はすなわち物を嚼むの様子。「離」体は中虚にして亀殻に象り、全卦は上下陽にして中間は空虚――まさに霊亀の象あり。爻辞の裏の「我」は六四を指す。上卦の三爻は人を養うを主とし、初九と六四とは正応。本は当に六四の来りてそれを養うを待つべく、理に照らせば凶なるべからず。しかし陰爻はこそ人の養うを須とし、陽爻は理当に人を養うべし。初九は陽剛にして下に居り、人を養う能わずと雖も、また当に自養に善すべし。如今はそれは「震」体に属して動くを好み、上に向かって六四のこの陰爻に応和す。ここに於いて「霊亀を捨掉して六四を盯住して口を張って食せんと欲する」の象あり。霊亀は元気に靠って自養して、外に向かって求めず――これは養いにその正を得。口を張って大嚼するは則ち貪欲に出でて、原本の清静の操守を皆換掉了す（この句は底本の文字に訛脱あり）――養いて正を以てせず、その凶たるを怪むなし。

象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。陽剛以能養人為可貴，今乃不能自養，至為欲所累，不足貴也。六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。上之養下，理之常經也。然陰不能自養，必欲從陽求養。今二求養於初，則顛倒而違於常理矣。上九最高，有丘象，二求養於上，則非正應，往必取凶矣。六二在他卦為柔順中正，在頤則為動於口體，上動於下，下動於初，皆自養之不以正者也。

《象伝》に「観我朶頤、亦不足貴也」と言う――陽剛の貴ぶべき所以は、能く人を養うに在る。如今は自養すら做得到らずして、反って欲望に拖累せらるれば、便ち看重するに値せず。六二の爻辞にいう。顛倒して養を求むは常理に違背す。高丘のあちらに転向して養を求めば、往けば則ち凶。上位の者は下位の者を養うは、これは常理常法。しかし陰爻は自養する能わず、総に陽爻に跟いて養を討らんを要す。如今は六二は下面の初九に向かって養を求めれば、便ち上下を顛倒して個を成して、常理に違す。上九は位置最も高くて、山丘の象あり。六二はさらに上九に向かって養を求めば、偏偏としてまたそれの正応に非ず。前去すれば必然に凶を取る。六二は別の卦の裏に於いては本は柔順中正の好爻と算すも、《頤》卦の裏に於いては卻て口腹の為に妄動するを成す。上に向かって上九に動き、下に向かって初九に動く――両頭とも自養にして正を以てせず。

象曰：六二征凶，行失類也。拂經之義易明，不必言矣。于丘頤乃曰征凶者，以上非正應，失其類也。《本義》兼初爻言之，似不必。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。三與上為正應，待養於上，得頤之貞者也。然自處不中不正，居動之極，是媚上以貪求而無厭者，拂頤之貞矣，其占必凶。互得坤，有十年之象。不中正而妄動，無所往而利者也。蓋全彖以正而吉，三不中正故凶。

《象伝》に「六二征凶、行失類也」と言う。「拂経」の常理に違背するあの層の意は本は明白にして、更に講ずるを須とせず。ここは単に「于丘頤」に就いて「征凶」と言うは、上九は並び六二の正応に非ず、往きてそれに投靠すれば便ち同類相従の道を失うによる。朱熹《周易本義》はこの句を初九に連ねて一併に解説す。看るに必ずしも須とせず。六三の爻辞にいう。養道に違背して、固守するも亦凶、十年の内は有為すべからず、好処あるなし。六三と上九とは正応にして、上九に靠って来りてそれを養うは、本は《頤》卦の正を守るの義に合す。ただそれの自ら処するはすでに中に居らずまた位に当たらず、まさに下卦「震」動の頂点上に踏みて、等しく上位に諂媚して貪求して厭くことなし――これは便ち《頤》の要求する正に違背す。占断は必ず凶。取象の上では、互体して「坤」を成し、「坤」の数は十――「十年」の象あり。すでに中正ならずしてまた妄動すれば、どこに走り到るも皆利あらざらん。総じて言えば卦辞は「正」を以て吉と為し、六三は不中不正。ゆえに凶。

象曰：十年勿用，道大悖也。不中正而妄動，大悖頤養之道也。六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。上三爻皆以養人言之，而陰宜待養於陽，四與初又正應，故《程傳》《本義》皆謂此爻求養於下以養人者，時解從之，作大臣用賢以養民之義。然以虎視為四，則爻中未見養人及施下之象，於象傳上施之言不合。今從《蘇傳》，作以四養初為順。

《象伝》に「十年勿用、道大悖也」と言う――すでに中正ならずしてまた妄動するは、これは大いに頤養の道に違背す。六四の爻辞にいう。顛倒して養を求めて反って吉、虎のごとくにして盯視して移らず、欲望は接連として断えず――過咎なし。上卦の三爻は本は皆「養人」に就いて説を立つも、ただ陰爻は理当に陽爻の養う所を受くべく、何況んや六四と初九とはまた正応。ゆえに程頤《伊川易伝》と朱熹《周易本義》とは皆この一爻を「下に向かって初九に養を求めて、以て民を養う」と講ず――当今の解者もまたそれに跟ってこのように言い、大臣が賢才を任用して百姓を養うと講ず。しかしもし「虎視耽耽」の主語を六四に定めれば、爻辞の裏は便ち人を養い恩恵を下に施すの象を看出し得ず、また《象伝》の「上施光也」の話と対上せず。ゆえに陳氏の此処は改めて蘇軾《東坡易伝》に従い、それを六四が初九を養うと講じてこそ、文義はこそ順なり。

蓋上宜養下，陽宜養陰。以上下之位言之，二求養於初固顛頤；以陰陽之義言之，初求養於四亦顛頤也。但四居初之上，所處得正，又為正應。自初而言之，則初之見養於四為凶；自四而言之，則四之能養初九為吉。初九之剛，其視若虎之眈眈，不可馴也；六四順其所欲而致之，逐逐焉而來，不失以上養下之正，咎可無矣。綜卦本不宜取象，但自四視初，則震反為艮，故初有虎視之象。

大体に言えば、上に居るは下に居るを養うべく、陽に属するは陰に属するを養うべし。上下の位に就いて講ずれば、六二が初九に向かって養を求むるは固より「顛頤」。陰陽の義に就いて講ずれば、初九が六四に向かって養を求むるも同様に「顛頤」。ただ六四は初九の上に居り、処する所はまた位に当たり、かつ初九と正応を為す。初九の一辺より看れば、それは六四に養を受くるは凶――本は当に人を養うべく卻て反って往きて養を求む。六四の一辺より看れば、それは能く初九を養うは卻て吉。初九のあの陽剛の気は、眼神は老虎のごとく直ちに盯りて放さず、馴服し難し。六四はその欲望に順ってそれに供給すれば、それは便ち一趟接一趟として来る。しかるに六四は並び「以上養下」の正道を失掉せず。ゆえに過咎なきを得べし。例に按じて「綜卦」（卦体を倒して看る）は本は当に拿って取象に来るべからざるも、ただ六四より回頭して初九を看れば、下卦「震」は倒転してまさに「艮」、「艮」は虎。ゆえに初九はこそ虎視の象あり。

象曰：顛頤之吉，上施光也。按《蘇傳》謂六四於初為上，六四之所施，可謂光矣。今按施固在四，不妨兼上爻言之。蓋上爻，物所由以養，六四與上同體，四所以逐逐能繼者，亦賴與上同體，得以恩施及下也。以人事言，五，君也；上，相也；四則奉令行政之大臣，膏澤下於民者也。

《象伝》に「顛頤之吉、上施光也」と言う。蘇軾《東坡易伝》の講法に按じて、六四は初九に対して言えばすなわち「上」。六四の施与する所は、光大了りと言いうべし。如今看れば、施与は固より六四に在るも、卻て妨げずして上九を連ねて一併に言いうべし。上九は万物の頼って養を得るの源頭にして、六四は上九と同じく「艮」体に在る。六四の能く一趟趟に接済して断えざる所以は、まさに上九と同体するに靠って、こそ恩沢を下面に送到するを得。人事を以て比すれば――六五は君、上九は宰相、六四は則ち命を奉じて政を施すの大臣にして、恩沢を一路に輸送して百姓の身上に到る。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。以上養下，常經也。六五以陰居尊，不能養人，反賴上九以為之養，拂於經矣。然居尊而能順陽剛之德以為養，又艮體之中，故有靜安於正而得吉之象。陰柔不可以大有所為，故又有不利涉大川之象。六二拂經而凶，此拂經而猶吉者：二動體，貪求於人以自養，則失正而凶；五止體，雖不能養人，而能用人以養人，則正矣，故吉。時解作君用賢養民，近之。象曰：居貞之吉，順以從上也。能從上九之賢，以養天下故也。

六五の爻辞にいう。常理に違背して、安居して正を守れば則ち吉、大河を渡越すべからず。上位は下位を養うは常理常法。六五は陰柔を以て君位に居るも人を養う能わずして、反って上九に靠ってそれに替わって天下を養わんを要す――これは便ち常法に違す。不過それは尊位に居ると雖も、卻て能く陽剛の徳に順従して以て養を行い、また「艮」体の中に処す。ゆえに安静にして正を守って吉を得るの象あり。陰柔は終に大いに作為する能わず。ゆえにまた大川を渉るに宜しからざるの象あり。同じく「拂経」なれど、六二は凶にして六五はなお吉――分別は。六二は「震」動の体に属し、貪求して別人の来りて自己を養うを求め、正を失う。ゆえに凶。六五は「艮」止の体に属し、自ら人を養う能わずと雖も、卻て能く賢者を任用して往きて人を養わしむ――これは便ち正に合す。ゆえに吉。当今の解者は君主が賢臣を任用して以て民を養うと説成す。本意と相近し。《象伝》に「居貞之吉、順以従上也」と言う――まさにそれが能く上九のこの賢者に順従して、彼の力を借りて以て天下を養うによる。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。六五順上九以養人，是物由上九以養也，故曰由頤。然位高任重，易失之專，故必危厲而吉。五不利涉大川而上利者，五柔而上剛也。此居大臣之位而澤及天下，可以濟變者也。象曰：由頤厲吉，大有慶也。言天下被其澤也。全卦言自養養人，皆貴於得正。六爻以上下之勢言之，則在上宜養人，在下則不能，故上三爻多言養人，而下三爻多言自養。

上九の爻辞にいう。天下は彼に由って養を得、心に危惧を懐けば則ち吉、大河を渡越するに宜し。六五は上九に順従して以て天下を養い、万物は皆上九に由って養を得。ゆえに「由頤」と言う。しかし位は高く任は重くして、専断に流れ易し。ゆえに必ず常に危惧を存してこそ吉を得。六五は大川を渉るに宜しからずして上九は卻て宜し――分別は六五は陰柔にして上九は陽剛に在る。これは身に宰輔の位に居り、恩沢は天下に遍及して、能く変故を済度する人。《象伝》に「由頤厲吉、大有慶也」と言うは、天下は皆彼の恩沢を蒙受するを言う。通じて全卦を観れば、自養を講ずるも好し人を養うを講ずるも好し、皆正を得るを以て貴しと為す。六爻はもし上下の勢に按じて看れば、上に居るは人を養うべく、下に居るはこの朌の地位なし。ゆえに上卦の三爻は多く人を養うを講じ、下卦の三爻は多く自養を講ず。

以陰陽之分言之，則陽能為養，而陰待養於陽，故初上有養人之才，而中四爻皆有藉於初上。上九居上卦之上，又有陽剛之德，六五藉之以養天下者，故最吉。初九其位雖不能養人，其陽剛猶可以自養，乃動於四而自養，併失其正者也，故凶。四五雖不能養人，而能資人之養，又推以養人者也。

もし陰陽の分に按じて看れば、陽は能く養を施し、陰は陽に靠って養わるるを要す。ゆえに初九・上九の両爻は人を養うの才質を具備し、中間の四つの陰爻は皆この一頭一尾に倚仗せんことを要す。上九は上卦の上に居り、また陽剛の徳あり――六五はまさにそれを借重して以て天下を養う。ゆえに最も吉。初九は位置低くて人を養うの地位なしと雖も、その陽剛に凭れば原より自養しうべし。偏偏として六四に牽動せられて上に向かって養を求め、自養の正道を連れて一併に丟了す。ゆえに凶。六四・六五は自己は能く人を養う能わずと雖も、卻て能く別人の力を借りて養を得て、さらにこの朌の供養を推し出して別人を養う。

故雖未能如上之涉川，而皆有吉道。二三既待養於人，又急於求賢（文瀾本「賢」作「養」），則自養之大遠於正者也，故其凶又有甚於初矣。要之，自養得正，然後可以養人。君子必由慎言語、節飲食以為自養之功，極之至如天地之養萬物、聖人之養賢以及萬民，以盡所養之道，庶有得於頤卦之旨矣。

ゆえにそれらは上九のごとき能く大川を渡るに比ばずと雖も、卻て皆吉を得るの路数あり。六二・六三はすでに別人の来りて養うに靠らんを要し、また急々として四処に求索す（文瀾本は此処の「賢」の字を「養」と作す）――自養の道は「正」より離るること更に遠し。ゆえにそれらの凶は初九に比してなお重し。総じて之を言えば、先ず自養して正を得て、然る後にこそ人を養うを談うべし。君子は必ず言語を謹愼し飲食を節制するのこれらの切近の処より自養の功夫を做して、一路に推して天地の万物を養育し聖人の賢才を養育して万民に及ぶのごとき境地に到り、養う所の道を尽してこそ、算して真に《頤》卦の宗旨を領会したりと言う。