家人の卦

家人。家人，下離上巽。風自火出，有由家及外之象。又卦中二五有男正位乎外、女正位乎內之象。以六爻推之，有上父初子、五三夫四二婦、五兄三弟之象，故為家人。家人次明夷。按，《序卦》：傷於外者必反於家，故受之以家人。被傷於外必反於內，家人所以次明夷也。彖專言女而彖傳推之一家，內正而外無不正也。六爻內三爻多言女子之事，外三爻多言男子之事。其間內外剛柔皆有定位，所以為家道之善也。

家人の卦は下卦が「離」、上卦が「巽」。風は火の裏より生じ出づ——家内より家外に推及するの象あり。さらに卦中の九五・六二の两爻を見れば、まさに「男子は端正して外位に立ち、女子は端正して内位に立つ」の象あり。若し六爻によりて推衍せば、上九は父、初九は子、九五の六二に対し、九三の六四に対するは夫と婦、九五は兄、九三は弟——ゆえに「家人」と曰う。家人は明夷の後に立つ。《序卦伝》にいう。「外に傷る者は必ず家に反る、故に受けて家人と為す。」外面に傷を受ければ、必ず家中に返回す——ゆえに家人は明夷の後に接ぐ。卦辞は単に女子を説くも、《彖伝》は却って一家人に推広す——内里端正なれば、外面正ならざるなきが故。六爻の中、内卦の三爻は多く女子の事を講じ、外卦の三爻は多く男子の事を講ず。其の間内外剛柔は各々一定の位次あり——これはまさに家道の美善なる所以なり。

家人。利女貞。家人，一家之人也。九五居外，六二居內，男女正位之象；長女居上，中女居下，尊卑有序之象；四陽二陰，陽強陰弱，夫唱婦隨之象；二柔皆居柔位，執柔不敢抗之象；內明外巽，處家之象；自初至五皆貞，尊卑安於其分之象。而卦曰利女貞，女先正乎內也。八卦正位，離在二，巽在四。此卦長女位四，中女位二，女之貞也。正天下莫難於一家，一家莫難於一婦。一婦正則內正，而外無不正矣。

卦辞。「家人、女貞に利し。」「家人」はすなわち一家の人。九五は外卦に、六二は内卦に在り——男女各々其の正位を得るの象。上卦の巽は長女上に居り、下卦の離は中女下に居る——尊卑次序あるの象。四つの陽爻・二つの陰爻、陽強く陰弱し——丈夫唱導し妻子隨從するの象。二つの陰爻は皆柔位に踏む——柔順を執守し抗争するを敢えてせざるの象。内には明叡、外には遜順——家を持つの象。初爻より五爻に至るまで各々其の分に安んず——尊卑皆本分に安んずるの象。而して卦辞は偏に「女貞に利し」と説くは、女子は先ず内里を端正せしむべければ。八卦の正位に按ずれば、離の正位は第二爻に在り、巽の正位は第四爻に在る——此の卦は恰好長女四に居り中女二に居る、まさに女子各々其の正を得るなり。天下を端正せんとするに、最も難きは一家を端正す。一家を端正せんとするに、最も難きは一箇の婦人を端正す。一箇の婦人正ければ、内里則ち正し。内里正ければ、外面正ならざるなし。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。卦專言女，此兼言男。蓋男女內外俱正，乃為治家之道，故即卦中九五六二二爻而推言之也。家人有嚴君焉，父母之謂也。

《彖伝》にいう。「家人、女は内に正位し、男は外に正位す。男女正しきは、天地の大義なり。」卦辞はただ女子を説き、《彖伝》はここに男子を一併に説く。必ず男女・内外皆端正なるを以てこそ家を治むるの道と算す——ゆえに卦中の九五・六二の两爻に就きて推広して開きて講ず。《彖伝》接いでまたいう。「家人に厳君あらん、父母の謂なり。」一家の内にも威厳ある君長あり——それはすなわち父母。

嚴君，尊嚴之君長也。前既言男女之正，此又推本於父母之嚴。蓋父母者，一家之君長也。君長嚴則臣下肅，父母嚴則家道齊。必父母之嚴於其子，如君之嚴於臣，則倫理一定，上下截然整齊矣。或疑父嚴母慈而此皆稱嚴者，蓋母之不嚴則庇子弟之過，亂內外之別，家之不齊率由於此。

いわゆる「厳君」は、すなわち尊厳なる君長。上文すでに男女各々其の正を得るを説到し、ここにまた父母の威厳の上に追溯す。父母はまさに一家の君長なれば。君長に威厳あれば臣下こそ肃然たり、父母に威厳あれば家道こそ斉整たり。必ず父母の子女に対する厳は、君主の臣下に対する厳の如くあればこそ、倫理に定準あり上下に井然分明あり。或る人解せずして曰う——通常は父厳母慈という、何を以てここに父母皆「厳」と称するや。もとより母亲若し厳ならざれば、則ち子弟の過錯を包庇し、内外の分別を攪乱せん——一家の斉（ととの）わざる所以は、多半ここより来たる。

故亦稱嚴，正恐其過於慈也。此節《本義》謂亦指二五，然五剛二柔於嚴義未甚合。按，《大全》丘氏謂此卦內三爻女子之事，外三爻男子之事：初為人女，二為人妻，三為人母；四為人子，五為人夫，上為人父。三上皆剛，有合於嚴君之義。且前節言夫婦，此言父母，末又以六爻旁通，取象一家，意尤曲盡。

ゆえに母亲もまた「厳」と称すは、まさに其の慈愛の頭を過ぐるを怕（おそ）る。此の一節は朱熹《周易本義》は仍お六二・九五の两爻を指すと解す——然れども九五は剛、六二は柔、「厳」の意と配うること大いに上らず。陳夢雷の按語は《周易大全》の載する丘氏の説を引く——此の卦は内の三爻は女子の事を講じ、外の三爻は男子の事を講ず。初九は人の女と為り、六二は人の妻と為り、九三は人の母と為る。六四は人の子と為り、九五は人の夫と為り、上九は人の父と為る。九三と上九は皆陽剛——まさに「厳君」の意に合す。況んや上の一節は夫婦を講じ、此の一節は父母を講じ、末の一節はまた六爻を用いて旁通して一家に象を取る——層層照応して意は格外に周到なり。彼は此に因りて《本義》を舍てて丘氏の説を取る。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。上父初子，上下相去甚遠而其分嚴；五兄三弟，上下相去甚近而其情親；五夫四婦，三夫二婦，雖相比而亦未嘗無上下之分也。卦但言女貞，夫子即爻象旁通言外之意，而治家之道乃盡也。

《彖伝》にいう。「父父（ちちはちち）し、子子し、兄兄し、弟弟し、夫夫し、婦婦して、家道正し。家を正くして天下定まらん。」上九は父、初九は子——上下相距ること最も遠く、ゆえに名分最も厳なり。九五は兄、九三は弟——上下相距ること最も近く、ゆえに情意最も親なり。九五と六四、九三と六二は各々夫婦と為る——彼此緊挨着くといえども、未だ嘗て上下の分なからざるなり。卦辞はただ「女貞」を説きて、孔子は却って爻象に就きて旁推側引し、言外の意を発揮して出づ——家を治むるの道はここに至りてこそ講じ尽くせり。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。火熾則風生。君子觀風火之象，知凡事由家而出，而家之本又在乎身也。脩身莫大於言行。言必有物，實而不虛；行必有恆，常而不變，則身修而家治矣。

《大象伝》にいう。「風火より出づ、家人。君子以て言に物ありて行に恒あり。」火は旺（さかん）に焼けば、風は隨いて之が生ず。君子は此の風火の象を観察し、便ち凡事は皆家の裏より生発して出去るを懂得し、家の根本はまた自身に在るを知る。身を修むるに言行より要緊なるはなし——話を説くには必ず実在の内容あるべく、実処に落到して空浮ならざるべし。事を行うには必ず常度あるべく、穩定して揺揺（ゆらゆら）せざるべし。此の二条を做到せば、自身修まりて家もまた治まらん。

初九：閒有家，悔亡。離體中虛有家象；變艮為門為止，有防閒之之象。凡事謹始，初之時當閒，而九之剛明能閒之。蓋離則有先見之明，陽剛則有威如之吉。如男不入，女不出，皆所以閒之也。推此類，凡事閒之於初，悔可無矣。然能謹閒可免悔，不閒且如何哉。象曰：閒有家，志未變也。志未變而豫防之，則易；若已變而治之，則傷恩失義亦無及矣。

初九の爻辞。「家あるを閑（かん）す、悔亡。」「閑」は設防・約束。下卦の離は中間一画虚——房屋人家の象あり。初九は変爻すれば下卦艮を成し、艮は門・止——設防約束の象あり。凡事皆開頭に謹愼すべし——初爻の此の時はまさに設防すべく、而して九の此一陽爻は剛健明叡、まさに設防の事を担起しえたり。離は先見の明あり、陽剛また威厳ありて吉を得るの分量あるが故。男子の内室に擅（ほしいまま）に入らざる、女子の中門を軽く出ざるが如き、皆「閑」の做法に属す。此を以て類推せば、凡事開頭に就きて規矩を立てれば、悔恨はなしとしうべし。反対にいえば、能く謹愼に設防すもなお悔恨を免るるを做到するのみ——若し一点も設防せずんば、后果はまた如何ならん。《小象伝》にいう。「家あるを閑すは、志未だ変ぜざればなり。」心志未だ悪に変ぜざるに預先に防范すれば、事情は易し。すでに悪に変じて然る後に整治に往けば、彼の時は恩情を傷り義理を失い、もはや及ばず。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。六二上應九五，有無遂事而順從其夫之象。在下卦之中，互坎為酒食，有居中唯酒食是議之象。柔順中正，女之正位乎內者也，故曰貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。柔順中正而上應九五也。

六二の爻辞。「遂ぐる攸（ところ）なく、中饋（ちゅうき）に在り、貞吉。」六二は上に九五に応ず——「自ら主張を作さず、丈夫に順從す」の象あり。それは下卦の中に居り、互体また坎あり、坎は酒食——ゆえに「家中に安処し、ただ飲食の事の上に操心す」の象あり。それは柔順にして中に居り位に当たる——まさに「女子端正して内位に立つ」の彼の一爻。ゆえに正を守りて吉を得るという。《小象伝》にいう。「六二の吉は、順にして巽なればなり。」それは柔順中正にして上に九五に応和す——ゆえに吉なり。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。九三重剛不中，故有嗃嗃嚴厲之象；比乎二四兩柔之間，又有婦子嘻嘻之象。治家之道，過剛不中，不無悔厲，然以義勝情，猶可獲吉；若縱情敗度，則家道以壞矣，豈不終可吝乎。悔自凶趨吉，吝自吉趨凶。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。過嚴未失治家之道，失節則必亂矣。

九三の爻辞。「家人嗃嗃（かくかく）、悔いて厲しも吉。婦子嘻嘻（きき）、終に吝。」「嗃嗃」は声色厳厲、「嘻嘻」は嬉笑にして節なし。九三は陽爻にして陽位に居り、剛の上に剛を加えまた中に居らず——ゆえに声色厳厲の象あり。それはまた六二・六四の二つの柔爻の間に緊（きっ）と挟まれ——因りてまた婦人孩子の嬉笑放任の象あり。家を治むるの道は、剛は頭を過ぎて中に居らざれば、悔恨危厲を免れず——然れどもただ能く義理を以て私情に勝たば、仍お吉を得べし。若し私情を放縦し法度を敗壊せば、家道はまさに垮（くず）れん——豈（あに）終に惜しまざらんや。知るべし、「悔」は凶より吉に転ず、「吝」は吉より凶に転ず——両者は方向まさに相反す。《小象伝》にいう。「家人嗃嗃は、未だ失わざればなり。婦子嘻嘻は、家節を失えばなり。」厳厲の頭を過ぐるも、なお家を治むるの道を失うと算せず——一旦家中の節度を失えば、必ず乱るん。

六四：富家，大吉。陽主義，陰主利。六四以陰居陰，得位之正，介乎九三九五之間，以柔得剛，以虛受實；又巽為利市三倍，故有能富盛其家之象，大吉之占也。《大全》以主家之婦言之，時解以言大臣理財，於家人之義未協，然為人臣者占得之，則以為理財之占亦可也。象曰：富家大吉，順在位也。以柔順而居陰之正位，能保其富者也。

六四の爻辞。「家を富ます、大吉。」陽は義理を主どり、陰は財利を主どる。六四は陰爻を以て陰位に居り、位置端正。また九三・九五の二つの陽爻の間に挟まれ、柔順を以て剛健を承接し、虚己を以て充実を接納す。加うるに上卦の巽は《説卦伝》の中に「利市三倍」の取象あり——ゆえに能く家道を富盛せしむるの象あり、占断は大吉。《周易大全》はこれを家務を主持する婦人と講ず。当時通行の解釈は則ち大臣の理財と講ず——これは「家人」の本義と大いに相合せず。ただ人臣と為る者若し此の爻を占得せば、これを理財の占と当てるも未だ不可ならず。《小象伝》にいう。「家を富ます大吉は、順にして位に在ればなり。」柔順の徳を以て陰爻の正位に居るは、まさに此の富厚を守りうる人。

九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。九五剛健中正，應六二之柔順中正，能修身以至於其家者。勿用憂恤，吉可知矣。初閒有家，家道之始；此有家，家道之成。中互坎為憂，此出坎外，故有勿恤之象。象曰：王假有家，交相愛也。五愛二之內助，二愛五之刑家，所謂假也。

九五の爻辞。「王仮（か）して家有り、恤う勿れ、吉。」「仮」は到る・感格の意。九五は剛健にして中に居り正に当たり、下に六二の柔順中正に応ず——能く己を修好して此の徳行を全家に貫徹せしむる人。すでに憂慮掛心するに及ばず、吉利もまた知るべし。初九の講ずる「家あるを閑す」は、あれは家道の開端。ここに講ずる「王仮して家有り」は、則ち家道の成就。卦中の互体に坎あり、坎は憂——而して九五はすでに坎の外面に出づ。ゆえに「掛慮するに及ばず」の象あり。《小象伝》にいう。「王仮して家有りは、交わり相愛せばなり。」九五は六二を愛するに能く内に相助くを以てし、六二は九五を愛するに能く身を以て則を作し全家を整肅するを以てす——彼此相感じ相愛す。これがいわゆる「仮」——すなわち一家の内に感格到るなり。

上九：有孚，威如，終吉。陽爻實，有有孚之象；以剛居上，有威如之象。有孚則至誠惻怛，可聯一家之心而不至於離；威如則整齊嚴肅，可振一家之事而不至於瀆。故長久得吉也。三以剛居剛，故有悔厲；上以剛居柔，又卦之終以威為正家之本，故終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

上九の爻辞。「孚あり、威たる如し、終に吉。」陽爻は実——故に誠信の象あり。陽剛を以て全卦の最上に居る——故に威厳の象あり。誠信あれば、能く至誠懇切の心を以て一家の人の心を連結して離散に至らしめず。威厳あれば、能く整肅斉一にして、一家の事を振作して軽慢に至らしめず。ゆえに能く長久に吉を得。九三は陽爻を以て陽位に居り、剛の上に剛を加う——ゆえに悔恨危厲あり。上九は陽爻を以て陰位に居り、剛にして能く柔、また全卦の終了の処に処り、威厳を以て家を正くすの根本と為す——ゆえに最終に吉を得。《小象伝》にいう。「威たる如しの吉は、身に反るの謂なり。」

反身自治則人畏服，非作意以威之也。如言有物，物有恆是也。全卦以正家必先乎內，又上下卦為長女中女之象，故專言女貞。彖傳六爻，則推為一家之象。彖傳以上為父，初為子，五三夫，四二婦，五兄，三弟，而一家之長幼備矣。先儒又謂內三爻女子之事，外三爻男子之事。男女有定位，而爻之剛柔亦不可易。女子未嫁，律身宜嚴，故九居初以自閒也。

いわゆる威厳にして吉を得るは、かえって自身の上に功夫を下して己を治め得れば、人は自然に敬畏順服するを指し、刻意に威風を擺（なら）べて人を嚇（おど）すに非ず。《大象伝》のいう言に実在の内容あり、事を行うに常度あるが如し（底本はここ「物有恒」と作す——「物」は当に「行」の字の訛なり）。全卦を総観す。一家を端正するは必ず先ず内里より作り起こすべし。加うるに上卦は長女・下卦は中女——ゆえに卦辞は専ら「女貞」を説く。《彖伝》と六爻に至りては、則ち一整家人の象と推衍せり。《彖伝》は上九を以て父、初九を以て子、九五の六二に対し、九三の六四に対するを夫婦と為し、九五を兄、九三を弟と為す——一家の長幼便ち斉備せり。先輩の儒者またいう。内の三爻は女子の事を講じ、外の三爻は男子の事を講ず、と。男女各々定位あり、爻の剛柔もまた対調すべからず。女子は未だ嫁せざる時、自身を約束するは当に厳なるべし——ゆえに陽爻を以て初位に居り、自ら設防するの義を取る。

婦道宜順，故六居二，無遂事也。母道恐慈之過，故寧為九三之嗃嗃。此女正位乎內也。子道宜順，故六四為富家；夫道貴義，故九居五則刑家；上則為人父之事，嚴君一家之主，威如所以吉也。此男正位乎外也。蓋正家之道莫詳於此，而占者又隨事以求其義，未可泥也。

媳婦を為るの道は柔順なるべし——ゆえに陰爻を以て第二位に居り、「自ら主張を作さず」の義を取る。母親を為るの道は最も慈愛の頭を過ぐるを怕る——ゆえに九三の如く声色厳厲を寧ろす。此の数爻の講ずるはすなわち「女は内に正位す」。兒子を為るの道は柔順なるべし——ゆえに六四は「家を富厚ならしむ」の義を取る。丈夫を為るの道は義を守るを貴とす——ゆえに陽爻は第五位に居れば便ち身を以て則を作し全家を整肅しえたり。上九は則ち父親を為るの事——一家の主たる「厳君」、まさに威厳あるを以て吉を得。此の数爻の講ずるはすなわち「男は外に正位す」。要するに、一家を端正するの道理は、此の一卦より詳備なる講じはなし——ただ占者は仍お須らく各々其の事情に按じて其の意義を尋求すべく、爻位の配搭に死死に拘泥すべからず。

睽。睽卦，下兌上離。火炎上而澤潤下，二體相違，睽之義也；又二女同居，志不同行，亦睽之義也。睽次家人。按，《序卦》：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。睽綜家人。家人離陰在二，巽陰在四，皆得其正；睽則兌陰居三，離居五，皆居陽位，不得其正。家道之窮必乖，睽所以次家人也。全卦以卦德，內說外明；卦綜，柔進居剛；卦體，六五下應九二。

睽の卦は下卦が「兌」、上卦が「離」。火性は上に向かいて炎焼し、沢水は下に向かいて浸潤す——上下両体は彼此背離す。これがすなわち「睽」——すなわち乖違の意。さらに兌は少女、離は中女——二つの女子は同じく一屋に住みて、各々其の志向は一処に向かわず——これもまた「睽」の意。睽卦は家人の後に立つ。《序卦伝》にいう。「家道窮まれば必ず乖（たが）う、故に受けて睽と為す。睽は乖なり。」睽と家人は一対の相綜の卦。家人卦の離の陰爻は第二位に在り、巽の陰爻は第四位に在り、皆各々其の正を得る。睽卦は則ち兌の陰爻は第三位に落ち、離の陰爻は第五位に落ち、皆陽位に占め、皆其の正を得ず。家道は尽頭に走れば必ず乖違を生ず——ゆえに睽は家人の後に接ぐ。全卦は三層を看るべし。卦徳よりいえば、内は和悦、外は明叡。卦綜よりいえば、陰柔上進して剛位を占據す。卦体よりいえば、六五は下に九二に応和す。

故離不宜大事，而小事猶吉。六爻皆有始睽終合之象。初喪馬，至四遇元夫而初四合；二遇巷，至五往何咎而二五合；三輿曳牛掣，至上遇雨而三上合。內卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所應。天下未有終睽而不合者也。

ゆえに此の一卦は大事を辦するに適せず、小事を辦せばなお吉を得べし（底本はここ「離」の字——文意に依りて当に「睽」と作すべし）。六爻は皆開頭乖違・終究会合の象あり。初九は馬を丟（うしな）い、九四に到りて「元夫」に遇上（あ）う——初九と九四と会合せり。九二は巷中に君主に遇い、六五に到りて「往けば何の咎あらん」という——九二と六五と会合せり。六三は車の拖（ひ）かる・牛の掣（ひか）るるを見、上九に到りて「雨に遇う」——六三と上九と会合せり。内卦の三爻は皆乖違の中に処りて等待する所有り、外卦の三爻は皆かえって之と呼応す。天下は従来、一直に乖違して終に会合せざるの事なし。

睽。小事吉。睽，乖異也。上火下澤，性相違異；中女少女，志不同歸，故為睽。長女中女同居則為家人，而中女少女同居則為睽者，家人離陰在二，巽陰在四，得女之正；睽則兌陰在三，離陰在五，非女之正也。

卦辞。「睽、小事吉。」「睽」は乖違背異。上卦は火、下卦は沢——両者の性質は彼此背離す。離は中女、兌は少女——両人の志向は一処に往かず。ゆえに「睽」と曰う。或る人問わん——同じく二つの女子の同住、長女と中女と同住すれば家人卦と成り、中女と少女と同住すれば却って睽卦と成るは、是れ何を為めとするや。家人卦の裏、離の陰爻は第二位に在り、巽の陰爻は第四位に在るは、皆女子の応得の正位なれば。睽卦の裏、兌の陰爻は第三位に在り、離の陰爻は第五位に在るは、皆女子の応得の正位に非ざれば。

離上兌下為睽，僅可小事；兌上離下為革，則曰元亨利貞者，革以九居五，六居二，剛柔得位，故為湯武之大事；睽以六居五而九居二，剛柔失位，是以為小事也。又凡卦陽剛為主，則可以大事。睽柔進乎五者也，小過柔過乎剛，故不可大事；睽柔進居剛，故小事吉也。

離は上に在り兌は下に在ればすなわち睽——ただ小事を辦しえたり。かえって兌は上に在り離は下に在ればすなわち革卦——革卦は却って「元亨利貞」という。是れは革卦が陽爻を以て第五位に居り、陰爻を以て第二位に居り、剛柔各々其の位を得ればなり——ゆえに能く商湯・周武の如き大事を成就す。睽卦は陰爻を以て第五位に居り、陽爻を以て第二位に居り、剛柔皆本位を失う——因此にただ小事を辦しえたり。さらに、凡そ陽剛を以て主と為すの卦は、皆大事を辦すべし。睽は陰柔上進して第五位に占到り、小過は則ち陰柔が陽剛を越過せり——ゆえに皆大事を辦すべからず。睽はすでに陰柔上進して剛位に占住せり——ゆえにただ小事吉を説く。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。火炎上而澤潤下，無相得之性；二女少則同處，長則各有夫家，有難合之情。此以卦象釋卦名義也。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。以卦德言之，兌說麗乎離明，則心氣和平，明燭事機矣；以卦綜言之，家人下卦之離，進為睽之上卦，六居五尊位，有勢矣；以卦體言之，則以六五虛中之主，下應九二剛中之臣，得輔矣。

《彖伝》にいう。「睽は、火動きて上し、沢動きて下る。二女同居すれども、其の志は同行せず。」火は上に往きて炎し、沢水は下に往きて渗（しみ）る——両者は本より相合するの性質なし。二つの女子は小時は一処に同住し、長大して各々其の夫家あり——本より一処に合し難きの情形あり。これは卦象を以て卦名の含義を釈す。《彖伝》またいう。「説（よろこ）びて明に麗し、柔進みて上行す、中を得て剛に応ず、是を以て小事吉なり。」卦徳より講ずれば、兌の和悦は離の明叡に依附す——則ち心気平和にして事情の機微を照らして清楚ならしめう。卦綜より講ずれば、家人卦下卦の離は上行して睽卦の上卦と成り、陰爻は第五位此の尊位に占住せば、則ち勢位あり。卦体より講ずれば、是れ六五此の虚心にして中に居る君主が、下に九二此の剛健にして中に居る臣子に応和す——則ち輔佐あり。

然三者皆柔之為也，故僅小事吉而已。柔進上行、得中而應乎剛，在鼎則為元亨，在睽僅為小事，則爻同而事異故也。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。天高地下，睽也，然陽降陰升而成化育之事，則同矣；男女異質，睽也，然男倡女隨，志則通矣；生物萬殊，睽也，然此感彼應，事則類矣。睽，小也，睽而終同，則其用大矣，故極贊之。

ただ此の三様は皆陰柔の一方の辦到したる所——ゆえにただ小事吉と説くのみ。同じく「柔進上行・中を得て剛に応ず」は、鼎卦に在りては「元亨」と断じ、睽卦に在りては却只（た）だ小事吉と算す——原因是（こたえ）爻位の格局は同じといえども、処する事勢は同じからず。《彖伝》接いでいう。「天地睽れども其の事同じ、男女睽れども其の志通ず、万物睽れども其の事類（たぐ）う。睽の時用大きなり哉。」天は高く上に在り、地は低く下に在るは、乖違なり。然れども陽気下降し陰気上升して、共に万物を化育するの事を成就す——これに就きては同じ。男と女とは体質相異なるは、乖違なり。然れども男は唱導し女は隨從すれば、心志は則ち通ず。生ずる所の物は千差万別なるは、乖違なり。然れども此の辺一感じ彼の辺応ぜば、事理は便ち同一類に属す。「睽」は本身是れ小なれども、乖違して終に同に帰れば、其の功用は則ち大なり——ゆえに《彖伝》は極力讃嘆す。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。二卦合體而性不同。君子以此，於大同之中知所當異。和而不流，群而不黨是也。彖傳於睽言合，君子濟睽之功也；象於同言異，君子不苟同之性也。然惟有不苟同之君子，乃能合天下之睽。

《大象伝》にいう。「上火下沢、睽。君子以て同にして異なり。」火と沢の两卦は一体に合成するも、性質は相同じからず。君子は此に由りて領会す——大処相同の中に在りて、どの地方は当に不同あるべきを知るべし。《中庸》のいう和順にして流れに逐（つい）て波を作さず、《論語》のいう群を合せて党を結び営私せずが如き、すなわち此の「同にして異」なり。《彖伝》は乖違の処に在りて「合」を講じ、説くは君子の乖違を弥合するの功業。《大象伝》は相同の処に在りて「異」を講じ、説くは君子の苟且附和を肯肯ぜざるの品性。然れどもまた苟同を肯ぜざる君子のみ、こそ真に天下の乖違を弥合しえたり。

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。初無正應，宜有悔也，然居睽之時，陽剛得正，悔亦可亡。下卦為兌為毀折，有所喪失之象；四互三五為坎為亟心之馬，有喪馬勿逐自復之象。坎又為盜，惡人之象，見惡人亦可無咎。所謂見者，不得已而遇之之詞，如孔子之於陽貨也；若往求見，則為逐矣。此爻言當睽之時，正應不可必得，不可強人之合。惟去者不追，聽其自還；來者不拒，雖惡人亦見。其善於處睽者也。

初九の爻辞。「悔亡、馬を喪うも逐う勿れ自ら復（かえ）る、悪人を見る、咎なし。」初九に正応なし——本より悔あるべし。然れども乖違の時に処りて、それは陽剛にして位を得て正を守る——悔恨もまた消ゆべし。下卦の兌は毀折を主どる——喪失する所の象。九四と三・五は互体に坎を成し、坎は性急の馬——ゆえに「馬走り丟（うしな）えども追い往くに及ばず、それ自ら回（かえ）り来たらん」の象あり。坎また盗——まさに「悪人」の象。悪人を見るも仍お咎なし。ここにいう「見」は、已むを得ずして碰上（あ）うの意——孔子の陽貨に対するが如く、躲（かわ）しえずしてこそ相見るなり。若し主動して求見に往かば、則ち「逐」と成らん。此の一爻の説くは——乖違の時に処れば、正応は未だ必ず求め得ると限らず、また人を強求して己と相合せしむべからず。ただ行き去れるは追い往かず、それが自ら回り来たるに任せ、来たれるは拒絶せず、たとえ悪人なりとも照樣見る——これがすなわち善く乖違を処理する人。

象曰：見惡人，以辟咎也。此咎作殃咎之咎。九二：遇主于巷，無咎。二變互三四為艮為徑路，巷之象；二五正應，遇之之象。二五本正應也，以當睽之時，多所乖隔。二以剛中之才，具和悅之性，委曲相求，以得遇主而成濟睽之功，故無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。正應，非有邪也。

《小象伝》にいう。「悪人を見るは、以て咎を辟（さ）けばなり。」ここの「咎」は当に災殃と作すべし——意は此を借りて禍殃を避くるを謂う。九二の爻辞。「巷に主に遇う、咎なし。」九二は変爻の後三・四と互体に艮を成し、艮は小路——まさに「巷」の象。九二と六五は正応——ゆえに相遇の象あり。两爻は本より正応、ただまさに乖違の時に当たるに因りて、中間多く阻隔あり。九二は陽剛中に居るの才干を凭り、また兼ねて兌体和悦の性情ありて、曲折婉転して求合に往き、因りて君主に遇うを得て、乖違を弥合するの功業を成就す——ゆえに咎なし。《小象伝》にいう。「巷に主に遇うは、未だ道を失わざればなり。」彼らは本より正応、巷中に相遇うも何の邪僻かあるべけん。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。三互坎有輿象；二以剛在後，輿為曳之象。離有牛象，四以剛居前，其牛掣之象。天，去髮之刑，劓，去鼻之刑，皆傷於上者。天而又劓，重傷也。離為目，有見之象。三與上皆言見，非實有是事，而見為如此耳。

六三の爻辞。「輿（よ）の曳（ひ）かるるを見、其の牛掣（ひ）かれ、其の人天（てん）にして且つ劓（ぎ）せらる、初なきも終あり。」六三は互体坎の中に処り、坎は車——故に車の象あり。九二は陽剛を以て其の後面に在れば、則ち車の後に拖拽せらるる象と成る。離に牛象あり、九四は陽剛を以て前面に挡（ふさ）げば、則ち牛の牽住して放さざる象と成る。「天」は頭髮を剃去るの刑罰、「劓」は鼻子を割去るの刑罰——皆上半身に傷る。すでに髡刑（こんけい）を受けまた劓刑を受くるは、重重に受傷す。離は目——故に「見」の象あり。六三と上九の爻辞は皆「見」という——知るべし、真に此の等の事あるに非ず、ただ看上去此の如きのみ。

三與上本正應，而二在後，有見輿曳之象；四隔於前，有見牛掣之象；上九猜狠方深，見為被傷天且劓之象。二陽厄之如此，是無初也；終得正應，有終矣。三以不正之陰，承乘應皆不正之陽，故其象如此。

六三と上九は本より正応——然れども九二は後面に挡げば、則ち「車の拖住せらるるを見る」の象出現す。九四は前面に隔てれば、則ち「牛の掣住せらるるを見る」の象出現す。上九は此の時猜忌狠戾まさに深し——六三は便ち髡・劓の刑を施せらるるが如く受傷す。二つの陽爻に此の如く困厄せらるるは、すなわち「初なし」——開頭順ならず。最終には仍お正応と会合すは、すなわち「終あり」。六三は一箇の位に当たらざる陰爻を以て、上に承け、下に乗じ、遠く応ずるもまた皆位に当たらざる陽爻——ゆえに爻象はこそ此の様子なり。

象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。以六居三，在二陽之間，不當也。遇剛，正應也。三雖善遇，非上之剛明，亦不得遇也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。九四無應，上下皆陰柔小人，有睽孤之象；初九同德，有遇元夫交孚之象。元善之長，惡之友，初剛而得正，故為元夫。然當睽之時，惟恐交孚之不至，必以危厲處之，乃無咎也。初視四為惡人，四視初為元夫者，初得正而四不正也。不正而終有遇者，喜其陽剛之同德也。

《小象伝》にいう。「輿の曳かるるを見るは、位当たらざればなり。初なきも終あるは、剛に遇えばなり。」陰爻を以て第三位に居り、また二つの陽爻の間に挟まるは、位置当たらず。「剛に遇う」はすなわち終に正応に遇上（あ）えり。六三は固より善く遇を求むれども、若し上九の本身剛健明叡に非ざれば、また遇を成さず。九四の爻辞。「睽（けい）して孤（こ）、元夫に遇う、交わり孚（まこと）あり、厲なれど咎なし。」九四に正応なく、上下相隣るもまた皆陰柔小人——ゆえに乖違の中に孤立するの象あり。初九とそれとは同じく陽剛の徳——ゆえに「善士に遇上して彼此誠を以て相信ず」の象あり。「元」は衆善の長（底本は此の句を「悪の友」と作す——文字疑いて訛脱あり）。初九は陽剛にして位を得て正を守る——ゆえに「元夫」と称す。ただまさに乖違の時に当たるは、最も彼此の誠信の深からざるを怕る——必ず戒懼危厲の心を抱きて相处せばこそ、咎なし。初九は九四を「悪人」と看成るも、九四は却って初九を「元夫」と看成る——原因是れ初九は位を得て九四は位を得ず。九四は位に当たらざるも終に遇を能くするは、それは対方の己と同じく陽剛の徳なるを喜愛すればなり。

象曰：交孚無咎，志行也。得人以濟睽也。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。睽時以陰居陽，有悔也，然居中得應，悔可亡矣。厥宗，指九二於五，猶宗臣也。二兌口有噬膚象。噬膚，《本義》謂其易合；《程傳》謂五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，如姬公之於周成，入之者深也。今兼用之：五柔易合，二入之者深，明良道合，往以濟睽，何咎之有。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。傳推言之，言睽可濟天下之慶，豈但免咎已乎。

《小象伝》にいう。「交わり孚ありて咎なきは、志行けばなり。」同志の人を得てこそ、能く乖違を弥合す——心志此に因りて推行を得。六五の爻辞。「悔亡、厥（そ）の宗（むね）は膚（はだえ）を噬（か）む、往けば何の咎あらん。」乖違の時に陰爻を以て陽位に居るは、本より悔あるべし。然れども中に居りてまた正応あり——悔恨は消ゆべし。「厥の宗」は九二を指す——九二の六五に対しては、たとえば同宗の大臣。九二は兌に属し、兌は口——故に肉を咬むの象あり。「膚を噬む」に関して、《本義》はそれを容易相合を譬喩（たと）うという——柔らかなる肉を咬むが如く力を費やさず。《程伝》は則ち、六五はただ陰柔の才なるも、九二は陽剛の道を以て深々と入りてそれを輔佐す——たとえば周公の周成王に於けるが如く、進むこと極めて深し、という。陳夢雷は两説を合わせて用う——六五は柔順因りて容易相合し、九二また進入すること深し——明君良臣の道は相契す。此の如く前往して乖違を弥合せば、なお何の過錯かあらん。《小象伝》にいう。「厥の宗膚を噬むは、往けば慶あればなり。」これは意をさらに一層推進す——乖違一旦弥合せば、天下の福慶を成就すべし——豈に過錯を免るるに止まらんや。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。上九六三正應，非孤而曰孤者，睽極多疑，孤生於所見也。三互四五為坎有豕象，又為水有塗象；三以陰居二陽之上，又坎為隱伏，有載鬼一車象。三見四，有牛掣象；上見三，為豕之負塗，且疑其汙我矣。三見二，有輿曳象；上見三，則為載鬼一車，且疑祟我矣。

上九の爻辞。「睽して孤、豕（いのこ）の涂（ぬか）を負うを見、鬼を一車に載せ、先には之弧（こ）を張り、後には之弧を説（と）く、寇に非ず婚媾なり、往きて雨に遇えば則ち吉。」上九と六三は本より正応、併せて孤ならざるに、却って「孤」というは、乖違極処に到れば便ち疑心重重——彼の孤単は己の「見たる」の幻象の裏より生ぜり。六三と四・五は互体に坎を成し、坎は豕——故に猪の象あり。坎また水——故に泥涂の象あり。六三は陰爻を以て二つの陽爻の上に踞り、坎また隠伏を主どる——ゆえに「一車の鬼怪」の象あり。六三の九四を看るは、牛の掣住せらるるの象。上九の六三を看れば、則ち満身泥汚の猪と成りて、なおそれを疑いて己を沾汚せんと来らんとす。六三の九二を看るは、車の拖住せらるるの象。上九の六三を看れば、則ち一車の鬼を載せたると成りて、なおそれを疑いて己に作祟害せんと来らんとす。

弓矢本取象於睽，又坎為弓，又為狐疑。先張之弧，疑之也；後脫之弧，疑漸去矣。上變震為歸妹，有婚媾象。匪寇婚媾，知三非寇而實親也。坎又為雨，陰陽和則雨。遇雨則吉，遇六三也。言疑盡釋，睽終復合也。

弓箭此の類の器物は、《繫辭伝》は本より睽卦に於いて象を取るという。坎また弓、また狐疑を主どる。ゆえに「先には之弧を張る」は、心裏に彼を疑う。「後には之弧を説く」は、弓を放下するは、疑心は漸々消去す。上九は変爻すれば全卦帰妹を成し、帰妹は嫁娶の卦——故に婚媾の象あり。「寇に非ず婚媾なり」は、説くは終に明白せり六三は劫掠しに来る強盗に非ず、実在は自家の親人なりと。坎また雨——陰陽調和してこそ雨下る。「往きて雨に遇えば則ち吉」の「遇」は、すなわち六三に遇上（あ）う。これは説く、疑虑は全部渙然氷釈し、乖違は最終に重ねて会合に帰ると。

象曰：遇雨之吉，群疑亡也。群疑，指上所見。全卦當睽之時，是以不可大有所為。而睽有終合之理，故小事猶可獲吉。六爻皆始睽終合。二五、三上以正應而終合。初四非應，以同德而亦終合。天下事未有終於乖違者，所以貴有濟睽之功也。

《小象伝》にいう。「雨に遇うの吉は、群疑亡ぶればなり。」いわゆる「群疑」は、指すは上文の彼の一串の幻象——泥猪・鬼車の類。全卦を総観す。乖違の時に処れば、因此に能く大作為あらず。然れども乖違の中は終究会合の道理を含む——ゆえに小事を辦せばなお吉を得べし。六爻は一律に開頭乖違・終究会合。九二と六五、六三と上九は、正応を凭りて終に合す。初九と九四は本より正応に非ざるも、同じく陽剛の徳たるを凭りて終にも会合せり。天下の事は一直に乖違して底に到るはなし——ゆえに「乖違を弥合す」此の功業こそ格外に貴（たっと）し。

蹇。蹇卦，下艮上坎。險在前而止不能進也，故為蹇。蹇卦次睽。按，《序卦》：睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。睽乖之時，必有蹇難，蹇所以次睽也。全彖取後天八卦艮坎在東北方，離坤在西南方。艮坎為蹇，則對方為出蹇矣。又九五以剛健中正之君在上，而六二以柔順中正之臣在下，又有利見大人之象。此全彖之大旨也。六爻以五為濟蹇之君。

蹇の卦は下卦が「艮」、上卦が「坎」。険陷は前面に横たわり、己は停まりて往き過ぐる能わず——ゆえに「蹇」と曰う、すなわち跛行難進。蹇卦は睽卦の後に立つ。《序卦伝》にいう。「睽は乖なり。乖は必ず難あり、故に受けて蹇と為す。蹇は難なり。」乖違の時は必ず艱難を伴う——ゆえに蹇は睽の後に接ぐ。整篇卦辞は後天八卦の方位を取りて説を立つ。艮・坎は東北方に在り、離・坤は西南方に在る。艮坎は合わさりて蹇——然らば其の対面の方位はすなわち蹇難を脱出するの去処なり。さらに九五は剛健中正の君主にして上に居り、六二は柔順中正の臣子にして下に居る——因りてまた「大人を見るに利し」の象あり。これが全卦卦辞の大旨。六爻の中、九五を以て蹇難を済助するの君主と為す。

二為同患之臣。餘四爻雖處蹇，而無濟蹇之責。唯三以剛實具濟蹇之才。獨以與五非近非應，而反就二以同往，故言喜。四以比三，故言連。上以應三，故言來碩。蓋蹇中非有陽剛之才不能濟。故五之所待者，三之來也。三反從二以來，則朋來矣。獨初六才柔位卑，故以來譽勉之。此六爻之大略也。

六二は君主と患難を共にする臣子。其余の四爻は同じく蹇難に処るといえども、蹇難を済助するの職責なし。ただ九三は陽剛の質を凭りて、実実在在に蹇を済るの才干を具備す——偏にそれと九五とは相隣らず相応ぜず、ここに身を反らし就近して六二と聯合し、一同前往して輔佐す——ゆえに爻辞に「喜（よろこ）ばれ」と説く。六四は九三に緊挨着く——ゆえに「連（つら）なる」と説く。上六は九三と相応ず——ゆえに「来たりて碩（おお）き」と説く。知るべし、蹇難の中に陽剛の才なかれば済助しえず——ゆえに九五の等待する所は、まさに九三の到来なり。九三はかえって六二を帯（ひ）きて一同前に来たるは、則ち「朋来」なり。独り初六は才質柔弱・位置卑下——ゆえにただ「来たりて誉（ほま）れ」を以てそれを勉励す。これが六爻の大致なる脈絡なり。

蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。蹇，足不能進，行之難也。前有水之陷，後有山之阻。又為見險而止之義，故曰蹇。又睽卦盡反則為蹇。睽取目有所見，重離在前也；蹇取足不能進，重坎在前也。利西南不利東北，按，《本義》謂西南平易，東北險阻。《程傳》謂西南坤方，坤，地也，體順而易；東北艮方，艮，山也，體止而險。

卦辞。「蹇、西南に利し、東北に利あらず、大人を見るに利し、貞吉。」「蹇」は脚の邁（ゆ）き動かず、行走艱難。前面に水の陷坑あり、後面に山の阻隔あり、また「危険を見れば則ち停まる」の意を含む——ゆえに蹇と曰う。さらに、睽卦は整箇顛倒せばすなわち蹇卦。睽は「眼睛の見る所有り」を取る——離を目と為し重畳して前面に横たわるが故。蹇は「脚の進まざる」を取る——坎を険と為し重畳して前面に横たわるが故。「西南に利し、東北に利あらず」に至っては、朱熹《周易本義》は西南の地勢平坦・東北の地勢険阻と解し、程頤《伊川易伝》は西南は坤の方位にして坤は地、体性柔順にして平易、東北は艮の方位にして艮は山、体性静止にして険峻と解す。

今按，卦象中無坤而言坤者，其說有二。以後天八卦言之。艮坎東北與西南離坤相對。艮坎合為蹇，不利東北。離坤合為晉，是為利西南矣。蹇卦無西南，就東北對方言之。猶坤卦言西南得朋，而兼言東北喪朋也。又以卦之六爻言之。蹇難之時，非有陽剛之才不可有為。卦中唯五與三為陽。

陳夢雷の按語にいう。卦象の裏は本より坤あらざるに、両家は却って皆坤を拿って講ず——其の中の道理に両種の説法あり。第一種は後天八卦より講ず。艮・坎の所在する東北は、まさに離・坤の所在する西南と相対す。艮坎合わさりて蹇を成す——ゆえに「東北に利あらず」という。離坤合わさりて晉を成す——則ちそれは「西南に利し」。蹇卦の本身に西南なし、ただ東北の対面の方位に就いて説けり——たとえば坤卦の「西南に朋を得」と講じて連帯して「東北に朋を喪」と講ずるがごとし。第二種は卦の六爻より講ず。蹇難の時は、陽剛の才なかれば有所作為する能わず——而して此の一卦の裏に陽爻は九五と九三のみ。

五以陽剛為濟蹇之君。三非正應，然反而就二連四應上以輔乎五。五三變為純坤，則出東北之險阻，入西南之平易，蹇乃濟矣。故有利西南不利東北之象。六二柔順中正之臣，三反就之，遂與四上皆來互輔於五，以共濟蹇，有利見大人之象。六爻唯初不正，故宜見險待時。二以上皆正，可以濟蹇，故曰貞吉。占者得之，則見險者貴於能止，而不必終於止；處險者貴於能進，而又不可失其正也。

九五は陽剛を以て蹇難を済助するの君主を担任す。九三と九五は併せて正応に非ざるも、却って身を反らして六二に靠攏し、六四を連結し、上六を呼応して、一斉に来たりて九五を輔佐す。若し九五・九三の两爻皆変ずれば、全卦便ち純坤を成す——則ちそれは東北の険阻を走出して西南の平易に進入す。蹇難ここに因りて紓解を得——ゆえに「西南に利し、東北に利あらず」の象あり。六二は柔順中正の臣子、九三は身を反らし就近してそれと聯合す——ここに六四・上六も皆过来して一同に九五を輔佐し、共同して蹇難を済助す——因りて「大人を見るに利し」の象あり。六爻の中ただ初六は位に当たらず——ゆえにそれは険を見て停下来して時機を等待するに宜し。六二以上の各爻は皆位に当たり、蹇難を済助すべし——ゆえに「貞吉」という。占者此の卦を得れば、則ち明白すべし。危険を見る人は停まる能くするを貴とするも、一停底までするを必とせず。危険の中に身を処する人は前進能くするを貴とするも、また己の正を失うべからず。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。以卦德釋卦名義而贊之。蹇固足不能進之義。然知其不能進而不輕進，即知也。山水為蒙，水山為蹇。知者，蒙之友。

《彖伝》にいう。「蹇は難なり、険前に在ればなり。険を見て能く止まるは、知なり哉。」これは卦徳を以て卦名の含義を釈して之を讃嘆す。「蹇」は固より脚の邁き動かずの意——然れども明らかに過ぐべからずを知りて則ち軽挙妄動せず、これが本身すなわち智慧なり。ここにまた蒙卦と対看すべし。山は上に在り水は下に在るは蒙卦、水は上に在り山は下に在るはすなわち蹇卦。智慧はまさに蒙昧の対頭なり（底本は「蒙之友」と作す——「友」は疑いて当に「反」と作すべし）。

蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。以卦綜言之，蹇卦綜解。解下卦之坎，往為蹇上卦之坎，九五得其中也。後天震在東，艮在東北。解上卦之震，下為蹇下卦之艮，正在蹇之方，其道窮也。以卦體言之，二五正應，三反四連而上來碩，皆可濟險，往有功也。自二至上，位皆得正。初雖不當，而陰柔在下亦正也。上下皆正，則邦可正，蹇可濟矣。坎睽蹇皆非順境，夫子以為此時，亦有可用者，故極贊其大。

《彖伝》接いでいう。「蹇、西南に利しは、往きて中を得ればなり。東北に利あらざるは、其の道窮まればなり。大人を見るに利しは、往きて功あればなり。位に当たりて貞吉は、以て邦を正しくせばなり。蹇の時用大きなり哉。」卦綜より講ずれば、蹇と解とは相綜し、解卦下卦の坎は上に往きて、蹇卦上卦の坎と成りて、九五は因りて中位に居るを得。後天八卦は震は東に在り艮は東北に在り、解卦上卦の震は下来りて、蹇卦下卦の艮と成りて、恰好蹇難の所在する方位に落つ——ゆえに「其の道窮まる」という。卦体より講ずれば、六二と九五は正応、九三は身を反らし、六四は連結し、上六は前来して相助く——皆能く険難を済助す——ゆえに「往きて功あり」という。第二爻より上爻に至るまで、位次は皆各々其の正を得る。初六は位に当たらざるといえども、陰柔を以て最下に居れば、亦た正に合すると算す。上下皆正ければ、然らば邦国は端正すべく、蹇難もまた紓解すべし。坎・睽・蹇の三卦は皆順境に非ざるも、孔子は却って此の種の時にもなお用うる所の処あると以為す——ゆえに極力其の功用の大なるを讃嘆す。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。水之蹇也，止而不流。君王之蹇也，反而自修。反身即思不出其位之義，艮象也；修德即常德行之義，坎象也。象傳言反身修德，五爻曰大蹇朋來。蓋得人心以反諸身為本，即孟子所謂（文瀾本「謂」作「雲」）其身正而天下歸之也。

《大象伝》にいう。「山上に水あり、蹇。君子以て身に反（かえ）りて徳を修む。」水は蹇阻に遇えば、則ち積りて再び流れず。君王は蹇難に遇えば、則ちかえって自身の上に功夫を下す。「身に反る」はまさに艮卦《大象伝》のいう「思い其の位を出でず」の意——取るは艮象。「徳を修む」はまさに坎卦《大象伝》のいう「徳行を常とす」の意——取るは坎象。《大象伝》は身に反りて徳を修むを講じ、九五の爻辞は「大蹇に朋来たる」を講ず——両処を合わせて看れば便ち知る。人心を得んとするは、根本は仍お己に反求するに在り——すなわち《孟子》のいう所の（文瀾本は「所云」と作す）自身端正なれば、天下自然に帰附す、なり。

初六：往蹇，來譽。

初六の爻辞。「往けば蹇（けん）、来たれば誉（ほま）れ。」意思是れ、前に走往せば蹇難に撞上し、退き回ればかえって称誉を獲得す。此の一爻は前面のいう所の「初六は才質柔弱・位置卑下、ゆえに来たれば誉れを以てそれを勉励す」に承きて来たり——蹇難の世に処りて、険阻を見て則ち停まるを知り、硬に前に闖（うが）ちせず——此の自知は本身就れ称許に値す。

往，上進也。來，止而不進。蹇，行之難也。故諸爻皆以往來為言。他爻來字，指下一爻而言。初無可來，以不進為來。六非濟蹇之才，初非濟蹇之位。往則犯難，來則有見險能止之譽也。象曰：往蹇來譽，宜待也。待時而往，非終止也。

爻辞の裏の「往」は上に向かいて前進を指し、「来」は停下して再び前進せざるを指す。「蹇」の本義はすなわち行走艱難——ゆえに《蹇》卦の六爻は皆「往」「来」を用いて説を立つ。別の爻の「来」を講ずるは、皆下に緊鄰する一爻に退向するを指す。初六は下にすでに退くべき爻なし——其の「来」はただ再び前進せずと解すのみ。爻質に就いていえば、初六は陰柔、険を済り難を解くの才干なし。爻位に就いていえば、それは最下に居り、また蹇を済るの任に当たらず。此の如き人は前往すればすなわち自ら険難に投じ、退守して進まざればかえって「険を見て能く止まる」の讃誉を得べし。《小象伝》に「往けば蹇、来たれば誉れは、待つに宜しければなり」というは、説くは此の種の止步はただ時機の成熟を待ちて再び往くなり、併せて此より終身手を罷むるに非ず。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。六二與五為正應，輔五以濟蹇者，有王臣之象。他爻外卦一坎而已，二互三四又得坎體，有蹇而又蹇之象。入難之深，致身王事，非為私也，故曰匪躬之故。他爻皆喜來惡往，二五獨不然。五乃濟蹇之君，二之柔順中正，濟蹇之臣也。當蹇之任，鞠躬盡力而已。成敗利鈍，皆非所計，故不言吉凶也。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。事雖不濟，亦無可尤也。二匪躬而不言濟蹇者，陰柔短於才故也。君子取其義而恕其才，故無尤。

「六二。王臣蹇蹇（けんけん）、躬（み）に匪（あら）ずの故。」六二と九五は正応——柔順の臣を以て九五を輔佐して共に艱難を渡る——ゆえに「王臣」の象あり。其余の各爻はただ上卦の一箇の坎を険と為すのみ、六二の自身は却って三・四より互い出でて又一箇の坎体と為す——是れ険の上に険を加う。ゆえに「蹇にして又た蹇」の象あり。これが説明するは、それの陷入する艱難は極めて深しといえども、仍お身を以て国に許し王事を辦理す——併せて己の為めに打算するに非ず。ゆえに爻辞に「躬に匪ずの故」という——是れ自身の緑故のための非ざるなり。別の爻は皆「来」を喜びて「往」を悪（にく）む——独り二・五の两爻は然らず。九五は身に蹇を済るの責を当てるの君、六二は柔順にして中正、是れ身に蹇を済るの責を当てるの臣。すでに任を受くれば、ただ躬を鞠躬し力を尽くして為し往くのみ——成敗順逆は皆計較の内に在らず。ゆえに爻辞は吉凶を断ぜず。《小象伝》に「終に尤（とが）なし」というは、説くは事情たとえ辦成せずとも、また責怪すべくもなし。六二は能く「躬に匪ず」なれども爻辞はそれを「蹇を済る」と称せざるは、陰柔の質は終究に才力足らざればなり。君子は其の忠を尽くすの義を取りて其の才の短なるを原諒す——ゆえに責怪すべくもなしという。

九三：往蹇來反。三與五非正應，非當蹇之任者，故往則蹇。來，下就二也。此爻變為水地比，有親比於人之象。二有蹇之任，三有剛陽（文瀾本「剛陽」作「陽剛」）之才，下就二以圖共濟，則反而得所安矣。象曰：往蹇來反，內喜之也。內指二陰，喜從陽。三有濟蹇之才，雖未當其任，而匪躬之臣，有得人之喜矣。

「九三。往けば蹇、来たれば反（かえ）る。」九三と九五は同じく陽爻、正応を成さず——本より身に蹇を済るの任に当たる人に非ず。ゆえに上に前往すればたださらに蹇に陷らん。「来」は退き下来りて六二に親近す。此の爻は陽より陰に変ずれば、全卦《水地比》を成し——人と親比するの象あり。六二は身に蹇を済るの任を負い、九三は剛陽の才干あり（文瀾閣本は「剛陽」を「陽剛」と作す）——退き下来りて六二と力を合わせ謀りて共に済らんと図るは、すなわち返帰して其の安んずる所を得るなり。《小象伝》に「内之を喜べばなり」という——「内」は内卦の二つの陰爻を指す、陰は本より陽に依從するを楽しむ。九三は蹇を済るの才あるも未だ其の位に居らず——然れどもすでに肯んじて下に六二彼の「躬に匪ず」の臣に就けば、六二は自然に人の相助くるを得るの喜びあり。

六四：往蹇來連。六四已入險中，而陰柔不足以濟。往則益蹇，唯連於九三，則合力可以共濟矣。象曰：往蹇來連，當位實也。陰虛陽實，九三陽居陽位。言所以連於三者，以三之實，所居當位，可以共濟蹇也。

「六四。往けば蹇、来たれば連（つら）なる。」六四はすでに上卦の坎険の中に進入し、本身また陰柔——力なくして険難を渡る能わず。さらに上に走往せばただ陷ることさらに深からん——ただ退き下来りて九三を連結し、两爻の力を合わせてこそ共に済るべし。《小象伝》に「位に当たりて実なり」という——陰爻を虚と為し、陽爻を実と為す。九三は陽爻にして陽位に居り、すでに「実」にしてまた「位に当たる」。これがすなわち六四の九三を連結する所以の道理を点明す——まさに九三の才質充実・処る所位を得るに因りて、靠りて住（た）しう、こそそれと一同に蹇難を渡りうる。

九五：大蹇朋來。五君位而在險中，天下安危所繫。而有陽剛中正之德以居之，故曰大蹇。五變坤為眾，朋來之象。來者皆就二以輔五也。二與五為正應，既有匪躬之志。三於二能來反，復具濟蹇之才。四比三而上承五，協力以濟蹇。占者有其德，則有是助矣。象曰：大蹇朋來，以中節也。居位得中，可以節制聯屬之，故能成正邦之功也。

「九五。大蹇に朋来たる。」九五は君位に居りて身は坎険に陷り、天下の安危は皆其の一身に係る。また陽剛中正の徳を以て此の位に据る——担う所の艱難は最も重し。ゆえに「大蹇」と称す。九五は陽より陰に変ずれば上卦坤を成し、坤は衆——まさに「朋来」の象。いわゆる「来たる」の人は、皆六二に帰就して九五を輔佐す。六二と九五は正応にして、早くより「躬に匪ず」国に許すの志あり。九三は能く退き下来りて六二に親附し、また蹇を済るの剛才を具備す。六四は九三に緊鄰して上に九五を承け、同じく力を協わせ共に済らんとす。占者若し真に九五此の如き徳あれば、自然に此の等の助力を獲得せん。《小象伝》に「中に以て節すればなり」というは、説くは九五は中に居り位を得て、能く此の等の来たりて助くるの人を節制統属す——ゆえに能く邦国を匡正するの功業を成就す。

上六：往蹇來碩，吉。利見大人。碩，大也。陽為大。《本義》《大全》皆作就九五以成大功。今按，六爻之義宜就三爻言之。蓋當蹇之時，非陽剛不足以濟。上以陰居蹇極，往則益蹇。唯來就九三之陽，可成大功。又蹇極將變為漸，則進矣，故許其吉。利見大人指九五言。就九三陽剛之才，利見九五之君，以濟其蹇也。

「上六。往けば蹇、来たれば碩（せき）、吉。大人を見るに利し。」「碩」は大——《易》の例は陽を以て大と為す。朱熹《周易本義》と《周易大全》は皆「来たれば碩」を六九五に帰就して大功を成就すと解す。今按ず——此の一爻の取義は当に九三の上に落るべし。蹇難の時に当たりては、陽剛に非ざれば救済に足らず。上六は陰柔を以て蹇の極処に居り、さらに前に往けばたださらに蹇ならん——ただ退き下来りて九三の陽に帰就してこそ、大功を成就すべし。況んや蹇は極処に到れば将に《漸》と変らんとす——《漸》は漸次にして進む、まさに前進すべきの時——ゆえに爻辞はそれに吉を許す。「大人を見るに利し」に至っては則ち九五を指す——上六は九三の陽剛の才を借り、また九五の君に進見するに利してこそ、能く其の蹇難を済らん。

象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。《大全》以在內指九五，時解從之。然於從貴之言似復複。今以在內，指內卦之九三言之。上柔無濟蹇之才，志在得內卦陽剛之才以共濟，而從九五之君也。

《小象伝》にいう。「往けば蹇来たれば碩は、志内に在ればなり。大人を見るに利しは、以て貴に從えばなり。」《周易大全》は「内に在る」をも九五に指作し、当時通行の解説は皆それに跟從す。然れども此の如くなれば、「志内に在る」と下句の「以て貴に從う」とは則ち重複す。今按ず——「内に在る」は当に内卦の九三を指すべし。上六は陰柔、本身に蹇を済るの才なし——其の心志は内卦の陽剛の才を取得して己と共に済らんとし、同時にまた九五此の尊貴の君に帰從す——一句は倚る所の才を説き、一句は從う所の君を説く——两句こそ各々着落あらん。

全彖以卦象，有利西南不利東北之占。以卦體二五相應，有利見大人之占。大抵當蹇之時，欲其知止以善處蹇之道，又欲其陽剛以大濟蹇之功。需眾爻以濟蹇者五，故曰朋來。在蹇而輔蹇者二也，故曰匪躬。君臣當蹇之任者，故不得言往來。餘四爻皆不任濟蹇之責，故皆喜來而惡往。

全卦に就いて論ずれば、卦象より義を取りて「西南に利し、東北に利あらず」の占辞あり。卦体より二五の相応を看て「大人を見るに利し」の占辞あり。大体にいえば、蹇難の時に処りては、一面には人をして止まるを知らしむべし——これは善く蹇難に処するの弁法。一面にはまた陽剛の才あらんことを要す——これにこそ蹇を済るの大功を建立しえたり。全卦の中に衆爻を須（もと）めて来たりて相助け以て蹇を済るは九五——ゆえに其の爻辞は「朋来」と説く。身は蹇の中に在りて力を尽くして蹇を済るを輔佐するは六二——ゆえに其の爻辞は「躬に匪ず」と説く。此の两爻は君と臣、身に蹇を済るの任に当たる——因此に爻辞は「往」「来」を用いて説を立てず。其余の四爻は皆蹇を済るの責を負わず——ゆえに一律に「来」を喜びて「往」を忌む。

然蹇之時，惟陽剛與五同德，乃能共濟。三有濟蹇之才者，反而就二，則可以共濟矣。四以比三而來，上以應三而來，皆濟蹇之朋，能輔五者也。惟初陰柔在下，則惟有待時而往耳。然則蹇之時，在下者貴於知止，而在上者貴於濟蹇，庶幾得其正乎。

ただ蹇難の時に在りては、ただ陽剛にして九五と同徳の人のみこそそれと共に済りえたり。九三は蹇を済るの才を具備し、退き回りて六二に帰就せば、則ち力を合わせて共に済るべし。六四は九三に親比するに因りて「来」、上六は九三に応ずるに因りて「来」——此の等は皆蹇を済るの同伴にして、皆能く九五を輔佐す。独り初六は陰柔にして最下に居り、才と位とは两（ふた）つに闕（か）く——則ちただ時機を等待して再び往くのみ。此に由りて見るべし、蹇難の時に処りては、下位に居る人は止まるを知りて妄りに進まざるを貴とし、上位に居る人は難を済るの責を担起するを貴とす——此の如くしてこそ差不多（ほぼ）各々其の正を得ると算せんか。