小畜卦

小畜。小畜，乾下巽上。巽一陰伏於二陽之下，故其德為巽為入，其象為木為風。畜，止之也。畜止剛鍵，莫如巽順。乾在上之物，乃居巽下，為巽所畜，故為畜也。然以陰畜陽，能係而不能固。以柔順柔其剛健，非能力止之也。所畜者小之義也。又卦唯六四一陰得位，上下五陽說之，皆為所畜。

《小畜》卦は、下卦が乾・上卦が巽である。巽は一つの陰爻が二つの陽爻の下に伏するので、その卦徳は「巽」すなわち順・入で、その卦象は木・風である。「畜」はすなわち止住すること。剛健の物を止住するに、柔順に比ぶる能く効的の法なし。乾は本来上位に居る物だが、今は巽の下に処して巽に蓄止せらる。ゆえに「畜」と言う。しかし陰を以て陽を止むるは、ただ牽系し得て拘禁して牢固にする能わず。柔順を以てその剛健を軟化するは、強力に倚って阻止するに非ず。ゆえに蓄止する分量は小さい。これが「小畜」の取義である。さらに全卦はただ六四一つの陰爻のみ位に当たって正を得、上下五つの陽爻は皆それに悦服し皆それに蓄止せらる（原文「剛鍵」はすなわち剛健）。

陰小陽大，以小畜大之義也。故為小畜。彖傳不及二體，但言六四畜諸陽，蓋舉其重言之也。小畜次比。按，序卦，比必有所畜，故受之以小畜。物相比附則為畜聚，又相親比則志相畜，小畜所以次比也。全彖內健外巽，二五剛中，其志得行，有可亨之道。然其畜未極，則施亦未行。占者得此，能亨而未可大有所為。此全彖之大旨也。

陰は小・陽は大。これは小なる者を以て大なる者を蓄止するの意。ゆえに卦名を「小畜」という。《彖伝》は上下両体の卦徳を提げず、ただ六四の一陰が衆陽を蓄止するを言う――最も要緊の一点を拈出して講ずる。《小畜》は《比》卦の後に排す。《序卦伝》に拠れば、相亲比すれば必ず蓄聚する所有り。ゆえに《比》卦の後に《小畜》を接ぐ。事物は彼此親附すれば便ち聚集し、人々は互相に親比すれば便ち心志に相約束あり。これが《小畜》が《比》に次ぐ由縁である。全卦に就いて看れば、内卦は剛健・外卦は巽順。九二と九五は皆陽剛を以て中に居り、心志は施行を得――亨通通りうる道あり。ただ蓄止はまだ極点に到らず、恩沢の施行もすなわち未だ展開せず。この卦を占得した人は、亨通し得るも、なお大いに作為すべからず。これが全卦卦辞の大旨。

六爻上三爻巽為畜者也，下三爻受畜者也。初與四為正應，二近初而剛中，故初復自道，而二亦以牽復而吉也。三近四而非正應，故為反目。四以一陰畜眾陽，在憂懼之中，故有孚而血去惕出也。五助四以畜乾，四得五為合志。五合志於四，為以鄰也。至上則畜極而成。然以陰畜陽，聖人憂之，故危詞示戒。此六爻之大略也。

六爻の分工に就いて言えば、上体巽の三爻は蓄止を施行する方、下体乾の三爻は蓄止せらるる方。初九は六四と正応で、九二は初九に緊隣してまた陽剛にして中に居る。ゆえに初九は能く「復自道」し、九二もまた初九に牽連して同返するに因って吉を獲る。九三は六四に緊隣すれど正応に非ず。ゆえに「夫妻反目」あり。六四は一陰を以て衆陽を蓄止し、身は憂懼の中に処す。ゆえに必ず心に誠信を存してこそ「血去惕出」しうる。九五は六四を助けて乾体を蓄止す。六四に於いては九五を得て「上合志」、九五に於いては六四と志を合して「富以其鄰」。上九に至れば、蓄止すでに極まって成を告ぐ。ただ畢竟陰を以て陽を蓄するなので、聖人はこれに憂い、危懼の辞を以て告誡する。これが六爻の大略である。

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。卦以巽陰畜乾陽，爻以一陰畜五陽，皆以小畜大，畜而不固，小畜之義也。以卦德言之，內健外巽。有可為之才。以卦體言之，二五皆以陽剛居中。有得為之勢。其道有可亨也。

《小畜》の卦辞：亨通。濃雲密布するも雨を降らず、雲気は我が西辺の郊野より飄来す。上下両体に就いて言えば、巽の陰柔を以て乾の陽剛を蓄止し、爻画に就いて言えば、一つの陰爻を以て五つの陽爻を蓄止す――皆小なる者を以て大なる者を蓄止するに属し、蓄え得るも蓄え牢固ならず。これがまさに「小畜」の意義。卦徳から看れば、内卦は剛健・外卦は巽順で、作為しうる才具あり。卦体から看れば、九二・九五は皆陽剛を以て中に居り、作為しうる形勢あり。ゆえにその路子は亨通しうると言う。

陰在天上，有云象。雲雖密而陽多，足以制之。又坎為雨。三四五互為離，坎之反也，故為不雨象。互體得兌為西方，有西郊象。四為主。四互成兌在外卦。又為巽風。雲氣雖密，遇巽風。雲自西而東，陰倡而陽不和，不能成雨。故有密雲不雨，自我西郊之象。

取象に就いて言えば、陰気が天上に升るは雲の象。雲は濃密なれど、卦中の陽爻は多く居りてそれを制住するに足る。坎は雨。この卦の三・四・五の三爻は互体して離を成し、離はまさに坎の反象。ゆえに「不雨」の象あり。互体はまた兌を得、兌の位は西方に在るので「西郊」の象あり。六四は全卦の主で、それが参与する互体は兌を成して位置は外卦に在り、外卦は本はまた巽で風。雲気は濃密なれど巽風に遇い、吹かれて西より東へ自ずと往く。陰気は先に倡し陽気はこれと応和せず、終に雨を結成しない。ゆえに「密雲不雨、自我西郊」の象あり。

占者得此，其道可亨，而不能大有所為。或以臣畜君。則臣道雖盛，未能得君以施其澤。或以小人畜君子。則雖受其拘縻，而守道不為所困。或以應事。則大事未有所成，而為小事所阻。不必執一以論也。本義以為文王與紂之事，似亦不必拘。

この卦を占得した人は、路子は亨通しうるも、大いに作為し得ない。もし臣子が君主を蓄止するに用いれば、臣道は興盛すと雖も、まだ君心を取得して恩沢を施展するに至らず。もし小人が君子を蓄止するに用いれば、君子は牽制籠絡を受くると雖も、なお正道を守住して困らるるを免れん。もし事務を応接するに用いれば、大事は一時成り難く、反って小事に阻碍せらる。一死もして一種の説法に執って論断する要はない。朱熹《本義》は「密雲不雨、自我西郊」を文王と紂王の間の事に講ずるが、看ればまた拘泥する要なし。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。柔得位，六居四也。上下應，五陽也。卦為一陰，則四為主。故獨言其得位。四得位而不能大有所畜者，陰柔故也。此以卦體釋卦名義也。

《彖伝》にいう。《小畜》は、柔爻が位を得て上下の五陽が皆来りてそれと応和す。ゆえに「小畜」と言う。「柔得位」は、六四が陰爻を以て陰位に居るを指す。「上下応」は、残りの五つの陽爻を指す。全卦にただ一つの陰爻あり、六四は便ち成卦の主。ゆえに《彖伝》は単にそれの位を得るを言う。六四は位を得ると雖も、大いに蓄する能わず。まさにそれの本質は陰柔なるによる。この一句は卦体を以て卦名の義を釈す。

健而巽，剛中而志行，乃亨。剛健果決，則能秉正嫉邪。巽順舒徐，則非用壯用罔。五剛中正，二與合德。君子居中用事，正氣得伸，志可行也，乃亨。乃者，亦難之之詞。陽為陰畜，宜不亨矣。以健巽剛中志行，乃亨也。此以卦德卦體而言，見陽道猶可亨也。

《彖伝》にいう。内は剛健にして外は巽順、陽剛は中に居って心志は行い得――これにこそ亨通す。剛健にして果決なれば、正道を秉持し邪僻を痛恨しうる。巽順にして従容なれば、一味に強を逞し事を行いて忌憚なきに至らず。九五は陽剛中正、九二は彼と徳性相合し、君子は中に居って事を掌り、正気は伸張を得、心志は推行しうる。ゆえに「乃亨」と言う。「乃」の字は「容易ならず」の口気を帯ぶ。陽が陰に蓄止せらるれば、理に照らせば亨通せざるべし。ただ内健外巽・陽剛は中に居って志行するに因って、ここにこそ亨通す。この一節は卦徳と卦体を合わせて講じ、陽剛の道は畢竟なお亨通しうるを説明す。

密雲不雨，尚住也。自我西郊，施未行也。尚往，陽也。指二五兩陽而言。陽升而陰不能固止之，陽以得行為亨也。施未行，陰也。指六四一陰而言。陰不能固諸陽，未能鬱蒸成雨，所施未得行也。

《彖伝》にいう。「密雲不雨」は、陽気がなお上に向かって行くによる。「自我西郊」は、陰の施沢がまだ推行せざるによる（底本「尚住」は《彖伝》の通例に依りて「尚往」と読むべし）。「尚往」が言うは陽で、九二・九五の二つの陽爻を指す。陽気は上升し、陰爻はそれを牢牢と止住し得ない。陽は能く上行するを以て亨通と為す。「施未行」が言うは陰で、六四のこの一つの陰爻を指す。陰は衆陽を固定し得ざれば、すなわち蒸鬱して雨を成さず、その施沢はなお行い開けない。

然曰未行，則非終不行。上九既雨既處，則畜極而雨，陰施亦行矣。蓋上九論一爻之德，則有畜極而施之理。彖論全卦之體，則有密雲不雨之象。夫子彖傳於陽則曰志行，於陰則曰未行，則又扶陽仰陰之微旨也。

ただしすでに「未行」と言うからには、始終行わざるに非ず。上九の爻辞は「既雨既処」と講ず――まさに蓄止が極点に到れば便ち雨を降り起し、陰の施沢もすなわち推行し開ける。これは上九がただ一爻の徳性に就いて立論すれば、蓄極して施すの道理あり。《彖伝》は則ち全卦の卦体に就いて立論す。ゆえに「密雲不雨」の象を呈す。孔子が《彖伝》を作るに、陽に対しては「志行」と言い、陰に対しては「未行」と言う――この裏頭にはまた陽剛を扶助し陰柔を抑退する微意を蔵す。

象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。陰陽和，則畜極而為雨。陽氣盛而畜之不固，則散而為風。雨則澤施。風則號令雖布，所施猶未行。此風行天上，所以為小畜也。本義謂風有氣無質，能畜而不能久。蓋對大畜言之。謂山體剛而風質柔，然不必泥。懿，美也。大畜多識前言往行，所畜者大。道德經論之事也。小畜未能厚積遠施，所畜者小。但美其文德，如文章才藝之末而已。

《象伝》にいう。風が天上を行走する――これが《小畜》。君子はこれに取法して己の文采徳藝を美化する。陰陽が調和して蓄止が極点に至れば化して雨と為る。陽気が太く盛んにして蓄止牢固ならざれば、散開して風と為る。雨を降るは便ち恩沢の施行、風を起すは則ち号令すでに散布せられたるも実恵はまだ実処に落ちない――これが「風行天上」の「小畜」たる所以の道理。朱熹《本義》は風はただ気ありて形質なし、能く蓄止するも持久し得ないと言う。これは《大畜》に対して講ずる――意は《大畜》の上体は艮山で質地剛実、《小畜》の上体は巽風で質地柔虚――この層の分別もまた拘泥する要なし。「懿」は美好。《大畜》は「多識前言往行」を講じ、蓄する所は大なる者で道徳経綸のあの一類の事に属す。《小畜》はまだ厚く積んで遠く施す能わず、蓄する所は小なる者で、ただ己の文徳を美化し得るのみ、不過文章才藝の一類の末節のみ（底本「道徳経論」はすなわち道徳経綸）。

初九：復自道，何其咎。吉。下卦乾體純陽，本在上之物，故自下升上。曰復自道，言由其故道也。本義謂初九居下得正，前遠於陰。雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜。故有進復自道之象。今時解皆從之，謂如君子不援小人以進也。

初九の爻辞：己の本来の路に循って返回す、何の過咎あらんや。吉利。下卦の乾体は純陽で、本来上位に居る物。ゆえに下より上に向かって升進するを要す。「復自道」と言うは、すなわちそれが固有の路に沿って行くこと。朱熹《本義》は、初九は最下に居って陽を以て陽に居り位を得て正を守り、前面は陰爻よりなお遠く、六四と正応なれど能く自らその正を守り、六四に蓄止せられない。ゆえに前進して己の道に循って返回する象ありとす。当時の経を解する者は皆この一説に依従し、君子が小人に攀附して上進を求めざるに比す。

然爻義雖取進復，全卦則取畜止。四以一陰畜眾陽，初適與應，自有畜象。但九居初，自處以正，而所應又正。雖為所畜而其進以道，則不受其拘縻。所以為小畜也。此與本義不為所畜意稍異，然於卦義為順。以人事言之，則如孔子之於季桓子。雖為所召而墮其都，亦復自道之義也。如此，則無咎而吉可必矣。象曰：復自道，其義吉也。吉斷以義，不待事後始知也。

ただ爻義は「前進して返る」を取ると雖も、全卦は「蓄止」を取る。六四は一陰を以て衆陽を蓄止し、初九は恰好それと相応ず。本来すでに蓄止せらるる象あり。ただ九は初位に居って自処正を得、応ずる所の六四もまた位に当たって正を得。蓄止せらると雖もその前進は正道に合すれば、それの牽制籠絡を受けない――これにこそ「小畜」を成す。この講法は《本義》「不為所畜」の意と略々出入あるも、全卦の「畜」を取る卦義に於いてさらに順暢。人事を以て比すれば、孔子の季桓子に対するがごとし。季氏の召に応じて出仕すと雖も、機に借りて三都を堕毀する政を推行す――これもまた「復自道」の意。能くこの如くなれば、過咎なくして吉を獲るは断定しうる。《象伝》にいう。本来の路に循って返回すれば、道理の上に於いて言えば吉である。吉凶は道理の上より判斷し、事の弁じ了るを待って乃ち知るを須としない。

九二：牽復吉。王注程傳皆以二五同志為牽復，本義以連初為牽復。今從本義。蓋五與四鄰，主畜者也，不得牽二。下卦三陽，同志上進者也。二漸近陰，似不能復矣。然以剛居中，故能與初九牽連而復。譬則君子同道彙征。亦吉道也。象曰：牽復在中，亦不自失也。初復自道，固不失已。二有剛中之德，亦可同道，不至自失也。

九二の爻辞：牽連せられて一同に返回す、吉利。王弼の注と程頤《程伝》はともに「牽復」を九二と九五の志同じくして相牽くと講じ、朱熹《本義》は則ち九二が初九に牽連して同返すると講ず。ここは《本義》に依従す。九五は六四と相隣し本は蓄止を主持する方で、反って九二を牽引する可しからず。しかるに下卦の三つの陽爻こそ志同道合して一斉に上進する。九二は漸く陰爻に挨近し、看れば帰り得ざるがごとし。しかしそれは陽剛を以て中に居るので、初九と牽連して一同に返回しうる。譬えて言えば、君子たちが同道して並進するがごとし。これもまた吉利の路子。《象伝》にいう。牽連して同返して中位に居るも、また自ら失わざるなり。初九の「復自道」は本来自己を失わず。九二は陽剛が中に居る徳性ありて、能くそれと道を同じくし自失に至らない。

九三：輿說輻，夫妻反目。按，來注，乾錯坤，有輿象。今按，坤為輿，取其能載。然乾亦可為輿，取其健行。如震為龍，乾亦為龍。不必從錯卦取象也。輻，車所以利輪之轉也。輻無脫理，必輪破轂裂而後可脫。

九三の爻辞：車は輻条を脱落し、夫妻は眼を翻して相視る。来知徳の注に按じて、乾の錯卦は坤で坤は輿。ここに因って車輿の象あり。今按ずるに、坤が輿たるはそれが能く承載するを取る。しかし乾もまた輿たりうる――それが健行して息まざるを取る。震が龍たる、乾もまた龍たりうるがごとし。必ずしも錯卦の上より象を取るを須としない。「輻」は車輪の上に輪を転動して霊便ならしむる輻条。輻条に自ら脱落する道理なし。必ず輪子が破れ車轂が裂けてこそ脱落せん。

三與四本非正應也，志從上進而迫近於陰。見制於四，為陰所畜，不能自進。互四得兌為毀折，有輿脫輻之象。以陽遇陰，受其畜而不能平。乾為夫。巽長女為妻。有夫妻象。互四兌又為口舌。互四五得離為目。有夫妻不和，反轉其目，不相對視之象。重剛非正，故不能如初之自道。不中，故不能如二之牽復。象曰：夫妻反目，不能正室也。夫不能正其室家，由自處不以道也。三剛而不中，四為卦主，自制於四。

九三と六四は本来正応に非ず。それは一心に上に向かって前進せんと欲すれど、陰爻に緊逼して六四に制せられ陰に蓄せられ、自ら前進し得ない。九三の参与する互体は兌を得、兌は毀折。ゆえに車輿が輻条を脱落する象あり。陽爻を以て陰爻に碰い、それに蓄止せられて心中平ならず。乾は夫、巽は長女で妻――ゆえに夫妻の象あり。互体の兌はまた口舌、三・四・五の互体は離を得て目――ここに夫妻不和にして眼を翻して互いに正視せざる象あり。九三は陽を以て陽に居り重剛にして正ならず。ゆえに初九のごとく「復自道」する能わず。また中位に居らないので、九二のごとく「牽復」する能わず。《象伝》にいう。夫妻反目とは、丈夫が能く己の家室を整粛し得ざるなり。丈夫が家室を管し得ざるは、自ら身を立てるに正道に合せざるに由る。九三は剛にして中ならず、六四はまた全卦の主。ゆえに反って六四に制せらる。

六四：有孚，血去惕出，無咎。外卦主為畜者，四又畜之主也。以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，而五上二陽助之，有有孚之象。坎為血，又為加憂。四互三五為離。離，坎之反，有血去惕出之象。血去，身可無傷。惕出，心可無憂。得以無咎矣。占者必誠信感人，乃可遠害。若不然，則凶咎也。象曰：有孚惕出，上合志也。上合志，謂二陽與四同心畜乾也。

六四の爻辞：心に誠信を存すれば、血光の傷害は消去し恐懼の心情は解脱し、過咎なし。外卦は本は蓄止を主持する方で、六四はまた蓄止の主爻。一つの陰爻を以て衆陽を蓄止するは、本は傷害を受け憂懼を生ずるを免れない。ただそれが柔順にして位に当たって正を得、中虚にして巽体に属し、また九五・上九の両陽爻が旁より相助けるに因る。ゆえに「有孚」の象あり。坎は血でまた憂慮を主る。六四は三・五と互体して離を成し、離は坎の反象。ゆえに血光消去し憂懼解脱する象あり。血去れば身体は傷を受けず、惕出れば心裏は憂慮なし――これに過咎なきを得る。この爻を占得した人は、必ず誠信を以て人を感動してこそ禍害に遠離しうる。もしこの如く能わざれば、凶咎あらん。《象伝》にいう。心に誠信を存して恐懼解脱するは、上の陽爻がそれと心志相合するなり。いわゆる「上合志」は、九五・上九の両陽が六四と同心協力して乾体を蓄止するを言う。

九五：有孚攣如，富以其鄰。五上同為巽體，與四合志畜乾者也。而九五居中處尊，勢能有為以兼乎上下。四中虛，五中實，皆言有孚。中虛者，信之本。中實者，信之質也。攣與牽，皆有相連之義。二連初以上進，有牽引之象。五合四上以畜乾，非攣固不可。然唯五居尊，能使之攣如也。上比上，下比四，有鄰象。

九五の爻辞：心に誠信を存して牽系相連し、己の富有を以て鄰居を帯動す。九五と上九は同じく巽体に属し、皆六四と志を合して共同に乾体を蓄止す。しかるに九五は中に居って尊に処し、形勢の上に於いて作為しうるべく上下を兼顧しうる。六四は爻画の中虚、九五は爻画の中実。両爻とも「有孚」を講ず――中虚は誠信の本原、中実は誠信の実質。「攣」と「牽」は皆相連の意あり。九二が初九に牽連して上に向かって進むは牽引の象。九五が六四と上九を聯合して乾体を蓄止するは、彼らを緊緊と繋住せざるべからざるに非ず。ただ九五のみが身に尊位を居って、衆爻をして牽連して一のごとくならしめうる。九五は上に上九に鄰し下に六四に鄰す。ゆえに「鄰」の象あり。

四陰虛乏而五陽實，又巽為利市三倍，有富象。推其富以助六四而畜之，是為以其鄰之象。以陰畜陽，雖能有所畜，終非聖人之所與也。故初二皆有吉占，而四五則否。象曰：有孚攣如，不獨富也。言助四以畜乾也。

六四は陰爻で中虚にして空乏。九五は陽爻で中実にして充盈し、加えて巽に「利市三倍」の象あり。ゆえに九五に「富」の象あり。己の富有を鄰爻に推及して六四を助けて乾体を蓄止す――これが「以其鄰」の象。ただ陰を以て陽を蓄するは、蓄え得ると雖も終究聖人の称許する所に非ず。ゆえに初九・九二は皆吉占ありて、六四・九五は皆なし。《象伝》にいう。心に誠信を存して牽系相連するは、独りその富を享有せざるなり。これは九五が力量を六四に分与して一同に乾体を蓄止するを言う。

上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望。君子征凶。上九變巽為坎，為雨為月之象。畜極而成，陰陽和矣。不雨者既雨矣。尚往者既處矣。尚，尊之也。載，積而滿載也。猶詩言厥聲載路也。陰不盛不能畜陽。今既雨既處，由於尊尚陰德至於積滿而然也。婦德如此，雖正亦厲。蓋陰盛抗陽，如月之將望。君子不可以有行矣。婦雖貞亦厲，戒陰不得加陽。君子有征必凶，戒陽不可失道，以受制於陰也。

上九の爻辞：雨はすでに降り気はすでに安定した。これは陰徳を推崇して満盈に積んだ結果である。婦人はたとえ正を守るも危険あり、月はまさに円満せんとす。君子はこの時出行すれば必ず凶。上九一たび変ずれば巽は坎と成り、坎は雨・月。ゆえに雨と月の象あり。蓄止極点に到って成を告げ、陰陽は調和した。本は雨を降らざるが今は雨を降り起し、本は一直に上行したが今は止まって安処す。「尚」は推崇、「載」は積んで満々たる――《詩経》のいう「厥声載路」の「載」のごとし。陰気は盛ならざれば陽気を蓄止し得ない。今すでに雨を降りまた安処するは、正に陰徳を推崇して直ちに満盈に積んだに由る。婦人の徳行がこの地歩に到れば、たとえ正を守るも危険あり。陰が盛んにして陽と抗衡するがゆえに、あたかも月のまさに円満せんとするがごとし。君子はこの時便ち行動する所有るべからず。「婦雖貞亦厲」と言うは、陰が陽に凌駕するを許さざるを告誡し、「君子有征必凶」と言うは、陽が正道を失って反って陰に受制するべからざるを告誡する。

象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，也有所疑也。由積載而雨處，則陰之積當防其漸矣。巽為畜者，必有孚而後可畜。而乾上進者，必有疑而後免凶。蓋陰疑於陽必戰，有凶象。有所疑而豫制之，或可免於凶也。陽為君子。上與三應。上畜已極，三進不已。至於反目，所謂征凶也。

《象伝》にいう。雨が降り気が定まったは、陰徳の積満の由縁。君子の出行に凶あるは、疑忌する所有るによる（底本は「也有所疑也」と作すが一つの「也」の字を衍す）。積満に由って降雨安処に致るを由れば、陰気の累積は苗頭の上に於いて防備を加うべきを見る。巽体が蓄止者を為すは、必ず先に誠信あってこそ蓄え住し得。乾体の上進せんとするは、必ず先に疑慮を存してこそ凶を免れ得。陰気と陽が相持して互疑の地歩に至れば必ず交戦す。ゆえに凶象あり。先に戒心を存して預め提防を作れば、或いは凶を免れうる。陽は君子を代表し、上九は九三と相応ず。上九は蓄止すでに極点に到り、九三はなお進取して止まず、「夫妻反目」に至る――これがいわゆる「征凶」である。

全卦為小畜，其象不雨，故陽道可亨。上爻變為需，則云上於天而雨。則向之尚往者，至此而征凶矣。易之大旨扶陽抑陰，而此卦最重此意。乾受畜者，以尚往而不受所畜為善。故初得正應。而二以剛中。皆得吉占。獨三以不中而非正應，為反目。巽為畜者，以合志同力為善。然主畜者有防患之危，而僅免於咎。以鄰者有攣如之固，而未得吉占。

整个《小畜》卦は、取象は「不雨」なので陽剛の道はなお亨通しうる。上九一爻変ずれば全卦は《需》を成し、《需》の象は「雲上于天」にして終に雨を降す。されば先前一直に上行した陽は、ここに到って「征凶」せんとす。《周易》の大旨は陽剛を扶助し陰柔を抑退するに在り、この一卦は最もこの意を重んず。乾体は蓄止せらるる方で、能く上行を継続して蓄止を受けざるを以て好しと為す。ゆえに初九は正応ありて正を守り、九二は陽剛を以て中に居り、皆吉占を得る。ただ九三のみ中に居らずまた正応に非ず、「反目」に落つ。巽体は蓄止を施行する方で、志を合し力を同じくするを以て好しと為す。しかし蓄止を主持する六四は患を防ぐの危懼ありて、僅かに過咎を免るるのみ。富有を以て鄰爻を帯動する九五は、牽系穏固の効ありと雖も、また終に吉占を得ず。

至於畜極而成，猶云雖正亦厲。雖戒君子之徵，實畏陰德之盛也。占者得此，當各從其類以為占。大抵陽為君子為夫為大事為善，陰為臣為小人為妾婦為小事為惡。又論我之所處。主於畜人或受人所畜，隨事以求其吉凶，不可執一以論也。

上九の蓄止すでに極まって成を告げるに至っては、爻辞はなお「婦貞厲」と言う――たとえ正を守るも危険ありと。表面上は君子に行動する勿れを告誡し、実際上は陰徳の太く盛んなるを怕れる。この卦を占得した人は、己の属する一類に按じて占断すべし。大抵を言えば、陽は君子・丈夫・大事・善を代表し、陰は臣下・小人・妾婦・小事・悪を代表す。同時にまた己の処する位置を看て、自ら動いて他人を蓄止するか、あるいは他人に蓄止せらるるか。問う所の事に随ってその吉凶を求め、一種の説法を以て死に套す可からず。

又按，來注以五上二爻不宜作同力畜乾，宜作與陽同德。引陽尚往。蓋謂陽為君子，陰為小人。五上不宜佐小人以防君子。又以彖有剛中志行為陽之亨，故以德積載為載三陽俱上也。不知陽雖可亨而卦本取於畜，原不必拘君子小人之解。即以君子小人論之。小人之畜君子，非盡害之也，正欲引用之耳。如季桓子之於孔子，蔡京之於楊龜山。乃可為小畜，蓋牢籠羈縻之而已。君子雖為所引，不受其牢籠。故陽德猶可往，所以為小畜。

再按：来知徳の注は九五・上九の両爻を六四と同力して乾体を蓄止すると講ずべからずと見なし、陽と徳を同じくして陽爻を引導して継続して上行せしむと講ずべしとす。その理由は、陽は君子・陰は小人で、九五・上九は小人を助けて君子を防範するを当にせざるべし。また《彖伝》に「剛中而志行」ありて陽の亨通を講ずるゆえ、「徳積載」を三つの陽爻を載せて一斉に上行すると解す。これは看抜かざるなり――陽は亨通しうると雖も、この一卦は本は「蓄止」に義を取り、原は君子小人の分別に拘泥する要なし。たとえ君子小人に按じて論ずるも、小人が君子を蓄止するも、並び全て彼を害さんと欲するに非ず。往往にしてまさに彼を引出して己の為に用うるを欲す。季桓子の孔子に対する、蔡京の楊時に対するがごとく、こそ「小畜」と称しうる。不過彼を牢籠羈絆するのみ。君子は引用せらると雖も、彼の牢籠を受けない。ゆえに陽徳は依然として上行しうる――これをこそ「小畜」と言う。

彖就全卦言之，故以五為剛中志行。若單就五一爻而言，自宜主畜乾之說。蓋五變則為大畜。君子不家食，引正小人引用君子之時也。若上變為需，則畜極而陰已盛矣。故戒君子之往，非能載三陽以上也。

《彖伝》は全卦に就いて立論す。ゆえに九五を「剛中而志行」と説く。もし単に九五のこの一爻に就いて立論すれば、自ずとなお「乾体を蓄止を主持する」の講法を以て是と為すべし。九五一たび変ずれば全卦は《大畜》を成し、《大畜》は「不家食吉」を講じ、君子は出仕して禄を受く――まさに小人が君子を引用する時。上九一たび変じて《需》を成すに至っては、それは蓄止が極点に到り陰気すでに盛んの局面。ゆえに爻辞は君子に往くべからずを告誡するのであって、上九が能く三つの陽爻を載せて一同に上行すると言うに非ず。

履。履卦，下兌上乾。兌一陰見於二陽之上，其德為說，其象為澤。天在上而澤居下。上下之分，尊卑之義，理之常也，禮之本也，常履之道也。又內和悅而外尊嚴，禮之象也，故為履。履卦次小畜。按序卦，物畜然後有禮，故受之以履。物既畜聚，則有大小之別，高下之等，美惡之差，而禮起，履所以次小畜也。

《履》卦は、下卦が兌・上卦が乾である。兌は一つの陰爻が二つの陽爻の上に顕現する。その卦徳は「説」すなわち和悦、卦象は沢である。天は上に在り沢は下に在る――上下の名分・尊卑の道理は、本来天然の常理にして礼の根本、人の日常に践行する道である。さらに内は和悦にして外は尊厳――まさに礼の形象。ゆえに卦名を「履」という。《履》は《小畜》の後に排す。《序卦伝》に拠れば、万物は蓄聚して後に礼あり。ゆえに《小畜》の後に《履》を接ぐ。事物すでに蓄聚すれば、大小の別・高下の等・美悪の差あり、礼は便ちここに由って生ず。これが《履》が《小畜》に次ぐ由縁である。

人之所履，和悅卑遜。斯為有禮。全彖以和柔躡剛強之後，處危而不見傷。九五陽剛居尊，所履中正。其道光明，有亨之象。在上陽剛中正，在下和柔卑順，禮也。人之所履當如是也。此全彖之大旨也。又禮主謙柔。陽爻處陰位，謙也。故六爻以剛履柔者吉，以柔履剛者凶，以剛履剛者厲。初言往，上言旋，一進一反，有踐履之義。

人の践行する所は、和悦にして謙卑たるを要し――これをこそ礼ありと言う。全卦の卦辞に就いて看れば、和柔を以て剛強の後に跟い、危地に処するも傷害を受けず。九五は陽剛にして尊位に居り、行う所は中正、その道は光明。ゆえに亨通の象あり。上に在るは陽剛中正、下に在るは和柔卑順――これがすなわち礼。人の践行するはまさにこの如くあるべし。これが全卦卦辞の大旨。さらに礼は謙柔を以て主と為し、陽爻が陰位に処すればすなわち謙。ゆえに六爻に一つの通例あり――陽剛を以て柔位に居るは吉、陰柔を以て剛位に居るは凶、陽剛を以て剛位に居るは危。初九は「往」を講じ、上九は「旋」を講ず。一往一返、まさに「践履」の意に合す。

初陽履剛，以在下而無咎。九二之幽人，九四之愬愬，上九之考祥，皆以剛履柔。能行而不輕於行，所以吉也。六三之跛履，以柔履剛。不能行而強於行，所以凶也。九五之夬履，能行而決於行，所以厲也。此六爻之大略也。

初九は陽爻を以て陽位に居り、剛を以て剛を履む。ただ最下に処して人と争わざるに因って、過咎なし。九二の「幽人」・九四の「愬愬」・上九の「考祥」は、皆陽剛を以て陰位に居る――本は行動する能力ありて軽率に行動せざる。ゆえに吉利。六三の「跛能履」は、陰柔を以て陽位に居る――本は行動する能力なくして硬に行動せんと欲す。ゆえに凶険。九五の「夬履」は、行動する能力ありてまた決断に過ぐ。ゆえに危厲あり。これが六爻の大略である。

履虎尾，不咥人，亨。程傳以履為承藉之義。謂乾上而兌下，乾乘兌而兌承之也。本義以履為躡後之義。謂乾前而兌後，剛在前而兌以柔和踵其後也。今按，虎尾字則躡之意為是。

卦辞：老虎の尾を踩むも、老虎は人を咬まず、亨通。程頤《程伝》は「履」を承藉と講じ、すなわち下面に於いて承載す――乾は上・兌は下、乾は兌の上に乘りて兌はそれを承載す。朱熹《本義》は「履」を躡後と講じ、すなわち後に跟って踩む――乾は前・兌は後、剛強の者は前頭を走り、兌は柔和を以てその後に緊跟す。今按ずるに、すでに爻辞が「虎尾」の二字を用うれば、なお「躡後」の講法を以て是と為すべし。

乾剛強有虎象。兌以和躡之，有履虎尾不見傷之象。人之入世，多近危機。不為所傷，乃見所履以柔應剛。謙以自處，其道自亨。惟禮可以免禍也。按，來注以兌錯艮為虎象，遂以履作踐履之履。不知震為龍，乾亦為龍，取其陽也。艮為虎，乾亦為虎，取其剛也。若必作踐履，於彖傳履剛句不通矣。

乾は剛強なので虎の象あり。兌は和悦を以てその後に跟うので、虎尾を踩んで傷害を受けざる象あり。人が世間を行歩するは、常常危険に挨近す。能く傷害を受けざるは、まさにその行う所が柔を以て剛に応ずるを見る――謙遜に自処すれば路子は自ずと亨通す。ただ礼のみが人をして禍患を免れしめうる。按：来知徳の注は兌の錯卦艮を以て虎象と為し、ここに於いて「履」を践踏の「履」と講ず。彼は思い至らざるなり――震は龍、乾もまた龍たりうる、その陽を取る。艮は虎、乾もまた虎たりうる、その剛を取る。もし必ず践踏と講ぜば、されば《彖伝》「柔履剛也」の一句は便ち講じ通ぜざるなり。

彖曰：履，柔履剛也。以柔弱躡剛強之後，此以二體釋卦名義也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。此以卦德釋彖辭也。以兌說應乎乾剛，則和而不激，順而不拂，可以亨矣。

《彖伝》にいう。《履》とは、柔が剛の後に跟って踩むこと。柔弱を以て剛強の後に躡る――これは上下二体を以て卦名の義を釈す。《彖伝》またいう。和悦を以て乾に応合すれば、ゆえに虎尾を踩んで虎は人を咬まず、亨通。これは卦徳を以て卦辞を釈す。兌の和悦を以て乾の剛健に応合すれば、能く温和にして激切せず、順従にして違逆せず。ここに因って亨通しうる。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。上文釋彖已畢，此又專就九五一爻推廣其義。二三四互為離，有光明象。以剛居尊位而得正，所履之無咎者也。德盛輝光，功業顯著，豈不亨乎。此又發彖辭言外之意。

《彖伝》は続けていう。陽剛中正、帝王の位に踏みて心に愧なし、光明磊落たり。上面は卦辞を釈するをすでに了畢し、ここはまた専ら九五の一爻に就いてその義を推広す。二・三・四は互体して離を成し、離は火・日。ゆえに光明の象あり。九五は陽剛を以て尊位に居ってまた位に当たって正を得、行う所は過咎なし。徳行は盛大にして光輝は外に発し、功業は顕赫。どうして亨通せざるを得んや。この一句はまた卦辞の言外の意を発揮した。

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。立卦之義取乎踐履。人之所履禮而已矣。禮者，所以辨上下，定民志。古人位必稱德，終身居之，得其分而志安焉。位或未稱，則君進之。士修其學，學至而君求之，已無所慕也。農工商賈各勤其業，所享亦有定限，無所貪也。此上下之志定，而天下之治定也。後世位不稱德，則上下不辨。不辨則公卿妄意尊榮，士庶僥倖求利。分不明則志不定，治所以難也。此君子觀履之象而分別上下，使各當其分以定民志也。

《象伝》にいう。上面は天・下面は沢――これが《履》。君子はこれに取法して上下の名分を分辨し、百姓の心志を安定する。この一卦の立つる意義は「践履」に取る。しかるに人の践行するは不過礼のみ。礼はまさに上下を分辨し民志を安定するに用うる。古は官位は必ず徳行と相称し、終身その位に居り、各々本分を得て心志安定す。万一位が徳に称せざれば、君主は便ち彼を提拔す。士人は学問を修習し、学問は家に到れば、君主は自ずと来りて延請す。自己に羨慕すべきものなし。農・工・商は各々本業に勤しみ、享用もまた一定の限度あり、貪求すべきものなし。上下の心志安定せば、天下の治理もまた安定す。後世は官位と徳行と相称せざれば、上下の名分は便ち分辨する由なし。名分辨せざれば、公卿はさらに高き尊栄を妄想し、士人百姓は僥幸に利を求む。名分明ならざれば心志定まらず。天下の治め難き所以は、原因まさにここに在り。ゆえに君子は《履》卦の象を観察し、上下の等次を分別して人人をして各々本分に安んぜしめ、ここに由って民志を安定す。

初九：素履往，無咎。初九以陽在下，居履之初。未為物遷，率其素履以往。所謂素位而行。可無咎也。六爻皆以陽居陰為善。初雖陽位而在下，在下能安其素，不變所守，雖未得吉，咎可無矣。象曰：素履之往，獨行願也。初無應故曰獨。獨行其志願，不為紛華所奪。即所謂不願乎其外也。民有志，必辨分而始定。士有願，則能獨行其素矣。

初九の爻辞：本来の素朴の行を以て前往す、過咎なし。初九は陽爻を以て最下に居り、践履の始に処し、まだ外物に改変せられず、平素の操守に順って前行す――すなわち《中庸》にいう「素其位而行」。過咎なきを得べし。この卦の六爻は陽を以て陰位に居るを以て好しと為すが、初九は陽爻が陽位に居ると雖も、最下に処す。下に処して能く素朴に安んじ所守を改変せざれば、吉とはなお談ずるに足らざると雖も、過咎は總に免れ得べし。《象伝》にいう。素履して往くは、独り己の心願を践行するなり。初九は正応なし。ゆえに「独」と言う。独り志愿を践行して繁華に奪われざるは、すなわち《中庸》「不願乎其外」の意。百姓は心志ありて、必ず先に名分を分辨してこそ安定しうる。士人は志愿あれば、便ち独りその素朴の行を践行しうる。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。二變震為大塗，履道坦坦之象。剛中在下，無應於上，幽獨守貞之象。人之所履，未有不合道而吉者。以剛居中，道也。剛而居柔，坦也。在下無應，幽也。坦則平易而無險阻，幽則恬靜而不炫耀。又幽獨之人，多賢者之過，坦坦則不索隱行怪以驚世駭俗，宜其貞吉矣。

九二の爻辞：走る所の路は平坦寛闊、幽居の人は正を守って吉。九二一たび変ずれば下卦は震を成し、震は大道。ゆえに「履道坦坦」の象あり。それは陽剛にして中に居って下卦に処し、上面に相応の爻なし。ゆえに幽居独处して正固を守持する象あり。人の行事は道に合せざるにして吉たりうるなし。陽剛を以て中位に居るはこれ「道」。陽剛にして柔位に居るはこれ「坦」。下に在って応なきはこれ「幽」。坦なれば平易にして険阻なし。幽なれば恬静にして炫耀せず。さらに幽居独处の人は往往にして賢者の過頭の毛病を犯す。しかるに「坦坦」はまさに彼が隠僻を探索し行為怪異にして世を驚かし俗を駭かさざるを表示す。ゆえに「貞吉」と断ずるは恰当なり。

以陽居陰，不得言正。而曰貞吉者，戒辭。恐其幽靜難久，剛化為柔，故戒以惟貞吉也。此卦二五皆剛中，二貞吉而五貞厲者。二以剛居柔，五以剛居剛也。以剛居柔，所履謙下，禮之本也。故六爻唯九二盡履之道。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。二有中德，在幽而貞，外物不得而亂之也。

九二は陽爻を以て陰位に居る。本来「正」と言うべからざるも、爻辞はなお「貞吉」と言う。あれは告誡の辞――それが幽静にして持久し難く、剛強が漸く柔靡に化するを怕れ、ゆえにただ正を守ってこそ吉と告誡す。この卦の九二・九五は皆陽剛にして中に居るも、九二は「貞吉」を得て九五は卻て「貞厲」。分別はすなわち九二が陽剛を以て柔位に居り、九五が陽剛を以て剛位に居るに在る。剛を以て柔に居れば行う所は謙卑退譲――まさに礼の根本。ゆえに六爻の中にただ九二のみが最も能く践履の道を窮尽す。《象伝》にいう。幽人が正を守って吉は、心中に主ありて自ら乱らざるなり。九二は中に居る徳ありて、身は幽隠に処して能く正を守れば、外物は彼を擾乱し得ない。

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。視不正曰眇。行不中曰跛。六三互二四為離有目象。互四五為巽有股象。兌為毀折，有眇跛之象。逼近於乾，有履虎尾之象。獨與上應，履其尾而首應之，有咥人象。

六三の爻辞：一只眼の人は自ら能く看ると為し、瘸腿の人は自ら能く走ると為す。虎尾を踩んで虎に咬傷せらる、凶。武人は大君の事を僭行す。看るに端正ならざるを「眇」と言い、走るに端正ならざるを「跛」と言う。六三は二・四と互体して離を成し、離は目。ゆえに眼睛の象あり。四・五と互体して巽を成し、巽は股。ゆえに腿脚の象あり。しかるに兌はまた毀折――ここに独眼・瘸腿の象あり。六三は上体の乾に緊逼す。ゆえに虎尾を踩む象あり。それは単に上九と相応ず。脚は虎尾を踩みて虎頭はまさに回って来てそれに応ず。ゆえに咬まるる象あり。

陽主寬和，陰主肅殺。六三以一陰成卦之主，欲統五陽，又以兌陰變為陽為純乾，有武人為大君之象。六三不中不正，柔而志剛以履乾，必見傷害，故占為凶。又如剛武之人得志肆暴，必不能久也。

陽は寛厚和平を主り、陰は厳酷粛殺を主る。六三は一つの陰爻を以て成卦の主を為すも、五つの陽爻を統率せんと欲す。加えて兌の陰爻もし陽に変ずれば全卦は便ち純乾を成す。ゆえに「武人為于大君」――武夫が君主の事を僭行する象あり。六三は中に居らずまた位に当たらず、本質陰柔にして心志刚狠。硬に往きて乾体を踩まんとすれば、必ず傷害を招致す。ゆえに凶と占断す。これはまたあたかも剛猛の人が一旦志を得れば便ち暴虐を肆行し、必ず長久なり得ざるがごとし。

象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。自以為能視，明實不足。自以為能履，行實不足。爻柔故不足，位剛故自以為能。不中不正，位之不當。以柔居三，其志務剛。皆凶道也。

《象伝》にいう。独眼は自ら能く看ると為すも、其の実目力は看清るに足らず。瘸腿は自ら能く走ると為すも、其の実脚力は遠行に足らず。虎に咬まるるの凶険は、居位の不当による。武人の君事を僭行するは、心志の剛狠による。自ら能く看ると為すも眼力は実に足らず、自ら能く走ると為すも脚力は実に足らず。爻質は陰柔なので能力は足らず、爻位は陽剛なので自ら能と為す。中に居らずまた位に当たらざればすなわち「位不当」。陰柔を以て第三の陽位に居り、心志は一味に剛を求む。これらは皆凶を招く路子である。

九四：履虎尾，愬愬終吉。愬愬，畏懼之意。九四亦以不中不正履九五之剛。然以剛居柔，故有履危知戒而終得吉之象。全卦以乾為虎，此爻又以五為虎。唯五以剛居剛也。卦彖爻之三言履虎尾，而吉凶不同者。全卦以和說履乾剛之後，故不咥人亨。三以柔居剛，故咥人而凶。四以剛居柔，故畏懼而吉也。二與四皆以剛居柔，而二有坦坦之安，四有之愬愬危者。二得中而四不得中也。

九四の爻辞：虎尾を踩み、戒懼して安からず、最終に吉を得る。「愬愬」は畏懼の様子。九四もまた中に居らず位に当たらざるも、九五の剛強の下を踩む。ただそれは陽剛を以て陰位に居るので、身は危地に処して警戒を知り終に吉を獲る象あり。全卦は乾体を以て虎と為すが、この一爻はまた単に九五を以て虎と為す。ただ九五のみが陽剛を以て陽位に居り剛に剛を加うるによる。卦辞と爻辞の三処に「履虎尾」を講じて吉凶は各々相同じない。全卦は和悦を以て乾剛の後に跟うので「不咥人、亨」。六三は陰柔を以て陽位に居るので咬まれて凶。九四は陽剛を以て陰位に居るので畏懼を知って吉。九二と九四は同じく剛を以て柔に居るも、九二には「坦坦」の安適ありて九四には卻て「愬愬」の危懼あり。分別は九二が中に居りて九四が中に居らざるに在る。

象曰：愬愬終吉，志行也。以剛居柔，謙志得行，所以終吉。志剛者不足與行，愬愬者其志得行，而人可審所履矣。時解以此爻作大臣畏慎，得君行志言。蓋初曰獨行，遠君也。四曰志行，近君也。柔順以事剛決之君，得行其志也。亦是，但不必拘。

《象伝》にいう。戒懼して終に吉を獲るは、心志の推行し得るによる。陽剛を以て柔位に居れば、謙退の志は推行し得。ゆえに終に吉を得る。上文六三の「志剛」の人は彼と同行するに足らざるに対し、ここの「愬愬」の人は反って心志の行い得るなり。人はここに由って自己が如何に身を立て事を行うべきかを審察しうる。当時の経を解する者はこの一爻を大臣が畏懼謹愼にして君主の信任を得て抱負を施行すと講ず。初九が「独行」と言うは君主より遠きに因り、九四が「志行」と言うは君主に近きに因り、柔順を以て剛断の君主に事奉するがゆえに能く己の志向を施行す。このように講ずるも通ずるも、ただ拘執する要はない。

九五：夬履，貞厲。九五以陽剛中正履帝位，而下以兌說應之。凡事必行，無所疑礙，故有夬決其履之象。然在上者純任其剛，在下者一主於悅。君驕臣諂之漸也，故雖貞亦厲。蓋在下者不患其不憂，患其不能樂。故二之履坦曰貞吉，喜之也。在上者不患其不樂。患其不能憂。故五之夬履曰貞厲，戒之也。

九五の爻辞：果決に事を行う。正を守るもなお危厲あり。九五は陽剛中正を以て帝位に踏み、下面にはまた兌の和悦が彼に応じ来る。凡事は弁ずればすなわち弁じ、毫も疑慮阻碍なし。ゆえに決断して行う象あり。しかし上に在るは一味にその剛強を任し、下に在るは一味に取悦を主とす――これはまさに君主の驕縦・臣下の諂媚の開端。ゆえにたとえ正を守るも危厲あり。大抵下位に在る人は、その憂懼せざるを怕れず、ただその安楽し得ざるを怕る。ゆえに九二の「履道坦坦」を「貞吉」と断ずるは彼を嘉許する。上位に在る人は、その安楽せざるを怕れず、ただその憂懼し得ざるを怕る。ゆえに九五の「夬履」を「貞厲」と断ずるは彼を警戒する。

然彖辭剛中正光明，而爻辭則厲，何也。蓋以全卦言。六爻未動，剛中正所以為善。此就九五一爻言之。且變乾為離，自恃其明，愈過於夬決。在本卦上決下說，變又上下成睽，此所以厲也。象曰：夬履貞厲，位正當也。以剛居五，正當尊位，傷於所恃故也。

然らば《彖伝》が九五を「剛中正」「光明」と称するに、爻辞は卻て「厲」と言うは、これは何によるか。《彖伝》は全卦に就いて立論するに由る――六爻の未だ動かざる時、陽剛中正は自然に好し。しかるに爻辞は単に九五の一爻に就いて立論す。況んやこの一爻が一たび変ずれば上体の乾は離を成し、離は明。自らその聡明を恃めば、いよいよ決断に過ぐ。本卦はすでに上は決断にして下は取悦、一たび変ずれば上下は《暌》を成して乖離相背す。これがすなわち危厲の由来。《象伝》にいう。夬履貞厲とは、居位の太く正当なるによる。陽剛を以て第五爻に居り、恰恰尊位に当たる。まさに倚仗する所有るに因って反ってその害を受く。

上九：視履考祥，其旋元吉。履上與小畜上皆不取本爻義。小畜取畜之極，從六四一陰來，以陰盛為凶。履取履之終，合諸爻而觀其始終，故以其旋為元吉。旋謂周旋無虧欠也。吉事有祥。祥非外來，視吾所履，則祥可考。若以此往，此旋皆無虧欠，則得大善之吉矣。

上九の爻辞：己の一生の践履を回看して、その中の征兆を考察す。もし周旋して往き返るとも亏欠なからば、すなわち大いに吉利。《履》卦の上九と《小畜》の上九は、皆本爻自身の義を取らない。《小畜》の上九は蓄止が極点に到るを取り、六四の一陰より生発出来し、陰盛を以て凶と為す。《履》卦の上九は践履が終点に到るを取り、全卦の各爻を合わせてその首尾を観察す。ゆえに「其旋」を以て「元吉」と為す。「旋」は周旋して進退とも亏欠なきこと。吉慶の事は自ずと征兆ありて、しかも征兆は外面より来るに非ず、己の行う所を回看すれば征兆は考知しうる。もしこのように往きこのように返るとも毫も亏欠なからば、大善の吉を得うる。

又按，來注以視履為句，其旋為句。言周旋中規，折旋中矩，則履之盡善者，可以大吉也。意同本義，而解旋字更順。象曰：元吉在上，大有慶也。人心難於有終。元吉在上，是所履至終大善，故福慶亦大也。全卦以履為禮，又取踐履為義。大抵危而能亨，乃見所履之善。剛而居柔，乃獲所履之吉。觀履之吉凶，而處世可悟矣。

また按ずるに、来知徳の注は「視履」を一句に断じ「其旋」を一句に断ず。意は周旋して円規に合し折旋して方矩に合せば、それはすなわち践履の至善で大吉しうる。これは《本義》と意相同じるも、「旋」の字に対する解釈はさらに順暢。《象伝》にいう。大吉は最上の爻に現るは、大きな福慶あるなり。人心は最も難きは始あって終あること。「元吉」が上爻に現るは、まさに践行する所が最後に至るまで尽く善なるを表示す。ゆえに福慶もまた大。全卦は「履」を以て礼と為し、また「践履」を取って義を立つ。大抵を言えば、危境に処して能く亨通してこそ、行う所の善なるを見、陽剛にして柔位に居ってこそ、行う所の吉を獲る。《履》卦六爻の吉凶を看れば、世に処するの道もまた領悟しうるべし。