巽（そん）の卦

巽。巽卦，一陰在二陽之下。順於陽而善入，故名為巽。巽卦次旅。按《序卦》：旅而無所容，故受之於巽。巽者，入也。覊旅親寡，非巽順無以取容，巽所以次旅也。全彖以陰為主，故所亨者小。而以陰從陽，故利有所往而利見大人。六爻雖以二柔為主，而必以居中得位為善。初不如四。四得位，初不得位也。然初上位與中俱失。三四雖得位而失中。二得中而又失位。唯九五居中得位，所以為申命之大人。此全彖六爻之大畧也。

《巽》卦は、一根の陰爻が两根の陽爻の下に伏し、陽剛に順從して滲入するに善し——ゆえに名を取りて「巽」と為す。《巽》卦は《旅》の後に立つ。《序卦伝》に按ず——羈旅して外に在りて容身する處なし。ゆえに接いで《巽》卦を安排す。「巽」はすなわち入。異郷に作客して親友は稀少、謙遜柔順せざれば則ち人に容れらるるに法なし——これがすなわち《巽》の《旅》卦に緊接するの緑由。整卦は陰爻を以て主と為す——ゆえに亨通する能くの限りあり、只だ是れ「小亨」。而してそれは陰柔を以て陽剛に順從す——ゆえに「往く所有るに利し」而且して「大人を見るに利し」。六爻は初六・六四の两根の陰爻を以て成卦の主と為すといえども、然れども好壞を論ずるは仍お中に居りて而又位に当たるを以て上と為す。初六は六四に如かず——是れ六四は陰は陰位に居りて位に当たり、初六は陰は陽位に居りて位に当たらざればなり。不過初六と上九とは位・中の两様を皆失す。九三・六四は位に当たるも中を得ず。九二は中を得て又た位を失す。唯だ九五のみ既に中に居りまた位に当たる——ゆえにそれこそ反覆して政令を申布するの彼の「大人」に当たるを得べし。これがすなわち全卦の卦辞と六爻との大概なり。

巽。小亨。利攸往。利見大人。一陰伏於二陽之下，其性巽以入。於象為風，亦委曲善入者也。順則能亨，陰為主，故所亨者小。蓋卑巽，則才智不足以識遠任重矣。以陰從陽，有利有攸往之象。蓋巽以從人，人無不說也。然失其所從，未必利往。必利見大德之人。此則因其從陽，教之以所從之人也。九五陽剛中正，以居尊位，有利見大人之象。

卦辞——《巽》、小く亨通あり。往く所有るに利し、大人を見るに利し。一根の陰爻が两根の陽爻の下に伏す——本性は是れ謙遜にして滲入するに善し。象を取りて風と為るもまた是れ曲折縈回して孔に入らざるなきの物。能く順えば則ち能く亨す——然れども既に陰柔を以て主と為れば、亨通する所もまた限りあり。是れ一味に卑順謙下なれば、才智の上は便ち以て長遠を見識し重任を擔當するに足らず。陰柔を以て陽剛に順從す——ゆえに「往く所有るに利し」の象あり——謙遜の態度を以て別人に追隨せば、別人は喜ばざるなし。然れども若し追隨して人を錯えば、必ずしも往くに利せざらん——ゆえに必ず「大徳の人を見るに利し」。此の一句は其の陽剛に順從する此の點に就きて、さらに一歩を進めてそれに何様の人に追隨すべきを教う。九五は陽剛中正にして尊位に居る——まさに「大人を見るに利し」の象の指す所なり。

彖曰。重巽以申命。風者，天之號令。柔順善入，有命令之象。申命，叮嚀反覆之意。此釋卦之義也。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨利有攸往利見大人。論成卦則以初四之柔為主。論爻之吉凶則以二五之剛為重。二中而不正。巽乎中正，其志大行，指九五也。柔指初四也。

《彖伝》にいう——上下は皆巽、是れ用いて反覆して政令を申布す。風は上天の號令、柔順にして入らざる處なし——まさに命令の下達するの象あり。「申命」は叮嚀して再三、反覆して曉諭するの意。此の一句は卦の義蘊を釋す。「剛は中正に巽（したが）いて其の志行はれ、柔は皆剛に順えば、是を以て小亨、往く所有るに利し、大人を見るに利し」——一卦の如何に成立するを論ずるは、初六・六四の两根の陰爻を以て主と為す。各爻の吉凶を論ずるは、則ち九二・九五の两根の陽爻を以て重しと為す。九二は中に居るも位に当たらず——ゆえに「中正に巽いて其の志大いに行はる」の一句は九五を指す。「柔は皆剛に順う」の「柔」は、初六と六四とを指す。

象曰。隨風。巽。君子以申命行事。隨，相繼之義。命，風象。申命，隨風象。行事，即行其所命。三復申戒，然後見之行事，則民曉然於吾意之所在而易從也。初六。進退。利武人之貞。巽為進退為不果。初六重巽之下柔之過，故有進退不決之象。然以柔居剛，為巽之主。若臨事以武人之貞處之，則有以濟其不及而得利矣。此與履六三皆以陰居陽，變純乾，有武人之象。然履宜謙而三居下之上，故危之。巽不果，初又居下之下，故以武人勉之。

《大象伝》にいう。風は一陣接ぎて一陣に吹く——此れすなわち《巽》。君子はそれに取法して、反覆して命令を申明して然る後に政事を推行す。「隨（ずい）」は相い繼ぎて絶たざるの意。命令は風に好比し、反覆の申命は一陣接ぎて一陣の風に好比し、「事を行う」は則ち下す所の命令を實行に付す。再三に申明告誡して、然る後に行動に見れば、百姓は便ち清楚に上面の意圖の所在を明白し、また依從し易し。初六の爻辞——進むも是ならず退くも是ならず——武人の如く正を守るに利し。《説卦》に巽を「進退と為し、果ならざると為す」と称す。初六は上下两巽の最下に處し、柔順は頭を過ぎたり——ゆえに進退猶豫して決せざるの象あり。然れどもそれは陰爻を以て陽位に居り、又是れ成卦の主爻——若し能く武人彼の種の果斷に正を守るの態度を拿って事に應ぜば、則ち能く其の不足を補足して利を獲ん。此の一爻は《履》卦の六三と同じく陰は陽位に居り、全爻は變ずれば則ち純乾と成る——ゆえに皆「武人」の象あり。不過《履》卦は本より謙退に宜しく、而して六三はまた下卦の上に居る——ゆえに爻辞はそれを警告して危険とす。《巽》卦の毛病は果斷せざるに在り、初六はまた下卦の下に居る——ゆえに爻辞は武人を以てそれを勉励す。

象曰。進退，志疑也。利武人之貞，志治也。過疑則志亂，不武之甚。武而得正則志治矣。治，謂修立也。履志剛故凶，此志治故利。九二。巽在床下。用史巫紛若。吉無咎。古之尊者坐於床上。卑者拜於床下。九二以剛居陰，不能自安，過於卑巽，有巽在床下之象。史，作策告神。巫，歌舞事神。

《小象伝》にいう——進退するは、志疑えればなり。武人の貞に利しは、志治（おさ）めればなり。疑慮は太過せば則ち心志は散乱し、あれは最も勇武ならざるの表現。勇武にして而又能く正を守住せば、心志は便ち整飭し起これり。「治」は修整して樹立するの意。《履》卦の六三は心志は一味に剛を逞しくして凶、此の爻は心志は整飭を得て利。九二の爻辞——謙卑して牀（しょう）の下に伏すに至り、祝史と巫覡（ふげき）とを動用して紛紜として辭を陳す——吉祥にして過錯なし。古時は尊者は牀の上に坐し、卑者は牀の下に於いて禮を行う。九二は陽爻を以て陰位に居り、自己は安んじて心を下らざるを得ず、謙卑は分を過ぎたり——ゆえに「牀の下に巽（つつし）む」の象あり。「史」は祝冊を撰寫して神明に向かいて禱告するの人、「巫」は歌舞を以て神明に事奉するの人。

九五陽剛居尊而非應之正。當巽之時。二居臣位，非丁寧煩悉其辭不能自達。又二互三四為兌為巫為口舌，三四五互為離為文明，有用史巫紛若之象。然二居中，卑巽不至已甚。九五同德，三四雖間於上，藉之為史為巫以上達於五，故占得吉而無咎也。象曰。紛若之吉，得中也。中則不亢不諂。

九五は陽剛にして尊位に居るも、却って九二と同じく陽爻——併せて一陰一陽の彼の種の正當の相應に非ず。まさに謙順の時に当たりて、九二は身に臣位に在りて、話を反覆周詳に説かざれば則ち心意を上達するに法なし。加うるに二と三・四とは互体して兌と成り、《説卦》に兌を「巫と為し、口舌と為す」と称し、三・四・五は互体して離と成り、離は文明——合さりて便ち「史巫を用いて紛若（ふんじゃく）たらしむ」の象あり。不過九二は畢竟に中に居れば、卑順はなお太過に至らず。それは九五と徳性相同じ、三・四の两爻は中間に横隔するといえども、恰好にそれらを借りて祝史巫覡を充当して、心意を九五に上達すべし——ゆえに占断は是れ吉にして過錯なし。《小象伝》にいう——紛若の吉は、中を得ればなり。中に居れば則ち倨傲ならずまた諂媚ならず。

九三。頻巽。吝。過剛不中，居下之上，非能巽者。然下既乘剛，上又臨之以巽，不得不勉而為之，而屢巽失，故有吝道也。復之六三頻復曰無咎，此則吝者。聖人不貴無過，而貴改過。屢失屢復，復在失後，故雖厲無咎。頻巽頻失，失則巽後，故吝。又巽與復不同。復則天心之來。心本難純，故以頻復為無咎。巽不過卑巽之一節而已。乃不出於中心，失而復改，改而復失，故為可吝。

九三の爻辞——一次次に勉强して謙順す——憾惜あり。九三は陽剛太過にしてまた中に居らず、下卦の頂端に居る——本より謙順する能くの人に非ず。然れどもそれは下面に陽爻に騎られ上面にまた上卦の巽に壓せられて、勉强して謙順の樣子を做り出さざるを得ず——ここに屢々に謙順して又た屢々に失態す——ゆえに憾すべきの道あり。《復》卦の六三もまた「頻（しき）りに復る」を講ずるに、爻辞は却って過錯なしと説く——ここは何ぞかえって「吝（りん）」と説くや。是れ聖人の看重する所は從來錯を犯さざるに在らずして、而して是れ能く錯を改むるに在ればなり。屢々に失足して又た屢々に囘頭す——「復」は「失」の後に在り——ゆえに危険あるも仍お過錯なし。「頻巽」は却って屢々に謙順して又た屢々に失態す——「失」は「巽」の後に在り——ゆえに憾とすべし。さらに説く、巽と復とは性質同じからず。復は天理良心の重新して萌動す——人心は本より純一し難し——ゆえに屢々に囘頭するを以て咎なしと為す。巽は不過是れ卑順謙下此の一件の事の上の分寸、如今は又た出自に真心に非ず、失いて再び改め改めて再び失す——ゆえに只だ憾と算作するを得るのみ。

象曰。頻巽之吝，志窮也。前倨後恭，窮盛不安。六四。悔亡。田獲三品。陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。然以陰居陰，居上之下，其悔可亡。三品者，一為乾豆，二為賓客，三為君庖。初六利武人之貞，田亦武事。初以陰居陽，故勉之以利貞。四得位不為無悔，且於武事有功。中互離為戈兵，故有田獲三品之象。三雖得陽之正而過剛，非能巽以入者，故吝。四得陰之正，能巽以入，故無失而有得也。

《小象伝》にいう——頻巽の吝は、志窮まればなり。先前は倨傲にして後來は恭順——是れ氣焰は尽き用いてこそ安を得ざる、併せて真心に非ず。六四の爻辞——悔恨消失し、田獵は三類の獵物を獲得す。六四は陰柔にして正應なく、上に九五を承け下に九三に乘じ、両頭は皆是れ陽剛——理に照らして悔恨あるべし。好いことにそれは陰爻を以て陰位に居り、また上卦の最下に處して高に居らず——悔恨は以て消し去るべし。いわゆる「三品」は、古禮に按ずれば田獵の獲する所は三等の用途に分かつ——上等は乾肉を制成して祭祀に供す（乾豆）、中等は賓客を款待し、下等は君主の庖廚を充実す。初六の爻辞に「武人の貞に利し」と説くは、田獵もまた武事に属す。初六は陰を以て陽位に居る——ゆえにそれを勉励して正を守らしむ。六四は位を得——本より全く悔恨なしと説く能わざるも、然れどもそれは武事の上は確かに功績あり。三・四・五は互体して離と成り、離は戈兵——ゆえに田獵して三品を獲るの象あり。九三は陽爻を以て陽位の正を得るも、却って剛強は過分——併せて謙順して滲入する能くの人に非ず——ゆえに「吝」。六四は陰爻の陰位に居るの正を得て、能く謙順して滲入す——ゆえに失う所なくして得る所有り。

象曰。田獲三品，有功也。武人之功成也。九五。貞吉。悔亡。無不利。無初有終。先庚三日。後庚三日。吉。九五陽剛中正，以居尊位，有貞而得吉之象。當巽時而剛，疑有悔矣。然中而得正，故悔可亡而無不利。有悔，是無初也。悔亡，則有終矣。庚，更也。取變更之義。十干以戊己為中。凡事過中則變，故庚有變更之義。

《小象伝》にいう——田して三品を獲るは、功あればなり。これがまさに初六の爻辞の勉励する所の彼の種の武人の功は六四の身上に於いて成就せり。九五の爻辞——正を守りて吉を得、悔恨消失して利あらざるなし。開頭は順ならずして結局は圓滿。變更の先には先ず三日を推し、變更の後には再び三日を推す——吉祥。九五は陽剛中正にして尊位に居る——ゆえに正を守りて吉を得るの象あり。まさに謙順の時に当たりて却って剛健を以て自處す——悔恨あるべきに看える。然れどもそれは中に居りて而又位に当たる——ゆえに悔恨は以て消し去りて利あらざるなし。悔恨あれば、すなわち是れ「初なし」。悔恨は消え去れば、すなわち是れ「終あり」。「庚（こう）」はすなわち「更」——變更の義を取る。十の天干は戊・己を以て中に居ると為し、凡そ事は中を過ぐれば則ち變ずべし——ゆえに「庚」は變更の意を含有す。

巽不欲其過，故二陰爻皆以武事勉之。五君位，尤不宜過於巽。命出於君。必有所更改，乃為申命。但更新之事不可輕。必取先庚三日之丁，以丁寧於先。又取後庚三日之癸，以揆度於後。乃得吉也。巽五變蠱，亦亂極更治。此曰先庚，蠱曰先甲。此曰無初有終，蠱曰終則有始。蓋此乃事過中而更之於後，蠱則事已壞而圖之始。甲為十干之始，故曰有始。庚過十干之中，故曰有終。大抵有所變更，得此爻則吉也。

謙順は頭を過ぐるに宜からず——ゆえに两根の陰爻は皆武事を以て勉励す。九五は君位——尤も謙順の過分なるべからず。命令は君主より出ず——必定に更改する所有ってこそ、こそ「申命」を談ずるを得べし。然れども更新の事はまた軽率すべからず——ゆえに必ず庚の前の三日の「丁」を取りて、「丁寧（ていねい）」の義を取り、事先に反覆して曉諭し、再び庚の後の三日の「癸」を取りて、「揆度（きど）」の義を取り、事後に細く考量を加えて、此の如くにしてこそ吉。《巽》卦の九五は一たび變ずれば便ち《蠱（こ）》卦と成り、《蠱》もまた是れ極点に亂れて重新に整治す。此の爻は「庚に先だつ」を説き、《蠱》卦は「甲に先だつ」を説く。此の爻は「初なく終あり」を説き、《蠱》卦は「終わりて則ち始あり」を説く。區別は——此の爻は事情は中道を過ぎて後頭に於いて更改を加うるを講じ、《蠱》卦は則ち事情はすでに敗壞して從頭より圖謀す。甲は十干の首——ゆえに「始あり」と説く。庚は十干の中を過ぐ——ゆえに「終あり」と説く。大体凡そ變更する所有て此の爻を占得するは、皆吉。

象曰。九五之吉，位正中也。中則不過於巽。上九。巽在床下。喪其資斧。貞凶。上九至高，而曰床下者。居巽之極，又以陽居陰故也。故與二爻同象。旅九四以陽居陰，得其資斧。此上九亦以剛居柔，喪其資斧。何也。旅道宜柔，故剛居柔者得。巽戒過柔，巽之極而居柔，失所斷矣。又旅四離體為戈兵。巽上九在互離之外，故有喪資斧之象。雖貞亦凶，況不負乎。此資斧，本義專就斷言。資與齎同，不義（「不義」義字衍，從文瀾本）作資財。

《小象伝》にいう——九五の吉は、位正にして中なればなり。中に居れば則ち謙順の頭を過ぎざらん。上九の爻辞——謙卑して牀の下に伏すに至り、盤纏と斧子とを丟失す——正を守るも凶。上九は位置は最も高し、爻辞は却って「牀下」と説くは、是れ其の謙順の極点に處し、また陽爻を以て陰位に居れば、ゆえに爻象は九二と相同じ。《旅》卦の九四は同じく陽は陰位に居るも、却って「其の資斧を得」。此處の上九もまた剛は柔位に居りて、かえって「其の資斧を喪う」——何以して此の如しや。是れ羈旅の道は本より柔に宜しければ、ゆえに剛爻の柔位に居るは是れ得。而して《巽》卦の戒むる所はまさに過柔——謙順は極点に到りてまた柔位に居れば、則ち決斷を喪失せり。さらに説く、《旅》卦の九四の在る所の上体は離、離は戈兵。《巽》卦の上九は却って互体離の外面に處す——ゆえに資斧を丟失するの象あり。此の如くにしてたとい正を守るも凶、況んや是れ正を守るの責すら擔負し起こす能わざるの人をや。此處の「資斧」は、朱熹《本義》は專ら「決斷」に就きて説を立つ——「資」は「齎（せい）」と相通ず（持帶の義）——資財と解して作すべからず。

象曰。巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。上窮，巽至於窮極也。正乎凶，程傳作問答之辭，本義以為必凶。今從本義。全卦以巽名而不欲過於巽，故彖言亨而僅得小亨。巽之道，可以有所往而見大人。若過於巽則不能。

《小象伝》にいう——牀の下に巽むは、上窮まればなり。其の資斧を喪うは、正して凶なるか。いわゆる「上窮」は、謙順は尽頭に到れり。「正乎凶」此の三箇の字は、程頤《伊川易傳》は設問答語と讀む（意は——此の如くして正と算すか。還お是れ凶か）、朱熹《本義》は則ち斷語と讀みて其の必ず凶を謂う——陳夢雷はここは《本義》の讀法を採用す。全卦を通觀すれば——卦名は《巽》と曰うも、然れども併せて謙順の頭を過ぐるを希望せず——ゆえに卦辞は亨通を講ずるも只だ一箇の「小亨」を得る。謙順の道は、本より以て往く所有り大人を見るべく、一たび過分なれば、かえって辦り到る能わず。

六爻五在上以剛中為巽而言吉。二在下以柔中為巽而吉。此巽之得其宜者也。二陰爻，卦之所以為巽者。初居下之下而失位，故進退。四居上之下而得位，故有功。然皆未得中，故不言吉也。若三居下之上而以過剛失中。上居上而以窮極失正。宜其吝且凶矣。

六爻の中、九五は上に在り、陽剛を以て中に居りて謙順を行う——ゆえに爻辞は吉を言う。九二は下に在り、柔道を以て中に居りて謙順を行う——また吉。此の两爻は是れ謙順を用いて恰好に其の處に到れる者。初六・六四の两根の陰爻に至っては、本より此の卦をして《巽》と成らしむるの關鍵。初六は下卦の下に居りて位に当たらず——ゆえに只だ進退猶豫に落ち至れり。六四は上卦の下に居りて位に当たる——ゆえに田獵に功あり。然れども两爻は皆中を得ることなし——ゆえに爻辞は皆「吉」を言わず。さらに看るに、九三は下卦の上に居りて、剛強過分に因りて中を失す。上九は最上に居りて、窮極に因りて正を失す——彼らは一つは「吝」、一つは「凶」——また其の當然なる所なり。

兌。兌卦，坎體而塞其下流，其象為澤。一陰進乎二陰之上，喜見乎外，故其德為說。兌卦次巽。按《序卦》：巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。物相入則相說，兌所以次巽也。全彖以卦體柔外有亨之道，而剛中利於正。此全彖之大指也。

《兌》卦は坎の体式にして其の下面の出口を塞ぐ——象を取れば則ち水を聚むるの沼沢。一根の陰爻は上進して两爻の上に到り、喜色は外に顯露す——ゆえに其の卦徳は「説（悦）」。《兌》卦は《巽》の後に立つ。《序卦伝》に按ず——「巽」はすなわち入、入りて而る後に人をして喜悦せしむ。ゆえに接いで《兌》卦を安排す。「兌」はすなわち悦。彼此は滲入すれば便ち彼此は喜ぶ——これがすなわち《兌》の《巽》卦に緊接するの緑由。整卦の卦辞の意思は——卦体に就いて見れば、柔爻は外に在りて亨通の理あり。陽剛は中に居れば則ち正を守るに利し。これがすなわち卦辞の大旨。

六爻以二陰為說之主，四陽皆為陰所說者。三為下兌之主。以柔居剛，動而求陽之說者。其惡易見，故凶。上為上兌之主。以柔居柔，靜而誘陽之說者。其惡難知，故不言凶咎。四陽爻則在下多吉，在上多凶。初與陰無係，故吉。二已近三，入說猶淺，故悔亡。四入上兌，處三五之間而莫決畧，故未寧。五與上比，說之將極，則厲矣。此六爻之大畧也。

六爻は六三・上六の两根の陰爻を以て「悦」の主爻と為し、四根の陽爻は皆陰爻に取悦せらるるの對象。六三は下体兌の主爻、陰柔を以て陽位に居りて主動して陽爻の歓心を求取す——其の壞處は一眼に見出だすを得——ゆえに凶。上六は上体兌の主爻、陰柔を以て陰位に居りて安靜に陽爻を引誘して自己を喜ばしめ來らしむ——其の壞處は察覺し易からず——ゆえに爻辞は凶咎を明説せず。四根の陽爻に至っては、下に居るは吉多く上に居るは凶多し。初九は陰爻と毫も牽連なし——ゆえに吉。九二はすでに六三に挨るも、然れども喜悦に陷入するは還お淺し——ゆえに只だ悔恨の消去するのみ。九四は上体兌に進入し、六三と九五との間に夾まれて決断し難し——ゆえに心神は安寧せず。九五は上六と緊鄰し、喜悦は極点に到らんとす——則ち危険なり。これがすなわち六爻の大概。

兌。亨利貞。按，本義亨利貞有二義。卦體剛中而柔外。剛中故說而亨，柔外故利於貞。此一義也。又柔外故為說亨，剛中故利於貞。亦一義也。後說卦中自然之象，前說以利貞作戒辭。亦相通。大抵說有亨道，而妄說不可不戒。

卦辞——《兌》、亨通、正を守るに利し。朱熹《本義》に按ず——「亨利貞」は两種の講法あり。卦体に就いて説けば、陽剛は中に居りて陰柔は外に在り。是れ陽剛は中に居れば、ゆえに喜悦にして能く亨通す。是れ陰柔は外に在れば、ゆえにそれに正を守るに利するを提醒せよ——これは一義。別の一種の講法——是れ陰柔は外に在れば、ゆえに其の喜悦にして亨通たるを成せり。是れ陽剛は中に居れば、ゆえに自然に正を守るに利し——これもまた一義。後の一説は是れ卦中の本有する象を直接に講出し、前の一説は則ち「利貞」を當作して告誡の辭と為す——两説は其の實は相通ず。大体は喜悦は本より亨通の理あるも、然れども無端に妄悦するは告誡を加えざるべからず。

卦辭與咸同。咸以艮陽下兌陰則相感，感則亨矣，而相感易至於不正。兌以二陽下一陰則相說，說則亨矣，而相說亦易流於不正。故皆言利貞也。又三男之卦皆不言利貞，蓋陽剛即貞也。三女之卦多以利貞戒之，陰柔之質，易至於不正也。

《兌》の卦辞は《咸》と相同じ。《咸》は艮の陽体が兌の陰体の下に屈居して彼此相い感す——一たび相い感ずれば則ち亨通す、然れども相い感ずるは正ならざるに走り至り易し。《兌》は两根の陽爻が一根の陰爻の下に屈居して彼此相い悦ぶ——一たび相い悦べば則ち亨通す、然れども相い悦ぶは同じく不正に流るる易し。ゆえに两卦は皆「利貞」を説く。さらに説く、震・坎・艮の三男の卦は皆「利貞」を提げず——是れ陽剛は本身則ち是れ貞なればなり。巽・離・兌の三女の卦は多く「利貞」を以て告誡す——是れ陰柔の資質は正ならざるに走り至り易ければなり。

彖曰。兌，說也。釋卦名義。聖人謂說人以心不以言，故去言稱兌。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。三上柔外，二五剛中。柔外而不剛中，則違道干譽，非貞也。

《彖伝》にいう——「兌」は、説（よろこ）ぶなり。これは卦名の含義を釋す。聖人は以為す——人をして喜悦せしむるは內心に靠りて言語に非ず——ゆえに「説」字は言旁を去りて寫作して「兌」と為す。「剛中にして柔外、説（よろこ）びて以て貞に利し、是を以て天に順い人に應ず。説びて以て民に先だてば、民は其の勞を忘れ、説びて以て難に犯れば、民は其の死を忘る。説の大なるや、民は勸められん哉」——六三と上六とは是れ柔の外に在り、九二と九五とは是れ剛の中に在り。假如し只だ柔外あって剛中なかれば、則ち正道に背離して以て聲譽を博取するに成れり——貞と算する能わず。

象曰。麗澤兌。君子以朋友講習。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習，其象如此。天下之說不可極。惟朋友講習，過說無害。然天下至可說者，亦莫如朋友講習。講者，資友講之，以究其理。習者，我自習之，以踐其事。習而不講，則精義不出，昏而無得。講而不習，則至理不入，殆而不安。朋友講習之餘，心與理洽。天下之說，莫過於此。

《大象伝》にいう。澤は麗（つ）けり——此れすなわち《兌》。君子はそれに取法して、朋友と一同に講論演習す。两片の沼沢は相い連れ相い靠り、水氣は彼此に滋潤して增益す。朋友の間の講論演習は、まさに此の樣子。天下の喜悦は皆極端に推すべからざるも、唯だ朋友の講習此の一件のみ、喜悦は頭を過ぐるも害處なし。而して天下の最も喜悦すべきも、また朋友講習より好きはなし。いわゆる「講」は、朋友を借助して一同に討論し、以て其の中の道理を窮究す。いわゆる「習」は、自己に反覆して演練し、以て具体の行事に落實す。只だ演習して討論せざれば、精微の義理は出來らず、昏昏として一得なし。只だ討論して演習せざれば、最深の道理は身上に進入らず、危殆にして安穩する能わず。朋友の講習の後は、心と理とは融洽して間なし——天下の喜悦は此の一层に超過するなし。

初九。和兌吉。爻位皆剛，處說之初。不比於柔，又無繫應。和而不流之象。故吉。象曰。和兌之吉，行未疑也。鄰於陰則疑，說之過。二四疑於三，五疑於上。初去陰遠，故曰未疑。九二。孚兌吉。悔亡。剛中為孚象。居陰比陰，與五未應為悔。以剛中與五同德，不繫於三之陰，則吉而悔亡之象。

初九の爻辞——平和の態度を以て人と相い悦ぶ——吉祥。初九は陽爻の陽位に居り、爻と位とは皆剛、また喜悦の開端に處す。上面は陰爻に挨らず、また相應するの對象なし——まさに和順にして波に逐て流れざるの象——ゆえに吉。《小象伝》にいう——和兌の吉は、行いいまだ疑はれざればなり。陰爻に挨近すれば則ち人に疑心を招かん——あれは喜悦は頭を過ぎたり。九二・九四は人に六三に親近するを疑心せられ、九五は人に上六に親近するを疑心せられり。初九は陰爻を離るること最も遠し——ゆえに「未だ疑はれず」と説く。九二の爻辞——誠信を以て人と相い悦ぶ——吉祥、悔恨消失す。九二は陽剛にして中に居る——まさに「孚」（誠信）の象。それは陽爻を以て陰位に居り、また六三此の陰爻に緊挨し、且つ九五と同じく陽爻にして併せて相應せず——本來悔恨あるべし。然れどもそれは陽剛中に居るを憑りて九五と徳性相同じ、六三の陰柔に牽連せず——ゆえに吉にして悔亡ぶの象あり。

象曰。孚兌之吉，信志也。跡比三若可疑，志剛中則可信。六三。來兌凶。陰柔不中正，為兌之主。上無所應，有來就二陽以求說之象。然初剛而正，二剛而中，必不從也，其凶可知。象曰。來兌之凶，位不當也。不中正故也。

《小象伝》にいう——孚兌の吉は、志信なればなり。行跡の上より看れば、九二は六三に緊挨し、可疑に看える。然れども心志の上より看れば、其の陽剛中に居れば、則ち信じ過ぐるを得。六三の爻辞——下り來りて人の喜悦を求む——凶險。六三は陰柔にして而又中ならず正ならず、然れども是れ下体兌の主爻。其の上面は相應するの爻なし——ゆえに囘り來りて初九・九二の两箇の陽爻に遷就して、以て人の歓心を求むるの象あり。然れども初九は陽剛にして正を得、九二は陽剛にして中に居る——必定にそれに順從せざらん——其の凶險はまた以て想い知るべし。《小象伝》にいう——來兌の凶は、位當たらざればなり。是れ其の既不に中に居りまた位に当たらざればなり。

九四。商兌未寧。介疾有喜。九四上承九五，下比六三。以所居位柔，未能自決。又互巽為進退不果。故有商度所兌、未能安寧之象。上下兌之間，介象。質本陽剛，故有介然自守、疾惡柔邪而有喜之象。象曰。九四之喜，有慶也。大臣無私交，天下之福慶也。

九四の爻辞——反覆して誰を喜ぶべきを掂量して心神は安寧せず。耿介に自守して邪佞を厭惡せば、則ち喜慶あり。九四は上に九五を承け下に六三に鄰す——居る所は是れ陰位なるに因りて、自己は主意を拿り定むる能わず。三・四・五は互体してまた巽と成り、巽の性情はまさに進退果なし——ゆえに反覆して誰に親近すべきを權衡して遲遲として安定する能わざるの象あり。それは恰好に上下两箇の兌体の交界處に夾まれり——ゆえに「介」（界限・耿介）の象あり。而して其の資質は本より是れ陽剛——ゆえにまた耿介に自守して柔邪を痛恨して終に喜慶を得るの象あり。《小象伝》にいう——九四の喜は、慶あればなり。大臣は私黨を結ばず小人と私りに交結せず——まさに天下の福慶。

九五。孚于剝。有厲。剝指上六，陰能剝陽者也。九五陽剛中正，以居尊位，而近於上六。上六為說之主。虛說之極，他無繫應。專附乎五，妄說以剝陽。九五信之。有孚于剝而致危厲之象。恃一己之剛明，值國家之宴安。以小人為不足畏而過信之，則蠱惑心志，紊亂是非，無所不至矣。

九五の爻辞——彼の自己を剝蝕する者を信任す——危險あり。「剝」は上六を指す——陰柔は能く陽剛を剝蝕する者。九五は陽剛中正にして尊位に居るも、却って上六に緊挨す。上六は上体兌「悦」の主爻、虚情假意の取悦は極点に到達し、別處には又た相應するの爻なし——ここに一心に九五に巴附して、妄悦を用いて陽剛を剝蝕し、而して九五は竟おそれを信ぜり——ゆえに「剝蝕する者を信任して危險を招致す」の象あり。自己の剛強明察に仗り、またまさに國家の安逸太平に趕上りて、小人を看て為すに懼るに足らずとして過分に信任せば、然らば則ち心志は蠱惑せられ是非は攪亂せられて、何事をも皆出來らん。

二比於三而能孚於五而悔。五比六乃不孚於二而致厲者。二臣位，猶能剛中以事君。五君位，易狃於所說而不戒。三在下而來兌，其側媚之態易見。上居高而引兌，其彌縫之術最工。又二居陰不過剛，而志上孚於五。五居剛自謂剛明，不下接乎二，則上得而引之矣。象曰。孚于剝，位正當也。居剛比上，適當其位也。此與履五意同。履五當君位而凡事決之已，雖正亦危。此則居君位而暱於小人，其危甚矣。

同じく陰爻に挨れども、九二は六三に緊鄰して仍お能く誠信を以て九五に上通し、此に因りて悔恨は消去す。九五は上六に緊鄰してかえって九二を信任せず——此に因りて危險を招來す。原因は——九二は臣位に處して尚お陽剛居中の徳を以て君主に事奉するを懂得す。九五は君位に處して自己の喜歡する所の人に迷戀して戒備を知らざり易し。六三は下位に在りて主動に來りて悦を求む——彼の副の諂媚の態は一眼に看穿せらる。上六は高位に居りて下に向かいて引誘す——彼の套の彌縫遮掩の手段は最も高明。さらに説く、九二は陽爻を以て陰位に居りて剛にして過ぐるなく、心志は一意に上に向かいて九五に取信す。九五は陽爻を以て陽位に居りて自ら以て剛強明察として、身を俯して九二を接納するを肯ぜず——ここに上六は機に乗ずべくしてそれを牽引し過ぐり去れり。《小象伝》にいう——剝に孚ありは、位正當なればなり。九五は陽位に居りて上六に緊鄰す——恰恰として正當に彼の位置に当たる。これは《履》卦の九五の意思と相同じ。《履》卦の九五は身に君位に居りて凡事に自己獨斷す——たとい行事は端正なるも危險。此の爻は則ち身に君位に居りて小人に親昵す——危險は則ちさらに重し。

上六。引兌。以陰居說之極，引下五陽而剝之者也。故九五當戒，而此爻不言吉凶者。九五陽剛，或能知戒，未必從之也。象曰。上六引兌，未光也。三居剛而來兌，媚說之私見矣。上居柔，方以柔道牽引，使人不覺，其跡未光顯也。

上六の爻辞——牽引して人をして相い悦ばしむ。上六は陰柔を以て喜悦の極点に處し、下に向かいて九五此の陽爻を牽引してそれを剝蝕す——ゆえに爻辞は九五に当たりて戒備すべきを提醒す。此の一爻の本身に至っては吉凶を説かざるは、是れ九五は畢竟に陽剛なれば、或いは能く警覺する所有らん、必ずしも真にそれに順從せざらん。《小象伝》にいう——上六は引兌は、いまだ光ならざればなり。六三は陰爻を以て陽位に居りて主動に下り來りて悦を求む——彼の點の諂媚討好の私心はすでに顯露し出でたり。上六は陰爻を以て陰位に居りて、まさに柔軟の手段を用いて暗中に牽引して、人をして渾然として覺らざらしむ——ゆえに其の行の行跡は還お顯露出來らざりし。

全卦以說雖有亨道而利於得正，故以遠於說為貴。二陰爻為說之主，皆所不取。說至上而極。五以近之而厲。四介於二說之間而未寧。二近三，以上孚於五而吉，然始猶未免於悔。唯初剛而得正，遠於陰柔，故得和兌之吉。乃知陰柔說人，君子所宜深遠。古人所以有美疢藥石之喻，而易事難說，所以為君子也。

全卦を通觀すれば——喜悦は亨通の理あるも、然れども正を守るを以て要と為す。ゆえに此の卦は「悦」を遠離するを以て貴しと為す。两根の陰爻は是れ「悦」の主爻——皆取るに足らず。喜悦は上六に到りて極点に達す。九五は挨ること近きに因りて危險、九四は上下两箇の兌体の間に夾まれて心神は安寧せず、九二は六三に挨りて、上に向かいて九五に取信するに靠りてこそ吉を得るも、然れども開頭は仍お悔を免れず。唯だ初九のみ陽剛にして正を得て、陰柔を離るること最も遠し——ゆえに能く平和に相い悦ぶの吉祥を得。此に由りて知るべし——陰柔の人は喜悦を拿って討好せば、君子は当たりに遠く遠く避くべし。古人の「美疢（びちん）は惡石（あくせき）に如かず」の比喻ある所以は、好い話を説くは人をして舒服ならしむるの病に象り、耳に逆らうの言は病を治するの藥石に象る。而して《論語》に君子を「事に易きも説（よろこ）び難し」と説く——事を共にし易くして取悦し難し——まさに此の緑故に因りてこそ其の君子と成り為るなり。

渙。渙卦，下坎上巽。取風行水上、離披解散之象，故名渙。渙卦次兌。按《序卦》：兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。人心憂則結聚，說則舒散。渙所以次兌也。卦以渙為名。彖辭取聚渙濟渙為義。故六爻之中，以剛柔上下相比合者乃能濟渙。初柔二剛，相合以任濟渙之責，故初吉而二得願。四柔五剛，相合以成濟渙之功，故四元吉而五無咎。三上相應，反以遠而不能相及，故三但渙其躬之難，上不過渙血以遠害而已。此六爻吉凶之例，又與他卦不同者也。

《渙》卦は、下体は坎、上体は巽、風が水面に吹行して水を吹き披散せしむるの象を取る——ゆえに卦の名は《渙》。《渙》卦は《兌》の後に立つ。《序卦伝》に按ず——「兌」はすなわち悦、喜悦して而る後に則ち舒散し開ける。ゆえに接いで《渙》卦を安排す。人心は憂愁すれば則ち鬱結凝聚し、喜悦すれば則ち舒展消散す——これがすなわち《渙》の《兌》卦に緊接するの緑由。此の卦は既に「渙」（離散）を以て名と為すに、卦辞は却って兼ねて「已に散ぜる之の人心を聚攏し來らしむ」と「險難を解散す」との两层の意思を取る。まさに此の因なれば、六爻の中は凡そ剛柔上下が彼此相い鄰り相い合するは、こそ「渙を濟す」（渙散を挽救す）の事を辦り成すを得べし。初六は陰柔、九二は陽剛、两爻は相い合して共に濟渙の責を擔う——ゆえに初六は吉を得、九二は如願す。六四は陰柔、九五は陽剛、两爻は相い合して濟渙の功を成就す——ゆえに六四は大吉、九五は過錯なし。六三と上九とは本より正應なるも、却って相い距ること遠きに因りて彼此に及ぶを得ず——ゆえに六三は只だ自身一己の患難を散去する能く、上九もまた不過是れ血光の災を散去して以て禍害を遠避するのみ。此の種の吉凶を論ずるの体例は、別の卦と皆一様ならず。

渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。渙取風行水上，解散之象。亨就卦綜言，詳彖傳。爻辭多以渙為吉，取解散險難之義。彖兼聚渙濟渙二義。下卦坎為鬼神，中互艮為門闕，九五居尊位，有王假有廟之象。巽木在坎水之上，有利涉大川之象。

卦辞——《渙》、亨通す。王は廟に假（いた）る。大川を渉るに利し。正を守るに利し。《渙》は風の水上を行きて水を吹散するの象を取る。其の「亨」と説くは、「卦綜」（倒轉して《節》卦と成る）に就いて言う——詳しくは《彖伝》を見よ。各爻の爻辞は多く「渙」を以て吉と為す——取る所は險難を解散する此の一层の意思。卦辞は則ち兼ねて渙散を聚攏することと險難を解散することとの两義を含む。下卦の坎は鬼神、二より四爻は互体して艮と成り、艮は門闕、九五はまた尊位に居る——合さりて便ち「王は廟に假る」の象あり。上卦の巽は木——木は坎水の上に浮べば、便ち「大川を渉るに利し」の象あり。

人心渙散，聖人思所以聚之。假廟者，聚一己之精神以聚祖考之精神。使天下知報本返始，則渙者可聚矣。此因散而聚之義也。天下之難，非陽剛得位無以解散之。木在水上，大川可涉。此解散患難之義也。然祭祀或以媚神，涉川或以行險僥倖，則非正矣，故又戒以利貞。九五居尊得正，為濟渙之主，亦貞之義也。

人心は一たび渙散せば、聖人は便ち設法してそれを聚攏し囘る。いわゆる「廟に假る」は、自己一身の精神を收斂して、以て祖先の精神に感通し、天下人をして本源に報答し初始を追念するを懂得せしめば、然らば散じ去れるの人心は則ち能く重新に聚合せん——これは「其の散するに因りて之を聚む」の一层の意思。天下の患難に至っては、陽剛の才は正位に居るを得ずんば則ち解き開くに由なし。木は水上に浮べば、大河もまた渉り過ぐるを得——これは「患難を解散す」の一层の意思。然れども祭祀は若し神明を討好するが爲ならば、渡河は若し冒險僥倖ならば、則ち正ならず——ゆえに卦辞はまた「利貞」を用いて以て告誡を加う。九五は尊位に居りて正を得——是れ濟渙の主爻、これがまさに「貞」の意思の所在なり。

彖曰。渙亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。此卦程朱所論卦變各異，皆牽強。今以卦綜論之，甚合。此卦綜節。節外卦之坎來居內卦。二剛在下卦之中，不至困窮。節下卦之兌在此卦居外為巽。以陰居四得其正位，上同於五也。剛來不窮，英雄遷而得所，有其地矣。四上輔五，剛柔相濟，有其輔矣。此其所以亨也。

《彖伝》にいう——《渙》の亨は、剛は來りて窮まらず、柔は位を得て外に在りて上と同ずればなり。此の一卦は、程頤と朱熹との講ずる所の「卦變」は各々相同じからず、皆牽強を嫌う。「卦綜」を改用して講ずればかえって十分に吻合す。《渙》は倒轉すればまさに是れ《節》。《節》の外卦の坎は翻り下れば則ち《渙》の内卦に居り、陽爻は下卦の正中に處す——ゆえに困窮に至らず。《節》の下卦の兌は翻り上れば《渙》に於いて則ち外卦の巽と成り、陰爻は第四位に居りて正を得、上に向かいて九五と心を同じくす。「剛の來りて窮まらず」は、英雄の遷徙して安身の處を尋得するに好比す——是れ立足の地有り。「四は上に五を輔く」は、剛柔は互相いに濟助す——是れ得力の輔佐有り。これがすなわち《渙》の亨通する所以の道理。

王假有廟，王乃在中也。九五互艮。上畫為廟。九居五，王在廟中。利涉大川，乘木有功也。取乘舟濟川之義。此二節承上。有此卦綜之德，所以王假有廟，所以繫天下之心。乘木有功，可以濟天下之難也。象曰。風行水上。渙。先王以享于帝立廟。風行水上，天神之象。享帝於郊，象巽之高。水在地下，人鬼之象。立廟於宮，象坎之隱。皆所以合其散。

《彖伝》にいう——王は廟に假るは、王、廟の中に在ればなり。九五の在る所の互体は艮、艮の上面の一画は廟宇を象徴す。陽爻は第五位に居る——まさに君王が身に廟の中に在るの象。「大川を渉るに利し、木に乘りて功あればなり」は、船に乘りて渡河するの意を取る。此の两節は皆上文に承接して來る。上面の説く所の卦綜の徳あれば、ゆえに能く「王は廟に假る」——此を以て天下の人の心を繫住す。能く「木に乘りて功あり」——此を以て天下の患難を解救す。《大象伝》にいう。風は水の上を行く——此れすなわち《渙》。先王はそれに取法して、上帝を祭祀し宗廟を建立せり。風は水上を行く——是れ天神の象。郊外に於いて天を祭るは、巽の高遠の象を取る。水は地下に在る——是れ人鬼の象。宮中に於いて廟を建つるは、坎の幽隱の象を取る。此の两件の事は皆是れ用いて渙散の人心を重新に合攏せしむる所。

初六。用拯馬壯吉。居渙之初，拯之為易。初陰柔，非能拯渙者也。然坎為美脊亟心之馬，二有剛中之才。能順九二，事必有濟。故有用拯馬壯之象，故吉也。象曰。初六之吉，順也。能順二也。九二。渙奔其機。悔亡。以卦綜言，坎剛自外來。互震為足為動，有奔象。二居中，互震為本位，有奔其機而得所安之象。以陽居陰，有悔矣。然居中而得所安，悔可亡矣。當渙之時，播遷而得所安，則不至於困窮而渙可濟矣。

初六の爻辞——用いて拯救するの馬は壯健——吉祥。身に渙散の開頭に處すれば、挽救するは還お比較的に容易。初六は陰柔、本身は渙散を挽救するの能力なし。然れども下卦の坎は、《説卦》にそれを「脊を美しゅうし、心を亟しくする」の馬と称し、而して九二はまた陽剛居中の才を具す——初六は只だ九二に順從すれば、事情は必ず能く辦成せん——ゆえに「用いる所の拯救するの馬匹は壯健」の象あり、此に因りて吉。《小象伝》にいう——初六の吉は、順なればなり——能く九二に順從すればなり。九二の爻辞——渙散の中に憑靠すべきの几案に奔向す——悔恨消失す。卦綜に就いて説けば、坎の陽剛は《節》の外卦より內卦に來れる者。二より四爻は互体して震と成り、震は足・動——ゆえに「奔」の象あり。九二は下卦の中に居り、又是れ互いに震の本位——ゆえに几案に奔向して安頓を得るの象あり。それは陽爻を以て陰位に居る——本來悔恨あるべし。然れども中に居りて安頓の處を尋得せば、悔は則ち以て消し去るべし。まさに渙散の時に当たりて、輾轉遷徙するも能く安頓し下れば、便ち困窮に至らず、渙散もまた救いあるなり。

象曰。渙奔其機，得願也。濟渙之願可成。六三。渙其躬。無悔。此後四爻皆以渙為吉，蓋因渙以濟渙也。陰柔而不中正，有私於己之象。然居陽位以應乎上，志在散其私以濟時，人臣之致身事主者也。無可悔矣，悔亡者，有悔而亡。無悔者，無可致悔也。象曰。渙其躬，志在外也。外與上應，志在天下而不為私。

《小象伝》にいう——渙は其の机に奔ぐは、願い得ればなり——渙散を挽救するの心願は以て實現すべし。六三の爻辞——自身の私念を散去す——悔恨なし。此の一爻より以下の四爻は皆「渙」を以て吉と為す——是れ彼らは「散」を借着して「渙散」を挽救するなればなり。六三は陰柔にして中ならず正ならず——本より己に偏私するの象あり。然れどもそれは陽位に居りて上に上九に應ず——心志は一己の私を散去して以て時局を拯救するに在り——まさに臣子が身を獻じて君主に事奉するの樣子——ゆえに悔むべきはなし。分辨すべきは——「悔亡」は本來悔あるにして後に消し去り、「无悔」は則ち根本に悔恨を招致するの由頭なし。《小象伝》にいう——渙は其の躬（み）に及ぶは、志外に在ればなり。六三は外に向かいて上九と相應す——志は天下に在りて自己の為に打算せず。

六四。渙其群。元吉。渙有丘。匪夷所思。居陰得正，上承九五，當濟渙之任者。下無應與，有能散其朋黨之象。高則為丘，平等為夷。互艮為山丘。小群既散，大群自合。眾正盈朝若丘山。然初三二陰皆與四等夷者，思慮不能及此。故有渙有丘匪夷所思之象。六爻唯此最善而吉。蓋初二三上皆不得正。唯九五以剛陽得正，為濟渙之主。四則以陰柔得正，為輔君以濟渙之臣也。

六四の爻辞——自己の黨羽を散去す——大吉。散じて復た聚まりて丘山と成る——これは同輩の人の想い及ぶ能く所に非ず。六四は陰爻を以て陰位に居りて正を得、上面は九五を承接す——まさに濟渙の重任を擔當するの人。下面には又た攀附すべきの爻なし——ゆえに能く自己の朋黨を解散するの象あり。高き起れりを「丘」と曰い、平齊同等を「夷」と曰う。二より四爻は互体して艮と成り、艮は山丘。小さき黨羽は既に散じ去れば、大きき正人の群は自然に合攏し、滿朝は皆正直の士——丘山の如く堆積せり。然れども初六・六三此の两箇の六四と同じく陰爻・身分相當の人は、心の思いは根本に此の一层に想い及ぶ能わず——ゆえに「渙して丘あり、思い及ばざる所ならず」の象あり。六爻の中は只だ此の一爻のみ最も好く最も吉。是れ初六・九二・六三・上九の四爻は皆正位を得ず、唯だ九五のみ陽剛を以て正を得——是れ濟渙の君主。六四は則ち陰柔を以て正を得——是れ君主を輔佐して濟渙するの臣子。

象曰。渙其群元吉，光大也。去朋黨以事君，光明正大。九五。渙汗其大號。渙王居。無咎。坎水，渙象。巽風，號令之象。令出必行，如汗之出而不反居畜積也。渙王居，猶散小儲以成大儲也。九五陽剛中正，以居尊位。能散號令，由中及外。如汗之浹於四體。又能散其居積，以聚天下之人心。此濟渙之主也，可以無咎矣。

《小象伝》にいう——其の群を渙ずるは、元吉なり。光大なればなり。朋黨を撇開して一心に君に事えば、自然に光明正大。九五の爻辞——汗を發するが如く重大の號令を頒布し、王者の積儲を散去す——過錯なし。下卦の坎は水——是れ「渙」の象。上卦の巽は風——是れ號令の象。命令は一たび出づれば必定に推行す——汗は一たび出づれば便ち再び倒流して體内に積存せざるが如し。「王の居を渙ず」は、小さき積儲を散掉して以て大きき積儲を成就するに等し。九五は陽剛中正にして尊位に居り、能く號令を頒布して内より外に及ぶ——汗液の四肢に透遍するが如し。また能く自己の庫藏積蓄を散出して、以て天下の人心を聚攏す。これがまさに濟渙の主爻——過錯なきべし。

象曰。王居無咎，正位也。舊說以有德居尊位，故能渙也。又按，來注以王居為帝都。五變為坤，有國都之象。謂當渙散之時，遷都正位。如光武之都洛陽、宋高宗之即位，應天以聚人心之渙也。今觀象傳王居無咎上去渙字，釋之曰正位，意甚合。姑存之。

《小象伝》にいう——王の居は咎なしは、正位なればなり。舊の解釋は——徳あるの人は尊位に居れば、ゆえに能く「渙」の事を行うべし。另た來知徳の注解に按ずれば、「王居」を帝王の都城に講ず。九五は一たび變ずれば則ち上体は坤と成り——國都の象あり。意思は是れ天下が渙散の時に當たりて都を遷して以て位を正す——漢光武帝の洛陽に都を定め、宋高宗の應天府に於いて即位するが如し——皆是れ此を借りて渙散の人心を重新に聚める。如今《小象伝》を看るに、「王居咎なし」を引く時に上面の「渙」字を去りて、只だ「正位」两字を用いて以て釋す——來氏の講法と甚だ合す。陳夢雷は説く、此の一説は姑く保留し置く。

上九。渙其血去逖出。無咎。下卦坎為血為加憂。上與三應。有傷害畏懼之象。上九以陽居渙之極，能出乎渙者。有渙之使血去逖出之象。如是則無咎矣。然三以應上為美，上不以應三為美，何也。蓋易爻大都以陰應陽者，為柔得剛之援。以陽應陰者，為剛受柔之累。又三在險中，則欲得上援以出險。上在險外，則必欲離下以遠害也。

上九の爻辞——彼の血光の災を散去して、傷害を遠離せしめ憂懼を脱出せしむ——過錯なし。下卦の坎は血、また「憂を加う」と為る——上九は六三と相應す。ゆえに傷害を受け心に畏懼を懷くの象あり。上九は陽爻を以て渙散の極点に處す——是れ能く渙散の中より脫身し出ずるの人。ゆえに血光の災を散掉して傷害を遠去らしめ憂懼を解除するの象あり——此の如くして便ち過錯なし。不過六三は上九に應合するを以て美と為すに、上九は却って六三に應合するを以て美と為さず——何ぞや。是れ《周易》の爻例は大体——陰を以て陽に應ずるは、柔弱者は剛強者の援助を得る。陽を以て陰に應ずるは、剛強者は柔弱者の拖累を受く。さらに説く、六三は身に坎險の中に在りて、自然に上九の援手を以て險を脫するを希得す。上九はすでに險外に在りて、自然に下面を撇開して以て禍害を遠離せんと想うのみ。

象曰。渙其血，遠害也。血去則惕亦出，皆所以遠害也。全彖兼聚渙濟渙二義，而皆要之於正。初與二皆欲聚渙者也。然人心國勢不可渙，而私意朋黨不可不渙。號令居積不可不渙，患害尤所當急渙者也。故三四五上四爻，皆因渙以濟渙者也。五為濟渙之君，四為輔君濟渙之臣。六爻獨四五得正故也。亦即利貞之義乎。

《小象伝》にいう——其の血を渙ずるは、害を遠ざけばなり。血光は散じ去れば、驚懼もまた之に隨いて脱出す——两者は皆是れ禍害を遠離するの辦法。全卦を通觀すれば、卦辞は兼ねて「渙散を聚攏す」と「險難を解散す」との两義を含み、而して帰結点は皆一箇の「正」字に在り。初六と九二との两爻は、皆是れ渙散の人心を重新に聚起せんと想う者。知るべきは——人心と國勢とは渙散すべからざるも、然れども私心と朋黨とは渙散せざるべからず。號令と庫藏とは散出せざるべからず、禍患危害は更に是れ當務の急——必ず儘快に散掉すべし。ゆえに六三・六四・九五・上九の此の四爻は、皆是れ「散」を借着して「渙」を挽救す。九五は是れ濟渙の君主、六四は是れ君主を輔佐して濟渙するの臣子——六爻の中は只だ此の两爻のみ正を得——緑故は則ち此に在り。これがまさに卦辞「利貞」の用意なるべし。

節。下兌上坎。澤中有水，所受有限，為節之象。節卦次渙。按《序卦》：渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。物既離散，必須節止，節所以次渙也。全彖以二五得中，剛柔各半。有亨通之道，但不可過中而至於苦。彖傳又推而極言之。六爻大抵當位者吉，不當者凶。初四五當位而吉者也。二三不當位而凶者也。上雖當位而亦凶，則以處於窮極故也。此全卦六爻之大畧也。

《節》卦は、下体は兌、上体は坎。沢の中に水を蓄う——容納する能く所は有限——これがすなわち「節」（限度ありて止まる）の象。《節》卦は《渙》の後に立つ。《序卦伝》に按ず——「渙」はすなわち離散、事物は一直に離散し下る能わず。ゆえに接いで《節》卦を安排す。既に離散せば、則ち必ず節制約束する所有らざるべからず——これがすなわち《節》の《渙》卦に緊接するの緑由。整卦の卦辞の意思は——九二・九五は皆中位を得、六爻は陰陽は各々半分を占む——ゆえに亨通の理あり。只だ是中道を過ぎて「苦節」に走り到るべからず。《彖伝》はまた節の道理を極處に推して講ず。六爻は大体は位に当たるは吉、位に当たらざるは凶。初九・六四・九五は位に当たりて吉、九二・六三は位に当たらざりて凶。上六は位に当たるも亦た凶——あれは是れ其の窮極の地に處すればなり。これがすなわち全卦六爻の大概。

節。亨。苦節。不可貞。節，有限而止也。凡事有節，自有亨道。然至於太甚則苦，不可守以為貞也。卦中陰陽各半而二五皆陽，節貴於得中也。彖曰。節亨，剛柔分而剛得中。剛柔適均而剛得中。節所以亨，以能得中故也。以卦體釋節之亨也。苦節不可貞，其道窮也。甘節為吉，苦則窮矣。

卦辞——《節》、亨通す。節制は苦の地步に到れば、則ち固守すべからず。「節」は限度ありて止まるを知る。凡そ事は節制あれば、自然に亨通の理あり。然れども一たび過分なれば則ち苦と變じ、苦なれば則ちそれを守って以て常道と當作する能わず。此の卦の六爻は陰陽は各半、而して九二・九五は皆是れ陽爻の中に居る——「節」は中を得を貴ぶと見るべし。《彖伝》にいう——《節》の亨は、剛柔は分かれて剛は中を得ればなり。剛柔は均勻に分布して陽剛は中を得——節の亨通する所以は、まさに中道を守住する能くが爲なり。これは卦体を以て《節》卦の「亨」を釋す。「苦節は貞とすべからず、其の道窮まればなり」——甘美の節制はこそ吉、苦澁の節制は則ち走投するに路なし。

說以行險，當位以節，中正以通。以卦德言之。內說欲進者矣。說則易流而行於坎險，則止說而不流，乃為有節。以卦體言之。九五當位，有能節之勢。居中得正，又坎為通。蓋節而中正，則可以通行，所以亨而不至於苦也。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。極言節道。天地四時，自然之節。聖人則因其自然者，立制度以節之。如九賦九式之類。財不至於匱乏，民不苦於誅求。

《彖伝》に接いで説く——説（よろこ）びて以て險を行き、位に當りて以て節し、中正にして以て通ず。此の几句は先ず卦徳より説く。内卦の兌は悦——本より一味に前に往かんと想う者。喜悦は放縱氾濫し易く、而して上面は偏に是れ坎險——ここに喜悦は攔住せられて氾濫する能わず——此れこそ其の「節」と成り為るなり。さらに卦体より説く。九五は位に当たりて、能く節制を施行するの勢位を具備す。それは中に居りて正を得、加うるに坎はまた「通」の性質あり。ゆえに説く、節制にして而又中正なれば、便ち以て天下に通行すべし——此に因りて亨通して苦澁に至らず。「天地は節して四時成る。節して以て制度は、財を傷らず民を害せず」——これは節の道理を極處に推して來りて説く。天地の運行・四時の更迭は、是れ自然の節度。聖人は便ち此の自然の節度に順い、制度を訂立して以て節制を加う——《周禮》の「九賦」（九種の賦税）・「九式」（九類の支出）此の類の如し。此の如くにして國用は匱乏に至らず、百姓もまた横征暴斂の苦を受けず。

象曰。澤上有水。節。君子以制數度，議德行。數度，所以為節。議德行，商度以求其中節也。制數度，節民於中。議德行，節身於中也。初九。不出戶庭。無咎。戶庭，戶外之庭也。初前九二。九陽奇，有戶象。初四有應，宜出者也。然九二以陽爻蔽於前。又四為坎體，出則入于坎窞。又以剛在下而無位。皆不可出。初九陽剛得正，當節之初。宜止而止，故有不出戶庭無咎之象。

《大象伝》にいう。沢の上に水あり——此れすなわち《節》。君子はそれに取法して、數目と法度とを訂立し、徳行を評議す。數目法度は是れ用いて節制を立つる所。徳行を評議するは、則ち反覆して斟酌して以て節度に合乎するを求む。數目法度を訂立するは、是れ百姓を中道の內に節制する。徳行を評議するは、是れ自身を中道の內に節制する。初九の爻辞——門戸の外の庭院に出でず——過錯なし。「戸庭」は門戸の外の庭院。初九の前面は是れ九二、九は陽數にして奇に属す——「戸」（單扇の門）の象あり。初九は六四と相應す——説に照らせば是れ出ずべし。然れども九二は陽爻を以て前面に擋り、六四はまた坎体に属す——出づれば則ち坎陷の中に掉ち入れり。加うるに初九は陽剛にして下位に居りて職位を併せてなし——此の几条は皆出ずべからざるを説明す。初九は陽剛にして正を得、まさに節制の開端に当たりて、止まるべければ則ち止まる——ゆえに「戸庭を出でず、咎なし」の象あり。

象曰。不出戶庭，知通塞也。通則出，塞則止。九二。不出門庭。凶。門庭，門內之庭也。九二前遇六三。六耦，有門象。九二居中，有可行之時。六三非有所窒塞，時可行矣。乃失剛不正，又以上無應與，止而不行，知節而不知通者也。故有不出戶庭凶之象。又按，初九來兌始。兌於時為酉，闔戶之象。九二互體震。震於時為卯，闢戶之象。初九時當止，位雖有應，其行非時。九二於時當行，位雖無應，其止非其時。是故節而止者易，節而通者難。

《小象伝》にいう——戸庭を出でずは、通塞を知ればなり——路は通ずれば則ち出づ、路は塞がれば則ち止まる。九二の爻辞——門內の庭院に出でず——凶險。「門庭」は大門の以內の庭院。九二の前面は六三に遇上し、六は陰數にして偶に属す——「門」（雙扇の門）の象あり。九二は下卦の中に居る——まさに行動すべきの時機。六三は併せて阻塞を構成せず——時勢は本より以て通行すべし。然れどもそれは陽爻を以て陰位に居りて正を失し、上面には又た相應するの爻なし——ここに停住して動かず——これは只だ節制を懂るにして通變を懂らざるの人。ゆえに戸を閉して出でざるにして凶の象あり。另た按ず——初九は兌体の開端に處し、兌は時辰の上は酉に属す——是れ門を關するの象。九二の在る所の互体は震、震は時辰の上は卯に属す——是れ門を開くの象。初九は時勢に按じて本より停まるべし——相應の爻あるも、出行は時に合せず。九二は時勢に按じて本より動くべし——相應の爻なきも、停住は時に合せず。此に由りて見るべし——節制を用いて以て自己を停まらしむるは易く、節制を用いて以て自己を通達せしむるは却って難し。

象曰。不出門庭凶，失時極也。九五剛中同德，可出以共成節亨之功。九二時可出而失之，故凶。六三。不節若。則嗟若。無咎。陰柔而不中正，當節而不節若之象。兌為口，有嗟若之象。無咎，與他處可同，言無所歸咎也。象曰。不節之嗟，又誰咎也。嗟乃自取，無所歸咎。

《小象伝》にいう——門庭を出でずの凶は、時を失うこと極めればなり。九五は陽剛にして中に居り、九二と徳性相同じ——九二は本より以て走り出でてそれと一同に「節して亨」の功業を成就すべし。如今時機は行くべきにして却って白く錯過せり——ゆえに凶。六三の爻辞——節制するを肯ぜず、ここに嗟嘆す——咎むべきなし。六三は陰柔にして而又中ならず正ならず——まさに節制すべきの時候に当たりて却って節制せず——ゆえに「節せざるが若く」の象あり。下卦の兌は口——ゆえに「嗟するが若く」（唉聲嘆氣）の象あり。ここの「无咎」は別處の用法と相通ずべし——意思は咎帰する處なし、旁人を怨むるを得ず。《小象伝》にいう——節せざるの嗟は、また誰が咎ならんや。嗟嘆は是れ自ら招き來たれり——咎帰する處なし。

六四。安節。亨。九五當位以節，能節以制度者。四承君之節，順而行之，有安節之象。柔順得正，上承九五，有亨道矣。象曰。安節之亨，承上道也。安於臣節，承上之道也。九五。甘節。吉。往有尚。甘者，味之中。節以中為貴，中則人說之而不至於苦。九五居中得正，所謂當位以節中正以通者，故有甘節之象。其占則吉。往則有可嘉尚，謂立法於今，可垂於後也。他爻之節，節其在我者。九五當位以節，節天下者也。節天下而使天下甘之，其功夫矣。甘在臨之三，以我求說於人，故無利。在此，則人自說於我，故有尚。

六四の爻辞——安然として節制を守住す——亨通。九五は位置当たりて能く節制を施行す——是れ能く制度を以て天下を節制するの人。六四は君主の定むる所の節度を承接し、順從してそれを推行す——ゆえに安然として節を守るの象あり。六四は陰柔にして正を得、上に向かいて九五を承接す——自ら亨通の理あり。《小象伝》にいう——安節の亨は、上の道を承ければなり。臣子たるの本分を安守するは、まさに君上を承奉するの正道。九五の爻辞——甘美の節制——吉祥、前往すれば嘉許を受けん。「甘」は五味の中の最も中和の一味。節制は中を得を以て貴しと為し、中を得れば則ち人人は皆受け入るるを樂しんで苦と感ずるに至らず。九五は中に居りて正を得——まさに《彖伝》の説く所の「位に當りて以て節し、中正にして以て通ず」の彼の一爻。ゆえに「甘節」の象あり、占断は吉と為す。「往きて尚ばるるあり」と説くは、其の今日の立つる所の法度は以て後世に垂範すべきを指し、此に因りて嘉許に値す。其の余の各爻の講ずる節は、只だ自己の分內の事を節制する。九五は位置当たりて節制を施行す——節制する所は是れ整个の天下。天下を節制して能く天下の人をして之を飴の如く甘からしむれば、此の份の功夫は大なるべし。同じく一箇の「甘」字にして、《臨》卦の六三は「甘臨」——あれは我が往きて人の歓心を討う——ゆえに「利する所なし」。此處に在っては却って人家は自然に我に對して心に悦び誠に服す——ゆえに「往きて尚ばるるあり」。

象曰。甘節之吉，居位中也。中則不過而不至於苦。可兼正，故止言中。上六。苦節。貞凶。悔亡。居節之極，過乎中矣，故有苦節之象。雖正而不免於凶矣。凶則有悔。然禮奢寧儉，故雖有悔而終得亡之矣。蓋苦節之悔，猶勝於不節之嗟也。上六得正為貞，窮極故凶。凶故悔，貞故悔亡。

《小象伝》にいう——甘節の吉は、位の道に居ればなり。中を得れば則ち過分ならず、また苦澁に至らず。既に中を得れば往々にして則ち兼ね帶びて正——ゆえに《小象伝》は只だ一箇の「中」字を提ぐ。上六の爻辞——節制は苦の地步に到れば、正を守るも凶、然れども悔恨は消失せん。上六は節の極点に處して、すでに中道を過ぎたり——ゆえに「苦節」の象あり。たとい其の爻位は正を得るも、凶を免れず——一たび凶なれば便ち悔恨あり。然れども《論語》に禮を「其の奢なるよりは儉ならんを寧ろ」と説く——ゆえに悔恨あるも終究に能く消掉せん。知るべきは——苦節の生ずる所の悔は、総じて還お節制を加えずして後に嗟嘆するに勝れり。上六は陰爻の陰位に居りて正を得——すなわち是れ「貞」。窮極の地に處す——ゆえに「凶」。凶に因りて悔あり、また正を守るに因りて悔恨は消亡するを得べし。

象曰。苦節貞凶，其道窮也。節，道也。至於苦則窮，不可通行於世也。今卦以節為名。在學為不陵節，在禮為節文，在財為樽節，在物為符節，在臣為名節，在君師為節制。隨其事皆可為占。全彖節有可亨之道而貴於中正。六爻在他卦中可兼正，在此卦則雖中而不正亦凶。蓋不正不可為節，但恐其過中而至於苦耳。

《小象伝》にいう——苦節貞凶は、其の道窮まればなり。節は本より一種の道。苦の地步に到れば則ち窮尽し、以て世に通行するに法なし。此の卦は既に「節」を以て命名せば、然らば則ち各處に落つ。爲学の上は《禮記》の説く所の「節を陵（こ）えずして施す」——次を越え等を躐（ふ）まざるなり。禮制の上は儀節の文飾。財用の上は撙節省儉。器物の上は符信の憑節。臣子の身上は名節。君主と師長との身上は節制。問う所の事に隨いて、皆此を據りて斷を取るべし。整卦の卦辞は節に亨すべきの道ありと説き、而して中正を貴ぶ。六爻は別の卦の裏は、中を得れば往々にして則ち兼ね帶びて正。此の一卦に於いては然らず——たとい中を得て正を得ずとも照樣に凶——是れ正ならざれば則ち其の節と成り為さざれば、防ぎ提すべき所は只だ中を過ぎて苦と變ずるのみ。

九五居中得正，故得甘節之吉。六三不中不正，故凶咎不待言。餘四爻則必以得正為善。初九得陽剛之正而無咎。六四得柔順之正而吉。上六雖以卦極致凶，亦以得正而無咎。九二雖居中，反至於凶，則以陽居陰，失正之故也。天下未有不貞亦（文瀾本「亦」作「而」）可謂之節者。故彖不必言利貞，而爻則必正乃吉也。

九五は中に居りて正を得——ゆえに「甘節」の吉を得。六三は中ならず正ならず——凶咎は自ら言を俟たず。其の余の四爻は則ち一律に正を得を以て善と為す。初九は陽剛の陽位に居るの正を得——ゆえに過錯なし。六四は陰柔の陰位に居るの正を得——ゆえに吉。上六は卦の極点に處するに因りて凶を招くも、また正を得に因りて終に過錯なきに帰す。九二は中に居るも、かえって凶に落ち至れり——まさに陽爻を以て陰位に居りて正を失せしの緑故に因る。天下は從來正を守らずして還お「節」と称するに配するはなし（此處の「亦」字は、文瀾閣本は「而」と作す）。ゆえに《節》卦の卦辞は特に「利貞」を標出するに及ばずして、然れども各爻は却って端正せざれば則ち吉を得ず。