소축괘

小畜。小畜，乾下巽上。巽一陰伏於二陽之下，故其德為巽為入，其象為木為風。畜，止之也。畜止剛鍵，莫如巽順。乾在上之物，乃居巽下，為巽所畜，故為畜也。然以陰畜陽，能係而不能固。以柔順柔其剛健，非能力止之也。所畜者小之義也。又卦唯六四一陰得位，上下五陽說之，皆為所畜。

《소축》괘는 하괘가 건이요 상괘가 손이다. 손은 한 음효가 두 양효 아래에 엎드리므로 그 괘덕은 「손(巽)」 곧 순·입이요 그 괘상은 나무·바람이다. 「축(畜)」은 곧 멈추게 함이다. 강건한 것을 멈추게 함에는 유순만큼 효과적인 방법이 없다. 건은 본래 상위에 있는 물인데 지금 손의 아래에 처하여 손에게 축지된다. 그러므로 「축」이라 한다. 그러나 음으로써 양을 그침은 다만 견계할 수 있고 구금하여 견고하게는 못한다. 유순으로써 그 강건을 연화하는 것이지 강력에 의지해 저지하는 것이 아니므로 축지하는 분량이 작다. 이것이 「소축」의 취의이다. 또한 온 괘에 오직 육사 한 음효만이 자리에 당하여 바름을 얻고 상하 다섯 양효가 모두 그에게 열복하여 모두 그에게 축지된다(원문「강건(剛鍵)」은 곧 강건).

陰小陽大，以小畜大之義也。故為小畜。彖傳不及二體，但言六四畜諸陽，蓋舉其重言之也。小畜次比。按，序卦，比必有所畜，故受之以小畜。物相比附則為畜聚，又相親比則志相畜，小畜所以次比也。全彖內健外巽，二五剛中，其志得行，有可亨之道。然其畜未極，則施亦未行。占者得此，能亨而未可大有所為。此全彖之大旨也。

음은 소요 양은 대이니 이는 작은 자로써 큰 자를 축지하는 뜻이다. 그러므로 괘명을 「소축」이라 한다.《단전》은 상하 두 체의 괘덕을 들지 않고 다만 육사 한 음이 여러 양을 축지함을 말하니 가장 요긴한 한 점을 집어 강한 것이다.《소축》은《비》괘의 뒤에 둔다.《서괘전》에 의하면 서로 친비하면 반드시 축취하는 바가 있으므로《비》괘 뒤에《소축》을 잇는다. 사물이 서로 친부하면 곧 모이고 사람들이 서로 친비하면 곧 심지가 서로 약속한다. 이것이《소축》이《비》에 이은 연유이다. 온 괘로 보면 내괘는 강건이요 외괘는 손순이요 구이와 구오는 모두 양강으로 중에 있어 심지가 시행을 얻으니 형통할 수 있는 도가 있다. 다만 축지가 아직 극점에 이르지 않아 은택의 시행도 곧 아직 펼쳐지지 않았다. 이 괘를 점친 사람은 형통할 수 있으나 아직 크게 작위해서는 안 된다. 이것이 온 괘 괘사의 대지이다.

六爻上三爻巽為畜者也，下三爻受畜者也。初與四為正應，二近初而剛中，故初復自道，而二亦以牽復而吉也。三近四而非正應，故為反目。四以一陰畜眾陽，在憂懼之中，故有孚而血去惕出也。五助四以畜乾，四得五為合志。五合志於四，為以鄰也。至上則畜極而成。然以陰畜陽，聖人憂之，故危詞示戒。此六爻之大略也。

육효의 분공으로 말하면 상체 손의 세 효는 축지를 시행하는 쪽이요 하체 건의 세 효는 축지되는 쪽이다. 초구는 육사와 정응이요 구이는 초구에 바로 인접하면서 또 양강하여 중에 있으므로 초구가 능히 「복자도(復自道)」하고 구이도 또한 초구에 견련하여 함께 돌아오므로 길을 얻는다. 구삼은 육사에 바로 인접하나 정응이 아니므로 「부처반목(夫妻反目)」이 있다. 육사는 한 음으로써 여러 양을 축지하며 몸이 우구 속에 처하므로 반드시 마음에 성실을 두어야 「혈거특출(血去惕出)」할 수 있다. 구오는 육사를 도와 건체를 축지하니 육사로서는 구오를 얻어 「상합지(上合志)」요 구오로서는 육사와 뜻을 합하여 「부이기린(富以其鄰)」이다. 상구에 이르러는 축지가 이미 극하여 이룸을 고한다. 다만 필경 음으로써 양을 축함이므로 성인이 이에 근심하여 위구의 말로 경계한다. 이것이 육효의 대략이다.

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。卦以巽陰畜乾陽，爻以一陰畜五陽，皆以小畜大，畜而不固，小畜之義也。以卦德言之，內健外巽。有可為之才。以卦體言之，二五皆以陽剛居中。有得為之勢。其道有可亨也。

《소축》괘사: 형통하다. 짙은 구름이 밀포하나 비를 내리지 않고 운기가 내 서쪽 교야에서 날아온다. 상하 두 체로 말하면 손의 음유로써 건의 양강을 축지하고 효획으로 말하면 한 음효로써 다섯 양효를 축지하니 모두 작은 자로써 큰 자를 축지함에 속하여 축할 수 있으나 축하여 견고하지 못하다. 이것이 곧 「소축」의 의의이다. 괘덕으로 보면 내괘는 강건이요 외괘는 손순이니 작위할 수 있는 재구가 있고, 괘체로 보면 구이·구오는 모두 양강으로 중에 있어 작위할 수 있는 형세가 있으므로 그 길로가 형통할 수 있다고 한다.

陰在天上，有云象。雲雖密而陽多，足以制之。又坎為雨。三四五互為離，坎之反也，故為不雨象。互體得兌為西方，有西郊象。四為主。四互成兌在外卦。又為巽風。雲氣雖密，遇巽風。雲自西而東，陰倡而陽不和，不能成雨。故有密雲不雨，自我西郊之象。

취상으로 말하면 음기가 하늘 위에 오르는 것은 구름의 상이요, 구름이 비록 농밀하나 괘 중의 양효가 많이 있어 그것을 제주(制住)하기에 족하다. 감은 비인데 이 괘의 삼·사·오 세 효가 호체하여 리를 이루고 리는 바로 감의 반상이므로 「불우(不雨)」의 상이 있다. 호체가 또 태를 얻고 태의 자리는 서쪽에 있으므로 「서교」의 상이 있다. 육사는 온 괘의 주인으로 그것이 참여하는 호체는 태를 이루고 위치는 외괘에 있으며 외괘는 본래 또한 손으로 바람이다. 운기가 비록 농밀하나 손풍을 만나 불려 서에서 동으로 저절로 간다. 음기가 먼저 창하고 양기가 이와 응화하지 않으니 마침내 비를 이루지 못한다. 그러므로 「밀운불우 자아서교(密雲不雨 自我西郊)」의 상이 있다.

占者得此，其道可亨，而不能大有所為。或以臣畜君。則臣道雖盛，未能得君以施其澤。或以小人畜君子。則雖受其拘縻，而守道不為所困。或以應事。則大事未有所成，而為小事所阻。不必執一以論也。本義以為文王與紂之事，似亦不必拘。

이 괘를 점친 사람은 길로가 형통할 수 있으나 크게 작위하지 못한다. 만일 신자가 군주를 축지함에 쓰면 신도가 비록 흥성하나 아직 군심을 얻어 은택을 베풀지 못하고, 만일 소인이 군자를 축지함에 쓰면 군자가 비록 견제와 롱락을 받으나 오히려 바른 도를 지켜 곤란을 면할 수 있으며, 만일 사무를 응접함에 쓰면 대사는 일시에 이루기 어렵고 도리어 소사에 저애된다. 한 가지 설법에 고집하여 논단할 필요가 없다. 주희《본의》는 「밀운불우 자아서교」를 문왕과 주왕 사이의 일로 강했으나 보기에 또한 국니할 필요가 없다.

彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。柔得位，六居四也。上下應，五陽也。卦為一陰，則四為主。故獨言其得位。四得位而不能大有所畜者，陰柔故也。此以卦體釋卦名義也。

《단전》에 이르기를,《소축》은 유효가 자리를 얻어 상하 다섯 양이 모두 와서 그와 응화하니 그러므로 「소축」이라 한다. 「유득위(柔得位)」는 육사가 음효로써 음위에 있음을 가리키고 「상하응」은 나머지 다섯 양효를 가리킨다. 온 괘에 오직 한 음효가 있어 육사가 곧 성괘의 주인이므로《단전》은 다만 그것이 자리를 얻음을 말한다. 육사는 비록 자리를 얻었으나 크게 축하지 못하니 바로 그 본질이 음유하기 때문이다. 이 한 구는 괘체로써 괘명의 뜻을 해석한다.

健而巽，剛中而志行，乃亨。剛健果決，則能秉正嫉邪。巽順舒徐，則非用壯用罔。五剛中正，二與合德。君子居中用事，正氣得伸，志可行也，乃亨。乃者，亦難之之詞。陽為陰畜，宜不亨矣。以健巽剛中志行，乃亨也。此以卦德卦體而言，見陽道猶可亨也。

《단전》에 이르기를, 안은 강건하고 밖은 손순하며 양강은 중에 있어 심지가 행해지니 이로써야 형통한다. 강건하여 과단하면 바른 도를 병지하고 사벽을 통한할 수 있고, 손순하여 종용하면 한결같이 강함을 뽐내어 일을 행함에 기탄이 없는 데 이르지 않는다. 구오는 양강중정이요 구이는 그와 덕성이 서로 합하여 군자가 중에 있어 일을 맡으니 정기가 신장을 얻고 심지가 추행될 수 있다. 그러므로 「내형(乃亨)」이라 한다. 「내」자는 「용이하지 않다」는 어기를 띤다. 양이 음에게 축지되면 이치로는 형통하지 않아야 하나 다만 내건외손·양강이 중에 있어 지행하므로 이로써야 형통한다. 이 한 절은 괘덕과 괘체를 합하여 강하여 양강의 도가 필경 아직 형통할 수 있음을 설명한다.

密雲不雨，尚住也。自我西郊，施未行也。尚往，陽也。指二五兩陽而言。陽升而陰不能固止之，陽以得行為亨也。施未行，陰也。指六四一陰而言。陰不能固諸陽，未能鬱蒸成雨，所施未得行也。

《단전》에 이르기를, 「밀운불우」는 양기가 아직 위로 가고 있기 때문이요, 「자아서교」는 음의 시택이 아직 추행되지 않았기 때문이다(저본「상주(尚住)」는《단전》통례에 따라「상왕(尚往)」으로 읽어야 한다). 「상왕」이 말하는 것은 양으로 구이·구오 두 양효를 가리킨다. 양기가 상승하고 음효가 그것을 단단히 멈추지 못하니 양은 능히 위로 감을 형통으로 삼는다. 「시미행(施未行)」이 말하는 것은 음으로 육사라는 한 음효를 가리킨다. 음이 여러 양을 고정하지 못하면 곧 증욱하여 비를 이루지 못하고 그 시택이 아직 펴지지 못한다.

然曰未行，則非終不行。上九既雨既處，則畜極而雨，陰施亦行矣。蓋上九論一爻之德，則有畜極而施之理。彖論全卦之體，則有密雲不雨之象。夫子彖傳於陽則曰志行，於陰則曰未行，則又扶陽仰陰之微旨也。

다만 이미 「미행」이라 했으면 시종 행하지 않는 것이 아니다. 상구 효사가 「기우기처(既雨既處)」라 강하니 곧 축지가 극점에 이르면 곧 비를 내리게 하고 음의 시택도 곧 펴진다. 이는 상구가 다만 한 효의 덕성에 대해 입론하면 축극하여 베푸는 도리가 있고,《단전》은 온 괘의 괘체에 대해 입론하므로 「밀운불우」의 상을 나타낸다. 공자가《단전》을 지음에 양에 대해서는 「지행(志行)」이라 하고 음에 대해서는 「미행」이라 하니 이 속에는 또 양강을 부조하고 음유를 억퇴하는 미의가 감춰 있다.

象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。陰陽和，則畜極而為雨。陽氣盛而畜之不固，則散而為風。雨則澤施。風則號令雖布，所施猶未行。此風行天上，所以為小畜也。本義謂風有氣無質，能畜而不能久。蓋對大畜言之。謂山體剛而風質柔，然不必泥。懿，美也。大畜多識前言往行，所畜者大。道德經論之事也。小畜未能厚積遠施，所畜者小。但美其文德，如文章才藝之末而已。

《상전》에 이르기를, 바람이 하늘 위를 걷는다――이것이《소축》이다. 군자는 이에 본받아 자기의 문채와 덕예를 미화한다. 음양이 조화하여 축지가 극점에 이르면 화하여 비가 되고, 양기가 너무 성하여 축지가 견고하지 못하면 흩어져 바람이 된다. 비를 내리면 곧 은택의 시행이요 바람이 일면 호령은 이미 산포되었으나 실혜가 아직 실제에 미치지 못함이니 이것이 「풍행천상(風行天上)」이 「소축」인 까닭의 도리이다. 주희《본의》는 바람은 다만 기가 있고 형질이 없어 능히 축지하나 오래 지속하지 못한다고 하였으니 이는《대축》에 대해 강한 것으로,《대축》의 상체는 간산으로 질지가 강실하고《소축》의 상체는 손풍으로 질지가 유허하다는 뜻이다――이 겹의 분별도 국니할 필요는 없다. 「의(懿)」는 아름다움이다.《대축》은 「다식전언왕행(多識前言往行)」을 강하여 축하는 바는 큰 것으로 도덕경륜의 저 부류의 일에 속하고,《소축》은 아직 두텁게 쌓아 멀리 베풀지 못하여 축하는 바는 작은 것으로 다만 자기의 문덕을 미화할 수 있을 뿐이니 다만 문장재예의 부류의 말절일 뿐이다(저본「도덕경론」은 곧 도덕경륜).

初九：復自道，何其咎。吉。下卦乾體純陽，本在上之物，故自下升上。曰復自道，言由其故道也。本義謂初九居下得正，前遠於陰。雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜。故有進復自道之象。今時解皆從之，謂如君子不援小人以進也。

초구 효사: 자기의 본래 길을 따라 돌아오니 무슨 허물이 있겠는가. 길하다. 하괘 건체는 순양으로 본래 상위에 있는 물이므로 아래에서 위로 올라 나아가야 한다. 「복자도」라 함은 곧 그것이 고유의 길을 따라 감을 말한다. 주희《본의》는 초구가 최하에 있어 양으로써 양에 있어 자리를 얻어 바름을 지키고 앞이 음효에서 아직 멀며 육사와 정응이나 능히 스스로 그 바름을 지켜 육사에게 축지되지 않으므로 앞으로 나아가 자기 도를 따라 돌아오는 상이 있다고 했다. 당시 경을 해석한 사람은 모두 이 설에 따라 군자가 소인에게 반부하여 상진을 구하지 않음에 비겼다.

然爻義雖取進復，全卦則取畜止。四以一陰畜眾陽，初適與應，自有畜象。但九居初，自處以正，而所應又正。雖為所畜而其進以道，則不受其拘縻。所以為小畜也。此與本義不為所畜意稍異，然於卦義為順。以人事言之，則如孔子之於季桓子。雖為所召而墮其都，亦復自道之義也。如此，則無咎而吉可必矣。象曰：復自道，其義吉也。吉斷以義，不待事後始知也。

다만 효의가 비록 「전진이반(前進而返)」을 취하나 온 괘는 「축지」를 취한다. 육사가 한 음으로써 여러 양을 축지하고 초구가 마침 그와 상응하니 본래 이미 축지되는 상이 있다. 다만 구가 초위에 있어 자처하여 바름을 얻고 상응하는 육사도 자리에 당하여 바름을 얻으니 비록 축지되어도 그 앞으로 나아감이 바른 도에 합하면 그것의 견제롱락을 받지 않는다――이로써야 「소축」을 이룬다. 이 강법은《본의》「불위소축(不為所畜)」의 뜻과 약간 출입이 있으나 온 괘가 「축」을 취하는 괘의에는 더 순창하다. 인사로 비기면 공자가 계환자에 대함과 같다. 비록 계씨의 부름에 응하여 출사했으나 기회를 빌어 삼도를 허무는 정을 추행했으니 이 또한 「복자도」의 뜻이다. 능히 이같이 하면 허물이 없이 길을 얻음은 단정할 수 있다.《상전》에 이르기를, 본래의 길을 따라 돌아오면 도리로 말하면 길하다. 길흉은 도리로 판단하니 일이 끝나기를 기다려야 비로소 아는 것이 아니다.

九二：牽復吉。王注程傳皆以二五同志為牽復，本義以連初為牽復。今從本義。蓋五與四鄰，主畜者也，不得牽二。下卦三陽，同志上進者也。二漸近陰，似不能復矣。然以剛居中，故能與初九牽連而復。譬則君子同道彙征。亦吉道也。象曰：牽復在中，亦不自失也。初復自道，固不失已。二有剛中之德，亦可同道，不至自失也。

구이 효사: 견련되어 함께 돌아오니 길하다. 왕필의 주와 정이《정전》은 모두 「견복(牽復)」을 구이와 구오가 뜻이 같아 서로 견인한다고 강했고 주희《본의》는 구이가 초구에 견련하여 함께 돌아온다고 강했다. 여기는《본의》에 따른다. 구오는 육사와 서로 이웃하여 본래 축지를 주지하는 쪽이라 도리어 구이를 견인할 수 없고 하괘의 세 양효야말로 뜻이 같고 도가 같아 일제히 상진한다. 구이는 점차 음효에 가까워져 보기에는 돌아올 수 없을 것 같으나 그것이 양강으로 중에 있으므로 초구와 견련하여 함께 돌아올 수 있다. 비유하면 군자들이 같은 도로 함께 나아가는 것과 같으니 이 또한 길리한 길이다.《상전》에 이르기를, 견련하여 함께 돌아와 중위에 있으니 또한 스스로를 잃지 않음이다. 초구의 「복자도」는 본래 자기를 잃지 않았고 구이는 양강이 중에 있는 덕성이 있어 능히 그와 도를 같이하여 스스로를 잃지 않는다.

九三：輿說輻，夫妻反目。按，來注，乾錯坤，有輿象。今按，坤為輿，取其能載。然乾亦可為輿，取其健行。如震為龍，乾亦為龍。不必從錯卦取象也。輻，車所以利輪之轉也。輻無脫理，必輪破轂裂而後可脫。

구삼 효사: 수레가 복조를 탈락하고 부처가 눈을 뒤집어 서로 본다. 래지덕의 주에 비추어 건의 조괘(錯卦)는 곤이요 곤은 여(輿)이므로 이로 말미암아 수레의 상이 있다. 이제 안하건대 곤이 여인 것은 그것이 능히 승재함을 취한 것이나 건도 또한 여가 될 수 있으니 그것이 건행하여 쉬지 않음을 취한 것이다. 진이 용인 것처럼 건도 또한 용이 될 수 있으니 반드시 조괘에서 상을 취할 필요가 없다. 「복(輻)」은 수레바퀴 위에서 바퀴를 굴러가게 하는 복조이니 복조가 스스로 탈락할 도리가 없고 반드시 바퀴가 부서지고 곡이 갈라져야 탈락한다.

三與四本非正應也，志從上進而迫近於陰。見制於四，為陰所畜，不能自進。互四得兌為毀折，有輿脫輻之象。以陽遇陰，受其畜而不能平。乾為夫。巽長女為妻。有夫妻象。互四兌又為口舌。互四五得離為目。有夫妻不和，反轉其目，不相對視之象。重剛非正，故不能如初之自道。不中，故不能如二之牽復。象曰：夫妻反目，不能正室也。夫不能正其室家，由自處不以道也。三剛而不中，四為卦主，自制於四。

구삼과 육사는 본래 정응이 아니며 그것이 일심으로 위로 나아가려 하나 음효에 핍박하여 육사에게 제해지고 음에게 축되어 스스로 나아가지 못한다. 구삼이 참여하는 호체는 태를 얻고 태는 훼절이므로 수레가 복조를 탈락하는 상이 있다. 양효로써 음효를 만나 그것에게 축지되어 마음속이 평평하지 않다. 건은 지아비요 손은 장녀로 아내이므로 부처의 상이 있고 호체의 태는 또 구설이며 삼·사·오의 호체는 리를 얻어 눈이니 이에 부처가 불화하여 눈을 뒤집어 서로 바로 보지 않는 상이 있다. 구삼은 양으로써 양에 있어 중강하고 바르지 않으므로 초구처럼 「복자도」하지 못하고 또 중위에 있지 않으므로 구이처럼 「견복」하지 못한다.《상전》에 이르기를, 부처가 반목함은 지아비가 능히 자기의 가실을 정숙하게 하지 못함이다. 지아비가 가실을 다스리지 못함은 스스로 몸을 세움이 바른 도에 합하지 않기 때문이다. 구삼은 강하면서 중하지 않고 육사는 또한 온 괘의 주인이므로 도리어 육사에게 제해진다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。外卦主為畜者，四又畜之主也。以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，而五上二陽助之，有有孚之象。坎為血，又為加憂。四互三五為離。離，坎之反，有血去惕出之象。血去，身可無傷。惕出，心可無憂。得以無咎矣。占者必誠信感人，乃可遠害。若不然，則凶咎也。象曰：有孚惕出，上合志也。上合志，謂二陽與四同心畜乾也。

육사 효사: 마음에 성실을 두면 혈광의 상해가 사라지고 공구의 심정이 해탈하니 허물이 없다. 외괘는 본래 축지를 주지하는 쪽이요 육사는 또한 축지의 주효이다. 한 음효로써 여러 양을 축지함은 본래 상해를 입고 우구가 생김을 면하지 못하나 다만 그것이 유순하여 자리에 당하여 바름을 얻고 중허하여 손체에 속하며 또 구오·상구 두 양효가 곁에서 서로 도우므로 「유부」의 상이 있다. 감은 피요 또 근려를 주관하는데 육사가 삼·오와 호체하여 리를 이루고 리는 감의 반상이므로 혈광이 사라지고 우구가 해탈하는 상이 있다. 혈이 가면 몸이 상을 입지 않고 특이 나가면 마음에 근려가 없으니 이로써 허물이 없음을 얻는다. 이 효를 점친 사람은 반드시 성실로써 사람을 감동시켜야 화해에서 멀어질 수 있고 만일 이같이 하지 못하면 흉구가 있을 것이다.《상전》에 이르기를, 마음에 성실을 두고 공구가 해탈함은 위의 양효가 그것과 심지가 서로 합함이다. 이른바 「상합지」는 구오·상구 두 양이 육사와 동심협력하여 건체를 축지함을 말한다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。五上同為巽體，與四合志畜乾者也。而九五居中處尊，勢能有為以兼乎上下。四中虛，五中實，皆言有孚。中虛者，信之本。中實者，信之質也。攣與牽，皆有相連之義。二連初以上進，有牽引之象。五合四上以畜乾，非攣固不可。然唯五居尊，能使之攣如也。上比上，下比四，有鄰象。

구오 효사: 마음에 성실을 두고 견계하여 서로 이어지니 자기의 부유로써 이웃을 이끈다. 구오와 상구는 같이 손체에 속하여 모두 육사와 뜻을 합하여 공동으로 건체를 축지한다. 그런데 구오는 중에 있어 존귀에 처하니 형세상 작위할 수 있어 상하를 겸고할 수 있다. 육사는 효획이 중허하고 구오는 효획이 중실하여 두 효가 모두 「유부」를 강하니 중허는 성실의 본원이요 중실은 성실의 실질이다. 「련(攣)」과 「견(牽)」은 모두 서로 이어지는 뜻이 있다. 구이가 초구에 견련하여 위로 나아감은 견인의 상이요 구오가 육사와 상구를 연합하여 건체를 축지함은 그들을 단단히 매어 두지 않을 수 없는 것이다. 다만 구오만이 몸이 존위에 있어 여러 효로 하여금 견련하여 하나와 같이 할 수 있다. 구오는 위로 상구에 이웃하고 아래로 육사에 이웃하므로 「린」의 상이 있다.

四陰虛乏而五陽實，又巽為利市三倍，有富象。推其富以助六四而畜之，是為以其鄰之象。以陰畜陽，雖能有所畜，終非聖人之所與也。故初二皆有吉占，而四五則否。象曰：有孚攣如，不獨富也。言助四以畜乾也。

육사는 음효로 중허하여 공핍하고 구오는 양효로 중실하여 충영하며 거기에 손이 「리시삼배(利市三倍)」의 상이 있으므로 구오에 「부」의 상이 있다. 자기의 부유를 이웃 효에 밀어주어 육사를 도와 건체를 축지하니 이것이 「이기린(以其鄰)」의 상이다. 다만 음으로써 양을 축함은 비록 축할 수 있어도 종국 성인이 칭허하는 바가 아니므로 초구·구이는 모두 길점이 있고 육사·구오는 모두 없다.《상전》에 이르기를, 마음에 성실을 두고 견계하여 서로 이어짐은 홀로 그 부를 향유하지 않음이다. 이는 구오가 힘을 육사에 나누어주어 함께 건체를 축지함을 말한다.

上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望。君子征凶。上九變巽為坎，為雨為月之象。畜極而成，陰陽和矣。不雨者既雨矣。尚往者既處矣。尚，尊之也。載，積而滿載也。猶詩言厥聲載路也。陰不盛不能畜陽。今既雨既處，由於尊尚陰德至於積滿而然也。婦德如此，雖正亦厲。蓋陰盛抗陽，如月之將望。君子不可以有行矣。婦雖貞亦厲，戒陰不得加陽。君子有征必凶，戒陽不可失道，以受制於陰也。

상구 효사: 비가 이미 내리고 기가 이미 안정되었으니 이는 음덕을 숭상하여 만영에 쌓은 결과이다. 부인은 비록 바름을 지켜도 위험이 있고 달이 막 원만하려 하니 군자가 이때 출행하면 반드시 흉하다. 상구가 한번 변하면 손이 감이 되고 감은 비·달이므로 비와 달의 상이 있다. 축지가 극점에 이르러 이룸을 고하고 음양이 조화되었으니, 본래 비를 내리지 않던 것이 지금은 비를 내리고 본래 곧장 위로 가던 것이 지금은 그쳐 편안히 처한다. 「상(尚)」은 숭상이요 「재(載)」은 쌓아 가득 참이니《시경》이 말한 「궐성재로(厥聲載路)」의 「재」와 같다. 음기가 성하지 않으면 양기를 축지하지 못하는데 지금 이미 비를 내리고 또 편안히 처함은 바로 음덕을 숭상하여 곧장 만영에 쌓았기 때문이다. 부인의 덕행이 이 지경에 이르면 비록 바름을 지켜도 위험이 있으니 음이 성하여 양과 항거하기 때문이며 마치 달이 막 원만하려는 것과 같아 군자는 이때 곧 행동할 것이 없다. 「부수정역려(婦雖貞亦厲)」라 한 것은 음이 양을 능가함을 허락하지 않음을 경계하고 「군자유징필흉(君子有征必凶)」이라 한 것은 양이 바른 도를 잃어 도리어 음에게 수제됨이 안 됨을 경계한다.

象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，也有所疑也。由積載而雨處，則陰之積當防其漸矣。巽為畜者，必有孚而後可畜。而乾上進者，必有疑而後免凶。蓋陰疑於陽必戰，有凶象。有所疑而豫制之，或可免於凶也。陽為君子。上與三應。上畜已極，三進不已。至於反目，所謂征凶也。

《상전》에 이르기를, 비가 내리고 기가 정해진 것은 음덕이 가득 찬 연유이요, 군자의 출행에 흉이 있는 것은 의심하고 꺼리는 바가 있기 때문이다(저본은「야소유의야(也有所疑也)」로 하였으나 「야」 한 글자가 연달았다). 가득 참으로 말미암아 강우와 안처에 이르는 것으로 보면 음기의 누적은 마땅히 싹에서 방비를 가해야 함을 알 수 있다. 손체가 축지자가 됨은 반드시 먼저 성실이 있어야 축할 수 있고, 건체의 상진하고자 함은 반드시 먼저 의려를 두어야 흉을 면할 수 있다. 음기와 양이 서로 대치하여 서로 의심하는 지경에 이르면 반드시 서로 싸우므로 흉상이 있고, 먼저 계심을 두고 미리 제방을 하면 혹시 흉을 면할 수 있다. 양은 군자를 대표하고 상구는 구삼과 상응한다. 상구는 축지가 이미 극점에 이르렀고 구삼은 오히려 진취하여 그치지 않아 「부처반목」에 이르니 이것이 이른바 「징흉」이다.

全卦為小畜，其象不雨，故陽道可亨。上爻變為需，則云上於天而雨。則向之尚往者，至此而征凶矣。易之大旨扶陽抑陰，而此卦最重此意。乾受畜者，以尚往而不受所畜為善。故初得正應。而二以剛中。皆得吉占。獨三以不中而非正應，為反目。巽為畜者，以合志同力為善。然主畜者有防患之危，而僅免於咎。以鄰者有攣如之固，而未得吉占。

온《소축》괘는 취상이 「불우」이므로 양강의 도가 아직 형통할 수 있다. 상구 한 효가 변하면 온 괘가《수》를 이루고《수》의 상은 「운상우천(雲上于天)」하여 마침내 비를 내리니, 그러면 앞서 곧장 위로 가던 양이 여기에 이르러 「징흉」하게 된다.《주역》의 대지는 양강을 부조하고 음유를 억퇴함에 있고 이 괘가 이 뜻을 가장 중히 여긴다. 건체는 축지되는 쪽으로 능히 위로 감을 계속하고 축지를 받지 않음을 좋게 여긴다. 그러므로 초구는 정응이 있어 바름을 지키고 구이는 양강으로 중에 있어 모두 길점을 얻는다. 오직 구삼만이 중에 있지도 않고 정응도 아니어 「반목」에 떨어진다. 손체는 축지를 시행하는 쪽으로 뜻을 합하고 힘을 같이함을 좋게 여긴다. 그러나 축지를 주지하는 육사는 환을 막는 위구가 있어 겨우 허물을 면할 뿐이요, 부유로써 이웃 효를 이끄는 구오는 비록 견계가 온고한 효가 있으나 역시 끝내 길점을 얻지 못한다.

至於畜極而成，猶云雖正亦厲。雖戒君子之徵，實畏陰德之盛也。占者得此，當各從其類以為占。大抵陽為君子為夫為大事為善，陰為臣為小人為妾婦為小事為惡。又論我之所處。主於畜人或受人所畜，隨事以求其吉凶，不可執一以論也。

상구가 축지 이미 극하여 이룸을 고함에 이르러는 효사가 오히려 「부정려(婦貞厲)」라 하니 비록 바름을 지켜도 위험이 있다. 표면상은 군자에게 행동하지 말라고 경계하고 실제상은 음덕이 너무 성함을 두려워한다. 이 괘를 점친 사람은 마땅히 자기가 속한 부류에 따라 점단해야 한다. 대저로 말하면 양은 군자·지아비·대사·선을 대표하고 음은 신하·소인·첩부·소사·악을 대표한다. 동시에 또한 자기가 처한 위치를 보아 스스로 움직여 남을 축지하는지 혹은 남에게 축지되는지를 살펴 묻는 일에 따라 그 길흉을 구할 것이요 한 가지 설법으로 억지로 대면 안 된다.

又按，來注以五上二爻不宜作同力畜乾，宜作與陽同德。引陽尚往。蓋謂陽為君子，陰為小人。五上不宜佐小人以防君子。又以彖有剛中志行為陽之亨，故以德積載為載三陽俱上也。不知陽雖可亨而卦本取於畜，原不必拘君子小人之解。即以君子小人論之。小人之畜君子，非盡害之也，正欲引用之耳。如季桓子之於孔子，蔡京之於楊龜山。乃可為小畜，蓋牢籠羈縻之而已。君子雖為所引，不受其牢籠。故陽德猶可往，所以為小畜。

다시 안하건대 래지덕의 주는 구오·상구 두 효를 육사와 함께 힘을 같이하여 건체를 축지한다고 강해서는 안 되고 양과 덕을 같이하여 양효를 인도하여 계속 위로 가게 한다고 강해야 한다고 본다. 그 이유는 양은 군자요 음은 소인이라 구오·상구가 소인을 도와 군자를 방범해서는 안 되기 때문이요, 또《단전》에 「강중이지행(剛中而志行)」이 있어 양의 형통을 강하므로 「덕적재(德積載)」를 세 양효를 싣고 일제히 위로 간다고 푼다. 이는 보지 못한 것이다――양이 비록 형통할 수 있으나 이 괘는 본래 「축지」에 의를 취하니 원래 군자 소인의 분별에 국니할 필요가 없다. 설령 군자 소인으로 논한다 해도 소인이 군자를 축지함도 모두 그를 해치려는 것이 아니라 왕왕 바로 그를 끌어내어 자기를 위해 쓰고자 하는 것이다. 계환자가 공자에게, 채경이 양시에게 한 것처럼 비로소 「소축」이라 할 만하니 다만 그를 올가미로 묶어 둘 뿐이다. 군자가 비록 인용되나 그의 올가미를 받지 않으므로 양덕이 여전히 위로 갈 수 있으니 이것이야말로 「소축」이다.

彖就全卦言之，故以五為剛中志行。若單就五一爻而言，自宜主畜乾之說。蓋五變則為大畜。君子不家食，引正小人引用君子之時也。若上變為需，則畜極而陰已盛矣。故戒君子之往，非能載三陽以上也。

《단전》은 온 괘에 대해 입론하므로 구오를 「강중이지행」이라 말한다. 만일 단독으로 구오 이 한 효에 대해 입론하면 자연히 응당 「건체를 축지함을 주지한다」는 강법을 옳게 여겨야 한다. 구오가 한번 변하면 온 괘가《대축》을 이루고《대축》은 「불가식길(不家食吉)」을 강하여 군자가 출사하여 녹을 받으니 바로 소인이 군자를 인용하는 때이다. 상구가 한번 변하여《수》를 이룸에 이르러는 그것은 축지가 극점에 이르고 음기가 이미 성한 국면이므로 효사가 군자에게 가서는 안 된다고 경계한 것이지 상구가 능히 세 양효를 싣고 함께 위로 간다는 말이 아니다.

履。履卦，下兌上乾。兌一陰見於二陽之上，其德為說，其象為澤。天在上而澤居下。上下之分，尊卑之義，理之常也，禮之本也，常履之道也。又內和悅而外尊嚴，禮之象也，故為履。履卦次小畜。按序卦，物畜然後有禮，故受之以履。物既畜聚，則有大小之別，高下之等，美惡之差，而禮起，履所以次小畜也。

《이》괘는 하괘가 태요 상괘가 건이다. 태는 한 음효가 두 양효 위에 나타나니 그 괘덕은 「열(說)」 곧 화열이요 괘상은 연못이다. 하늘은 위에 있고 연못은 아래에 있으니 상하의 명분·존비의 도리는 본래 천연의 상리이요 예의 근본이며 사람이 일상 밟고 행하는 도이다. 또한 안은 화열하고 밖은 존엄하니 곧 예의 형상이므로 괘명을 「이(履)」라 한다.《이》는《소축》의 뒤에 둔다.《서괘전》에 의하면 만물이 축취된 뒤에야 예가 있으므로《소축》 뒤에《이》를 잇는다. 사물이 이미 축취되면 대소의 구별·고하의 등급·미악의 차이가 있어 예가 곧 이로부터 생기니 이것이《이》가《소축》에 이은 연유이다.

人之所履，和悅卑遜。斯為有禮。全彖以和柔躡剛強之後，處危而不見傷。九五陽剛居尊，所履中正。其道光明，有亨之象。在上陽剛中正，在下和柔卑順，禮也。人之所履當如是也。此全彖之大旨也。又禮主謙柔。陽爻處陰位，謙也。故六爻以剛履柔者吉，以柔履剛者凶，以剛履剛者厲。初言往，上言旋，一進一反，有踐履之義。

사람이 밟고 행하는 바는 화열하고 겸비해야 비로소 예가 있다고 한다. 온 괘 괘사로 보면 화유로써 강강의 뒤를 따르니 비록 위험한 곳에 처해도 상해를 입지 않는다. 구오는 양강하여 존위에 있어 행하는 바가 중정이고 그 도가 광명하므로 형통의 상이 있다. 위에 있는 것은 양강중정이요 아래에 있는 것은 화유비순하니 이것이 곧 예이며 사람이 밟고 행하는 바가 마땅히 이와 같아야 한다. 이것이 온 괘 괘사의 대지이다. 또한 예는 겸유를 주로 삼으니 양효가 음위에 처하면 곧 겸이다. 그러므로 육효에 한 통례가 있으니 양강으로써 유위에 있으면 길하고 음유로써 강위에 있으면 흉하며 양강으로써 강위에 있으면 위태롭다. 초구는 「왕(往)」을 강하고 상구는 「선(旋)」을 강하니 한번 가고 한번 돌아와 바로 「천리(踐履)」의 뜻에 합한다.

初陽履剛，以在下而無咎。九二之幽人，九四之愬愬，上九之考祥，皆以剛履柔。能行而不輕於行，所以吉也。六三之跛履，以柔履剛。不能行而強於行，所以凶也。九五之夬履，能行而決於行，所以厲也。此六爻之大略也。

초구는 양효로써 양위에 있으니 강으로 강을 밟는 것이나 가장 아래에 처하여 남과 다투지 않으므로 허물이 없다. 구이의 「유인(幽人)」·구사의 「색색(愬愬)」·상구의 「고상(考祥)」은 모두 양강으로써 음위에 있는 것으로 본래 행동할 능력이 있으나 경솔하게 행동하지 않으므로 길리하다. 육삼의 「파능리(跛能履)」는 음유로써 양위에 있는 것으로 본래 행동할 능력이 없는데 억지로 행동하려 하므로 흉험하다. 구오의 「쾌리(夬履)」는 행동할 능력이 있으면서 또 결단이 지나치므로 위려가 있다. 이것이 육효의 대략이다.

履虎尾，不咥人，亨。程傳以履為承藉之義。謂乾上而兌下，乾乘兌而兌承之也。本義以履為躡後之義。謂乾前而兌後，剛在前而兌以柔和踵其後也。今按，虎尾字則躡之意為是。

괘사: 호랑이 꼬리를 밟으나 호랑이가 사람을 물지 않으니 형통하다. 정이《정전》은 「이」를 승차(承藉)로 강하여 곧 아래에서 받듦이라 하니 건은 위·태는 아래로 건이 태 위에 타고 태가 그것을 받든다. 주희《본의》는 「이」를 섭후(躡後)로 강하여 곧 뒤를 따라 밟음이라 하니 건은 앞·태는 뒤로 강강한 자가 앞에서 가고 태는 화유로써 그 뒤를 바짝 따른다. 이제 안하건대 이미 효사가 「호미(虎尾)」 두 글자를 썼으면 오히려 「섭후」의 강법이 옳다.

乾剛強有虎象。兌以和躡之，有履虎尾不見傷之象。人之入世，多近危機。不為所傷，乃見所履以柔應剛。謙以自處，其道自亨。惟禮可以免禍也。按，來注以兌錯艮為虎象，遂以履作踐履之履。不知震為龍，乾亦為龍，取其陽也。艮為虎，乾亦為虎，取其剛也。若必作踐履，於彖傳履剛句不通矣。

건은 강강하므로 호랑이의 상이 있고 태는 화열로써 그 뒤를 따르므로 호랑이 꼬리를 밟아도 상해를 입지 않는 상이 있다. 사람이 세간을 걸음에 늘 위험에 가까이 가는데 능히 상해를 입지 않으면 곧 그가 행하는 바가 유로써 강에 응함을 보인다――겸손하여 자처하면 길로가 자연히 형통하니 오직 예만이 사람으로 하여금 화환을 면하게 할 수 있다. 안: 래지덕의 주는 태의 조괘인 간을 호랑이 상으로 하여 이에 「이」를 철답(踐踏)의 「이」로 강했다. 그는 생각지 못했다――진이 용이면 건도 또한 용이 될 수 있으니 그 양을 취한 것이요, 간이 호랑이면 건도 또한 호랑이가 될 수 있으니 그 강을 취한 것이다. 만일 반드시 철답으로 강하면《단전》「유리강야(柔履剛也)」 한 구가 곧 강이 통하지 않는다.

彖曰：履，柔履剛也。以柔弱躡剛強之後，此以二體釋卦名義也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。此以卦德釋彖辭也。以兌說應乎乾剛，則和而不激，順而不拂，可以亨矣。

《단전》에 이르기를,《이》는 유가 강의 뒤를 따라 밟는 것이다. 유약으로써 강강의 뒤에 따라 밟으니 이는 상하 두 체로써 괘명의 뜻을 해석한다.《단전》이 또 이르기를, 화열로써 건에 응합하면 그러므로 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않으니 형통하다. 이는 괘덕으로써 괘사를 해석한다. 태의 화열로써 건의 강건에 응합하면 능히 온화하여 격절하지 않고 순종하여 위역하지 않으니 이로 말미암아 형통할 수 있다.

剛中正，履帝位而不疚，光明也。上文釋彖已畢，此又專就九五一爻推廣其義。二三四互為離，有光明象。以剛居尊位而得正，所履之無咎者也。德盛輝光，功業顯著，豈不亨乎。此又發彖辭言外之意。

《단전》이 이어서 이르기를, 양강중정하여 제왕의 자리를 밟아 마음에 부끄러움이 없으니 광명뢰락하다. 위에서 괘사를 해석함은 이미 끝났고 여기서는 또 오로지 구오 한 효에 대해 그 의를 추광한다. 이·삼·사가 호체하여 리를 이루고 리는 불·해이므로 광명의 상이 있다. 구오는 양강으로써 존위에 있어 또 자리에 당하여 바름을 얻으니 행하는 바에 허물이 없고 덕행이 성대하여 광휘가 밖으로 발하니 공업이 현혹한데 어찌 형통하지 않겠는가. 이 한 구는 또 괘사의 말 밖의 뜻을 발휘한 것이다.

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。立卦之義取乎踐履。人之所履禮而已矣。禮者，所以辨上下，定民志。古人位必稱德，終身居之，得其分而志安焉。位或未稱，則君進之。士修其學，學至而君求之，已無所慕也。農工商賈各勤其業，所享亦有定限，無所貪也。此上下之志定，而天下之治定也。後世位不稱德，則上下不辨。不辨則公卿妄意尊榮，士庶僥倖求利。分不明則志不定，治所以難也。此君子觀履之象而分別上下，使各當其分以定民志也。

《상전》에 이르기를, 위는 하늘이요 아래는 연못――이것이《이》이다. 군자는 이에 본받아 상하의 명분을 분변하고 백성의 심지를 안정한다. 이 괘를 세운 의의는 「천리」에 취했는데 사람이 밟고 행하는 것은 다만 예일 뿐이다. 예는 곧 상하를 분변하고 민지를 안정하는 데 쓰인다. 옛적에 관위는 반드시 덕행과 서로 맞아 종신토록 그 자리에 있어 각기 본분을 얻어 심지가 안정되었고, 만일 자리가 덕에 맞지 않으면 군주가 곧 그를 발탁했다. 선비는 학문을 수습하여 학문이 집에 이르면 군주가 스스로 와서 청하니 자기에게 부러울 것이 없었고, 농·공·상은 각기 본업에 부지런하여 향용도 일정한 한도가 있어 탐구할 것이 없었다. 상하의 심지가 안정되면 천하의 다스림도 또한 안정된다. 후세에는 관위와 덕행이 서로 맞지 않으면 상하의 명분을 분변할 길이 없고 명분을 분변하지 못하면 공경은 더 높은 존영을 망상하고 선비 백성은 요행으로 이를 구한다. 명분이 밝지 않으면 심지가 정해지지 않으니 천하가 다스리기 어려운 까닭이 바로 여기에 있다. 그러므로 군자는《이》괘의 상을 관찰하여 상하의 등차를 분별하여 사람마다 각기 본분에 편안하게 하여 이로 말미암아 민지를 안정한다.

初九：素履往，無咎。初九以陽在下，居履之初。未為物遷，率其素履以往。所謂素位而行。可無咎也。六爻皆以陽居陰為善。初雖陽位而在下，在下能安其素，不變所守，雖未得吉，咎可無矣。象曰：素履之往，獨行願也。初無應故曰獨。獨行其志願，不為紛華所奪。即所謂不願乎其外也。民有志，必辨分而始定。士有願，則能獨行其素矣。

초구 효사: 본래의 소박한 행으로써 앞으로 가면 허물이 없다. 초구는 양효로써 최하에 있어 천리의 시작에 처하여 아직 외물에 바뀌지 않았으니 평소의 조수를 따라 앞으로 가니 곧《중용》이 말한 「소기위이행(素其位而行)」으로 허물이 없을 수 있다. 이 괘의 육효는 양으로써 음위에 있음을 좋게 여기는데 초구는 비록 양효가 양위에 있으나 가장 아래에 처한다. 아래에 처하여 능히 소박에 편안히 하여 지키는 바를 바꾸지 않으면 비록 길이라 할 정도는 아니나 허물은 언제든 면할 수 있다.《상전》에 이르기를, 소리하고 가는 것은 홀로 자기의 심원을 밟고 행함이다. 초구는 정응이 없으므로 「독(獨)」이라 한다. 홀로 지원을 밟고 행하여 번화에 빼앗기지 않으니 곧《중용》「불원호기외(不願乎其外)」의 뜻이다. 백성은 심지가 있으니 반드시 먼저 명분을 분변해야 안정할 수 있고 선비는 지원이 있으면 곧 홀로 그 소박한 행을 밟고 행할 수 있다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。二變震為大塗，履道坦坦之象。剛中在下，無應於上，幽獨守貞之象。人之所履，未有不合道而吉者。以剛居中，道也。剛而居柔，坦也。在下無應，幽也。坦則平易而無險阻，幽則恬靜而不炫耀。又幽獨之人，多賢者之過，坦坦則不索隱行怪以驚世駭俗，宜其貞吉矣。

구이 효사: 걷는 길이 평탄하고 넓으며 유거하는 사람이 바름을 지켜 길하다. 구이가 한번 변하면 하괘가 진을 이루고 진은 대도이므로 「리도탄탄(履道坦坦)」의 상이 있고, 그것이 양강하여 중에 있어 하괘에 처하며 위에 상응하는 효가 없으므로 유거독처하여 정고를 지키는 상이 있다. 사람의 행사는 도에 합하지 않고 길할 수 있는 것이 없다. 양강으로써 중위에 있음은 이것이 「도」요 양강하면서 유위에 있음은 이것이 「탄」이며 아래에 있어 응이 없음은 이것이 「유」이다. 탄하면 평이하여 험저가 없고 유하면 태정하여 자랑하지 않는다. 또한 유거독처하는 사람은 왕왕 현자의 지나침의 모병을 범하는데 「탄탄」은 바로 그가 은벽을 탐색하고 행위가 괴이하여 세상을 놀라게 하지 않음을 나타낸다. 그러므로 「정길」로 단정함이 적당하다.

以陽居陰，不得言正。而曰貞吉者，戒辭。恐其幽靜難久，剛化為柔，故戒以惟貞吉也。此卦二五皆剛中，二貞吉而五貞厲者。二以剛居柔，五以剛居剛也。以剛居柔，所履謙下，禮之本也。故六爻唯九二盡履之道。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。二有中德，在幽而貞，外物不得而亂之也。

구이는 양효로써 음위에 있으니 본래 「정」이라 할 수 없으나 효사가 오히려 「정길」이라 한 것은 저것이 경계의 말이다. 그것이 유정하여 오래 지속하기 어렵고 강강이 점차 유미(柔靡)로 화할까 두려워하므로 다만 바름을 지켜야 길하다고 경계한 것이다. 이 괘의 구이·구오는 모두 양강하여 중에 있으나 구이는 「정길」을 얻고 구오는 도리어 「정려(貞厲)」이니 그 분별이 바로 구이는 양강으로써 유위에 있고 구오는 양강으로써 강위에 있음에 있다. 강으로써 유에 있으면 행하는 바가 겸비하고 퇴양하니 곧 예의 근본이다. 그러므로 육효 중 오직 구이만이 가장 능히 천리의 도를 궁진한다.《상전》에 이르기를, 유인이 바름을 지켜 길한 것은 마음속에 주가 있어 스스로 어지러워지지 않음이다. 구이는 중에 있는 덕이 있어 몸이 유은에 처하면서 능히 바름을 지키면 외물이 그를 교란하지 못한다.

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。視不正曰眇。行不中曰跛。六三互二四為離有目象。互四五為巽有股象。兌為毀折，有眇跛之象。逼近於乾，有履虎尾之象。獨與上應，履其尾而首應之，有咥人象。

육삼 효사: 한쪽 눈 뜬 사람은 스스로 볼 수 있다 하고 다리 저는 사람은 스스로 걸을 수 있다 한다. 호랑이 꼬리를 밟아 호랑이에게 물리니 흉하다. 무인이 대군의 일을 참행한다. 보는 것이 단정하지 못함을 「묘(眇)」라 하고 걷는 것이 단정하지 못함을 「파(跛)」라 한다. 육삼은 이·사와 호체하여 리를 이루고 리는 눈이므로 눈의 상이 있고, 사·오와 호체하여 손을 이루고 손은 넓적다리이므로 다리의 상이 있으며, 태는 또한 훼절이니 이에 외눈·절름다리의 상이 있다. 육삼은 상체의 건에 바로 핍근하므로 호랑이 꼬리를 밟는 상이 있고, 그것이 홀로 상구와 상응하니 발이 호랑이 꼬리를 밟고 호랑이 머리가 바로 돌아와 그것에 응하므로 물림을 당하는 상이 있다.

陽主寬和，陰主肅殺。六三以一陰成卦之主，欲統五陽，又以兌陰變為陽為純乾，有武人為大君之象。六三不中不正，柔而志剛以履乾，必見傷害，故占為凶。又如剛武之人得志肆暴，必不能久也。

양은 관후화평을 주관하고 음은 엄혹숙살을 주관한다. 육삼이 한 음효로써 성괘의 주인이 되었으나 다섯 양효를 통솔하려 하며, 거기에 태의 음효가 만일 양으로 변하면 온 괘가 곧 순건을 이루므로 「무인위우대군(武人為于大君)」――무부가 군주의 일을 참행하는 상이 있다. 육삼은 중에 있지도 않고 자리에 당하지도 않아 본질이 음유하면서 심지가 강하고 모질어 억지로 가서 건체를 밟으려 하니 필연히 상해를 불러들이므로 흉으로 점단한다. 이는 또 마치 강맹한 사람이 일단 뜻을 얻으면 곧 폭학을 마음대로 행하여 필연히 오래가지 못함과 같다.

象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。自以為能視，明實不足。自以為能履，行實不足。爻柔故不足，位剛故自以為能。不中不正，位之不當。以柔居三，其志務剛。皆凶道也。

《상전》에 이르기를, 외눈이 스스로 볼 수 있다 함은 실은 눈의 힘이 분명히 보기에 족하지 않음이요, 절뚝이가 스스로 걸을 수 있다 함은 실은 발의 힘이 멀리 가기에 족하지 않음이다. 호랑이에게 물리는 흉험은 처한 자리가 당하지 않기 때문이요, 무인이 군사를 참행함은 심지가 강하고 모질기 때문이다. 스스로 볼 수 있다 하나 눈의 힘이 실로 족하지 않고 스스로 걸을 수 있다 하나 발의 힘이 실로 족하지 않다. 효질이 음유이므로 능력이 족하지 않고 효위가 양강이므로 스스로 능하다 한다. 중에 있지도 않고 자리에 당하지도 않으면 곧 「위부당(位不當)」이요, 음유로써 셋째 양위에 있어 심지가 한결같이 강함을 구하니 이 모두가 흉을 부르는 길이다.

九四：履虎尾，愬愬終吉。愬愬，畏懼之意。九四亦以不中不正履九五之剛。然以剛居柔，故有履危知戒而終得吉之象。全卦以乾為虎，此爻又以五為虎。唯五以剛居剛也。卦彖爻之三言履虎尾，而吉凶不同者。全卦以和說履乾剛之後，故不咥人亨。三以柔居剛，故咥人而凶。四以剛居柔，故畏懼而吉也。二與四皆以剛居柔，而二有坦坦之安，四有之愬愬危者。二得中而四不得中也。

구사 효사: 호랑이 꼬리를 밟고 계구하여 편안치 않으나 최종에 길을 얻는다. 「색색」은 두려워하는 모습이다. 구사도 또한 중에 있지 않고 자리에 당하지 않으나 구오의 강강 아래를 밟는다. 다만 그것이 양강으로써 음위에 있으므로 몸이 위험한 곳에 처하여 경계를 알고 마침내 길을 얻는 상이 있다. 온 괘는 건체를 호랑이로 삼으나 이 효는 또 단독으로 구오를 호랑이로 삼으니 오직 구오만이 양강으로써 양위에 있어 강 위에 강을 더하기 때문이다. 괘사와 효사 세 곳에서 「리호미(履虎尾)」를 강하나 길흉이 각기 같지 않다. 온 괘는 화열로써 건강의 뒤를 따르므로 「불흘인 형(不咥人 亨)」이요, 육삼은 음유로써 양위에 있으므로 물려 흉하고, 구사는 양강으로써 음위에 있으므로 두려움을 알아 길하다. 구이와 구사는 같이 강으로써 유에 있으나 구이에게는 「탄탄」의 안적이 있고 구사에게는 도리어 「색색」의 위구가 있으니 그 분별이 구이는 중에 있고 구사는 중에 있지 않음에 있다.

象曰：愬愬終吉，志行也。以剛居柔，謙志得行，所以終吉。志剛者不足與行，愬愬者其志得行，而人可審所履矣。時解以此爻作大臣畏慎，得君行志言。蓋初曰獨行，遠君也。四曰志行，近君也。柔順以事剛決之君，得行其志也。亦是，但不必拘。

《상전》에 이르기를, 계구하여 끝내 길을 얻음은 심지가 추행될 수 있기 때문이다. 양강으로써 유위에 있으면 겸퇴의 뜻이 추행되므로 끝내 길을 얻는다. 앞의 육삼 「지강(志剛)」한 사람은 그와 함께 행할 만하지 못한데 여기의 「색색」한 사람은 도리어 심지가 행해지니, 사람은 이로 말미암아 자기가 어떻게 몸을 세워 일을 행할지를 심찰할 수 있다. 당시 경을 해석한 사람은 이 효를 대신이 두려워하고 신중하여 군주의 신임을 얻어 포부를 시행한다고 강했다. 초구가 「독행」이라 한 것은 군주에서 멀기 때문이요 구사가 「지행」이라 한 것은 군주에 가깝기 때문이니 유순으로써 강단한 군주를 섬기므로 능히 자기의 지향을 시행할 수 있다. 이같이 강해도 통하나 다만 국집할 필요는 없다.

九五：夬履，貞厲。九五以陽剛中正履帝位，而下以兌說應之。凡事必行，無所疑礙，故有夬決其履之象。然在上者純任其剛，在下者一主於悅。君驕臣諂之漸也，故雖貞亦厲。蓋在下者不患其不憂，患其不能樂。故二之履坦曰貞吉，喜之也。在上者不患其不樂。患其不能憂。故五之夬履曰貞厲，戒之也。

구오 효사: 과단하게 일을 행하니 바름을 지켜도 오히려 위려가 있다. 구오는 양강중정으로 제위를 밟고 아래에는 또 태의 화열이 그에게 응하여 오니 무릇 일은 하자면 곧 하여 털끝의 의려와 저애가 없으므로 결단하여 행하는 상이 있다. 그러나 위에 있는 자는 한결같이 그 강강을 맡기고 아래에 있는 자는 한결같이 취열을 주로 하니 이는 곧 군주의 교종·신하의 첨미의 시작이므로 비록 바름을 지켜도 위려가 있다. 대저 하위에 있는 사람은 그가 근심하고 두려워하지 않음을 걱정하지 않고 다만 그가 안락하지 못함을 걱정하므로 구이의 「리도탄탄」을 「정길」로 단정함은 그를 가허한 것이요, 상위에 있는 사람은 그가 안락하지 않음을 걱정하지 않고 다만 그가 근심하고 두려워하지 못함을 걱정하므로 구오의 「쾌리」를 「정려」로 단정함은 그를 경계한 것이다.

然彖辭剛中正光明，而爻辭則厲，何也。蓋以全卦言。六爻未動，剛中正所以為善。此就九五一爻言之。且變乾為離，自恃其明，愈過於夬決。在本卦上決下說，變又上下成睽，此所以厲也。象曰：夬履貞厲，位正當也。以剛居五，正當尊位，傷於所恃故也。

그러면《단전》이 구오를 「강중정」「광명」이라 칭하면서 효사는 도리어 「려」라 한 것은 무슨 까닭인가.《단전》은 온 괘에 대해 입론하기 때문이니 육효가 아직 움직이지 않았을 때 양강중정은 자연히 좋다. 그러나 효사는 단독으로 구오 한 효에 대해 입론한다. 하물며 이 효가 한번 변하면 상체 건이 리를 이루고 리는 밝음이라 스스로 그 총명을 믿으면 더욱 결단이 지나친다. 본괘가 이미 위는 결단이요 아래는 취열인데 한번 변하면 상하가 《규》를 이루어 괴리하여 서로 배반하니 이것이 곧 위려의 유래이다.《상전》에 이르기를, 쾌리정려는 처한 자리가 지나치게 정당하기 때문이다. 양강으로써 다섯째 효에 있어 마침 존위에 당하니 바로 의지할 바가 있음으로 도리어 그 해를 입는다.

上九：視履考祥，其旋元吉。履上與小畜上皆不取本爻義。小畜取畜之極，從六四一陰來，以陰盛為凶。履取履之終，合諸爻而觀其始終，故以其旋為元吉。旋謂周旋無虧欠也。吉事有祥。祥非外來，視吾所履，則祥可考。若以此往，此旋皆無虧欠，則得大善之吉矣。

상구 효사: 자기의 일생의 천리를 돌이켜 보아 그 속의 징조를 고찰하니, 만일 주선하여 왕복함에도 결함이 없으면 곧 크게 길리하다.《이》괘의 상구와《소축》의 상구는 모두 본효 자신의 의를 취하지 않는다.《소축》의 상구는 축지가 극점에 이른 것을 취하여 육사의 한 음에서 생발하여 나왔으니 음의 성함을 흉으로 삼고,《이》괘의 상구는 천리가 종점에 이른 것을 취하여 온 괘의 각 효를 합하여 그 수미를 관찰하므로 「기선(其旋)」을 「원길」로 삼는다. 「선」은 주선하여 진퇴에 모두 결함이 없는 것이다. 길경의 일에는 스스로 징조가 있으나 징조는 밖에서 오는 것이 아니라 자기가 행한 바를 돌이켜 보면 징조를 고찰하여 알 수 있다. 만일 이같이 가고 이같이 돌아옴에 털끝의 결함도 없으면 대선의 길을 얻을 수 있다.

又按，來注以視履為句，其旋為句。言周旋中規，折旋中矩，則履之盡善者，可以大吉也。意同本義，而解旋字更順。象曰：元吉在上，大有慶也。人心難於有終。元吉在上，是所履至終大善，故福慶亦大也。全卦以履為禮，又取踐履為義。大抵危而能亨，乃見所履之善。剛而居柔，乃獲所履之吉。觀履之吉凶，而處世可悟矣。

또 안하건대 래지덕의 주는 「시리(視履)」를 한 구로 끊고 「기선」을 한 구로 끊으니, 그 뜻은 주선하여 원규에 합하고 절선하여 방구에 합하면 그것이 곧 천리의 지선으로 크게 길할 수 있다는 것이다. 이는《본의》와 뜻이 같으나 「선」자에 대한 해석이 더 순창하다.《상전》에 이르기를, 대길이 최상의 효에 나타남은 큰 복경이 있기 때문이다. 인심은 가장 어려운 것이 시작이 있고 끝이 있는 것이니 「원길」이 상효에 나타남은 바로 밟고 행하는 바가 마지막에 이르러도 다 선함을 나타내므로 복경도 또한 크다. 온 괘는 「이」를 예로 삼고 또 「천리」를 취하여 의를 세웠다. 대저로 말하면 위경에 처하여 능히 형통하여야 행하는 바의 선함을 보이고, 양강하면서 유위에 있어야 행하는 바의 길을 얻는다.《이》괘 육효의 길흉을 보면 세상에 처하는 도도 또한 깨달을 수 있다.