태괘

泰。泰卦，乾下坤上。內陽外陰，天地氯交，萬物生成。君子進用，世道方亨。故為泰。泰次於履。按，序卦，履而泰，然後安，故受之以泰。蓋履得其所，乃得安舒，履所以次之以泰也。泰以中為善。故二為輔泰之臣。

《태》괘는 하괘가 건이요 상괘가 곤이다. 안은 양이요 밖은 음이니 천지 두 기가 교감하여 만물이 이로부터 생성하고 군자가 진용을 얻어 세도가 마침 형통하므로 괘명을 「태」라 한다.《태》는《이》의 뒤에 둔다.《서괘전》에 의하면 밟고 행하여 마땅함을 얻은 뒤에 통태하고 통태한 뒤에 안녕하므로《이》의 뒤에《태》를 잇는다. 사람이 각기 그 편안한 자리를 얻어야 비로소 서태하고 안적할 수 있으니 이것이《이》뒤에《태》를 잇는 연유이다.《태》괘는 「중」을 선으로 삼으므로 구이는 태를 보좌하고 보전하는 신자이다(저본「천지록교(天地氯交)」는 곧 천지기교).

五為保泰之君。皆得吉占。初為君子進用之始。四則過中欲否之時矣。三為消長之會，猶可有為。上則極盛而衰，不免於吝矣。自有天地人物以來，蒙以教之，需以養之，訟以平之，師以衛之，比以附之，畜以聚之，履以辨之，而後得泰。乃過中而否之幾伏矣。甚矣，致泰之難，保泰之不易。雖曰天數，不可無人事也。

육오는 태운을 보수하는 군주이다. 이 두 효는 모두 길점을 얻는다. 초구는 군자가 진용을 시작하는 때이요, 육사는 이미 중위를 지나 막 비로 돌아서려는 때이며, 구삼은 소장 교체의 관구에 처하여 오히려 작위할 바가 있고, 상륙은 이미 극성하여 쇠하여 수린을 면하지 못한다. 천지 인물이 있은 이래《몽》으로 그들을 교육하고《수》로 그들을 양육하고《송》으로 쟁단을 평식하고《사》로 그들을 보위하고《비》로 그들을 친부하게 하고《소축》으로 그들을 모이게 하고《이》로 상하를 분변한 뒤에야 비로소《태》를 얻었다. 그러나 한번 중위를 지나면 비로 돌아서는 싹이 곧 잠복하여 내려온다. 보건대 태운을 불러옴의 어려움과 태운을 보수함의 쉽지 않음을 알아야 한다. 비록 이 속에 천수가 있다 해도 인사상의 노력은 한 순간도 결핍해서는 안 된다.

泰：小往大來，吉亨。泰，通也，天地交而二氣通，故為泰。內卦三陽，正月之卦也。陰小陽大。坤往居外，乾來居內。以綜卦言之，有小往大來之象。占者有陽剛之德，則吉而亨也。蓋坤本在下之物，自下而上故曰往。陽本在上之物，自外而內故曰來。往者去而來者當時用事，故為吉亨。

괘사:《태》는 작은 것은 밖으로 가고 큰 것은 안으로 온다. 길리하고 형통하다. 「태」는 곧 통함이니 천지가 교감하여 음양 두 기가 통창하므로 「태」라 한다. 내괘는 세 양효로 십이소식괘 중에서 정월의 괘에 속한다. 음은 소요 양은 대이니 곤이 위로 가서 외괘에 있고 건이 아래로 와서 내괘에 있다. 종괘의 각도로 보면(《비》를 뒤집으면 곧《태》) 바로 「소왕대래(小往大來)」의 상이 있다. 이 괘를 점치고 자신에게 양강의 덕을 갖춘 사람은 곧 길리하고 형통한다. 곤은 본래 아래에 있는 물인데 지금 아래에서 올라 위로 가므로 「왕」이라 하고, 양은 본래 위에 있는 물인데 지금 밖에서 안으로 들어오므로 「래」라 한다. 갈 것은 갔고 올 것은 바로 권을 잡아 일을 쓰니 그러므로 길형으로 단정한다.

彖曰：小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內鍵而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。天地高卑之形不可交而氣可交，交則萬物化生。君臣上下之分不可交而心可交，交則君臣同德。

《단전》에 이르기를, 「소왕대래 길형」은 곧 천지가 교감하여 만물이 통창하고 상하가 교감하여 심지가 서로 같음이다. 안은 양이요 밖은 음이요 안은 강건이요 밖은 유순이요 안은 군자요 밖은 소인이다. 군자의 도는 날로 생장하고 소인의 도는 날로 소퇴한다. 하늘과 땅은 하나는 높고 하나는 낮아 형체상 서로 사귈 수 없으나 두 기는 서로 사귈 수 있어 한번 사귀면 만물이 화육하여 생긴다. 임금과 신하는 하나는 위요 하나는 아래라 명분상 서로 섞일 수 없으나 심의는 서로 사귈 수 있어 한번 사귀면 군신이 동심동덕한다(저본「내건(內鍵)」은 곧 내건).

陰陽以氣言，順健以德言。此二句，造化之小往大來也。君子小人以類言。此三句，人事之小往大來也。內外釋往來之義。陰陽、健順、君子小人，釋大小之義。蓋陰陽不能相無者，天地之氣。而欲天下皆君子而無小人者，聖人之心。泰否之機歸宿於君子小人之消長，主持世運者所當知也。然小人必不能盡去。但使君子居中，而制其命。小人在外，不為無措。君子之氣已伸，天下已泰矣。

음양은 기에 대해 말한 것이요 순건은 덕에 대해 말한 것이다. 「천지교」「상하교」이 두 구가 강하는 것은 조화상의 소왕대래이요, 군자 소인은 부류에 대해 말한 것으로 「내양외음」이하 세 구가 강하는 것은 인사상의 소왕대래이다. 「내」「외」 두 글자는 「왕래」의 뜻을 해석하고 「음양」「건순」「군자소인」은 「대소」의 뜻을 해석한다. 알아야 할 것은 음과 양이 서로 결핍할 수 없다는 것이니 이는 천지 기의 실정이요, 천하를 하여금 모두 군자이고 소인이 없게 하기를 바라는 것은 성인의 심원이다. 태와 비의 관건은 군자 소인의 소장에 귀결하니 이는 세운을 주지하는 사람이 마땅히 밝혀야 할 바이다. 그러나 소인은 반드시 다 제거할 수 없으니 다만 군자로 하여금 안에 있어 권병을 장악하게 하고 소인으로 하여금 밖에 처하여 안치할 곳이 없는 데 이르지 않게 하면 군자의 기세가 이미 신장하여 천하도 곧 통태한다.

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地之道，以形氣全體言。財成，在在其過也。如氣化流行相續，聖人分之以春夏秋冬。地形廣邈交錯，聖人限之以東西南北之類是也。

《상전》에 이르기를, 천지가 교감한다――이것이《태》이다. 군주는 이에 본받아 천지의 도를 재절하여 성취하고 천지의 마땅함을 보조하여 찬화하여 백성을 돕는다. 「천지지도(天地之道)」는 형과 기의 전체에 대해 말한 것이다. 「재성(財成)」은 곧 「재성(裁成)」이니 곧 그 지나친 곳을 재억하는 것이다. 예컨대 기화가 유행하여 면면히 끊이지 않는 것을 성인이 그것을 춘하추동으로 획분하고 지형이 광원하고 교착하는 것을 성인이 그것을 동서남북으로 한정하니 모두 이 부류에 속한다(저본「재재기과야(在在其過也)」는「재기과야(裁其過也)」로 해야 한다).

天地之宜，以時勢所適言。輔相，以補其不及也。如春生秋殺，聖人使春耕秋斂。高燥下溼，聖人使高黍下稻之類是也。裁成輔相，皆所以左右輔助乎民。自乾坤以後，陰陽各三十畫而為泰。而泰之陰陽各三，是泰由陰陽無過不及而成。故既泰之後，裁其過，補其不及，所以保泰也。

「천지지의(天地之宜)」는 시세에 마땅한 곳에 대해 말한 것이다. 「보상(輔相)」은 곧 그 부족한 곳을 보족하는 것이다. 예컨대 봄은 생장이요 가을은 숙살인 것을 성인이 곧 백성에게 춘경추수를 가르치고 높은 곳은 건조하고 낮은 곳은 습한 것을 성인이 곧 백성에게 높은 땅에는 기장을 심고 낮은 땅에는 벼를 심기를 가르치니 모두 이 부류에 속한다. 재성이든 보상이든 모두 백성을 부조하기 위함이다.《건》《곤》 이하로부터 의지하여 세어《태》괘에 이르기까지 음획 양획이 각기 삼십을 쌓았고《태》괘 자체도 또한 삼음삼양이니 보건대 태는 음양이 과불급이 없음으로 이루어진다. 그러므로 이미 통태한 뒤에도 오히려 그 지나침을 재억하고 그 미치지 못함을 보족하니 이것이 곧 태운을 보수하는 방법이다.

初九：拔茅茹以其彚，征吉。乾初變巽，坤初變震，皆屬木。三陰三陽皆相連以上，故泰否初爻皆有拔茅茹之象。茹，根之牽連者。三陽在下，初動則相連以進。眾君子同德以升，泰運初開之時。占者有陽剛之德，則往而得吉矣。初曰以其彚。

초구 효사: 모근을 뽑으면 뿌리가 서로 얽혀 무리를 이루니 앞으로 가면 길리하다. 건의 초효는 한번 변하여 손을 이루고 곤의 초효는 한번 변하여 진을 이루니 손과 진은 모두 나무에 속한다.《태》《비》 두 괘는 모두 삼음삼양으로 한 줄기 기가 서로 이어 올라가므로 두 괘의 초효에 모두 「발모여(拔茅茹)」의 상이 있다. 「여(茹)」는 서로 얽힌 뿌리를 가리킨다. 세 양효가 아래에 있어 초효가 한번 움직이면 곧 얽혀 함께 앞으로 나아가니, 여러 군자가 덕을 같이하여 나란히 일어나니 바로 태운이 처음 열리는 때이다. 이 효를 점치고 자신에게 양강의 덕이 있는 사람은 앞으로 가면 길을 얻는다. 초구가 말하는 것은 「이기휘(以其彙)」 곧 그 동류를 의지함이다.

三陽欲進而以之者在初，君子與君子為類也。四曰以其鄰。三陰欲復而以之者在四，小人與小人為類也。初曰征吉，四則否者，易為君子謀也。象曰：拔茅征吉，志在外也。君子之志在天下，不為一身。故當泰之時，志欲上進也。

세 양효가 위로 나아가려 하는데 그들을 이끄는 것이 초구에 있으니 보건대 군자와 군자가 결하여 한 부류를 이룬다. 육사가 「이기린」이라 함은 세 음효가 아래로 돌아가려 하는데 그들을 이끄는 것이 육사에 있으니 보건대 소인과 소인이 결하여 한 부류를 이룬다. 같이 동류를 견련하나 초구는 「정길」로 단정되고 육사는 이와 같지 않으니 이는《주역》이 늘 군자를 위해 타산하기 때문이다.《상전》에 이르기를, 모근을 뽑아 앞으로 가서 길한 것은 심지가 밖에 있기 때문이다. 군자의 지향은 천하에 있어 다만 자기 한 몸만을 위함이 아니므로 태운의 때에 한마음으로 위로 진취하기를 생각한다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。卦內君子而外小人。三陰在外荒穢，小人之象。九二當保泰之任，有宜包容荒穢之象。以九合五，成坎河象。健臨之，有馮河之象。五陰在外，隔三與四，遐遠之象。二應之，不遺遐遠之象。三陽朋象。二居中不偏，上應乎五。專意事君，不立朋黨，有朋亡之象。

구이 효사: 황예를 포용하고 감히 걸어서 강을 건너며 멀리 있는 사람을 버리지 않고 붕당을 결사하지 않으니 능히 중에 있어 행하는 군주에 배합한다. 이 괘는 안은 군자요 밖은 소인이니 세 음효가 밖에 있어 한 편의 황무하고 더러운 것이 곧 소인의 상이다. 구이는 태운을 보수하는 중임을 짊어지므로 마땅히 황예를 포용해야 하는 상이 있다. 구이와 육오가 서로 합하여 감을 이루고 감은 물·대하이며 구이는 건체에 속하여 강건하게 핍임하여 지나가므로 걸어서 강을 건너는 상이 있다. 육오는 외괘에 있어 중간에 구삼과 육사가 가로놓이니 요원한 상인데 구이가 오히려 위로 그것에 응하므로 먼 곳을 버리지 않는 상이 있다. 세 양효가 동류이니 붕당의 상이나 구이는 중에 있어 치우치지 않고 전심으로 위로 육오에 응하여 한결같이 군주를 섬기며 사당을 세우지 않으므로 「붕망(朋亡)」의 상이 있다.

泰欲得中。二，大臣輔泰者，當使君子小人皆得其所。不能包荒，使小人無所容，則非中。然能包荒而無果斷，亦非中也。二以中上應乎五，有包容之德。以剛應柔，又有馮河之勇。遺棄疎遠，使小人不得效其力，固非中。然能不遺遠，而君子在近自成朋黨，亦非中也。

태도는 「중」을 얻음을 귀하게 여긴다. 구이는 태를 보좌하는 대신으로 마땅히 군자와 소인이 각기 그 곳을 얻게 해야 한다. 만일 황예를 포용하지 못하여 소인으로 하여금 몸을 안치할 곳이 없게 하면 그것은 곧 중이 아니요, 그러나 또 다만 포용할 수 있으면서 과단이 없으면 마찬가지로 중이 아니다. 구이는 중에 있는 덕으로써 위로 육오에 응하니 이는 포용의 아량이 있는 것이요, 양강으로써 음유에 응하니 이는 또 걸어서 강을 건너는 과용이 있는 것이다. 소원한 사람을 내팽개쳐 돌보지 않아 그들로 하여금 힘쓸 곳이 없게 함은 물론 중이 아니나, 그러나 먼 곳을 버리지 않으면서도 곁의 군자로 하여금 스스로 붕당을 이루는 것을 들방임하면 마찬가지로 중이 아니다.

二遠應乎五，遠人在所懷。居中不倚，近者亦無可暱。剛柔相濟，無偏無黨。合四者言之，合中行之道也。然二居中，固為中行。今曰尚，則中行又指五也。五之象曰中以行願。蓋泰欲得中，上有中行之君，下非有中行之臣，不能上輔乎五而保泰矣。故二曰尚，五曰歸，所謂上下交而志同。曰得尚，喜之之辭也。以陰爻言，五取小人。以位言，又取君。此又不可為典要者也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。二變為離，有光大象。人惟心胸光明正大，故能兼容果斷，不至遺遠而暱近。獨言包荒，舉一以該其餘也。

구이는 멀리 육오에 응하니 먼 곳의 사람이 모두 그의 회포 속에 있고, 중에 있어 치우치지 않으니 곁의 사람도 친예할 곳이 없다. 강과 유가 서로 조제하여 편사하지 않고 당을 결사하지 않으니, 포황·빙하·불가유·붕망 이 네 가지를 합하여 보면 바로 「중행(中行)」의 도에 합한다. 다만 구이 자신이 중에 있으니 본래 이미 중행인데 효사가 도리어 「득상(得尚)」이라 하니 보건대 「중행」은 여기서 또한 육오를 가리킨다. 육오의《상전》에 「중이행원(中以行願)」이라 한 것이 바로 이 뜻이다. 태도는 중을 얻음을 귀하게 여겨 위에 중도를 행하는 군주가 있는데 아래에 만일 중도를 행하는 신자가 없으면 곧 육오를 보좌하여 태운을 지켜낼 수 없다. 그러므로 구이는 「상」이라 하고 육오는 「귀」라 하니 곧《단전》의 이른바 「상하교이기지동(上下交而其志同)」이다. 「득상」이라 함은 흔희의 어기이다. 음효의 속성으로 말하면 육오는 소인으로 여기나 효위로 말하면 그것은 또한 군주이니, 이 또한《주역》이 죽은 조례로 대입할 수 없는 곳이다.《상전》에 이르기를, 황예를 포용하여 능히 중행에 배합함은 심지가 광명정대하기 때문이다. 구이가 한번 변하면 리를 이루고 리는 밝음이므로 광명정대의 상이 있다. 사람은 다만 심흉이 광명정대하여야 비로소 포용하면서도 과단하여 먼 사람을 소원히 하고 가까운 사람을 친예함에 이르지 않을 수 있다.《상전》이 단독으로 「포황」 한 구를 든 것은 그 하나를 들어 나머지를 개괄한 것이다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。九三將過於中，泰將極而否欲來之時也。陽居內為平，往外則為陂。陰出外為往，返內則為復。乾三朝乾夕惕，有艱貞象。變兌為口，食象。天下無常平而不陂者，無常往而不反者。唯艱危其思慮，正固其施為，則可以無咎。恤，憂也。孚，理之信然者也。食，享之也。

구삼 효사: 영원히 평탄하여 기울어지지 않는 것이 없고 한번 가면 돌아오지 않는 것이 없다. 간난 속에서 바름을 지키면 허물이 없으니 이 도리로 인해 근심할 필요가 없고 녹록을 향용하면 스스로 복분이 있다. 구삼은 곧 하괘의 중을 넘으려 하니 태운이 극점에 다다르고 비운이 곧 올 때이다. 양효가 내괘에 있으면 「평」이요 외괘로 가면 「파(陂: 기울어짐)」가 되고, 음효가 외괘로 나가면 「왕」이요 내괘로 돌아오면 「복」이 된다. 건괘 구삼은 본래 「조건석특(朝乾夕惕)」의 의가 있으므로 「간정(艱貞)」의 상이 있고, 이 효가 한번 변하면 하체가 태를 이루고 태는 입이므로 「식(食)」의 상이 있다. 천하에 영원히 평탄하여 기울어지지 않는 것이 없고 또 한번 가면 돌아오지 않는 것이 없다. 다만 사려를 간위에 놓고 시위를 정고에 지켜야 비로소 허물이 없을 수 있다. 「휼(恤)」은 근려요 「부(孚)」는 도리상 필연히 그러하여 확실히 믿을 만한 것이요 「식」은 향용이다.

平陂往復，天運之必至而信然者也。若以此動其心，則不能艱貞矣。唯盡其處泰之道，而不以此為憂恤，則可以食享其福也。蓋平陂往復者，天運所不能無。艱貞勿恤者，人事所當自盡也。象曰：無往不復，天地際也。古本有無平不陂。天地際，謂陰陽交會消長之際也。

평한 뒤에 파하고 간 뒤에 돌아옴은 천운이 필연히 이르러 확실히 어긋나지 않는 일이다. 만일 이로 인해 심지가 동요하면 간난 속에서 바름을 지키지 못한다. 다만 자기가 태에 처하는 도를 다하고 그것을 마음에 걸어 근심하지 않으면 복록을 편안히 누릴 수 있다. 요컨대 평파왕복은 천운이 없어서는 안 될 것이요 간정물휼은 인사상 마땅히 스스로 다해야 할 것이다.《상전》에 이르기를, 한번 가면 돌아오지 않는 것이 없다는 것은 이는 천지 교접의 경계이다. 옛 본자는 이 구 위에 또한 「무평불파(无平不陂)」네 글자가 있다. 「천지제(天地際)」는 음양이 교회하고 서로 소모하고 자라나는 경계를 말한다.

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。六四已過乎中，有泰極為否之漸。六四一陰既動，則五上二陰同類，有翩然而下，不約而同之象。陽實陰虛，故曰不富。鄰指五上。以，四以之也。小人合謀，自外而內。不待戒令，自然相信。君子所當戒也。陽之升曰拔茅。以自下而上，升之難也。陰之復曰翩翩。以自上而下，復之易也。

육사 효사: 가볍고 빠르게 날아 내려오며 스스로 부유하지 않으나 능히 이웃을 이끄니 약속하지 않아도 서로 신종한다. 육사는 이미 중위를 넘어 태가 극하여 비로 돌아서는 싹이다. 육사라는 한 음효가 한번 움직이면 육오·상륙 두 동류의 음효가 곧 따라오므로 편연히 아래로 떨어지고 약속하지 않아도 함께하는 상이 있다. 양효는 중실을 부로 삼고 음효는 중허를 부유하지 않음으로 삼으므로 「불부(不富)」라 한다. 「린」은 육오와 상륙을 가리키고 「이(以)」는 육사가 그들을 이끄는 것이다. 소인이 합모하여 밖에서 안으로 침입하니 호령과 고계를 쓸 필요 없이 스스로 서로 신임하니 이는 곧 군자가 마땅히 경계해야 할 바이다. 양효가 위로 오름을 「발모」라 하니 아래에서 위로 향하여 상진이 간난하기 때문이요, 음효가 아래로 돌아옴을 「편편(翩翩)」이라 하니 위에서 아래로 향하여 추락이 용이하기 때문이다.

象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。失實謂陰虛也。以失實，恐不容於君子。欲傷正勢，必結於小人，乃中心所願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。三四五互為雷，二三四互為澤，有歸妹象。史謂湯為天乙，左傳謂紂父帝乙。姑兩存之。程傳謂帝乙始制王姬下嫁之禮，本義謂帝乙歸妹時占得此爻。今從程傳。

《상전》에 이르기를, 가볍게 아래로 떨어지고 부유하지 않은 것은 모두 중허하여 실을 잃었기 때문이요, 약속하지 않아도 신종하는 것은 마음속이 본래 정원하기 때문이다. 「실실(失實)」은 음효의 중허를 가리킨다. 바로 공허하여 실이 없기 때문에 군자에게 용납되지 못할까 두려워 정기의 세력을 손해하려 하면 반드시 소인과 당을 결하니 이는 본래 그들의 마음속이 정원하는 바이다. 육오 효사: 제을이 소녀를 시집보내어 이로 말미암아 복을 얻으니 크게 길리하다. 삼·사·오가 호체하여 진을 이루어 우뢰이고 이·삼·사가 호체하여 태를 이루어 연못이니 우뢰가 위에 연못이 아래는 곧《귀매》이므로 「귀매(歸妹)」의 상이 있다. 사서는 상탕을 「천을(天乙)」이라 칭하고《좌전》은 주왕의 아버지를 「제을(帝乙)」이라 칭하니 두 설을 잠시 병존한다. 정이《정전》은 제을이 처음으로 왕가의 딸이 하가하는 예제를 제정했다고 보고 주희《본의》는 제을이 누이를 시집보낼 때 이 효를 점쳤다고 본다. 여기는《정전》에 따른다.

蓋以陰居尊為泰之主，柔中虛已下應九二。以柔中之君，倚任剛明之臣，可以保泰獲福，有帝女之貴下從其夫而受福之象。全卦三陰皆為小人。以五一爻言之，則保泰之君。不可執一論也。象曰：以祉元吉，中以行願也。居中應二，行其志願，非勉強也。

육오가 음유로써 존위에 있어《태》괘의 주인이 되었으므로 유순하여 중에 있고 허심하여 스스로 낮추어 구이에 응한다. 유중의 군주로써 강건명찰한 신자를 의중하면 태운을 지켜내고 복경을 얻을 수 있다. 그러므로 제왕의 딸과 같은 존귀함으로 하가하여 지아비를 따라 이로 말미암아 복을 받는 상이 있다. 온 괘로 말하면 세 음효가 모두 소인으로 여겨지나 단독으로 육오 한 효로 말하면 그것은 도리어 태를 보하는 군주이니 보건대 한 가지 설법으로 억지로 대입할 수 없음을 안다.《상전》에 이르기를, 이로 말미암아 복을 얻어 대길한 것은 중에 있어 자기의 심원을 실현함이다. 육오는 중위에 있어 아래로 구이에 응하여 자기의 지원을 추행하니 병마 억지로 꾸민 것이 아니다.

上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。坤土復反於下，有城復于隍之象。掘隍土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反於否如城土頹圯，復反於隍也。坤上為泰，坤下為否，以陰陽之氣言也。若言其質，則坤土本在下之物，在上有必頹之理。

상륙 효사: 성벽이 무너져 성호 속으로 돌아간다. 군대를 동원하지 말고 다만 자기 봉읍에서 정령을 반포할 뿐이니 비록 바름을 지켜도 수린을 면하기 어렵다. 곤은 흙이요 흙이 또 아래로 돌아가므로 성벽이 무너져 성호로 돌아가는 상이 있다. 해구 속의 흙을 파내어 층층이 쌓아 성벽을 이룸은 마치 치도가 조금씩 축적하여 태운을 이룸과 같고, 태운이 끝머리에 이르러 막 비로 돌아서려 하면 마치 성토가 붕괴하여 다시 해구 속으로 돌아감과 같다. 곤이 위에 있으면《태》요 곤이 아래에 있으면《비》이니 이는 음양 두 기의 승강에 대해 말한 것이다. 만일 그 형질로 말하면 곤토는 본래 아래에 있는 물인데 위에 있으면 필연히 붕괴하는 도리가 있다.

曰復者，反其初也。坤為眾，有師象。又為國土，有邑象。泰極而否，眾心已散，難以力爭。勞民傷財，必至散亂。窮守一邑，罪已下詔，收拾人心可也。然不能保邦未危，而播告之修不能及遠，雖正亦可羞矣。象曰：城復于隍，其命亂也。命，政令也。其命先亂，故至於否，不盡關天運也。告命，乃盡人事以治之，非付之不可為也。

「복」이라 함은 그것이 최초의 모습으로 돌아감이다. 곤은 중이므로 군대의 상이 있고 곤은 또 국토이므로 성읍의 상이 있다. 태운이 극점에 이르러 비로 돌아서니 중인의 마음이 이미 흩어져 무력으로 만회하기 어렵고 억지로 병을 쓰면 다만 백성을 고생시키고 재물을 상하여 마침내 궤란에 이를 뿐이다. 이때는 다만 한 읍을 곤수하고 조를 내려 자기를 탓하여 인심을 수습하는 것이 오히려 행할 만하다. 그러나 필경 국가가 아직 위태하지 않을 때 그것을 보전하지 못하였고 지금 반포하는 정령은 또 멀리 전해지지 않으니 비록 지키는 바가 바르더라도 부끄러울 만하다.《상전》에 이르기를, 성벽이 해구로 무너져 돌아감은 정령이 이미 문란함이다. 「명(命)」은 곧 정령이다. 정령이 먼저 어지러워져서야 비색을 불러들이니 모두 천운에 관한 것이 아니다. 「자읍고명(自邑告命)」은 곧 인사를 다하여 보구하는 것이지 하늘에 맡기고 명에 맡겨 할 바 없다고 인정하는 것이 아니다.

全卦以小往大來為義。故內三陽屬泰，外三陰屬否。初為泰運方開，君子並進。二為保泰之臣。三則陰陽消長之會也。四為過中將否之時。五為保泰之君。上則泰極為否之日也。泰以方中為幸，故二五皆能保泰。初陽始進則可幸。四陰方動則可憂。三陽已極則艱貞，猶可有為。上陰已復則命亂，已難於治。唯聖人保於方泰之時，而不敢自弛於泰極之日。雖天運有所必然，而人事無時不宜自盡也。

온 괘는 「소왕대래」로 의를 세웠으므로 내괘의 세 양은 태에 속하고 외괘의 세 음은 비에 속한다. 초구는 태운이 막 열려 군자가 나란히 나아가는 때이요, 구이는 태를 보하는 대신이요, 구삼은 음양 소장 교체의 관구이며, 육사는 중위를 지나 막 비로 돌아서려는 때이고, 육오는 태를 보하는 군주이며, 상륙은 태가 극하여 비로 돌아서는 날이다. 태는 바로 중위에 해당함을 경하할 것으로 삼으므로 구이·육오는 모두 태운을 지켜낼 수 있다. 초구는 양기가 막 나아가니 경하할 만하고, 육사는 음기가 이제 움직이니 마땅히 근심해야 하며, 구삼은 양기가 이미 극하여 능히 간난에 바름을 지키면 오히려 작위할 바가 있고, 상륙은 음기가 이미 아래로 돌아와 정령이 문란하면 다스리기 어렵다. 다만 성인은 바른 태의 때에 이미 뜻을 더하여 보수하고 태가 극한 날에 이르러도 감히 스스로 해이하지 않는다. 천운은 물론 필연히 그러한 한 면이 있으나 인사는 한 순간도 스스로 힘을 다하지 않아서는 안 된다.

否。否卦，坤下乾上，天地不交，萬物不通，隔絕閉塞，故為否。否卦次泰。按，序卦，物不可以終通，故受之以否。通極必塞，氣化之常，否所以次泰也。否與泰反。故全彖之辭皆與泰反，而六爻大意亦然。內三爻為否，而外三爻漸極而為泰。初為小人用事之始。二則小人得志之時。三則小人有知羞之意。四則否過中，有將泰之極。五則人君休否之事。而上則否傾為泰矣。天運無終泰，亦無終否。此天人所以常相勝，而主持世道者，當盡人事以迴天心也。

《비》괘는 하괘가 곤이요 상괘가 건이다. 천지 두 기가 서로 교감하지 않아 만물이 통창하지 못하고 서로 격절하여 폐색하므로 괘명을 「비」라 한다.《비》는《태》의 뒤에 둔다.《서괘전》에 의하면 만물이 영원히 통창할 수 없으므로《태》뒤에《비》를 잇는다. 통함이 극처에 이르면 반드시 막히니 이는 기화의 상리로《비》가《태》에 이어진다.《비》는《태》와 바로 서로 반대이므로 온 괘사가 모두《태》와 서로 반대이고 육효의 대의도 또한 이와 같다. 내괘 세 효는 비요 외괘 세 효는 점차 극점에 이르러 태로 돌아선다. 초륙은 소인이 권을 잡기 시작하는 때이요, 육이는 소인이 뜻을 얻는 때이며, 육삼은 소인이 이미 부끄러움을 아는 뜻이 있고, 구사는 비운이 중위를 지나 막 태로 돌아서려는 때이며, 구오는 군주가 비운을 그치게 하는 일이요, 상구에 이르면 비운이 곧 경복하여 태로 돌아선다. 천운에 영원한 태도 없고 영원한 비도 없으니 이는 곧 하늘과 사람이 늘 서로 이기는 도리이며 세도를 주지하는 사람은 마땅히 인사를 다하여 천심을 만회해야 한다.

否之匪人。不利君子貞。大往小來。否，閉塞也。三陰在內，七月之卦也。匪人，非人道也。天地交而萬物生，萬物唯人最靈。不交則不生，人道絕矣。其占不利於君子之正道。貞有何不利。但此時小人用事，不利於君子之貞。大往小來，謂陽生往居外，陰來居內也。泰先言小往大來。而後言吉亨。否先言不利君子貞，而後言大往小來。聖人以泰歸之天，否責之人也。

괘사: 비폐한 세상은 인도를 이루지 못하여 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않다. 큰 것은 밖으로 가고 작은 것은 안으로 온다. 「비」는 곧 폐색이니 세 음효가 안에 있어 십이소식괘 중에서 칠월의 괘에 속한다. 「비인(匪人)」은 인도를 이루지 못함을 말한다. 천지가 교감하여 만물이 생성하고 만물 중에 사람이 가장 영수한데 천지가 사귀지 않으면 만물이 생기지 않고 인도도 곧 끊어진다. 그러므로 군자의 바른 도에 이롭지 않다고 점단한다. 바름을 지킴 그 자체에 무슨 불리함이 있겠는가. 다만 이때에 소인이 권을 잡아서야 군자의 바름 지킴에 불리한 것이다. 「대왕소래(大往小來)」는 양기가 위로 가서 외괘에 있고 음기가 안으로 들어와 내괘에 있음을 말한다.《태》괘는 먼저 「소왕대래」라 하고 뒤에 「길형」이라 했는데《비》괘는 도리어 먼저 「불리군자정」이라 하고 뒤에 「대왕소래」라 한다. 이는 성인이 태를 천의에 돌리고 비를 인사에 귀咎하기 때문이다.

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。無邦，謂上下隔絕，雖有邦與無邦同也。陰陽以天道言，剛柔以地道言。君子小人以人道言。泰言健順，此言剛柔者。泰天地之氣交，故言其德。否氣既不交，則言其質而已。

《단전》에 이르기를, 비폐한 세상은 인도를 이루지 못하여 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않고 큰 것은 밖으로 가고 작은 것은 안으로 온다. 이는 곧 천지가 서로 사귀지 않아 만물이 통하지 않고 상하가 서로 사귀지 않아 천하가 마땅히 방국이 없음과 같다. 안은 음이요 밖은 양이요 안은 유약이요 밖은 강강이요 안은 소인이요 밖은 군자이다. 소인의 도는 날로 생장하고 군자의 도는 날로 소퇴한다. 이른바 「무방(无邦)」은 상하가 격절하여 비록 방국이 있어도 방국이 없는 것과 같음을 말한다. 음양은 천도에 대해 말한 것이요 강유는 지도에 대해 말한 것이며 군자 소인은 인도에 대해 말한 것이다.《태》괘는 「건순」을 강했는데 여기는 도리어 「강유」를 강하니 그 분별은――《태》는 천지의 기가 서로 사귀므로 그 덕성에 대해 말을 세우고《비》는 기가 이미 사귀지 않으므로 다만 그 형질에 대해 말을 세울 뿐이다.

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。收斂其德，不形於外，以免小人之忌。象坤陰之吝，收斂於內也。德既斂藏，人不知我，故不得以祿位榮之。象乾德之剛，遠避於外也。

《상전》에 이르기를, 천지가 서로 사귀지 않는다――이것이《비》이다. 군자는 이에 본받아 덕행을 수렴하여 화난을 피하니 녹위를 영화로 여겨서는 안 된다. 덕행을 수렴하여 밖에 드러내지 않음은 소인의 기한을 부름을 면하기 위함이니 이는 하괘 곤음의 인색하여 속에 수렴함에 상을 취한 것이다. 덕행이 이미 거둬들여 숨겨지면 남이 나를 알지 못하니 곧 녹위로써 나를 영총할 방도가 없다――이는 상괘 건덕의 강건하여 멀리 밖에 피함에 상을 취한 것이다.

初六：拔茅茹以其彚，貞，吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進，亦有拔茅茹以其彚之象。然初之惡未形，故許以貞則吉亨，欲其變為君子也。小人苟得，故戒之以貞也。然君子小人有何定名，能貞則君子矣。易為君子謀。否乃不利君子貞之時，乃戒小人以貞。為小人謀，正為君子謀也。

초륙 효사: 모근을 뽑으면 뿌리가 서로 얽혀 무리를 이루니 능히 바름을 지키면 길리하고 형통하다. 세 음효가 아래에 있어 바로 비폐할 때에 소인이 동류를 얽어 일제히 위로 나아가므로 또한 「발모여이기휘」의 상이 있다. 다만 초륙의 악이 아직 드러나지 않았으므로 그에게 「바름을 지키면 길형」이라 허락한 것은 그가 전변하여 군자가 되기를 바라는 것이다. 소인은 구차하여 얻음을 바라는 것이 익숙하므로 특별히 「정」자로 경계한다. 사실 군자 소인에게 어찌 일정불변의 명분이 있겠는가. 능히 바름을 지키면 곧 군자이다.《주역》은 일향으로 군자를 위해 타산한다.《비》는 바로 「불리군자정」의 때인데 여기는 도리어 「정」으로 소인을 경계하니 소인을 위해 타산함도 곧 군자를 위해 타산함이다.

象曰：拔茅貞吉，志在君也。泰初九應六四。六，陰也民也。初陽志在澤民，不獨善其身，故曰志在外。否初六應九四。九，陽也君也。初六志在愛君，不自植其黨，故曰志在君。小人以愛君為念，則不計其私，變為君子矣。大抵小人初進，猶有君國之念。其後乃患得患失之心日勝，彌縫奔競日工。故此爻為始進者戒之。小人君子之分，視其志而已。

《상전》에 이르기를, 모를 뽑아 바름을 지켜 길을 얻음은 심지가 군주에게 있기 때문이다.《태》괘의 초구는 육사와 상응하니 육은 음으로 백성을 대표하고 초구의 양효는 뜻이 백성에게 은혜를 베풀고자 하여 홀로 그 몸을 잘하기를 원하지 않으므로 「지재외(志在外)」라 하고,《비》괘의 초륙은 구사와 상응하니 구는 양으로 임금을 대표하고 초륙은 뜻이 군주를 애호하고 당우를 배식하지 않으므로 「지재군(志在君)」이라 한다. 소인이 만일 군을 사랑함을 생각으로 삼으면 다시 사리를 도모하지 않아 곧 군자로 변한다. 대저 소인이 막 진용될 때는 마음속에 오히려 조금의 군국을 생각함이 남아 있고 뒤에 이르러 득실을 염려하는 마음이 날로 강해지며 미봉하고 엄식하며 분주히 꾀하는 것이 날로 정교해진다. 그러므로 이 효는 갓 진용된 사람을 위해 경계를 세운다. 소인과 군자의 분별은 다만 그 지향을 볼 뿐이다.

六二：包承。小人吉。大人否亨。否包承與泰包荒同。否對外卦三陽言。六二為得位之小人，有欲包羅群陽，而以承順取之之象。小人能如是在小人為吉道也。然大人處此，則當身安於否而道可亨。不可以彼包承於我，而失其所守，妄意出否以求亨也。

육이 효사: 아첨을 포라한다. 소인은 길리하고 대인은 비폐 속에 몸이 있으나 그 도는 형통한다.《비》괘의 「포승(包承)」은《태》괘 구이의 「포황(包荒)」과 같은 구법으로 모두 외괘의 세 양에 대해 말한 것이다. 육이는 자리에 당하여 중을 얻은 소인으로 여러 양을 한꺼번에 롱락하여 승순으로 아양하여 그들을 얻으려는 상이 있다. 소인이 능히 이같이 하면 소인 자신으로서는 길리한 길이나, 대인이 이러한 경지에 처하면 마땅히 비폐의 몸에 편안히 하여 자기의 도를 형통하게 해야 하고 상대가 나를 포라하고 아천함으로 인하여 지키는 바를 잃고 비운을 뛰어나가 통달을 구하려고 망상해서는 안 된다.

初惡未形，故不曰小人。二則直以小人稱矣。初曰吉亨，猶望反否為泰。二則否亨，遂成否矣。小人不安於否，求亨何所不至。故否亨者，大人之事，非小人之所能也。象曰：大人否亨，不亂群也。三陰，小人之群也。大人妄意出否以求亨，則入於小人之群矣。身否道亨，乃不亂於其群也。

초륙의 악이 아직 형성되지 않았으므로 효사가 그것을 「소인」이라 칭하지 않았는데 육이에 이르러는 곧바로 「소인」이라 칭한다. 초륙은 「길형」이라 하여 오히려 비를 뒤집어 태로 만들기를 바랐으나 육이는 「비형」이라 하여 비국이 곧 확정되었다고 여긴다. 소인은 비폐에 편안히 하지 못하여 통달을 구하고자 무슨 일이든 다 하므로 「신비이도형(身否而道亨)」은 대인의 일이지 소인이 할 수 있는 바가 아니다.《상전》에 이르기를, 대인이 몸은 비하나 도는 형통함은 소인과 같은 무리가 되지 않기 때문이다. 세 음효가 곧 소인의 무리이니 대인이 만일 비운을 뛰어나가 통달을 구하고자 망상하면 곧 소인 무리 속에 떨어진다. 몸이 비록 비에 곤하나 도가 능히 형통하면 저 무리와 섞이지 않는다고 한다.

六三：包羞。以陰居陽，不中不正。欲包群陽，故有包羞之象。三，否之極，小人之在高位者。故亦欲包群陽。然二居柔，猶知承順乎君子。所居中正，故吉。三居剛，故不言承。所居不中正，則取羞而已。包承如彌子之於孔子，包羞則丁謂之拂須是也。三否已極矣。然世雖極亂，必無善類盡滅之理。

육삼 효사: 수치를 포장한다. 육삼은 음효로써 양위에 있어 중에 있지도 않고 자리에 당하지도 않으면서도 여러 양을 롱락하여 오려 하므로 「포수(包羞)」의 상이 있다. 육삼은 내괘의 극에 처하여 비운의 정점이니 높은 자리에 있는 소인에 속하므로 또한 여러 양을 롱락하려 한다. 그러나 육이는 유위에 있어 오히려 군자에게 승순함을 알고 또한 중에 있어 바름을 얻으므로 길로 단정하고, 육삼은 강위에 있으므로 효사가 「승」이라 하지 않으니 그 처한 것이 이미 중하지도 바르지도 않아 결과는 다만 스스로 수모를 취할 뿐이다. 「포승」은 미자하가 공자에게 한 것 같은 아첨이요 「포수」는 정위가 상사의 비위를 맞춘 것 같은 부류이다. 육삼 때 비폐가 이미 극점에 이르렀으나 세도가 비록 극도로 어지러워도 선류가 모조리 죽임을 당하는 도리는 결코 없다.

君子有否亨之道，小人亦不能盡肆其惡，猶有所包藏。且君子終有有命之時，小人亦不能無愧於心，故猶懷羞恥。以其惡未肆而知羞也，故不言凶咎之戒。象曰：包羞，位不當也。小人所以包而取羞者，豈心之所甘哉。但以不中不正，所處之位不當故耳。開小人以悔過也。

군자는 스스로 몸은 비하나 도는 형통하는 길이 있고 소인도 또한 악독을 온전히 베풀지 못하여 언제나 포장하는 바가 있다. 하물며 군자는 마침내 천명이 돌보는 날이 있고 소인의 마음속도 또한 온전히 괴구가 없을 수 없으므로 오히려 수치를 품는다. 바로 그 악이 아직 마음껏 행해지지 않고 또한 수치를 알기 때문에 효사가 흉구의 경계를 가하지 않는다.《상전》에 이르기를, 수치를 포장함은 처한 자리가 당하지 않기 때문이다. 소인이 여러 양을 롱락하려 하여 도리어 스스로 수모를 취하는 까닭이 어찌 그가 마음에서 원하는 것이겠는가. 다만 불중부정하여 처한 위치가 적당하지 않을 뿐이다. 이같이 강함은 소인에게 회과할 여지를 남겨준다.

九四：有命，無咎，疇離祉。程傳以命為君命，謂九四近君，凡事必由君命，以圖濟否也。本義以命為天命。泰極而否，否極泰來，天之所命，即泰三「平陂往復」之義也。今從本義為優。

구사 효사: 명이 위에 있으면 허물이 없고 동류가 모두 복택을 입는다. 「유명(有命)」 한 마디를 정이《이천역전》은 군명으로 풀어 구사가 구오 군위에 바로 붙어 있어 무릇 일은 모두 군명을 받들어 해야 비로소 비폐의 국면을 만회할 수 있다고 하고, 주희《주역본의》는 천명으로 풀어 태가 극처에 이르면 곧 비로 돌아서고 비가 극처에 이르면 태가 다시 돌아오니 이 한번 가고 돌아옴이 모두 하늘이 정한 바로《태》괘 구삼의 「무평불파 무왕불복」이 강한 것과 같은 한 가지 도리라 했다. 두 설을 저울질하면 여기는《본의》를 취함이 낫다. 본효는 통편으로 비태 운회의 추이를 설하여 하늘에 돌리니 군명에 국정함보다 더 강이 통한다.

九四以陽居陰，不極其剛。否過中而將泰之時，有「有命自天，我不致咎，疇類三陽皆可獲福」之象。蓋否泰之運皆天命也。泰變否易，故於內卦言之；否轉為泰難，故於外卦言之。泰之三必無咎而後有福，否之四必無咎而後離祉。蓋乾坤交接之會，陰陽消長之際，必我自立於無過，而後可為福，而後可為疇類之福也。泰三「平陂往復」，冀其艱貞，勉君子也。

구사는 양효로써 음위에 있어 강하면서 강에 지나치지 않는다. 이때 비운이 이미 중점을 지나 바로 태운으로 돌아가니 「명이 하늘에서 내려 내가 허물을 불러오지 않고 동류의 세 양효가 모두 복을 얻는다」는 이러한 상이 있다. 비와 태의 운회는 모두 천명이 주재하는 바이다. 태에서 비로 변함은 쉬우므로《태》괘가 이 겹의 뜻을 내괘 구삼에 두고 말했고, 비에서 태로 돌아섬은 간난하므로《비》괘가 이 겹의 뜻을 외괘 구사에 두고 말했다.《태》괘 구삼은 반드시 먼저 허물을 내지 않음을 이룬 뒤에야 비로소 복이 있고《비》괘 구사도 반드시 먼저 허물을 내지 않음을 이룬 뒤에야 비로소 복택을 입을 수 있다. 건곤이 교접하는 관구·음양이 소장하는 당구에는 반드시 자기가 먼저 허물 없는 자리에 굳게 선 뒤에야 비로소 복을 논하고 또 비로소 동류에게 복을 가져옴을 논한다.《태》괘 구삼이 「무평불파 무왕불복」이라 한 것은 사람이 간난 속에서 바름을 지키기를 바란 것이니 저것은 군자를 격려한 말이다.

否四有命無咎，喜其獲祉，戒小人也。君子有命自天，當否有可亨之道，否極有泰來之祉。小人之慾包君子者，不誠可羞哉！彌子謂孔子主我，孔子亦曰有命，即此意也。象曰：有命無咎，志行也。有命自天又必無咎者，人與天合，轉否為泰之志始行也。

《비》괘 구사가 「유명 무구」라 함은 군자가 복택을 얻을 수 있음을 기뻐함이요 동시에 또 소인에 대한 경계이다. 군자는 천명이 몸에 있어 바로 비폐할 때에 스스로 몸은 곤하나 도는 형통하는 길이 있고 비운이 끝에 이르면 또한 태가 오는 복분이 있으니 저 한결같이 군자를 롱락하고 포장하려는 소인들이 어찌 참으로 부끄럽지 않겠는가.《맹자·만장상》에 기재하건대 위령공의 총신 미자하가 자로에게 부탁하여 말을 올려 공자가 만일 그의 집에 와서 살기를 원하면 위나라의 경위를 얻을 것이라 하니 공자가 다만 「유명」 한 마디로 대답했으니 곧 여기의 뜻이다.《상전》에 이르기를, 천명이 있어 허물이 없음은 비를 돌려 태로 하는 지향이 시행될 수 있기 때문이다. 명이 하늘에서 내려오더라도 반드시 자기가 허물을 내지 않아야 하니 인사와 천의가 한데 합하여야 비로 돌려 태로 하는 지향이 비로소 행해진다.

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。九五陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事。占此爻者，大人遇之則吉也。然方欲休之，否未盡傾，故必常存危亡之心，乃有苞桑之固。

구오 효사: 비폐를 그치게 한다. 대인은 길리하다. 마음속에 늘 「곧 망하리라 곧 망하리라」를 생각하여야 뭉쳐난 뽕뿌리에 매인 것 같은 견고함을 얻을 수 있다. 구오는 양강의 덕으로써 중에 있어 바름을 얻고 존위에 처하여 능히 당시의 비폐를 종지하니 이는 대인만이 할 수 있는 일이다. 이 효를 점침에 다만 대인이 만나야 길리하다. 다만 바로 비운을 종지하고자 할 때 비폐가 아직 철저히 경복되지 않았으므로 반드시 늘 위망이 곧 닥칠 것의 경계를 두어야 비로소 뽕뿌리가 얽힌 것 같은 온고함을 얻을 수 있다.

桑根深固。苞，叢生者，其固尤甚也。三四五互為巽木，苞桑象。巽又為繩，繫之之象。二五皆以大人言。二有德無位，故守其否而道亨；五有德有位，則能休時之否矣。二時方否，故與小人並言；五否已過，則大人獨居其位矣。然非有戒懼之心，不能為休否之事，未可盡聽之天也。

뽕나무의 뿌리는 깊이 박혀 견고하고 「포(苞)」는 뭉쳐나서 무더기를 이루어 뿌리가 얽히면 더욱 견고하다. 본괘의 삼·사·오 세 효가 호체하여 손을 이루고 손은 나무이므로 「포상(苞桑)」의 상이 있고, 손은 또한 승삭이니 바로 「계(繫)」(매임)의 상에 합한다. 육이와 구오가 모두 「대인」으로 설을 세웠다. 육이는 덕이 있으나 자리가 없으므로 다만 비폐를 편안히 지켜 자기의 도를 통달하게 할 뿐이요, 구오는 덕이 있고 또 자리가 있으니 곧 능히 당시의 비폐를 종지한다. 육이가 처한 곳이 바로 비폐할 때이므로 효사가 대인과 소인을 나란히 들었고, 구오 때는 비가 이미 지나가니 대인이 곧 홀로 그 자리를 차지한다. 그러나 계신공구의 마음이 없으면 또한 비운을 종지하는 사업을 이루지 못하니 모든 것을 하늘에 밀어 안배하게 할 수 없다.

象曰：大人之吉，位正當也。唯有位故能休否。與二之大人否亨者，德同而位不同也。無位時不能否亨，得位未有能休否者。

《상전》에 이르기를, 대인이 길리한 까닭은 처한 위치가 정당하기 때문이다. 바로 이 존위가 있기 때문에 비로소 비폐를 종지할 수 있다. 그를 육이의 저 「신비이도형」의 대인과 비교하면 두 사람의 덕은 같고 처한 자리가 다르다. 한 사람이 직위가 없을 때 만일 비폐에 몸을 처하여 도가 능히 통달함을 이루지 못하면, 그가 자리를 얻은 후에도 종래 비운을 종지할 수 있는 자는 없었다.

上九：傾否，先否後喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。不曰否傾而曰傾否，不恃天運而貴人事也。變兌為悅，有喜象。先否後喜，先有其亡之懼，則終有傾否之喜也。

상구 효사: 비폐를 경복시킨다. 먼저는 폐색이요 뒤에는 환희이다. 상구는 양강의 재로써 비운의 끝머리에 처하여 능히 당시의 비국을 경복하는 사람이다. 효사가 「비경(否傾)」이라 하지 않고 「경비(傾否)」라 한 것은 천운이 자연히 좋아짐에 의지하지 않고 사람이 스스로 함을 중히 여김이니 주동적인 쪽은 하늘이 아니라 사람에 있다. 상구가 한번 변하면 상괘가 태를 이루고 태는 기쁨이므로 환희의 상이 있다. 「선비후희(先否後喜)」는 먼저 구오의 저 「기망기망(其亡其亡)」의 근구가 있어야 마침내 비국을 경복하는 희경이 있음을 말한다.

象曰：否終則傾，何可長也。天下無終否之時，必有陽剛之才以傾之也。全卦以大往小來之義。內三陰皆屬否，外三陽則漸為泰。初小人之惡未形，猶可不至於否；二則小人得志，否之成；三則小人知羞，否之極矣；四之有命，否已過中，有欲泰之極；五之休否，則有轉泰之事；至傾否，則否極為泰矣。泰以三陰在外為小人，而六五居尊應二，又為保泰之主；否以三陰在內為小人，而六二中正，可言否亨之大人。則因爻起義，不可執一也。

《상전》에 이르기를, 비폐가 종점에 이르면 곧 경복되니 어찌 오래 갈 수 있겠는가. 천하에 영원히 폐색하는 때가 없어 반드시 양강의 재가 있어 나와 그것을 경복한다. 온 괘는 「대왕소래」의 뜻을 취하여 내괘의 세 음효는 모두 비에 속하고 외괘의 세 양효는 점차 태로 향해 돌아선다. 초륙 때 소인의 악이 아직 형태를 드러내지 않아 아직 비를 이루지 못하고, 육이에 이르러 소인이 뜻을 얻으니 비국이 곧 형성되며, 육삼에 이르러 소인이 스스로 수치를 아니 비가 이미 극점에 이르렀고, 구사에 이르러 천명이 돌보니 비운이 중점을 지나 이미 태로 향하는 기세가 있으며, 구오에 이르러 비폐를 종지하니 태로 돌아서는 사공이 있고, 상구에 이르러 비국을 경복하니 비가 극하면 곧 태가 된다.《태》괘는 세 음효가 밖에 있어 소인으로 삼았으나 육오는 존위에 있어 아래로 구이에 응하여 또한 태운을 지켜내는 주효이며,《비》괘는 세 음효가 안에 있어 소인으로 삼았으나 육이는 중에 있어 바름을 지켜 도리어 「신비이도형」의 대인이라 칭할 수 있다. 보건대《역》을 풀 때는 효에 따라 의를 일으켜야 하고 한 조 성례를 고수할 수 없다.

同人 同人，離下乾上。離一陰麗於二陽之間，其德為麗為文明，其象為火為日為電。天在上而火炎上，有同之象。上乾為天為君。下離六二一爻在離之中，居人之位。卦中上下五陽同欲二之一陰，而二五又以中正相應，有以天同人、以君同人之義，故曰同人。

《동인》괘는 리가 아래요 건이 위이다. 리는 한 음효가 두 양효 사이에 부려하니 그 덕성은 부려·문명이요 취상은 불·해·번개이다. 하늘은 위에 있고 불의 성질은 위로 타오르니 둘이 함께 위로 향하므로 「동」의 상이 있다. 상괘 건은 하늘·임금이요 하괘 리의 육이 한 효는 리체 가운데 있어 바로 삼재 가운데 「사람」의 위치에 해당한다. 온 괘의 상하 다섯 양효가 모두 육이라는 한 음효와 같아지고자 하는데 육이·구오는 또한 모두 중에 있어 바름을 얻고 상하가 서로 응하여 하늘로써 사람과 같이 하고 임금으로써 사람과 같이 하는 뜻을 품으므로 괘명을 「동인」이라 한다.

同人次否。按，序卦，物不可以終否，故受之以同人。天地不交則為否，上下相同則為同人。又世既否，必與人同力乃濟，同人所以次否也。同人取其大公，不欲其狹小。大公至正，乃可以有為。此全彖之大旨也。

《동인》괘는《비》괘의 뒤에 둔다.《서괘전》에 비추어 말하면 만물이 계속 폐색해 갈 수 없으므로《비》괘 뒤에《동인》괘를 잇는다. 천지의 기가 서로 교통하지 않으면 비를 이루고 상하가 서로 인동하면 동인을 이룬다. 또한 세도가 이미 폐색되었으면 반드시 여러 사람과 동심합력하여야 건너갈 수 있으니 이 또한《동인》이《비》괘에 바로 이어지는 연유이다. 「동인」은 대공을 귀하게 여겨 협애하고 편사함에 흘러서는 안 되며 오직 대공지정하여야 비로소 작위할 바가 있다. 이것이 온 괘 괘사의 대지이다.

六爻雖以二為成卦之主，然以私繫而吝，反不如初之無私，猶無所咎也。三四與五爭二而不克同者，然三怯於力，不如四之反於理為得吉也。五雖為三四所隔，然終以正應而得同。上雖免於三四之爭，然以遠而終未遂同之志。合六爻而論之，欲與人同，貴於公正，又可見矣。

육효 가운데 비록 육이를 성괘의 주효로 삼았으나 그것이 사사로이 서로 계응하므로 하나의 「린(吝)」자를 얻어 도리어 초구의 사심이 없어 오히려 허물에 이르지 않음만 못하다. 구삼·구사는 모두 구오와 육이를 다투어 뺏으나 끝내 같이 이루지 못하니, 구삼은 힘이 적지 않음에 겁먹어서야 손을 거둔 것이 구사가 능히 돌이켜 이에 의지해 스스로 반성함만 못하므로 구사가 길을 얻는다. 구오는 삼·사 두 효에 중간이 가로막혔으나 최종에 육이와의 정응에 의지하여 같아짐을 얻었다. 상구는 삼·사와 서로 다투는 누를 면하였으나 위치가 너무 멀기 때문에 끝내 같음을 구하는 심원을 이루지 못했다. 육효를 합하여 통으로 보면 사람과 같아지고자 함은 공정을 귀하게 여긴다는 이 한 점이 더욱 분명히 보인다.

同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。天火性同。二五中正德同。五陽喜陰情同。天與火，其性光明正大，其勢曠遠無私，有同人于野而得亨通之象。乾性健行，同則可以濟險，有利涉大川之象。內文明而外剛健，中正有應，君子之正道也。有利君子貞之象。

괘사: 광야에서 사람과 같아지면 형통하고 큰 강을 건넘에 이롭고 군자가 바름을 지킴에 이롭다. 하늘과 불은 성질이 서로 같고 육이와 구오는 모두 중에 있어 바름을 얻어 덕행이 서로 같으며 다섯 양효는 모두 저 한 음효를 좋아하여 정의가 서로 같다. 하늘과 불은 성질이 광명정대하고 기세가 광원하여 사사로움이 없으므로 광야에서 사람과 같아지고 이로 말미암아 형통하는 상이 있다. 건의 성질은 강건하여 능히 행하니 사람이 능히 같아지면 곧 험난을 함께 건질 수 있으므로 큰 강을 건넘에 이로운 상이 있다. 내괘는 문명하고 외괘는 강건하며 육이 구오가 중에 있어 바름을 얻고 또 서로 응하니 이는 곧 군자의 바른 도이므로 「리군자정」의 상이 있다.

同人于野，其同也大。利君子貞，其同也正。人能大同有亨之道，故大川可涉。然有所同大而未必正者矣，故又戒以正為本。占者能大公至正，則可亨而大有所為矣。

「동인우야(同人于野)」가 말하는 것은 같아지는 범위가 광대함이요 「리군자정」이 말하는 것은 같아지는 입장이 순정함이다. 사람이 능히 천하와 대동하면 형통하는 도가 있으므로 큰 강조차 건널 수 있다. 그러나 또한 같아지는 범위가 넓으나 반드시 순정하지 않은 것이 있으므로 괘사가 또 「정」을 근본으로 삼을 것을 경계한다. 이 괘를 점친 사람은 만일 대공지정을 이룰 수 있으면 곧 형통하여 크게 작위할 수 있다.

又按，夫子言君子周而不比，和而不同，卦名取比與同者何也。蓋比以一陽為眾陰所比。獨坎五一陽得正，故彖有元永貞。則其比所以為君子之周也。

또 안하건대 공자가 일찍이 「군자주이불비(君子周而不比)」「군자화이부동(君子和而不同)」이라 하였다. 이미 「비」와 「동」이 모두 그가 폄하는 반열에 있는데《주역》은 무슨 까닭으로 오히려 그것들을 괘명으로 삼는가.《비》괘는 한 양효가 여러 음에게 친부되는 것인데 오직 상괘 감체의 구오라는 이 양이 중에 있어 바름을 얻으므로 괘사에 「원영정(元永貞)」의 단어가 있다. 이러한 「비」는 곧 공자가 말한 군자의 「주(周)」 곧 보편적으로 친화하고 당을 결하지 않음이다.

同人以一陰為五陽所同。唯二五之應以正，故彖言利君子貞。其同所以為君子之和也。至兩卦六爻之中，兼正不正言之。唯正則為君子。此夫子贊易之外，又有周而不比、和而不同之說也。

《동인》괘는 한 음효가 다섯 양효에게 인동되는 것인데 오직 육이와 구오의 상응이 순정에서 나왔으므로 괘사가 「리군자정」이라 한다. 이러한 「동」은 곧 공자가 말한 군자의 「화(和)」이다. 이 두 괘의 육효 가운데에 이르러는 바름을 지키는 자와 지키지 않는 자가 겸하여 있어 다만 바름을 지키는 자만이 군자로 여겨진다. 이것이 곧 공자가《단전》《상전》에서《역》을 찬탄함 외에 따로 「주이불비」「화이부동」의 이러한 논의가 있는 연유이다.

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。柔謂六二。乾指五。此以卦體釋卦名義。同人[文瀾本“同人”作“同人曰”]。舊作衍文。來注謂敘述卦辭而釋之語氣，謂六二應乾，固名同人矣。然卦辭曰「同人于野，亨，利涉大川」者何也？起下「乾行」句為是。

《단전》에 이르기를, 동인은 유효가 자리를 얻고 중을 얻어 위로 건에 응하니 그러므로 「동인」이라 한다. 「유」는 육이를 가리키고 「건」은 구오를 가리킨다. 이는 괘체로부터 괘명의 뜻을 해석한다. 이어서 경문에 또 「동인」 두 글자가 나타나니(문란각본은 「동인왈(同人曰)」으로 한다) 옛 설은 이 두 글자를 전사하여 중복된 연문으로 본다. 래지덕《주역집주》는 이를 먼저 괘사를 복술하고 뒤에 해설을 더하는 어기로 본다. 뜻은 육이가 위로 건체에 응하는 것은 물론 「동인」이라 할 수 있으나 그런데 괘사가 또 「동인우야 형 리섭대천」이라 한 것은 이 또한 무슨 까닭인가――이로써 아래문의 「건행야(乾行也)」 한 구를 일으킨다. 래씨의 이 설을 옳게 여긴다.

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。乾行句，釋利涉大川之由。二為同人之主，應乾固亨矣。至於利涉大川，非二所能。乃乾以剛健之天德，同乎人以涉險，故曰乾行也。文明以健二句，合二體言之，釋利君子貞之意。內文明則能燭理，明乎大同之義。

《단전》이 이어서 이르기를, 「광야에서 사람과 같아지면 형통하고 큰 강을 건넘에 이롭다」는 저것은 건의 작위이며, 문명하면서 또 강건하고 중에 있어 바름을 지키며 상하가 서로 응하니 이는 군자의 순정이다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 통달한다. 「건행야」 한 구는 「리섭대천(利涉大川)」의 연유를 해석한다. 육이는 동인 이 괘의 주효로 건체와 상응하니 물론 형통하나 큰 강을 건너는 것 같은 일은 육이가 담당할 수 있는 바가 아니라 건이 강건한 천덕으로써 사람과 같이 하여 함께 험난을 건지기 때문이다. 그러므로 「건행」이라 한다. 「문명이건 중정이응(文明以健 中正而應)」 두 구는 상하 두 체를 합하여 말하여 「리군자정」의 용의를 해석한다. 내괘가 문명하면 곧 사리를 비추어 보아 대동의 도리를 밝힌다.

外剛健則能克己，盡乎大同之道。二五皆居中得正，內無私心而外合天德。凡此四者，皆君子之正道也。正者，人心所同。然君子唯以正，而天下之志已在吾心，所以利君子貞也。

외괘가 강건하면 곧 자기의 사의를 극제하여 대동의 도를 끝까지 이룰 수 있다. 육이·구오는 모두 중에 있어 바름을 얻으니 안에는 사념이 없고 밖은 천덕에 합한다. 문명·강건·중정·유응 이 네 가지는 모두 군자의 바른 도이다. 이른바 「정」은 본래 사람마다 마음속에서 공동으로 인가하는 바이니 군자는 다만 한결같이 바름을 지키면 천하 사람의 심지가 곧 이미 모두 자기 마음속에 있다. 그러므로 「리군자정」이라 한다.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天在上而火炎上，同而異，異而同也。類族者，天之生物各族殊分，法乾之無私者，於殊分之族，而類聚其所同，異中之同也。辨物者，火之所及，凡物畢照，法離之有辨者，於均照之物，而辨析其異，同中之異也。

《상전》에 이르기를, 하늘과 불은《동인》의 상이다. 군자는 이로부터 법을 취하여 같은 부류의 족군을 귀병하고 사물의 차별을 분변한다. 하늘은 위에 있고 불의 성질은 위로 향하니 둘은 같음 속에 다름이 있고 다름 속에 같음이 있다. 이른바 「유족(類族)」은 하늘이 만물을 생양하여 각각의 족류가 본래 분수가 다른데 군자가 건의 무사를 효법하여 분수가 다른 족류 속에서 그들의 서로 같은 곳을 귀취하여 부류를 이루니 이는 다름 속에서 같음을 보아낸 것이다. 이른바 「변물(辨物)」은 불빛이 미치는 곳은 만물이 비추어 보이지 않는 것이 없으니 군자가 리의 능히 분변함을 효법하여 함께 비추어 보이는 만물 속에서 그들의 차이를 분석하니 이는 같음 속에서 다름을 보아낸 것이다.

初九：同人于門，無咎。兩戶為門。初變艮為門，有門象。同於門外，雖非野之可比，然亦所同者廣而無私。同人之初，未有私主。以剛在下，上無繫應。占可無咎。

초구 효사: 문 밖으로 나가 사람과 같아지면 허물이 없다. 두 짝의 호를 합하여 「문」이라 한다. 초구가 한번 변하면 하괘가 간을 이루고 간은 문궐이므로 문의 상이 있다. 문 밖에서 사람과 같아짐은 「동인우야」와 같은 광원에는 미치지 못하나 같아지는 범위도 관광하여 편사가 없다고 여긴다. 동인의 괘의 시작에 처하여 아직 사심이 전주하는 대상이 없고 또 양강으로써 최하에 있어 위에 상응하는 효의 견계가 없다. 이 효를 점치면 허물이 없을 수 있다.

象曰：出門同人，以誰咎也。門以內，家人也，於宗是也。門以外，天下之人也。雖未至於野，而非私暱矣。必出門而所同乃大，人自無咎之者。他卦又誰咎，有在我取禍無所歸咎者。此則謂其無私，人不得而咎之也。

《상전》에 이르기를, 문을 나가 사람과 같아지면 또 누가 그를 괴롭히겠는가. 문 안은 한 집 사람이니 육이의 「동인우종(同人于宗)」이 이 부류에 속하고 문 밖은 곧 천하 사람이다. 초구가 비록 아직 「야」와 같은 광원에 이르지 못하나 이미 사사로이 친예함이 아니다. 반드시 문을 나가야 같아지는 범위가 광대로 여겨져 남이 자연히 그를 꾸짖을 것이 없다. 다른 괘에서 「우수구(又誰咎)」라 한 것은 대개 화가 스스로 불러온 것을 가리켜 남을 원망할 수 없음이요, 여기서 「이수구(以誰咎)」라 함은 곧 그의 마음속에 사사로움이 없어 남이 그를 괴롭힐 곳이 없음을 말한다.

六二：同人于宗，吝。宗，黨也。乾為諸卦之祖。離中變為乾，有同於宗之象。六二中正，有應於上。在一卦為同之主，宜得吉占。然同之道，貴乎大公。二既專有所應，則不能大同矣。又以陰從陽，臣妾順從之道也，故吝。易之悔自凶趨吉，吝則自吉趨凶。本以相應為善，反以過於私暱而得吝。蓋全卦取大同之義，於爻義又示阿黨之戒也。象曰：同人于宗，吝道也。狹而不公，有可吝之道也。

육이 효사: 다만 본종 본당 안에서 사람과 같아지니 애석하다. 「종」은 곧 당여·자기 패거리이다. 건은 여러 괘의 조상으로 리체의 중효가 한번 변하면 곧 건을 이루므로 본종과 같아지는 상이 있다. 육이는 중에 있어 바름을 얻고 위로 구오와 상응하여 온 괘 중에서 또한 「동」의 주효이니 이치로는 길단을 얻어야 한다. 그러나 같아지는 도는 대공을 귀하게 여기니 육이가 이미 오로지 응하는 바가 있으면 천하와 대동함을 이루지 못한다. 하물며 그것이 음유로써 양강에 순종함은 저것이 신첩이 순종하는 수법이므로 「린」으로 단정한다.《주역》의 「회(悔)」는 흉에서 돌아 길로 향하고 「린」은 길에서 돌아 흉으로 향한다. 본래 상응은 좋은 일로 여기나 도리어 사사로이 친예함이 지나침으로 말미암아 「린」자에 떨어졌다. 보건대 온 괘가 취한 것은 대동의 의리이요 효의상에서 또한 특별히 결당하고 편사함의 경계를 짚어냈다.《상전》에 이르기를, 다만 본종 안에서 사람과 같아짐은 린할 만한 도이다. 범위가 협착하여 대공하지 못하면 자연히 사람으로 하여금 애석하게 하는 수법을 품는다.

狹而不公，有可吝之道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。離為戈兵，有戎象。二三四互為巽木，有莽象。二與五為正應。三剛而不中，欲同於二，懼五見攻，伏於下以伺五之隙，有伏戎于莽之象。三變陰互為（文瀾本「為」作「得」）艮，有高陵象。三居下卦之上，下窺二之動，有升其高陵之象。自三至上三爻，上無正應，有三歲不興之象。

위 글을 이어 육이를 말한다. 그것이 같아지는 바가 다만 가까운 곳에 있어 교왕이 협착하여 천하에 공히 할 수 없으므로 부끄럽고 아까울 만한 한 면이 있다. 구삼 효사에 이르기를, 갑병을 초망 속에 매복하고 높은 산릉에 올라 바라본다. 삼 년이 오래되어도 감히 병을 일으키지 않는다. 취상으로 말하면 상괘 「리」는 과병이므로 병융의 상이 있고, 이·삼·사 효가 서로 「손」을 이루고 손은 나무이므로 초망의 상이 있다. 육이와 구오는 본래 한 쌍의 정응이다. 구삼은 양강하면서 중위에 있지 않아 한마음으로 육이와 같아지고자 하나 구오가 와서 공격할까 두려워 곧 아래에 잠복하여 구오의 빈틈을 엿보니 이것이 곧 「복융우망(伏戎于莽)」의 상이다. 구삼이 만일 음효로 변하면 호체가 곧 「간」을 이루고 간은 산이므로 고릉의 상이 있다(여기 「위(為)」자는 문란본이 「득(得)」으로 한다). 구삼은 하괘의 맨 위 자리에 있어 아래로 엿보아 육이의 동정을 살피므로 「승기고릉(升其高陵)」의 상이 있다. 구삼에서 상구까지 세어 모두 세 효인데 상구가 구삼과 상응하지 않고 밖에 원조가 없으므로 「삼세불흥(三歲不興)」의 상이 있다.

三欲同二，而二非正應，則理不直。五居尊位，勢又不敵，故三年之久不敢動。此強同而不得者也。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。敵剛指五。安行，言上無應必不可行，至於三歲之久，又安能行乎。

구삼이 육이와 같아지고자 하나 육이는 그것의 정응이 아니니 이치로 본래 곧지 않고, 구오는 또한 존위에 있어 세력도 구삼이 당할 수 있는 바가 아니므로 삼 년이 오래되도록 미루어도 오히려 감히 발동하지 못한다. 이는 억지로 구하여 구차하게 같음을 구하나 끝내 얻지 못하는 부류이다.《상전》에 이르기를, 갑병을 초망 속에 매복함은 대적하는 바가 강강한 구오이기 때문이요, 삼 년 감히 병을 일으키지 않음은 어디로 행할 수 있겠는가를 말한다. 이른바 「적강(敵剛)」은 곧 구오를 가리키고, 이른바 「안행(安行)」은 상구가 구삼과 상응하지 않아 본래 갈 길이 없는데 하물며 삼 년이 오래되도록 미루었으니 또 어떻게 행동할 수 있겠는가이다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。四則不中正，欲同六二而為三所隔。自三欲下取二，故有乘墉以攻之象。然以剛居柔，知二非正應，故有自反不克攻之象。能改過可以得吉，則賢於三矣。蓋三伏於莽，自下而伺五也；四之乘墉，乘三以攻二也。三惡五之親二，故有犯上之心；四惡二之比三，故有陵下之志。然三以剛居剛，懼五之攻，屈於勢也；四以剛居柔，終不克攻，反於義也。反義，得吉道矣。此始強同而終能改過者也。

구사 효사에 이르기를, 저 성벽에 올라섰으나 끝내 공격해 넘지 못하니 길하다. 구사도 또한 불중부정하여 육이와 같아지고자 하나 구삼에게 중간이 가로막혔다. 그것이 구삼을 넘어 아래로 육이를 탈취하려 하므로 성벽에 올라 진공하는 상이 있다. 그러나 그것이 양강으로써 음유의 자리에 있어 마음속에 육이가 자기의 정응이 아님을 밝히 알고 이에 몸을 돌이켜 스스로 살펴 끝내 진공하지 않으므로 또 「불극공(弗克攻)」의 상이 있다. 능히 허물을 고치면 길을 얻을 수 있으니 이는 곧 구삼보다 고명하다. 구삼이 초망에 병을 매복함은 아래에서 구오를 엿봄이요, 구사가 성에 오름은 구삼을 밟고 넘어 육이를 공격함이다. 구삼은 구오가 육이를 친근함을 한하여 윗사람을 범할 마음이 있고, 구사는 육이가 구삼을 친비함을 한하여 아랫사람을 능할 뜻이 있다. 그러나 구삼은 양으로써 양에 있어 구오가 와서 공격할까 두려워하니 형세에 굴복함이요, 구사는 양으로써 음에 있어 끝내 공격하지 않으니 의리로 돌아옴이다. 의리로 돌아오면 곧 길을 취하는 도를 얻는다. 이는 처음에는 억지로 구하여 구차하게 같음을 구하나 최종에 능히 허물을 고치는 부류이다.

象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。已乘其墉，則力非不足也，斷以義而弗克攻耳。義者，天則不可逾。志欲攻而知義不可攻，困於心而反於法則，能改過者，所以吉也。與人同，善事也，乃三四皆有爭奪之象。四乘墉有其意，三伏莽則已見其形矣。四惡二三，所欲攻者臣；三敵五，則欲攻其君矣。涉世者不可不知。而三四有吉否之不同，又好剛強同者所宜戒也。

《상전》에 이르기를, 성벽에 올라선 것은 의리로 말하면 공격해서는 안 되기 때문이요, 그것이 길한 까닭은 마음에 곤궁하여 법칙으로 돌아왔기 때문이다. 이미 성벽에 올라섰으면 보건대 힘이 모자라는 것이 아니요 다만 의리로 한번 단정하여 가서 공격하지 않을 뿐이다. 이른바 「의」는 곧 천연의 법칙으로 넘을 수 없다. 마음속은 공격하고자 하나 의리로 공격해서는 안 됨을 밝히 알고 내심에 곤하여 법칙으로 돌아오니 능히 허물을 고치므로 길을 얻는다. 사람과 같아짐은 본래 좋은 일이나 구삼·구사는 모두 쟁탈의 상이 있다. 구사가 담에 오른 것은 다만 이 의도가 있을 뿐이요 구삼이 초망에 병을 매복한 것은 이미 형적을 나타냈다. 구사가 한하는 바는 육이와 구삼이요 공격하고자 하는 것은 오히려 신하이고, 구삼은 구오와 적이 되니 그것은 곧 그의 임금을 공격하려는 것이다. 세상을 겪는 사람은 이 분별을 밝히지 않아서는 안 된다. 그런데 구삼·구사가 한 흉 한 길로 크게 다름이 같지 않으니 이는 곧 강강을 뽐내고 억지로 구차하게 같음을 구하는 사람이 마땅히 경계로 삼아야 할 바이다.

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。五剛中正，二柔中正，本正應也，而為三四所隔，不得其同。然正應者終不得而問也。隔於三四，號咷之象。五變為離，互三四又為兌說，又火無定體，故有先號咷而後笑之象。離為戈兵，有大師象。三四剛強，九五以陽剛之德勝之，故有大師以克之象。二五終為正應，相遇之象。

구오 효사에 이르기를, 사람과 같아짐에 먼저 통곡하고 호도한 뒤에 환소한다. 대군을 동원하여 조격하는 자를 이긴 뒤에야 응하는 사람과 서로 만난다. 구오는 양강중정이요 육이는 음유중정으로 본래 한 쌍의 정응이나 구삼·구사에게 격단되어 같아지지 못한다. 그러나 이것은 정응이니 끝내 끊고 이간할 수 없다. 삼·사에게 가로막히므로 호도의 상이 있다. 구오가 한번 변하면 곧 상체가 리를 이루고 삼·사의 호체는 또 태를 이루니 태는 기쁨이다. 하물며 불은 본래 정해진 체가 없으므로 먼저 호도하고 뒤에 환소하는 상이 있다. 리는 과병이므로 대군의 상이 있다. 구삼·구사가 강강한데 구오가 양강의 덕으로써 그들을 이기므로 대군을 일으켜 적을 극하는 상이 있다. 육이와 구오는 끝내 정응이므로 서로 만나는 상이 있다.

九五大君，三四以臣隔君，大逆也，故興大師以克強暴，而後遇正應也。然人君宜與天下相孚於大同，乃不免於先號後笑，用師以克，如敵國之爭，何也。蓋以全卦言之，以大同為亨；而就二五一爻言之，終未免於私吝，故不得言吉也。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。中，理直，故不勝其忿，先至於號咷也。直，即君子之正也。相遇必由於中直乃克，非至正，無以通天下之志也。

구오는 한 나라의 대군이요 구삼·구사는 신하의 신분으로써 군신을 격단하니 대역이다. 그러므로 대군을 일으켜 강폭을 토평한 뒤에야 비로소 정응과 서로 만난다. 다만 인군은 본래 천하 사람과 대동에서 서로 믿어야 하는데 지금은 도리어 먼저 호도하고 뒤에 환소함을 면하지 못하고 또 병을 써서 이겨야 하니 적국이 서로 다툼과 같은 것은 무슨 까닭인가. 온 괘로 말하면 천하의 대동으로 형통을 삼으나 단독으로 육이·구오 이 두 효로 말하면 끝내 편사하고 린할 만함을 면하지 못하기 때문이다. 그러므로 길로 단정할 수 없다.《상전》에 이르기를, 동인이 먼저 호도하는 까닭은 중에 있어 이치가 곧기 때문이요, 대군이 서로 만남은 서로 싸운 뒤에야 능히 이김을 말한다. 「중」은 곧 이치가 곧음이므로 분면을 참지 못하여 먼저 호도에 이른다. 「직」은 곧 군자의 바름이다. 서로 만남은 반드시 중정하고 이치가 곧음에 의지하여야 이길 수 있으니 지극히 바른 도가 아니면 천하 사람의 심지를 관통할 수 없다.

上九：同人于郊，無悔。乾有郊象。居外無應，去陰已遠，物莫與同，故有同人于郊之象。野遠而郊近。但野遠而郊近。但野乃大眾往來之道，無人不同；郊在郭外荒僻之處，無人可同也。然無所爭，可以無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

상구 효사에 이르기를, 교외에서 사람과 같아지면 회한이 없다. 상괘 건은 교야의 상이 있다. 상구는 괘 밖에 처하여 응효가 없고 육이라는 이 음에서 이미 멀어 그것과 같아질 것이 없으므로 「동인우교(同人于郊)」의 상이 있다. 야는 멀고 교는 가까우니(저본 여기 「야원이교근 단(野遠而郊近。但)」 한 구가 중복되었으니 마땅히 각본의 연문이다) 야는 대중이 왕래하는 통도로 사람이 같아지지 못할 것이 없고, 교는 외성 밖의 황벽한 곳으로 같아질 사람이 없다. 그러나 이미 다툴 바가 없으면 곧 회한이 없을 수 있다.《상전》에 이르기를, 교외에서 사람과 같아짐은 심지가 아직 실현되지 않았음이다.

爻曰無悔，以其無爭於人喜之；夫子則以不能同於人病之。唯君子能通天下之志，今無人可同，則於同人之志，亦未得遂也。易卦有以此爻為主，而吉凶與彖同者，如屯之初、比之五是也；有成卦在此爻而不得為主，吉凶與彖異者，則此卦之二五是也。

효사가 다만 회한이 없다고 한 것은 그것이 사람과 다투지 않음에 대해 그것을 기뻐한 것이다. 공자가《상전》을 지음에 도리어 그것이 사람과 같아지지 못함을 병으로 삼았다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 관통하는데 지금 같아질 사람이 없으면 그러면 「동인」이라는 이 일의 심지상에서도 또한 실현할 수 있는 것이 없다.《역》 중의 괘는 어떤 효를 주로 삼아 이 효의 길흉이《단사》와 일치하는 것이 있으니 예컨대《둔》괘의 초구·《비》괘의 구오가 그것이요, 또 괘가 비록 이 효로 말미암아 이루어졌으나 주효를 이루지 못하여 길흉이 도리어《단사》와 서로 다른 것이 있으니 본괘의 육이·구오가 곧 이러하다.