쾌(夬)의 괘

夬卦，上兌下乾。以二體言之，水聚於澤，積上至高，勢必潰決。以爻論之，五陽在下，長而將極，一陰消而將盡，五陽決去一陰，故名夬也。夬卦次益。按，《序卦》，益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。理無常益，益極必決，夬所以次益也。

《쾌》괘는 상괘가 「태(兌)」, 하괘가 「건(乾)」이다. 상하 두 체에 대해 말하면, 물이 못 가운데 모여 쌓일수록 더욱 높아져, 그 형세가 필연히 둑을 뚫고 아래로 흐른다. 효위에 대해 말하면, 다섯 개의 양효는 아래로부터 생장하여 장차 끝까지 자라려 하고, 한 개의 음효는 소퇴하여 장차 다 없어지려 하니, 다섯 양이 힘을 합하여 이 한 음을 결제(決除)한다. 그러므로 괘의 이름이 「쾌」이다. 《쾌》괘는 《익》괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「더하기를 그치지 않으면 반드시 뚫리므로, 고로 받들어 쾌를 삼는다. 쾌란 결(決)이다.」 사리 위에 영원히 익익하는 도리가 없으니, 더함이 극처에 이르면 필연히 붕궤(潰決)한다. 이것이 곧 《쾌》가 《익》을 승접하는 까닭의 연고이다.

全彖大意以雖處陰消陽之時，亦不容以易心處之。必相與同心戒懼，而後利有所往。六爻皆從上爻取義。陽之決陰，遠則不能相及，唯比與應當之。五比上，三應上，故皆言夬夬。決而又決，不繫於陰也。四介三五兩剛之間，欲決上而進退不果。二則遠而不相及，自備而已。初在下最遠，則不能勝矣。大抵君子之去小人，不可以易心處之。此全彖六爻之大旨也。

전체 괘의 대의는—비록 바로 음이 소하고 양이 자라는 때에 해당하더라도, 또한 가벼이 여기는 마음으로 대함을 용납하지 않으니, 반드시 여러 양이 한마음으로 경계한 뒤에야 비로소 갈 곳이 있음이 이롭다. 여섯 효는 모두 상육 이 한 효에서 의를 취한다. 양이 음을 결제하려 하면 멀리 떨어져 있으면 미치지 못하니, 다만 그것과 비(比)하고 그것과 응하는 두 효가 이 중임을 당한다. 구오는 상육과 서로 비하고, 구삼은 상육과 서로 응하니, 그러므로 두 효가 모두 「쾌쾌(夬夬)」라 한다—결하고 또 결하여, 결코 저 한 음에 겸계(牽係)되지 않는다. 구사는 삼·오 두 강효 사이에 끼어, 상육을 결제하려 하여 진퇴가 과단되지 않는다. 구이는 떨어짐이 멀어 미치지 못하니, 다만 스스로 경비를 할 뿐이다. 초구는 최하에 있어 떨어짐이 가장 머니, 곧 더욱 승임할 수 없다. 대체로 말하면, 군자가 소인을 첨제함에 가벼이 여기는 마음으로 대해서는 안 된다. 이것이 곧 전체 괘 여섯 효의 대지이다.

夬：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬五陽一陰，三月之卦也。陰盛而陰將衰，決而去之，有君子決去小人之象。五陽去一陰，其勢甚易，恐人之安肆而忘戒懼也，故再三為警戒之詞。揚于王庭，《本義》作名正其罪。今按，彖傳柔乘五剛，此句宜指上六言之，言小人在君側得志也。孚號以下，指五陽爻。孚號，至誠孚號其眾，使合力也。有厲，有危道，不可肆也。告自邑，先治其私也。不利即戎，不可專尚威武也。能如是則可以有所往，亦不以贍顧而遂卻也。

괘사. 「쾌, 왕의 조정에 드러내고, 믿음이 있어 부르짖되 위태함이 있느니라. 고을로부터 고하니, 군대에 나아감은 이롭지 않고, 갈 곳이 있음이 이롭다.」 《쾌》는 다섯 양과 한 음이니 삼월의 괘에 배한다. 양기가 바로 성하고 음기가 장차 쇠하니(저본 「음성」은 마땅히 「양성」의 오(訛)), 결하여 그것을 제거함은 군자가 소인을 첨제하는 상이 있다. 다섯 양효가 한 음효를 제거함은 형세가 지극히 쉬우나, 다만 사람이 이로 인하여 안일하여 방사(放肆)하여 경계를 잊을까 두려울 뿐이니, 그러므로 괘사가 재삼 경계를 더한다. 「왕의 조정에 드러냄」 한 구절은 《주역본의》가 공개히 소인의 죄상을 선명히 함으로 풀이한다. 지금 《단전》의 「유가 다섯 강 위에 올라탐」에 안하면, 이 구절은 상육을 가리킴이 응당하니, 말하는 바는 소인이 군주 곁에 있어 바로 뜻을 얻은 것이다. 「믿음이 있어 부르짖음」 이하가 비로소 다섯 양효를 가리킨다. 「부호(孚號)」는 지성으로써 여러 사람을 호소하여 그들로 하여금 힘을 합하게 함이다. 「유려(有厲)」는 여전히 위험한 도가 있으니 방사해서는 안 됨이다. 「고을로부터 고함」은 먼저 자기 사속(私屬)의 한쪽을 정치함이다. 「군대에 나아감은 이롭지 않음」은 한결같이 무력을 숭상해서는 안 됨이다. 능히 이와 같으면 곧 갈 곳이 있어도 또한 앞뒤를 살핌으로 인하여 퇴축함에 이르지 않는다.

兌為口，有揚王庭象。陽實，孚象。乾為言，孚號告自邑之象。五陽恐剛或過，有有厲不利即戎之象。陽盛陰衰，有利有攸住之象。聖人於君子道長之時，戒懼叮嚀如此。蓋不以得為而自肆，又不以過葸而小卻也。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。釋卦名義而贊其德也。以五陽決一陰，乾健而濟以兌說，則不至於怯，亦不過於猛矣。其決之也得無過不及之中，非決而和乎。健而說，以德言。決而和，以事言。

다시 취상 위에서 말하면, 태는 입이니 왕의 조정에서 선양하는 상이 있다. 양효는 실(實)이니 성신의 상이다. 건은 말이니 「부호」 「고을로부터 고함」의 상이다. 다섯 양이 나란히 진하나 다만 강하고 너무 지남을 두려워하니, 「유려」 「군대에 나아감은 이롭지 않음」의 상이다. 양이 성하고 음이 쇠하니, 「갈 곳이 있음이 이로움」의 상이다. 성인은 군자의 도가 바로 자라는 때에도 오히려 이와 같이 반복하여 경계하고 당부하니, 바로 사람으로 하여금 소위가 있음으로 인하여 스스로 믿고 방사함을 허락하지 않고, 또한 사람으로 하여금 과분히 위축됨으로 인하여 조금 물러남을 허락하지 않는 것이다. 《단전》에서 이르기를. 「쾌란 결(決)이니, 강이 유를 결함이니라. 건전(健)하고 기뻐하며, 결하여 화하느니라.」 이것은 괘명의 함의를 풀고 아울러 그 괘덕을 찬미한다. 다섯 양으로써 한 음을 결하고, 건의 강건(剛健)이 또 태의 화열(和悅)로써 건지면, 곧 겁약(怯懦)에 이르지 않고 또 지나친 사나움에 이르지 않는다. 결제함이 마침 과(過)와 불급(不及)이 없는 가운데에 당하니, 이것이 바로 「결하여 화함」이 아니겠는가. 「건전하고 기뻐함」은 덕성에 대하여 말하고, 「결하여 화함」은 행사에 대하여 말한다.

揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。柔乘五剛，以卦體言之。以一小人乘九五之君，跋扈橫恣之象也。其危乃光，危厲其心，必去小人，乃光顯也。所尚乃窮，言尚威武必至困窮。所以既告自邑而又不利即戎也。剛長乃終，謂一變純乾，乃無復小人也。

《단전》이 이어 이르기를. 「왕의 조정에 드러냄은 유가 다섯 강 위에 올라탐이니, 믿음이 있어 부르짖되 위태함이 있음은 그 위태로움이 이에 빛남이니, 고을로부터 고하여 군대에 나아감은 이롭지 않음은 숭상하는 바가 이에 궁함이니, 갈 곳이 있음이 이로움은 강이 자라 이에 끝남이니라.」 「유가 다섯 강 위에 올라탐」은 괘체에 대하여 말함이니, 한 소인이 구오의 군주 머리 위에 능가(凌駕)함은 바로 발호하여 함부로 횡행하는 상이다. 「그 위태로움이 이에 빛남」은 마음에 위태로움을 두고 반드시 소인을 제거하려 해야 그 도가 비로소 광명하여 현저함을 말한다. 「숭상하는 바가 이에 궁함」은 무력을 숭상하면 반드시 곤궁에 이르니, 그러므로 이미 「고을로부터 고함」이 있고 또 「군대에 나아감은 이롭지 않다」고 말함이다. 「강이 자라 이에 끝남」은 양강이 자라 바닥에 이르러 일변하여 순건이 되어야 비로소 다시는 소인이 없음을 말한다.

易於剛乘柔不書，於柔乘剛則書。剝言不利有攸往，不欲其為純坤。夬言利有攸往，則欲其為純乾。皆扶陽抑陰之意。然以五陽去一陰，其勢似易，而聖人所以周防戒備之詞無所不至。蓋小人有一之未去，皆足為君子之憂。人慾有一分之未盡，皆足為天理之累。此聖人所為三致意也。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。澤上於天，其勢不居。君子觀此施祿，使澤及於下也。居德，即屯膏之意。居其德而澤不下逮，人君所最忌也。

《역》의 체례는, 강효가 유효를 능가함은 기재하지 않고, 유효가 강효를 능가함은 반드시 기록해 낸다. 《박》괘는 「갈 곳이 있음이 이롭지 않다」고 하니, 그것이 순곤으로 변하기를 원하지 않기 때문이고, 《쾌》괘는 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 하니, 그것이 순건으로 변하기를 희망하기 때문이다—모두 양강을 부조하고 음유를 억억(抑抑)하는 용의이다. 그러나 다섯 양으로써 한 음을 제거함은 형세가 보기에 쉬우나, 성인의 주밀한 방범과 경비당부의 말은 미치지 않는 곳이 없다. 소인은 다만 하나라도 제거하지 못한 것이 있으면 족히 군자의 우환이 되고, 인욕은 다만 일분이라도 제거하지 못한 것이 있으면 족히 천리의 겸루(牽累)가 되기 때문이다. 이것이 곧 성인이 재삼 뜻을 전하는 까닭의 연고이다. 《대상전》에서 이르기를. 「못이 하늘 위에 있으니 쾌니라. 군자는 이로써 녹을 베풀어 아래에 미치게 하고, 덕에 거하면 곧 꺼리도다.」 수기가 하늘 위로 오르면 그 형세가 오래 머물지 못하고 끝내 내려온다. 군자는 이 상을 보고 곧 작록(爵祿)을 반시(頒施)하여 은택이 사람에게 아래로 미치게 한다. 「덕에 거하면 곧 꺼림」은 곧 《둔》괘 구오의 「그 고(膏)를 둔(屯)함」의 뜻이니, 은덕을 둔적(囤積)하고 은택은 도리어 백성에게 미치지 않음은 이것이 인군이 가장 꺼려야 할 것이다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。陽壯之時居下無勢，有壯前趾之象。勇決前進，不勝其任。雖非背理，而反為小人所傷，則咎矣。此與壯初爻同。當壯之時，在下戒其用壯。當決之時，在下戒其過決。象曰：不勝而往，咎也。知其不勝而往，自取咎也。

「초구. 앞 발가락에 강함이 있으니, 가서 이기지 못하면 허물이 된다.」 양기가 바로 장성한 때에 초구는 도리어 최하에 거하여 세력과 자리가 없으니, 그러므로 「앞 발가락에 강함」이 있으니—다만 발가락 위에 강함을 뽐내는 상이다. 그것은 결단함에 용기를 내어 한결같이 전진하나, 실로 이 임무를 감당하지 못한다. 이치에 대하여 아울러 배리(背謬)하지 않더라도 도리어 소인에게 상해당하면, 곧 과착이 된다. 이 한 효는 《대장》괘의 초효와 같은 뜻이니, 장성한 때에 해당하여서는 아래 자리에 거하는 자는 그 강함을 믿음을 경계하고, 결제하는 때에 해당하여서는 아래 자리에 거하는 자는 그 결함이 지남을 경계한다. 《소상전》에 「이기지 못하고 감은 허물이니라」고 하니—밝히 감당하지 못함을 알면서도 전진하면, 과착은 스스로 초래한 것이다.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。二，地位。二變為離。離日在地，莫夜之象。離為戈兵，有戎之象。坎為加憂。離，坎之反，勿恤之象。九二當決之時，以剛居柔，則能自晦不至於過，憂惕號呼以自戒備，則雖莫夜兵戎驟至，亦可無憂患矣。象曰：有戎勿恤，得中道也。下卦之中，剛而能柔故（文瀾本「故」作「者」）也。

「구이. 두려워 부르짖으니, 저녁에 군대가 있어도 근심하지 말라.」 제이효는 땅의 위치이다. 구이가 효를 변하면 곧 하괘가 리가 되고 리는 해이니, 해가 지하로 떨어짐은 바로 「모야(莫夜)」—저녁에 어두워짐의 상이다. 리는 또 창과 병기이니, 「군대가 있음」의 상이다. 감은 근심을 더하는데 리는 마침 감의 반체(反體)이니, 그러므로 이것이 「근심하지 말라」 근심할 필요 없는 상이다. 구이는 결제하는 때에 해당하여 양강으로써 유위에 거하고, 능히 스스로 수렴하여 지나침에 이르지 않으며, 또 우려하여 부르짖어 미리 경비를 하면, 그러면 비록 저녁에 병융(兵戎)이 돌연히 이르더라도 또한 근환이 없음을 얻을 수 있다. 《소상전》에 「군대가 있어도 근심하지 않음은 중도를 얻음이니라」고 하니—바로 그것이 하괘의 중간에 거하여 강하면서 능히 유한 까닭이다(끝 글자는 문란각본이 「고」를 「자」로 한다).

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。九三居下卦之上，重剛不中，又乾為首，故有剛壯見於面目之象。以剛居剛，有夬而又夬之象。上與陰應，有獨行遇雨之象。君子之去小人，悻悻見於面目，則小人忌之，有凶道矣。然若果能果決，不繫於應與之私，則雖合於上六，如獨行遇雨至於若濡，而為眾陽之君子所慍，然終必能決去小人，無所咎也。《本義》以溫嶠之於王敦言之，亦近。

「구삼. 광대뼈에 강함이 있으니 흉함이 있다. 군자가 쾌쾌하여 홀로 가다가 비를 만나면, 젖는 듯하여 노함이 있으나 허물이 없다.」 「구(頄)」는 광대뼈이다. 구삼은 하괘의 위에 거하여 강을 겹치고 중간을 얻지 못하며, 건은 또 머리가 되니, 그러므로 강강의 기가 면목에 드러나는 상이 있다. 양으로써 양에 거하면 결하고 또 결함의 상이 있고, 위는 상육과 서로 응하면 홀로 걸어가다가 비를 만나는 상이 있다. 군자가 소인을 첨제함에 만약 분분한 빛을 얼굴 위에 드러내면, 소인이 곧 그를 기한(忌恨)할 것이니, 그러면 곧 흉함을 취하는 도가 있다. 그러나 만약 그것이 참으로 능히 과결하여 응여(應與)의 사(私)에 겸계되지 않으면, 그러면 비록 상육과 교합하여 홀로 가다가 비를 만나 의상이 젖음에 이르는 것과 같아, 인하여 여러 양 군자의 불만이 되더라도, 끝내 여전히 능히 소인을 결제하여 과착이 없을 것이다. 《주역본의》는 동진의 온교(溫嶠)가 왕돈을 상대한 일을 가져다가 이 한 효에 비꼈으니, 또한 꽤 절근(切近)하다.

象曰：君子夬夬，終無咎也。所以無咎者，以有夬夬之心故也。跡可濡，心不可變。決之以心，不必見於面目也。九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。四亦為坎。坎為溝瀆，有臂象。兌為毀折，無膚之象。九四居上之下，以陽居陰，不中不正。居則不安，行則不進，有臂無膚其行次且之象。兌有羊象。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行。四欲決陰，必藉五為之前而隨其後，有牽羊之象。

《소상전》에 「군자가 쾌쾌함은 끝내 허물이 없음이니라」고 하니—허물이 없는 까닭은 그 마음속에 결하고 또 결하는 결심이 있음을 의거함이다. 행적 위에서는 젖을 수 있으나 심지 위에서는 개변해서는 안 된다. 결단은 내심에 있으니 안색 위에 드러낼 필요가 없다. 「구사. 볼기에 살이 없고 그 걸음이 머뭇거리니, 양을 끌면 후회가 없어지나 말을 들어도 믿지 않는다.」 구사는 이로부터 사에 이르기까지 또 서로 감체를 내고 감은 도독(溝瀆)이니 둔부의 상이 있다(저본 이 두 곳의 「비(臂)」 자는 마땅히 「둔(臀)」의 오). 태는 훼절(毀折)이니 「살이 없음」의 상이다. 구사는 상괘의 아래에 거하여 양효로써 음위에 거하고, 중간에도 거하지 않고 바르지도 않으니, 앉아도 안온하지 않고 걸어도 걷지 못하니, 그러므로 「볼기에 살이 없고 그 걸음이 머뭇거림」의 상이 있다. 태는 또 양의 상이 있다. 양을 끄는 사람이 양의 앞면을 가로막으면 양은 도리어 가지 않고, 그것을 앞에 놓고 자기가 뒤를 따르면 곧 걸을 수 있다. 구사는 상육을 결제하려 하면, 반드시 구오를 빌려 앞에서 길을 열고 자기는 그 뒤를 따라야 하니, 이것이 곧 「양을 끎」의 상이다.

兌為口。四變陰則為坎為耳，有聞言之象。牽羊隨其後則悔亡，而九剛無下人之志。聞牽羊之言當信，而四柔必無克己之功。有聞言不信之象。蓋君子之去小人，勢未可遏，姑緩之。必上格君心兼藉同志，故一決而去之。若才柔志剛，專己自用，鮮有不敗者。王沂公之於丁謂牽羊悔亡者也，寇萊公則聞言不信矣。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。位不當，不中不正也。

태는 입이고, 구사가 음효로 변하면 곧 감이 되며 감은 귀이니, 그러므로 「말을 들음」의 상이 있다. 양을 끌고 그 뒤를 따라가면 회한이 곧 소실한다. 그러나 구사는 「구」의 강으로써 아울러 남의 뒤에 달게 거할 심지가 없다. 「양을 끌라」 이 구절의 권고를 들으면 본래 믿어야 하거늘, 그러나 그것은 또 「사」 이 유위에 거하여 끝내 자기를 이기는 공부가 없으니, 그러므로 「말을 들어도 믿지 않음」의 상이 있다. 대저 군자가 소인을 첨제함에 형세가 일시에 누르지 못하면, 곧 잠시 늦추어, 반드시 한편으로 군심을 광정(匡正)하고 한편으로 동지의 힘을 빌려, 능히 한번에 결하여 그것을 제거해야 한다. 만약 재구(才具)가 유약하고 심지가 강벽(剛愎)하여 한결같이 독단자용하면, 실패하지 않는 경우가 드물다. 송대의 왕증(王曾)이 정위(丁謂)를 상대한 것이 곧 「양을 끌면 후회가 없어짐」의 모습이고, 구준(寇準)은 곧 「말을 들어도 믿지 않음」에 속한다. 《소상전》에서 이르기를. 「그 걸음이 머뭇거림은 자리가 당하지 않음이니, 말을 들어도 믿지 않음은 귀가 밝지 않음이니라.」 이른바 자리가 당하지 않음은 곧 중간에도 거하지 않고 바르지도 않음이다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。莧，馬齒。陸，商陸。皆感陰氣之多者。暴之難乾而脆易折，指上六小人之象。夬夬中行，按，《本義》決而決之而又不為過暴。大全丘氏謂勉之以夬夬而又戒其中行則無咎者。五當可決之位（文瀾本「位」作「時」），勢易於三。三唯其夬夬即可以無咎。五之夬夬或失之過暴，則猶為有咎也。

「구오. 마치현과 상륙을 쾌쾌하니, 가운데 행하면 허물이 없다.」 「함(莧)」은 쇠비름이고 「륙(陸)」은 자리공이니, 모두 음기를 많이 품수한 풀로서 말려도 마르지 않고, 줄기는 도리어 부서지기 쉽다—바로 가져다가 상육 저 소인을 상징한다. 「쾌쾌중행」에 이르러서는 《주역본의》가 결하고 또 결하면서도 과분한 포렬에 흐르지 않음으로 풀이한다. 《주역대전》에 실린 구씨(丘氏)의 설법은 곧 그것을 격려하여 결하고 또 결하게 하되, 동시에 또 그것을 고계하여 마땅히 중도에 합하여야 허물이 없다고 한다. 구오가 바로 결제할 수 있는 자리에 당하기 때문이다(문란각본은 「위」를 「시」로 한다), 형세가 구삼보다 쉽기가 얻는 바가 많다. 구삼은 다만 능히 결하고 또 결하면 곧 허물이 없을 수 있으나, 구오의 결하고 또 결함은 도리어 그것을 지나친 포함으로 잃을까 두려우니, 그러면 곧 여전히 허물이 있다.

今按，象傳中未光之言，非慮其過暴也，特慮其不決耳。蓋馬齒之為物，莖脆而根甚固。一拔即折似易除，而根蔓延不已，非盡力決而又決不可。故以此取象小人。人主暱於近習，忽為易制。不忍治之太過，而卒以敗事者多矣。九三與上應而在下位，故雖夬夬不免於濡而得無咎者，諒其心也。

지금 안하건대, 《소상전》의 「가운데가 아직 빛나지 않음이니라」는 말은 아울러 구오의 지나친 포렬함을 근려하는 것이 아니라, 바로 그것의 결함이 철저하지 못함을 근려하는 것이다. 쇠비름 이 종류의 풀은 줄기는 부서지기 쉽고 뿌리는 지극히 견고하여 한번 뽑으면 곧 끊어지니, 보기에 제거하기 쉬우나, 그러나 뿌리수염이 만연하여 그치지 않으니, 온 힘을 다하여 결하고 또 결하지 않으면 안 된다. 그러므로 그것을 가져다가 소인을 상징한다. 인군이 몸가의 근습(近習)한 사람에게 친니(親昵)하여, 가벼이 쉽게 제복할 수 있다고 여기고, 처치함을 너무 무겁게 할 마음을 차리지 못하여, 결과 큰일을 그르친 예가 많다. 구삼은 상육과 서로 응하고 또 아래 자리에 거하니, 그러므로 그것은 비록 「쾌쾌」하더라도 여전히 젖음을 면하지 못하며, 능히 허물이 없는 까닭은 그 본심을 체량(體諒)하기 때문이다.

五居君位，有可夬之權。特恐暱比之過，視為易制。不忍處之太甚，以過中為疑。故戒之曰勿謂莧陸之易折也，小草根蔓難除。必夬之又夬之，非過於暴也。如是乃合乎中行，僅可以免咎耳。如此於象傳始合。象曰：中行無咎，中未光也。以其有暱比之心，未得為光大也。

구오는 몸에 군위에 거하여 결제할 수 있는 권병을 쥐고 있으나, 다만 그것이 상육과 친니하여 서로 비함으로 인하여 상대를 쉽게 제복할 수 있다고 여기고, 너무 무거운 손을 내릴 마음을 차리지 못하며, 또 처치가 과중하면 곧 중도를 잃을까 의심한다. 그러므로 효사가 그것을 경계하여 이르기를—마치현과 상륙이 꺾기 쉽다고 여기지 말라. 이 종류의 작은 풀은 뿌리덩굴이 제거하기 어려우니, 반드시 결하고 또 결해야 한다. 저것은 아울러 지나친 포렬에 지나지 않는다고 헤아려지지 않는다. 이와 같이 하여야 비로소 중도에 합한다고 여겨지고, 또 다만 겨우 허책을 면할 뿐이다. 이 모양으로 말하여야 비로소 《소상전》과 상합한다. 《소상전》에 「가운데 행하여 허물이 없음은 가운데가 아직 빛나지 않음이니라」고 하니—바로 그것이 마음속에 친니하여 서로 비하는 뜻을 두고 있으므로, 저 「중」은 아직 광명정대에 미치지 못함이다.

上六：無號，終有凶。兌為口，變純陽為乾，無所號呼之象。上比五以自肆，而五則夬夬矣。應三以為援，三則亦夬夬也。小人窮極必敗，無所控訴也。占者有君子之德，則其敵當之，不然必凶矣。

「상육. 부르짖음이 없으니 끝내 흉함이 있다.」 태는 입이니, 이 효가 한번 변하면 전체 괘가 순양의 건이 되어 입의 상이 없어지므로, 그러므로 이것이 부르짖을 곳이 없는 상이다. 상육은 본래 구오를 친비하여 방사하려 하였으나 구오는 도리어 결하고 또 결하고, 구삼에 응하여 이로써 구원을 구하려 하여도 구삼도 또한 결하고 또 결한다. 소인은 궁도말로에 이르면 필연히 패망하여 하소연할 곳조차 없다. 이 효를 점치고 얻어 자신이 만약 군자의 덕이 있으면, 그러면 흉함을 당하는 것은 그의 적인이고, 그렇지 않으면 흉함이 곧 자기 몸에 떨어진다.

象曰：無號之凶，終不可長也。一柔在上，終不可久，必為五陽所決也。全卦於君子去小人之道，言之最為委曲詳盡。叅之前史，君子小人消長之際，乃知聖人因理數之自然，立言以垂訓萬世者，至深切也。

《소상전》에 「부르짖음 없는 흉함은 끝내 오래할 수 없음이니라」고 하니—한 유효가 높이 위에 거하면 끝내 오래할 수 없어 필정히 다섯 양효의 결제하는 바가 된다. 전체 괘는 군자가 소인을 첨제하는 도에 대하여 말하기를 가장 위곡(委曲)하고 상진(詳盡)하게 한다. 전대의 사사를 가져다가 군자와 소인이 서로 소장하는 관두(關頭)를 대조하면, 비로소 성인이 이수(理數)의 자연을 의순하여 말을 세워 만세에 훈을 드리움에, 용심이 얼마나 심절한지를 안다.

姤卦，巽下乾上。風行天下，萬物無不經觸，乃遇之象。又卦爻五陽而一陰始生於下，陰與陽遇也，故為姤。姤卦次夬。按，《序卦》，夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。本合則無所遇。夬決既離，乃復有遇。

《구》괘는 하괘가 「손(巽)」, 상괘가 「건(乾)」이다. 바람이 천하에 행하여 만물이 그것에게 불어 스치지 않는 것이 없으니, 이것이 서로 만남의 상이다. 또 이 괘는 다섯 양효이고 한 음효가 방금 최하에서 생겨나니, 음과 양이 서로 만나므로, 그러므로 「구」라 한다. 《구》괘는 《쾌》괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「쾌란 결이다. 결하면 반드시 만남이 있으므로, 고로 받들어 구를 삼는다. 구란 만남이다.」 본래 합하여 한곳에 있는 것은 「만남」이라 말할 수 없으니, 《쾌》가 이미 결하여 분리한 뒤에야 비로소 새로 이른바 「만남」이 있다.

又夬卦一陰將消於上則復生於下，姤所以次夬也。全彖以一陰遇五陽，壯盛不正之女，故戒以勿取。彖傳喜陽之得行正，以見陰生之未可忽也。六爻皆以初陰取義。遇非正道，故惟近者得之而正應反凶。

다시—《쾌》괘의 저 한 음효가 장차 위에서 다 없어지려 하여, 돌이켜 와서 또 아래에서 다시 생하니, 이것이 곧 《구》가 《쾌》를 승접하는 까닭의 연고이다. 괘사는 한 음이 다섯 양을 만남을 기염이 장성하고 덕행이 정하지 않은 여자로 보니, 그러므로 고계하여 그녀를 장가들지 말라고 한다. 《단전》은 곧 양강이 능히 자리를 얻어 그 정도를 행함을 기뻐하고, 이를 빌려 음기의 초생이 아울러 가벼이 여길 수 없음을 보인다. 여섯 효는 모두 초육 이 한 음에서 의를 취하니, 이러한 「만남」이 본래 바른 도가 아니므로, 그러므로 도리어 가까운 효가 그것을 얻고, 그것과 정응인 저 효가 도리어 흉하다.

二最近初，遇之最先者，故有魚。四雖與初正應，而初為二得，非已有矣，故無魚凶。三介二四兩剛之間，欲遇不得，猶夬四之慾去不能（文瀾本「不能」作「未能」）也。五去初遠，無相得之理矣，聽天命之自至而已。上則最遠而窮矣。蓋陰生必至敵陽，故彖戒以勿取。而陽得陰猶可制，故爻又欲其制陰。此全卦六爻，無非扶陽抑陰之意也。

구이는 초육과 가장 가까워 가장 먼저 만나는 자이니, 그러므로 「쌈에 물고기가 있다」고 한다. 구사는 비록 초육과 정응이나, 초육이 이미 구이에게 점유되어 다시 그것에게 돌아가지 않으니, 그러므로 「쌈에 물고기가 없으니 일어나면 흉하다」고 한다. 구삼은 이·사 두 강효 사이에 끼어 만나려 하여도 만나지 못하니, 바로 《쾌》괘의 구사가 상육을 제거하려 하여도 못함과 같다(문란각본은 「불능」을 「미능」으로 한다). 구오는 초육과 멀어 서로 얻는 도리가 없으니, 다만 천명을 맡겨 스스로 이르기를 기다릴 뿐이다. 상구는 곧 가장 멀고 이미 궁진(窮盡)에 이르렀다. 대저 음기가 한번 생하면 반드시 양과 적이 되려 하니, 그러므로 괘사가 장가들지 말라고 고계한다. 그러나 양이 만약 능히 음을 잡아두면 오히려 그것을 제복할 수 있으니, 그러므로 효사는 또 양으로 하여금 음을 제하기를 희망한다. 전체 괘 여섯 효는 양을 붇돋우고 음을 억제하는 뜻일 뿐이다.

姤：女壯，勿用取女。姤，遇也。一陰生於五陽之下，五月之卦也。夬決之盡，則為純乾。一陰忽生於下，如不其而遇者，故為姤。一陰而遇五陽，女德之不貞而壯之甚者。取以自配，必害乎陽，故戒以勿取也。

괘사. 「구, 여자가 장하니 여자를 장가드는 데 쓰지 말라.」 「구」는 곧 서로 만남이다. 한 음효가 다섯 양 아래에 생하니, 오월의 괘에 배한다. 《쾌》가 결하여 끝에 이르면 곧 순건이 되는데, 홀연히 또 한 음이 아래에 생하니, 기약하지 않고 마주침과 같으므로(「불기」는 마땅히 「불기(不期)」로 해야 함) 그러므로 「구」라 한다. 한 음으로써 다섯 양을 만남은 이는 여덕이 정하지 않고 기염이 지극히 성한 사람이다. 이러한 여자를 장가들어 자기와 배필로 삼으면 필정히 양강을 상해하니, 그러므로 고계하여 장가들지 말라고 한다.

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。五陽往而陰方來，故曰柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。女德不貞，不能從一而長久也。天地相遇，品物咸章也。以卦體言之，五陽在上而一陰生於下。以陰遇陽，天地相遇也。以卦畫論，其時則為五月，萬物茂育蕃衍，品物咸章也。

《단전》에서 이르기를. 「구란 만남이니, 유가 강을 만남이니라.」 다섯 양효는 바로 가서 떠나려 하고 한 음효는 바야흐로 와서 생하니, 그러므로 이것이 유가 와서 강을 만남이라 말한다. 「여자를 장가드는 데 쓰지 말라 함은 그와 오래할 수 없음이니라」는 말은, 이 여자가 덕행이 정하지 않아 한 사람을 따라 끝까지 하지 못하고 사람과 오래하지 못함을 말한다. 「천지가 서로 만나면 만물이 모두 드러남이니라」—괘체에 대해 말하면, 다섯 양이 위에 있고 한 음이 아래에 생하여 음으로써 양을 만남이 곧 천지가 서로 교하여 만남이다. 괘획이 배한 월분에 대해 말하면, 이 괘는 오월에 해당하여 만물이 바로 무성하여 번식하니, 그러므로 이르기를 만물이 모두 드러나 현저하지 않음이 없다고 한다.

剛遇中正，天下大行也。《本義》專指九五，謂以剛明之君，遇建中表正之位。德因位顯，治化大行於天下也。今宜兼二五言。九二之剛德，遇九五中正之君。明良會合（文瀾本「會合」作「遇合」），道可行於天下也。彖辭慮陰之始生，彖傳又以遇之善者言之。天之遇地，臣之遇君。時當相遇，所關者不小。

《단전》이 또 이르기를. 「강이 중정을 만나면 천하에 크게 행해지느니라.」 《주역본의》는 오직 구오를 가리켜, 강건명예(明睿)한 임금이 중을 세우고 바름을 표하는 존위를 만나, 덕이 자리로 인하여 드러나고 교화가 이로 인하여 천하에 크게 행해진다고 말한다. 지금 안하건대, 마땅히 겸하여 이·오 두 효를 가리켜야 한다. 구이의 강건의 덕이 구오의 중정한 임금을 만나, 현신과 명주가 회합하면(문란각본은 「회합」을 「우합」으로 한다) 도가 곧 천하에 통행할 수 있다. 괘사는 음기의 초생을 담우(擔憂)하나, 《단전》은 또 「만남」의 좋은 한 면에서 설을 세운다. 하늘이 땅을 만나고 신하가 임금을 만남은, 시세가 바로 서로 만남에 해당하니, 관계하는 바가 실로 작지 않다.

姤之時義大矣哉。程傳專承天地君臣之相遇言之。《本義》謂幾微之際，聖人所謹。蓋以柔遇剛，遇之不善者也。天地相遇，剛遇中正，遇之善者也。陰陽，造化之本，不能相無，就姤而言，豈必無善者。然當品物咸章，治化大行之時，實為陰長陽消之幾（文瀾本「幾」作「機」）所自伏。當其時者，不可不思其義，預為扶陽抑陰之計也。

「구의 때의 의리가 크도다.」 정이 《이천역전》은 오직 천지·군신의 서로 만남에 대하여 설을 세우고, 주희 《주역본의》는 곧 이것이 기미(幾微)가 싹트는 지경으로 성인이 가장 삼가는 곳이라고 말한다. 유가 와서 강을 만남은 「만남」의 불선한 한 면이고, 천지가 만나고 강이 중정을 만남은 「만남」의 선한 한 면이다. 음과 양은 원래 조화의 근본으로 서로 상대가 없어서는 안 되니, 《구》괘에 대하여 말하면 어찌 전혀 좋은 점이 없다고 말할 수 있으랴. 그러나 바로 만물이 드러나고 교화가 크게 행해지는 때에 해당함은, 그 실이 바로 음이 자라고 양이 소하는 싹이 잠복한 곳이다(문란각본은 「기」를 「기(機)」로 한다). 몸으로 이 때를 당하는 사람은 이 층의 의리를 체찰하지 않을 수 없고, 미리 양을 붇돋우고 음을 억제하는 타산을 해야 한다.

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。風者，天之號令，所以鼓舞萬物。命者，君之號令，所以鼓舞萬民。施命誥四方，取風行天下之象也。君門深於九重，豈能與民相遇。惟施命誥四方，則君民相遇，猶風之遇物也。觀為地上之風旁行而通，姤為太虛之風自上而下。故觀言省方，而此則言施命也。

《대상전》에서 이르기를. 「천하에 바람이 있으니 구니라. 후(后)가 이로써 명을 베풀어 사방에 고하도다.」 바람은 상천의 호령이니 만물을 고동하는 데 쓰이고, 정령은 군주의 호령이니 만민을 고동하는 데 쓰인다. 「명을 베풀어 사방에 고함」은 바로 바람이 천하에 행하는 상을 취한다. 임금의 문이 구중 안에 깊이 거하면 어찌 능히 일일이 백성과 만나겠는가. 다만 정령을 반포하고 사방에 고유하여야 임금과 백성이 비로소 만났다고 하니, 비유컨대 바람이 물을 만나는 것과 같다. 《관》괘는 땅 위의 바람이니 횡행하여 사방에 두루 미치고, 《구》괘는 태허(太虛)의 바람이니 위로부터 아래로 불어 내린다. 그러므로 《관》괘의 《대상》은 「방을 살핌」—사방을 순행하여 민속을 살핌이라 말하고, 이 괘는 도리어 「명을 베품」—위로부터 호령을 반포함이라 말한다.

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。柅以止車。金柅，言其堅也。乾為金。初陰在下，宜靜正自守，有繫于金柅之象。其貞也如是則吉矣。然初陰已動，有攸往之象。故又言當遇之時，若以陰往遇陽，則立見其凶矣。設言一吉一凶，使之自擇也。

「초육. 쇠니(金柅)에 매이니 정하면 길하다. 갈 곳이 있으면 흉함을 본다. 여윈 돼지가 믿음이 있어 발을 디딘다.」 「니(柅)」는 수레바퀴를 멈추는 나무 쐐기이니, 「금니」라 함은 그것이 견고함을 형용한다. 상괘 건은 금(金)이다. 초육은 음효로써 최하에 거하여 본래 안정하여 바름을 지켜야 하니, 그러므로 쇠니에 매여 움직이지 않는 상이 있다. 능히 이와 같이 바름을 지키면 곧 길하다. 그러나 초육은 방금 생긴 음이니 이미 움직임이 있어, 이에 또 「갈 곳이 있음」의 상이 있다. 그러므로 효사가 이어 말하기를—이 서로 만나는 때를 당하여, 만약 음으로써 위로 가서 양을 만나면 곧바로 그 흉함을 본다. 한 길함과 한 흉함 두 면을 나란히 진열함은 점치는 자로 하여금 스스로 결정하게 함이다.

豕，陰物。初勢雖微，然在下而動，有羸豕蹢躅之象。言陰雖微，而躁動漸進侵陽。猶豕雖羸，其蹢躅跳躑有必然而可信者。不可不預為之備也。此爻只宜就陰不宜輕動遇陽言之，而戒小人儆君子之意皆在其中。不必專言小人之害君子。象曰：繫于金柅，柔道牽也。初四相應，將牽連而上，故柅以（文瀾本「柅以」作「以柅」）止之也。

돼지는 음에 속하는 동물이다. 초육은 세력이 비록 미약하나 아래에 있으면서 조동(躁動)하니, 그러므로 여윈 돼지가 뛰노는 상이 있다. 이것은 음기가 비록 미미하나 조동하여 점점 위로 올라가 양강을 침범하려 함을 말하니, 비유컨대 돼지가 비록 수약하더라도 그 걷어차고 뛰는 것은 필연히 있어 단정할 수 있으니, 미리 방비하지 않을 수 없다. 이 한 효는 다만 「음이 가볍게 움직여 양을 만나서는 안 됨」에 대하여 설을 세워야 하며, 소인을 고계하고 군자를 경성(警醒)하는 뜻이 모두 그 가운데 포함되어 있으니, 오직 소인이 군자를 가해한다고 말할 필요가 없다. 《소상전》에 「쇠니에 매임은 유의 도가 끌림이니라」고 하니—초육은 구사와 서로 응하여 장차 끌려 위로 가려 하므로, 그러므로 쇠니를 써서 그것을 멈춘다(문란각본은 「니이」를 「이니」로 한다).

九二：包有魚，無咎，不利賓。魚，陰物。巽為白茅。二與初近，初在其內，為包有魚之象。得之則陰受制於陽矣，故無咎。乾尊有賓象。二包初而有之，則二為主而四為賓。四雖正應。反不得而月（「月」當作「有」，從文瀾本）初矣，故有不利之象。蓋卦以遇合為義。遇合之女未嘗擇配，二近，則先有之矣。象曰：包有魚，義不及賓也。一陰不能兼二陽。揆之於義，不能及之矣。譬眾漁之取魚，先至者得之，後至者雖善漁，不及也。

「구이. 쌈에 물고기가 있으니 허물이 없고 손님에게 이롭지 않다.」 물고기는 음에 속하는 물건이고, 손은 흰 띠이니 써서 쌀 수 있다. 구이는 초육과 가까워 초육이 곧 그것의 싼 곳 안에 있으니, 그러므로 「쌈에 물고기가 있음」의 상이 있다. 능히 이 마리 물고기를 싸서 두면 음이 곧 양에게 제지를 받으니, 그러므로 허물이 없다. 상괘 건은 존귀이니 「빈(賓)」의 상이 있다. 구이가 초육을 싸서 자기 소유로 삼으면, 그러면 구이는 주인이고 구사는 곧 손님이 된다. 구사는 비록 초육과 정응이나 도리어 초육을 얻지 못하니(이 곳의 「월」 자는 마땅히 「유」로 해야 함, 문란각본을 따름), 그러므로 「손님에게 이롭지 않음」의 상이 있다. 이 괘는 만남으로써 의를 세우고, 이 만나는 여자는 본래 배우를 가려 뽑지 않았으니, 구이가 가까우면 곧 먼저 점유한 것이다. 《소상전》에 「쌈에 물고기가 있음은 의리로 손님에게 미치지 않음이니라」고 하니—한 음효가 동시에 두 양효에 귀속할 수 없어, 이치로 보면 곧 손님에게 차례가 돌아가지 않는다. 비유컨대 여러 사람이 같이 물고기를 잡을 때 먼저 도착한 자가 얻고, 뒤에 도착한 자는 비록 더 잘 잡더라도 미치지 못한다.

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。巽為股。三居巽之上，有臀象。過剛不中，與上無應。居則不安，有臀無膚之象。下不過初，為二所隔。行則不進，有其行次且之象。進退如此，雖有危厲，然無所遇，亦不為陰邪所傷，故無大咎也。夬四欲上決上而不能，此則欲下遇陰而不得，故取象皆同。

「구삼. 볼기에 살이 없고 그 걸음이 머뭇거리니 위태하나 큰 허물은 없다.」 손은 넓적다리이고, 구삼은 손체의 위에 거하니 넓적다리의 위가 곧 볼기이므로 그러므로 볼기의 상이 있다. 그것은 강함이 지나치고 중간을 얻지 못하며 위에 또 응효가 없으니, 앉아도 안온하지 않아 그러므로 「볼기에 살이 없음」의 상이 있고, 아래로는 초육에 미치지 못하고 중간은 구이에 끊겨 걸어도 걷지 못하니, 그러므로 「그 걸음이 머뭇거림」의 상이 있다. 진퇴가 모두 이와 같이 궁박하면 비록 위태함이 있으나, 그것은 필경 만날 곳이 없으니 또한 음사(陰邪)에 상해당하지 않으므로, 그러므로 다만 「큰 허물이 없다」고 말한다. 《쾌》괘의 구사는 위로 상육을 결제하려 하여도 못하였고, 이 한 효는 아래로 초육과 만나려 하여도 얻지 못하니, 처경이 서로 비슷하여 그러므로 취상도 또한 같다.

象曰：其行次且，行未牽也。初陰上進又與四應。若有引進之者，故宜繫之。三孤孑無應，下又隔二。無牽引之者，是以行次且也。九四：包無魚，起凶。四與初正應，當遇者也。乃已遇於二，不及於四，有包無魚之象。人心已離，凶自此起矣。蓋遇本非正，故正應無遇之象。此即二之所謂不利賓也。

《소상전》에 「그 걸음이 머뭇거림은 걸음이 아직 끌리지 않음이니라」고 하니—초육은 음기가 위로 오르고 또 구사와 서로 응하여, 사람이 앞에서 그것을 끌어 올리는 듯하니, 그러므로 쇠니를 써서 그것을 묶어 둔다. 구삼은 도리어 고고히 응효가 없고 아래로 또 구이에게 가로막혀, 그것을 견인하는 사람이 없으니, 이로 인하여 비로소 걸어도 주저하여 나아가지 않는다. 「구사. 쌈에 물고기가 없으니 일어나면 흉하다.」 구사와 초육은 정응이니 본래 서로 만나는 한 쌍이어야 한다. 어찌할 수 없이 초육이 이미 구이와 만났으니, 구사에게 차례가 돌아가지 않는다. 그러므로 「쌈에 물고기가 없음」의 상이 있다. 인심이 이미 이산(離散)하면 흉함이 곧 여기서 발단하니, 이 괘의 「만남」이 본래 바른 도에 합하지 않기 때문이다. 그러므로 편파적으로 정응인 자가 도리어 만날 곳이 없으니, 이것이 바로 구이 효사가 말한 「손님에게 이롭지 않음」이다.

象曰：無魚之凶，遠民也。陰為民。民之去已，猶已遠之也。陰陽之取象不一，或取於男女，或取於君子小人，或取於君民。姤取男女之遇，本非其正，故四不得初而二得之。然陰之初長，近者易制，遠者難及，故二取象於得魚。以言君子小人近而得制，故可無咎。但陽宜得陰以為正應，故四取象於君之失民，必至召凶。取象雖異，而大意皆扶陽抑陰。占者亦隨事變通以占之，不可執一也。

《소상전》에 「물고기 없는 흉함은 백성에게 멀어짐이니라」고 하니—음효는 백성이 되어, 백성이 자기를 떠나면 곧 자기가 그들을 소원(疏遠)한 것과 같다. 《역》 속의 음양의 취상은 한 가지에 그치지 않으니, 혹은 남녀를 취하고 혹은 군자소인을 취하고 혹은 임금과 백성을 취한다. 《구》괘는 남녀의 만남을 취하니 본래 바른 도에 합하지 않아, 그러므로 구사가 초육을 얻지 못하고 구이가 얻은 것이다. 그러나 음기의 처음 자람에 대하여 말하면 가까운 것은 제복하기 쉽고 먼 것은 미치지 못하니, 그러므로 구이가 「물고기를 얻음」의 상을 취함은 군자가 소인과 가까워 능히 절제를 가함을 비유하여, 이로 인하여 허물이 없다. 그러나 양은 본래 그것과 정응인 음을 얻어야 하므로, 그러므로 구사는 또 인군이 백성을 잃는 상을 취하니, 그러면 곧 필연히 흉함을 초래한다. 취상은 비록 다르나 대의는 모두 양을 붇돋우고 음을 억제하는 데 있다. 점치는 자도 또한 일을 따라 변통하여 점단(占斷)해야 하니, 한 설에 구집해서는 안 된다.

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。杞，高大堅實之木。九五陽剛中正，主卦於上，有杞象。瓜，柔蔓之物。初陰在下，有瓜象。五與初遠不相遇，勢不能相制，有以高大之杞欲包在地之瓜之象。姤，陰長之卦。而九五居陽明之位，有含晦其章美之象。

「구오. 담나무로 참외를 싸니, 무늬를 품고 하늘에서 떨어짐이 있다.」 「기(杞)」는 높고 크고 견실한 나무이다. 구오는 양강중정하여 위에서 한 괘를 주지하니, 그러므로 담나무의 상이 있다. 「과(瓜)」는 연약하여 덩굴로 뻗는 물건이니, 초육의 음효가 최하에 있어 그러므로 참외의 상이 있다. 구오는 초육과 멀기가 심히 멀어 둘이 서로 만나지 못하고 형세상 그것을 제어하지 못하니, 바로 높고 큰 담나무가 땅 위의 참외를 싸려는 것과 같다. 《구》는 음기가 점점 자라는 괘인데 구오는 양명(陽明)의 자리에 거하니, 그러므로 그 광화를 함축하고 수렴하는 상이 있다.

瓜性善潰，終有必壞之時。陰陽消長，姤又有終復之勢。靜以待天心之復，有有隕自天之象。陽剛之君在上，小人方盛，勢未能制，姑靜晦以待元惡之自斃。若晉明帝之於王敦，其事類之。

참외의 성질은 궤란(潰爛)하기 쉬워 끝내 썩어 망하는 날이 있다. 음양이 서로 소장(消長)하니 《구》괘도 또한 음이 극에 이르러 양이 회복하는 추세가 있다. 안정하여 천심(天心)이 돌아오기를 기다림이 바로 「하늘에서 떨어짐이 있음」—하늘에서 내려오는 상이다. 양강한 임금이 위에 있고 소인의 기염이 바로 성하여 형세가 아직 그를 제어하지 못하면, 곧 잠시 침정하여 재예(韜晦)하고 원흉이 스스로 패망을 취하기를 기다린다. 비유컨대 동진의 명제(明帝)가 왕돈을 상대한 것은 일이 바로 이와 비슷하다.

象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。居中得正，故能含其章美。不失之闇昧，亦不失於淺露也。志不舍命。蓋陰長而陽消，天之命也。有以勝之，人之志也。君子不以命廢志。九五之志堅，遇必有自天而隕者。言人之至者，天不能勝也。

《소상전》에서 이르기를. 「구오가 무늬를 품음은 중정함이니, 하늘에서 떨어짐이 있음은 뜻이 명을 버리지 않음이니라.」 구오는 중간에 거하고 바름을 얻으니, 그러므로 능히 그 광화를 함축하여 이미 그것을 혼매불명으로 잃지 않고 또 그것을 천박하게 밖으로 드러냄으로 잃지도 않는다. 「뜻이 명을 버리지 않음」에 이르러서는—음이 자라고 양이 소함은 하늘의 명이고, 사람이 능히 방법을 마련하여 그것을 이기는 것은 사람의 뜻이니, 군자는 천명이 이와 같다고 하여 자기의 뜻을 포기하지 않는다. 구오의 뜻이 이미 견고하면 만나는 바에 반드시 하늘에서 내려오는 전기(轉機)가 있다. 이것은 인력이 극처에 이르면 하늘도 또한 그를 이기지 못함을 말한다.

上九：姤其角，吝無咎。上九剛而在上，無位無應。不得所遇，為姤其角之象。吝道也。然不為陰邪所侵，亦無咎矣。蓋陰之初萌，能如二包而制之可也。四不能包，反受其凶。三以剛在下卦之上，故雖厲而無大咎。上以剛居上卦之上，雖吝無咎。蓋遇本非正，故不遇無可咎也。

「상구. 그 뿔을 만나니 인색하나 허물이 없다.」 상구는 강강하여 최상에 거하여 이미 작위가 없고 또 응효가 없어 만날 만한 사람을 만나지 못하니, 그러므로 「그 뿔을 만남」이 있으니—만나는 것은 다만 딱딱한 뿔뿐인 상이며, 이것은 한 갈래의 비린(鄙吝)한 길이다. 그러나 그것은 음사의 침요(侵擾)를 받지 않으니 또한 과착이 없다. 대저 음기가 처음 싹틀 때에 능히 구이처럼 그것을 싸서 절제를 가하는 것이 가장 좋다. 구사는 싸지 못하여 도리어 그 흉함을 받는다. 구삼은 강으로써 하괘의 위에 거하니 그러므로 비록 위태하나 큰 허물이 없고, 상구는 강으로써 상괘의 위에 거하니 그러므로 비록 인색하나 허물이 없다. 이 괘의 「만남」이 본래 바른 도가 아니기 때문이니, 그러므로 만나지 못함은 도리어 책할 것이 없다.

象曰：姤其角，上窮吝也。剛上窮極，自無所遇也。大抵當姤之時，小人固不可使之進，而君子又不可無以蓄小人。彖但言陰長之宜防，而彖傳復言陽剛之可行。君子當此，正宜慎之於微也。初爻戒小人不可往。二四五皆言包制之道。唯三以重剛不中，上以剛居卦極，故厲而吝。然皆無咎，亦以與陰不相遇。皆不與陰之進也。

《소상전》에 「그 뿔을 만남은 위가 궁하여 인색함이니라」고 하니—양강이 위로 가서 궁극의 곳에 이르면 자연히 만날 곳이 없다. 대저 서로 만나는 때를 당하여 소인은 본래 그것을 위로 올라가게 해서는 안 되나, 군자도 또한 소인을 용축(容蓄)하는 도량이 없어서는 안 된다. 괘사는 다만 음기가 점점 자람을 방범해야 함을 말하고, 《단전》은 또 양강의 도가 통행할 수 있음을 말하니, 군자는 이 관두에 처하여 바로 기미의 지경에서 삼가 일어나야 한다. 초효는 소인을 고계하여 위로 가지 말아야 함이고, 이·사·오 세 효는 모두 포용절제의 도를 말하며, 오직 구삼은 강을 겹치고 중간이 아니며 상구는 강으로써 한 괘의 극에 거하니, 그러므로 하나는 위태하고 하나는 인색하다. 그러나 두 효가 모두 허물이 없음은 또한 바로 그들이 음과 서로 만나지 않음을 의거함이니, 전체 괘 여섯 효 가운데 음기의 위로 오름을 찬성하는 곳이 한 곳도 없다.

萃卦，下坤上兌。澤在地上，水之聚也。水潤澤其地，萬物群聚而生，萃之象也。又上說下順，九五剛中，二以柔中應之，萃之由也。故為萃。萃卦次姤。按，《序卦》，姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。物相會遇則成群萃，萃所以次姤也。全彖當萃聚之時，理勢必亨。

《췌》괘는 하괘가 「곤(坤)」, 상괘가 「태(兌)」이다. 못이 땅 위에 있으니 이것이 물의 회취(會聚)이다. 물이 이 토지를 자윤(滋潤)하면 만물이 곧 무리를 모아 생하니, 이것이 곧 「췌」의 상이다. 다시 상괘 태는 기쁨이고 하괘 곤은 순종이며, 구오는 강건하여 중간을 얻고 육이는 유순으로써 중간을 얻어 그것에 응하니, 이것이 능히 회취하는 연유이다. 그러므로 괘의 이름이 「췌」이다. 《췌》괘는 《구》괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「구란 만남이다. 사물이 서로 만난 뒤에 모이므로, 고로 받들어 췌를 삼는다. 췌란 모임이다.」 만물이 서로 회우(會遇)하면 곧 군취(群聚)를 이루니, 이것이 곧 《췌》가 《구》를 승접하는 도리이다. 전체 괘의 대의는—바로 회취하는 때에 해당하면 정리(情理)와 형세가 모두 필연히 형통하다.

但當得正，則可大有所為。此全彖之大旨也。六爻四陰萃於二陽。五得位而權分於四，故有元永貞之戒。四以陽有可萃之權，而不居其位，故必大吉而後無咎。初宜應四而隔於二陰，故眾笑而可往。二五正應而二中正，故有引吉之占。三比四不得應上，非正故不免於小吝。上無位，求萃不得，唯有齎諮涕洟而已。此六爻之大畧也。

다만 반드시 처치를 바르게 해야 비로소 크게 소위가 있을 수 있다. 이것이 전체 괘 괘사의 대지이다. 여섯 효 가운데 네 음효가 두 양효에 취부(聚附)한다. 구오는 비록 군위를 얻었으나 권병이 도리어 구사에게 나뉘어 빼앗기니, 그러므로 「원영정(元永貞)」의 고계가 있다. 구사는 양강으로써 무리를 모을 수 있는 권을 쥐고 있으나 군위에 거하지 않으니, 그러므로 반드시 크게 길한 뒤에야 비로소 허물이 없다. 초육은 본래 위로 구사에 응해야 하나, 중간이 도리어 육이·육삼 두 음에게 끊기니, 그러므로 남의 비웃음을 받아야 하나, 그러나 여전히 전진할 수 있다. 육이는 구오와 정응이고 육이가 또 중정하니, 그러므로 「길을 끎」의 점사가 있다. 육삼은 구사를 친비하고 상육에 응하지 못하며 자리가 이미 바르지 않으니, 작은 비린(鄙吝)을 면하기 어렵다. 상육은 자리가 없어 모임을 구하여 모이지 못하니, 다만 탄식하고 눈물을 흘릴 뿐이다. 이것이 여섯 효의 대략이다.

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。澤上於地，萬物萃聚之象。亨字衍文。廟，所以聚祖考之精神。人必先聚己之精神，乃可入廟而承祖考。當萃之時，故宜為卜祭之吉占也。既萃則宜見大人，可以得亨而貴於正，不正則亦不能亨矣。萃當物力豐盛之時，故祭享宜豐，用大牲則吉。萃當人心翕聚之會，故凡事可為而有所往則利也。

괘사. 「췌, 형통하다. 임금이 종묘에 이르며, 대인을 봄이 이롭고, 형통하여 바름이 이롭다. 큰 희생을 쓰면 길하고, 갈 곳이 있음이 이롭다.」 못물이 땅에 넘치니 이것이 만물 회취의 상이다. 앞머리의 저 「형(亨)」 자는 전사(傳寫)가 겹쳐 나온 연문(衍文)이다. 종묘는 조선(祖先)의 정신을 회취하는 곳이니, 사람은 반드시 먼저 자기의 정신을 모아야 비로소 묘에 들어가 조고(祖考)를 섬길 수 있다. 바로 회취하는 때에 해당하니, 그러므로 이것이 제사를 복문(卜問)하는 길점이다. 이미 회취하였으면 곧 대인을 뵙기가 마땅하고 이로써 형통을 얻어야 하며, 더욱 바름을 지킴을 귀하게 여긴다—바르지 않으면 또한 형통할 수 없다. 회취하는 때는 바로 물력이 풍성한 지경이니, 그러므로 제향이 풍족함이 마땅하여 소 이 종류의 큰 희생을 쓰면 곧 길하다. 회취하는 때는 또 인심이 습합(翕合)하는 모임이니, 그러므로 백사를 할 수 있어 가는 곳이 있으면 편리하다.

全卦六爻二三四互艮為門闕。內坤純陰有宗廟之象。九五居尊而二應之，有利見大人之象。二五皆居中得正，有利貞之象。大象坎為豕，外卦兌為羊，內卦坤為牛，大牲之象。損之時二簋可享，則萃之時宜用大牲矣。渙之時利涉大川，則萃之時宜利有攸住矣。

다시 취상 위에서 말하면, 전체 괘의 이·삼·사 효가 서로 간(艮)을 이루고 간은 문궐(門闕)이다. 내괘 곤은 순음이니 종묘의 그윽히 음한 상이 있어, 그러므로 「임금이 종묘에 이름」을 취한다. 구오는 존위에 거하고 육이가 위로 응하니, 「대인을 봄이 이로움」의 상이다. 이·오는 모두 중간에 거하고 바름을 얻으니, 「바름이 이로움」의 상이다. 전체 괘의 대체의 윤곽이 하나의 감과 같고 감은 돼지이다. 외괘 태는 양이고 내괘 곤은 소이니, 소·양·돼지 삼생(三牲)이 함께 갖추어졌다. 바로 「대성(大牲)」의 상이다. 《손》괘의 때는 다만 두 궤의 엷은 물건을 써서 곧 제향할 수 있었으니, 그러면 《췌》괘의 때는 자연히 큰 희생을 써야 한다. 《환》괘 같은 이산(離散)의 때조차 오히려 「큰 강을 건넘이 이로웠다」—그러면 《췌》괘의 때는 자연히 더욱 「갈 곳이 있음이 이로움」에 마땅하다.

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。以卦德卦體釋卦名。坤順兌說。五剛中在上，而二以柔中應之，君臣聚會之時也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。

《단전》에서 이르기를. 「췌란 모임이니, 순하여 기뻐하며 강중하여 응하므로 모임이니라.」 이것은 괘덕과 괘체로써 괘명을 푼다. 곤은 순이고 태는 열(悅)이다. 구오는 강중하여 위에 거하고 육이는 유중(柔中)으로써 아래에 있어 서로 응하니, 바로 군신이 취회(聚會)하는 때이다. 《단전》이 이어 구구(逐句)로 괘사를 풀어 이르기를. 「임금이 종묘에 이름은 효향(孝享)을 드림이니, 대인을 봄이 이롭고 형통함은 모이는 데 바름으로써 함이니, 큰 희생을 써서 길하고 갈 곳이 있음이 이로움은 천명을 순함이니라.」

致孝享，言萃一己之精神以萃祖考之精神，所以盡孝享之心也。盡志以致孝，盡物以致享。二五正應，君臣遇合以道，所謂聚以正也。當萃之時，物力豐贍，事勢可為。時豐而豐，道隆而隆。皆天之正理，故曰順天命也。

이른바 「효향을 드림」은, 자기 한 몸의 정신을 모아 이로써 조선의 정신을 감취(感聚)하여, 이를 빌려 효경공향(孝敬供享)의 마음을 다함을 말한다. 심지를 다함을 「치효(致孝)」라 하고 물품을 갖춤을 「치향(致享)」이라 한다. 육이와 구오는 정응을 이루어 군신이 도로써 서로 합하니, 이것이 곧 「모이는 데 바름으로써 함」이다. 바로 회취하는 때를 당하여 물력이 풍족하고 일의 형세가 할 만하니, 시후가 풍유하면 곧 풍후하게 하고 도운(道運)이 융성하면 곧 융중하게 하는 것은 모두 하늘의 바른 이치이다. 그러므로 「천명을 순한다」고 한다.

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。陽倡陰和，乾始坤生。天地之化育皆聚也。形交氣感，聲應氣求。萬物之生成皆聚也。於咸見情之通，於恆見情之久，於萃見情之同。然情之所以同，其理本一故也。人能聚其精神，則天地萬物與我一，造化在我心矣。

《단전》이 마지막에 이르기를. 「그 모이는 바를 보면 천지 만물의 정을 볼 수 있느니라.」 양이 먼저 창하고 음이 순화하며, 건은 시작을 주관하고 곤은 생성을 주관하니, 천지의 화육(化育)이 모두 한 「취(聚)」 자에 돌아간다. 형체가 교접하고 기식이 서로 감하며, 같은 소리는 서로 응하고 같은 기운은 서로 구하니, 만물의 생성도 또한 모두 한 「취」 자에 돌아간다. 《함》괘에서 정의 서로 통함을 보고, 《항》괘에서 정의 오래 지속함을 보고, 《췌》괘에서 정의 서로 같음을 본다. 그러나 정이 서로 같을 수 있는 까닭은 그들의 이치가 본래 하나이기 때문이다. 사람이 만약 능히 자기의 정신을 모으면 천지 만물이 곧 나와 합하여 하나가 되고, 조화가 곧 모두 나의 마음 가운데 있다.

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。澤在天上，有恩澤之意。在地上，有潤澤之意。潤澤故生萬物而萃也。水聚而不防則潰，眾聚而不防則亂。除者，去舊取新，除其弊壞，以為不虞之備也。曰戒不虞，則非以耀武矣。若秦之銷鋒鑄鐻，則非除戎器之謂。

《대상전》에서 이르기를. 「못이 땅 위에 있으니 췌니라. 군자는 이로써 병기를 가다듬어 뜻밖을 경계하도다.」 못이 하늘 위에 있으면 은택을 아래에 베푸는 뜻을 취하고—비유컨대 《쾌》괘의 「못이 하늘 위에 있음」—못이 땅 위에 있으면 자윤의 뜻을 취하니, 자윤으로 인하여 만물이 비로소 생장하여 회취한다. 물이 모이고 방범을 더하지 않으면 곧 붕궤하고, 사람 무리가 모이고 방범을 더하지 않으면 곧 어지러움을 낳는다. 「제(除)」는 옛것을 버리고 새것으로 바꿈이니, 파손되고 패괴(敗壞)된 병기를 수정하여 바꾸어 이로써 뜻밖의 변에 대비한다. 이미 「뜻밖을 경계함」이라 하면 곧 무력을 자랑하기 위함이 아니다. 진시황이 천하의 병기를 소훼(銷毀)하여 종거(鐘鐻)를 주조함에 이르러서는 곧 「병기를 가다듬음」이라 부를 수 없다.

黷武窮兵，又非戒不虞之謂也。初六。有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。初與四應，而質柔不能固守，有孚不終之象。二陰間之，同類妄聚，乃亂乃萃之象。應四又連兌體，若有所呼號之象。二陰群聚而非之。互體為艮為手，兌為說，有一握為笑之象。一握猶一群。曰握，小之也。大象坎為加憂，恤之象。初變不成坎，勿慍之象。初能勿恤二陰之笑，往從正應則無咎矣。比初無應而有孚盈缶，終有他吉。萃初有應而有孚於不終，至於乃亂乃萃者。比一陽得位，諸爻比之者其情專。萃二陽，四不得位，二陰得以間之，其志亂也。

윗글의 《대상전》 「군자는 이로써 병기를 가다듬어 뜻밖을 경계함」을 이어 말하면—만약 한결같이 군사를 다 쓰고 무력을 더럽히면, 곧 그것은 「뜻밖을 경계함」의 본의가 아니다. 초육의 효사에 이르기를—마음에 성신을 두었으나 끝까지 지키지 못하여, 이에 어지러워진 뒤에 모이고 모인 뒤에 또 어지러우니, 한번 호규(呼号)하여 응을 구하면 도리어 사람에게 한 무리로 모여 비웃음을 당한다. 다만 이치로 대하지 않고 전진하여 정응을 따르면 곧 과착이 없다. 무엇으로 이와 같이 단하는가. 초육과 구사는 본래 정응이나, 그러나 그 질지(質地)가 음유하여 이 몫의 서로 응하는 정성을 지키지 못하니, 그러므로 이것이 「믿음이 있으나 끝내지 못함」의 상이다. 육이·육삼 두 음효가 그 사이에 가로막고 동류(同類)가 함부로 모여드니, 곧 「이에 어지러워 이에 모임」의 상이다. 초육은 위로 구사에 응하고 구사는 또 상괘 태체에 연하며 태는 입이니, 그러므로 호규의 상이 있다. 두 음효가 무리를 이루어 모여 그것을 비의(非議)한다. 이로부터 사에 이르기까지 서로 간이고 간은 손이며, 상괘 태는 기쁨이니 합하여 「한 줌이 웃음을 지음」의 상이 된다. 「일악(一握)」은 유독 「한 무리」라 말하는 것과 같으니, 「악」 자를 씀은 일부러 그것을 작고 가볍게 말하려 함이다. 전체 괘의 대상이 감과 비슷하고 감은 「근심을 더함」이니, 바로 「휼(恤)」 자의 취상이다. 초육이 한번 변하면 곧 감체가 이루어지지 않으니, 그러므로 「근심하지 말라」 근심할 필요가 없다고 한다. 초육이 만약 두 음의 비웃음을 마음에 두지 않고 가서 구사 이 정응을 따르면 자연히 과착이 없다. 비괘와 함께 볼 수 있다. 비괘의 초육은 아울러 정응이 없으나, 「믿음이 가득 차니」—끝내 따로 길경(吉慶)이 있다. 췌괘의 초육은 분명히 응이 있으나 성신이 도리어 오래 지속하지 못하여 「이에 어지러워 이에 모임」에 이른다. 연고는 비괘가 다만 한 양효이고 더구나 당위하여 여러 효가 그것을 친부하니 정을 씀이 일신(專一)이기 때문이고, 췌괘는 도리어 두 양효가 있어 구사가 양으로써 음에 거하여 당위하지 않으니, 두 음효가 곧 그 가운데서 조격(阻隔)할 수 있어, 초육의 심지가 이로 인하여 분란한 것이다.

象曰。乃亂乃萃，其志亂也。為同類群陰所亂也。六二。引吉無咎，孚乃利用禴。互艮為手，牽引之象。中正相應，孚之象。艮為門闕。二變互離。禴為夏祭，利用禴之象。二與五為正應，君臣道合矣。然在二陰之間，必牽引其同類之初六六三以萃於五，則得以人事君之義。乃吉而無咎矣。又以二之柔順中正，應五之剛健中正。至誠交孚，不事煩文。猶四時之祭夏用禴，以聲為主，祭之薄矣。然用之亦利。當萃乃大牲可用之時，然誠意既孚，則雖薄亦可祭矣。蓋人臣薦賢為國，非以植黨，則誠意可以上達也。

《소상전》에 「이에 어지러워 이에 모임은 그 뜻이 어지러움이니라」고 하니—초육이 같은 부류의 한 무리 음효에게 심지를 교란당함을 말한다. 육이의 효사에 이르기를—같은 부류를 견인하여 함께 와서 모이면 곧 길하고 과착이 없고, 다만 성신이 가운데 있으면 비록 여름의 가장 검박한 「약(禴)」 제사를 쓰더라도 또한 이롭다. 취상 위에서 이로부터 사에 이르기까지 서로 간이고 간은 손이니 견인의 상이고, 육이는 유중정(柔中正)하여 위로 구오의 강중정에 응하니 「부(孚)」의 상이며, 간은 또 문궐이니, 육이가 한번 변하면 곧 호체가 리가 되고, 「약」은 하제(夏祭)의 이름이니, 그러므로 「약을 씀이 이로움」의 상이 있다. 육이와 구오는 바로 정응이니 군신의 도가 이미 서로 합한다. 그러나 그것은 몸에 초육·육삼 두 음 사이에 처하여, 반드시 같은 부류의 초육·육삼을 견인하여 함께 구오에 귀취하게 하여야 비로소 이것이 「사람으로써 임금을 섬김」—현재(賢才)를 임금에게 천거함—의 도리에 합하여, 이에 길하고 허물이 없다. 다시 육이는 유순중정으로써 위로 구오의 강건중정에 응하니, 두 마음이 지성으로 서로 통하여 번문욕절(繁文縟節)을 쓰지 않는다. 비유컨대 사시의 제사에서 하제가 「약」을 쓰고 가성(歌聲)을 주로 하여 제품이 가장 박박하나, 그것을 행하여도 일양(一樣)으로 이롭다. 취취의 때는 본래 소·양 큰 희생도 갖출 수 있는 때이나, 성의가 이미 서로 통하면 비록 제품이 간박하더라도 조양(照樣)으로 천향(薦享)할 수 있다. 말하여 바닥에 이르면, 신하가 현능을 천거함은 국가를 위함이지 당을 맺고 사사를 꾸미는 것이 아니니, 이 몫의 성의는 자연히 위로 임금에게 미친다.

象曰。引吉無咎，中未變也。陰柔不能固守，則所萃不正。二有中正之德，不變所守也。六三。萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。六三陰柔，不中不正。欲萃於四而非應，有萃如嗟如之象。如是則無所利。往從於上，我順彼說，可以無咎矣。然上陰無位，所應非正，故又小吝。與初之往無咎者不同也。

《소상전》에 「길을 끌어 허물이 없음은 가운데가 아직 변하지 않음이니라」고 하니—음유의 자질은 본래 지키기가 견고하지 않아 모이는 대상이 바르지 않기 쉽다. 육이는 중간에 거하고 바름을 지키는 덕을 갖추어 시종 스스로 지키는 바를 개변하지 않으니, 그러므로 같은 부류를 견인하여 길을 얻고 과착이 없다. 육삼의 효사에 이르기를—모이려 하여도 모이지 못하여 다만 연이어 탄식함을 낙할 뿐이고 말할 이로움이 없으며, 전진하여 상육에 의부하면 곧 과착이 없으나 다만 약간의 수린(羞吝)을 띤다. 육삼은 음효로써 양위에 거하여 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않으니, 그것이 구사에 귀부하려 하나 구사가 아울러 그것의 정응이 아니므로, 그러므로 「모이려 하나 탄식함」—모이려 하여도 헛되이 탄식하는 상이 있다. 이와 같으면 자연히 하나의 이로울 곳이 없다. 만약 돌이켜 위로 상육을 따르면, 나는 유순으로써 가고 상육은 태체의 기쁨으로써 기다리니, 곧 과착이 없을 수 있다. 다만 상육은 음효이고 또 작위가 없어 응하는 곳이 바르지 않으니, 그러므로 끝내 오히려 한 점의 작은 수린을 남긴다. 이것은 초육의 저 깨끗한 「가서 허물이 없음」과는 아울러 같지 않다.

象曰。往無咎，上巽也。上應雖非正，以其說體，能巽順以從之也。九四。大吉無咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，非君位而得眾心，有僭逼之嫌。故必大吉然後可無逼君之咎也。此與隨四同義。隨四以承五致天下之隨，必有孚而後無咎。此以承五致天下之萃，必大吉而後無咎。所以戒人臣者至矣。

《소상전》에 「가서 허물이 없음은 위가 겸손함이니라」고 하니—상육은 비록 육삼의 정응이 아니나, 그러나 그것은 태체의 기쁨에 속하고, 육삼이 능히 유손(柔巽)하여 순종으로써 그것에 의부하니, 그러므로 전진하여 과착이 없다. 구사의 효사는 다만 「크게 길하면 허물이 없다」 네 글자뿐이다. 구사는 위로는 구오와 서로 비하고 아래로는 여러 음과 서로 비하니, 이미 여러 사람의 귀취를 얻었다고 말할 만하다. 그러나 그것은 양효로써 음위에 거하여 아울러 자리에 당하지 않고, 본래 군위가 아니면서 여러 마음을 수攏하면 곧 참월(僭越)하여 위를 핍하는 혐의가 있다. 그러므로 반드시 「대길」을 해 내야 하니—하는 바가 모두 지선지미(至善至美)하여야—그 뒤에야 비로소 임금을 핍한 허물이 없다고 말할 수 있다. 이것은 수괘(隨卦)의 구사와 같은 취지이니, 수괘의 구사는 구오를 승사(承事)하여 이로써 천하의 따름을 이루니 반드시 「믿음이 있어야」 뒤에 허물이 없고, 이 효는 구오를 승사하여 이로써 천하의 모임을 이루니 반드시 「대길」하여야 뒤에 허물이 없다. 성인이 신하를 고계하는 데 쓰는 용의는 심절함이 지극하다고 말할 만하다.

象曰。大吉無咎，位不當也。不居君位也。九五。萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五陽剛中正，以居尊位，當萃之時有位，則與四之不當者不同。足以至天下之萃而無咎矣。然有四分其權，故或有匪孚者，必修其元善永長正固之德，則無思不服而悔可亡也。

《소상전》에 「크게 길하여 허물이 없음은 자리가 당하지 않음이니라」고 하니—구사가 필경 군위에 거하지 않으므로, 그러므로 더욱 경계하여야 함을 말한다. 구오의 효사에 이르기를—취취하는 때에 처하여 그 자리가 있으면 과착이 없으며, 비록 사람이 아직 성복하지 않더라도, 다만 원선(元善)·장구(長久)·정고(正固)의 덕을 수양하면 회한이 곧 소실한다. 구오는 양강중정의 덕으로써 존위에 거하여 취취하는 때를 당하여 이미 그 덕이 있고 또 그 자리가 있으니, 구사의 저런 자리에 당하지 않은 자와는 전연히 다르다. 이로써 천하를 초치(招致)하여 귀취하게 하여 허물이 있음에 이르지 않는다. 다만 구사가 일부분의 권세와 인망을 나누어 가졌으니, 그러므로 어렵게도 오히려 「믿지 않음」—일찍이 마음으로 기뻐 성복하지 않은 사람이 있다. 이 때에 반드시 「원(元)」(지선) 「영(永)」(장구) 「정(貞)」(정고) 세 덕을 수양하여야 비로소 천하가 마음으로 복종하지 않는 이가 없어 회한이 자연히 소멸할 수 있다.

象曰。萃有位，志未光也。有位而猶匪孚，志未光大。故反己修德為要也。上六。齎諮涕洟，無咎。齎諮，嘆息也。自目曰涕。自鼻曰洟。兌口之嘆，有齎諮象。兌澤之流，有涕洟象。處萃之終，陰柔無位。求萃不得，必如是然後可無咎也。

《소상전》에 「모이면서 자리가 있음은 뜻이 아직 빛나지 않음이니라」고 하니—이미 자리가 있는데도 오히려 사람이 복종하지 않으면, 지향이 아직 빛나고 크지 못함을 볼 수 있다. 그러므로 몸을 돌이켜 살피고 자기의 덕을 수양함이 비로소 요무이다. 상육의 효사에 이르기를—탄식하고 눈물을 흘려도 과착이 없다. 「제자(齎咨)」는 곧 탄식이다. 눈에서 흘러내리는 것을 「체(涕)」라 하고 코에서 흘러내리는 것을 「이(洟)」라 한다. 상괘 태는 입이니 입 속의 탄식이 곧 「제자」의 상이고, 태는 또 못이니 댓물의 넘쳐흐름이 곧 「체이」의 상이다. 상육은 췌괘의 종점에 처하여 음유하고 또 자리가 없어, 모이려 하여도 모이지 못하니, 반드시 이와 같이 우구(憂懼)하고 힝체(涕泣)하여 아프도록 스스로 경성하여야 뒤에 비로소 과착을 면할 수 있다.

象曰。齎諮涕洟，未安上也。五為萃主而上乘之，心自不安也。按，萃卦六爻，或有應或無應，或當位或不當位，而皆曰無咎。蓋天地萬物之情既聚，吉多凶少，此萃所以亨也。然萃卦與比卦相似。比以五為主而言，萃亦以五為主而有匪孚者。

《소상전》에 「탄식하고 눈물을 흘림은 아직 위에 편안하지 못함이니라」고 하니—구오는 한 괘의 무리를 모으는 주인인데 상육이 도리어 그 위에 능가하여, 거심이 자연히 안온하지 못하다. 안하건대, 췌괘의 여섯 효는 혹은 응이 있고 혹은 응이 없으며, 혹은 당위하고 혹은 당위하지 않으나, 도리어 일개(一概)로 「허물이 없다」고 한다. 이것은 천지 만물의 정이 이미 취합(聚合)하면 길이 많고 흉함이 적으니, 바로 췌괘가 「형(亨)」이라 칭하는 도리의 연고이다. 다만 췌괘와 비괘는 지극히 비슷하니, 비괘는 구오를 주로 삼아 설을 세우고 췌괘도 같이 구오를 주로 삼으나, 도리어 「믿지 않음」의 화두(話頭)가 나타난다.

比卦一陽，其情專。萃多九四一陽，其勢分也。然萃六爻皆無咎，而比之六三傷上六凶者。比則向背已定，其情私。萃則進退未定，其情猶公也。然比卦一陽為主，故於全彖言元永貞。萃卦二陽，獨於九五言元永貞。則凡人君者當萃比之時，非有元永貞之德，無以善其始終也。

비괘는 다만 한 양효뿐이니 여러 음의 정이 일신(專一)하고, 췌괘는 구사 이 한 양효를 더 내니 형세가 곧 분산된다. 그러나 췌괘의 여섯 효는 모두 허물이 없다고 말하고, 비괘는 도리어 육삼의 「잘못된 사람과 비함」의 손상과 상육의 「우두머리 없이 비함」의 흉험이 있으니, 원인은 비괘의 친부(親附)와 향배(向背)가 이미 정국(定局)을 이루어 그 정이 편사(偏私)에 가깝고, 췌괘의 진퇴는 아직 확정되지 않아 그 정이 오히려 공정하다고 헤아려지기 때문이다. 또한 바로 비괘가 한 양으로써 주를 삼음으로 인하여, 그러므로 괘사 안에서 곧 총괄하여 「원영정」을 제기한다. 췌괘는 두 양효가 있으니 곧 다만 구오 한 효에 따로 「원영정」을 말한다. 무릇 임금이 되는 자는 여러 사람이 모여 친비하는 때에 처하여, 만약 원선·장구·정고의 덕이 없으면 시종을 모두 타선(妥善)하게 할 방법이 없다.