盐铁论 · 제21권

大夫曰賢不肖有質而貪鄙有性君子內潔已而不能純教於彼故周公非不正管蔡之邪子產非不正鄧晳之偽也【韓嬰曰客有見周公者應之於門曰何以道旦也客曰在外即言外在內即言內入乎將母周公曰請入客曰立即言義坐即言仁坐乎將母周公曰請坐客曰疾言則翕翕徐言則不聞言乎將母周公唯唯旦也逾明日興師而誅管蔡故客善以不言之説周公善聼不言之説若周公可謂能聼微言矣故君子之告人也微其救人之急也婉詩曰豈敢憚行畏不能趨鴻烈解曰鄧晳教鄭人以訟訟不俱囬子產誅之也許慎曰鄧晳詭辯奸人之雄也子產誅之故奸止也傳曰鄭駟遄殺鄧晳而用其竹刑鄧晳制刑書之於竹鄭國用之不以人廢言也】夫【音扶】內不從父兄之教外不畏刑法之罪周公子產不能化必也今一二則責之有司有司豈能縛【房入聲】其手足而使之無為非哉

대부가 말합니다: 어짐과 불초에는 본질이 있고, 탐비에는 본성이 있습니다. 군자는 안으로 자기 몸을 깨끗이 할 수 있으나, 가르침을 남의 몸에 순수하게 행하게 할 수는 없습니다. 그러므로 주공은 관·채의 사특함을 바로잡지 못한 것이 아니요, 자산은 등석의 거짓을 바로잡지 못한 것이 아닙니다【한영이 말합니다: 손님이 와서 주공을 뵈려 하니, 주공이 문에서 응하여 말합니다: 무엇으로 나 희단을 깨우치려는가? 손님이 말합니다: 밖에 있으면 곧 밖을 말하고, 안에 있으면 곧 안을 말하니, 들어갈까요, 말까요? 주공이 말합니다: 청하니 들어오시오. 손님이 말합니다: 서 있으면 곧 의를 말하고, 앉으면 곧 인을 말하니, 앉을까요, 말까요? 주공이 말합니다: 청하니 앉으시오. 손님이 말합니다: 말이 빠르면 곧 흡흡하고, 말이 느리면 곧 듣지 못하니, 말할까요, 말까요? 주공이 유유하며 옳다 하였습니다. 내일을 지나 곧 군사를 일으켜 관·채를 주살했습니다. 그러므로 손님은 말 없는 설을 잘하고, 주공은 말 없는 설을 잘 들었으니, 주공 같은 이는 미묘한 말을 들을 수 있다 할 만합니다. 그러므로 군자는 사람에게 고함에 미묘함을 쓰고, 사람을 급함에서 구함에 완곡함을 씁니다. 《시》에 말합니다: 어찌 감히 길을 꺼리랴, 능히 다가가지 못함을 두려워하네. 《홍렬해》에 말합니다: 등석이 정나라 사람에게 송사를 가르쳐, 송사하는 자가 함께 돌아오지 않자, 자산이 그를 주살했습니다. 허신이 말합니다: 등석은 궤변하는 간인의 웅이니, 자산이 그를 주살하자 간이 이에 그쳤다. 전에 말합니다: 정나라 사전이 등석을 죽이고 그 죽형(竹刑)을 썼다. 등석이 형서를 대나무에 썼는데, 정나라가 이를 쓴 것은 사람으로 인해 말을 폐하지 않았기 때문이다.】。문두의 부(夫)【주음:「夫」는 부】: 안으로 부형의 가르침을 따르지 않고, 밖으로 형법의 죄를 두려워하지 않는 자는, 주공·자산도 반드시 교화하지 못합니다. 지금 하나하나 모두 유사에게 책성하니, 유사가 어찌 능히 그들의 손발을 묶어【주음:「縛」방, 입성】 나쁜 일을 하지 못하게 하겠습니까?

賢良曰駟馬不馴【音廵】御者之過也百姓不治有司之罪也【主術訓曰人主之立法先自為檢式儀故令行於天下孔子曰其身正不令而行其身不正雖令不從故禁勝於身則令行於民矣今夫御者馬體調於車御心和於馬則歴險致逺進退周遊莫不如志雖有騏驥騄駬之良臧獲御之則馬反自恣而人弗能制矣故治者不貴其自是而貴其不得為非也故曰勿使可欲母曰弗求勿使可奪母曰不爭如此則人材釋而公道行矣聖主之治也其猶造父之御乎齊輯之於轡銜之際而急緩之於唇吻之和正度於胷臆之中而執節於掌握之間內得於心中外合於馬志是故能進退履繩而旋曲中規取道致逺而氣力有餘誠得其術也體離車輿之安而手失駟馬之心而能不危者古今未有也】春秋刺譏不及庻人責其率也故古者大夫將臨刑聲色不御刑以當矣猶三廵而嗟嘆之其恥不能以化而傷其不全也【王制曰刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉曽子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜】政教闇而不著百姓顛蹶【音決】而不扶猶赤子臨井焉聽其入也若此則何以為民父母【康誥曰若保赤子孟子曰彼有取爾也赤子匍匐將入並非赤子之罪也又曰人皆有不忍人之心所以謂人皆有不忍人之心者今人乍見孺子將入於並皆有怵愓惻隱之心無惻隱之心非人也】故君子急於教緩於刑刑一而正百殺一而慎萬是以周公誅管蔡而子產誅鄧晳也【指武篇曰齊人王滿生見周公周公出見之曰先生逺辱何以教之王滿生曰言內事者於內言外事者於外今言內事乎言外事乎周公導入王滿生曰敬從布席周公不導坐王滿生曰言大事者坐言小事者倚今言大事乎言小事乎周公導坐王滿生坐周公曰先生何以教之王滿生曰臣聞聖人不言而知非聖人者雖言不知今欲言乎無言乎周公俛念有頃不對王滿生籍筆牘書之曰社稷且危傳之於膺周公仰視見書曰唯唯謹聞命矣明日誅管蔡呂氏春秋曰子產治鄭鄧晳務難之與民之有獄者約大獄一衣小獄襦袴民之獻衣襦袴而學訟者不可勝數以非為是以是為非是非無度而可與不可日變所欲勝因勝所欲罪因罪鄭國大亂民口讙譁子產患之於是殺鄧晳而戮之民心乃服是非乃定法令乃行汜論曰善賞者費少而勸眾善罰者刑省而奸禁故聖人因民之所喜而勸善因民之所惡以禁奸故賞一人而天下譽之罰一人而天下畏之故至賞不費至刑不濫孔子誅少正夘而魯國之邪塞子產誅鄧晳而鄭國之奸禁以近諭逺以小知大也】刑誅一施民遵禮義矣夫【音扶】上之化下若風之靡草無不從教何一一而縛之也【洩冶曰夫上之化下猶風靡草東風則草靡而西西風則草靡而東在風所由而草為之靡是故人君之動不可不慎也】

현량이 말합니다: 사마가 길들지【주음:「馴」은 순】 않은 것은 어자의 허물이요, 백성이 다스려지지 않은 것은 유사의 죄입니다【〈주술훈〉에 말합니다: 인군이 법을 세울 때, 먼저 스스로 검식의범을 삼으니, 그러므로 명령이 천하에 행해진다. 공자가 말합니다: 그 몸이 바르면 명하지 않아도 행해지고, 그 몸이 바르지 않으면 명해도 따르지 않는다. 그러므로 금령은 먼저 자기 몸에 이기고, 명령은 이에 백성에게 행해진다. 어자가 만약 마체를 수레에 조율하고 어심을 말에 화하면, 곧 험한 곳을 지나 먼 곳에 이르고, 진퇴 주유가 뜻과 같지 않음이 없다. 비록 기기·녹이의 준마가 있더라도, 장획으로 하여금 몰게 하면, 말이 도리어 제멋대로 하여 사람이 제어하지 못한다. 그러므로 다스리는 자는 그 스스로 바름을 귀하게 여기지 않고, 그 그릇됨을 하지 못함을 귀하게 여긴다. 그러므로 이르기를: 원하는 것을 저기 진열해 놓고 구하지 말라고 말하지 말며, 빼앗을 수 있는 것을 저기 진열해 놓고 다투지 말라고 말하지 말라. 이와 같으면 곧 인재가 풀려나고 공도가 행해진다. 성주의 다스림은 조부의 어(御)와 같지 않은가. 제집은 비함의 사이에 있고, 급완은 순문의 화에 있으며, 정도는 흉익의 가운데 있고, 집절은 장악의 사이에 있어, 안으로는 마음속에서 얻고 밖으로는 말의 뜻에 맞으니, 이로 인해 능히 진퇴는 줄을 밟고 회곡은 규에 맞아, 길을 택하여 먼 곳에 이르러도 기력이 남으니, 참으로 그 술을 얻은 것이다. 몸이 수레가마의 편안함을 떠나고 손이 사마의 마음을 잃고도 능히 위태롭지 않은 자는, 고금에 아직 없었다.】。《춘추》가 서민에게 미치지 않고 자기(刺譏)하는 것은, 그 표솔을 꾸짖기 때문입니다. 그러므로 옛날 대부가 장차 형에 임할 때, 성색을 어하지 않았고, 형이 이미 마땅함을 얻었어도, 오히려 세 번 순시하며 갈탄하여, 자기가 교화하지 못하여 그 온전함을 상했음을 부끄러워했습니다【《왕제》에 말합니다: 형은 성이니, 성은 정형이니, 한번 이루면 바꿀 수 없다, 그러므로 군자는 마음을 다한다. 증자가 말합니다: 위가 그 도를 잃어, 백성이 흩어진 지 오래다. 만약 그 정을 얻으면, 곧 애긍하고 기뻐하지 말라.】。정교가 암혼하여 저명하지 않은데, 백성이 전궐【주음:「蹶」은 결】하여도 붙들어 주지 않는 것은, 적자가 우물에 임함과 같아, 그의 떨어짐을 들어 방임하니, 이와 같이 하고도 무엇으로 백성의 어버이가 되겠습니까【《강고》에 말합니다: 적자를 보함과 같아야 한다. 맹자가 말합니다: 그는 취할 바가 있다. 적자가 포복하여 우물에 들어가려 함은, 적자의 죄가 아니다. 또 말합니다: 사람은 모두 남을 차마 못 하는 마음이 있다. 사람이 모두 남을 차마 못 하는 마음이 있다고 하는 까닭은, 지금 갑자기 유자가 장차 우물에 들어가려 함을 보면, 모두 출철측은의 마음이 있기 때문이다. 측은의 마음이 없으면, 사람이 아니다.】。그러므로 군자는 가르침에 급하고 형벌에 느려, 하나를 형하여 백을 바로잡고, 하나를 죽여 만을 삼가게 하니, 그러므로 주공이 관·채를 주살하고 자산이 등석을 주살했습니다【〈지무편〉에 말합니다: 제나라 사람 왕만생이 주공을 뵈니, 주공이 나가 그를 보고 말합니다: 선생이 멀리서 욕되게 오셨으니, 무엇으로 이를 가르치겠습니까? 왕만생이 말합니다: 안의 일을 말하는 자는 안에 있고, 밖의 일을 말하는 자는 밖에 있으니, 지금 안의 일을 말할까요, 밖의 일을 말할까요? 주공이 인도하여 들였습니다. 왕만생이 말합니다: 삼가 포석에 따르겠습니다. 주공이 그를 인도하여 앉히지 않았습니다. 왕만생이 말합니다: 큰일을 말하는 자는 앉고, 작은 일을 말하는 자는 기대니, 지금 큰일을 말할까요, 작은 일을 말할까요? 주공이 앉을 곳을 인도했습니다. 왕만생이 앉았습니다. 주공이 말합니다: 선생은 무엇으로 이를 가르치겠습니까? 왕만생이 말합니다: 신이 듣건대, 성인은 말하지 않아도 알고, 성인이 아니면 말해도 모른다 하니, 지금 말할까요, 말하지 말까요? 주공이 고개를 숙여 잠시 생각하여 대답하지 않았습니다. 왕만생이 붓과 독을 빌려 써서 말합니다: 사직이 장차 위태로우니, 이를 응에 전하시오. 주공이 우러러 글을 보고 말합니다: 유유, 삼가 명을 듣겠습니다. 내일 곧 관·채를 주살했습니다. 《여씨춘추》에 말합니다: 자산이 정나라를 다스리니, 등석이 전담하여 그와 어려움을 만들어, 옥송 있는 자와 약속하여 말합니다: 큰 옥에는 옷 한 벌을 보내고, 작은 옥에는 유고를 보내라. 백성이 옷 유고를 바쳐 송사를 배우는 자가 셀 수 없이 많아, 비로써 시를 삼고 시로써 비를 삼아, 시비에 법도가 없고, 가와 불가가 날마다 바뀌어, 이기려는 자는 곧 이기고, 죄를 더하려는 자는 곧 더했다. 정나라가 크게 어지러워, 민구가 소란했다. 자산이 이를 근심하여, 이에 등석을 죽이고 그를 죽여 능욕하니, 민심이 이에 복종하고, 시비가 이에 정해지며, 법령이 이에 행해졌다. 〈범론〉에 말합니다: 잘 상하는 자는 비용이 적고 대중을 권하며, 잘 벌하는 자는 형이 성하고 간을 금한다. 그러므로 성인은 백성이 기뻐하는 바를 따라 선을 권하고, 백성이 미워하는 바를 따라 간을 금하니, 한 사람을 상하여 천하가 이를 칭송하고, 한 사람을 벌하여 천하가 이를 두려워한다. 그러므로 지상은 비용하지 않고, 지형은 넘치지 않는다. 공자가 소정묘를 주살하여 노나라의 사특함이 막히고, 자산이 등석을 주살하여 정나라의 간악이 금해졌으니, 이로써 가까움으로 멂을 깨우치고 작음으로 큼을 안다.】。형주가 한번 시행되면, 백성은 곧 예의를 따릅니다. 문두의 부(夫)【주음:「夫」는 부】: 위가 아래를 교화함은, 바람이 풀을 쓰러뜨림과 같아, 가르침을 따르지 않음이 없으니, 어찌 반드시 하나하나 그들을 묶기에 이르겠습니까【설야가 말합니다: 위가 아래를 교화함은, 마치 바람이 풀을 쓰러뜨리는 것과 같다. 동풍이면 곧 풀이 미하여 서쪽으로 가고, 서풍이면 곧 풀이 미하여 동쪽으로 가니, 바람이 오는 곳에 있어 풀이 이를 위해 미한다. 이로 인해 인군의 움직임은 삼가지 않을 수 없다.】。

後刑第三十四

후형(後刑) 제삼십사

大夫曰古之君子善善而惡【音汙】惡人君不畜惡民農夫不畜無用之苖【叢談曰父不能愛無益之子君不能愛不軌之民曹植曰唐堯至仁不能容無益之子湯武至聖不能養無益之臣】無用之苖苖之害也無用之民民之賊也鉏【音鋤】一害而眾苖成刑一惡而萬民説【音悅王符曰養稂莠者傷禾稼惠奸軌者賊良民管子曰先王者為民興利除害故天下之民歸之所謂興利者利農事者也所謂除害者禁害農者也兵略訓曰治國者若耨田去害苖者而已今沐者墮髪而猶為之不已以其所去者少所利者多也】雖周公孔子不能釋刑而用惡家之有鉏【音鋤】子器皿不居況鉏【音鋤】民乎【指武篇曰昔堯誅四防以懲惡周公殺管蔡以弭亂子產殺鄧晳以威侈孔子斬少正卯以變眾佞賊之人而不誅亂之道也易曰不威小不懲大此小人之福也】民者教於愛而聼刑故刑所以正民鉏【音鋤】所以別苖也【韓非子曰夫惜草茅者害禾穗惠盜賊者傷良民今緩刑罰行寛惠是利奸邪而害善人也此非所以為治也】

대부가 말합니다: 옛날 군자는 선을 칭하고 악을 증오【주음:「惡」은 오】합니다. 인군은 악한 백성을 기르지 않고, 농부는 쓸모없는 모를 기르지 않습니다【《총담》에 말합니다: 아버지는 무익한 아들을 사랑할 수 없고, 임금은 불궤한 백성을 사랑할 수 없다. 조식이 말합니다: 당요가 지극히 어질어도, 무익한 아들을 용납할 수 없다. 탕무가 지극히 성스러워도, 무익한 신하를 기를 수 없다.】。쓸모없는 모는 모의 해요, 쓸모없는 백성은 백성의 적입니다. 한 해를 김매【주음:「鉏」은 서】어 없애면 뭇 모가 이루어지고, 한 악을 형처하면 만백성이 기뻐합니다【주음:「説」은 열. 왕부가 말합니다: 랑유를 기르는 자는 화가를 상하고, 간궤에 은혜를 베푸는 자는 양민을 해친다. 관자가 말합니다: 선왕은 백성을 위해 이익을 일으키고 해를 제거하니, 그러므로 천하의 백성이 이에 귀한다. 이른바 이익을 일으킨다 함은 농사를 이롭게 함이요, 이른바 해를 제거한다 함은 농사를 해하는 것을 금함이다. 〈병략훈〉에 말합니다: 나라를 다스리는 사람은 김매는 밭과 같아서, 모를 해하는 것을 없앨 뿐이다. 지금 머리를 감으면 머리카락이 빠져도 그치지 않고 감는 것은, 없애는 곳이 적고 이익 얻는 곳이 많기 때문이다.】。비록 주공·공자라도 형벌을 놓고 악인을 임용할 수는 없습니다. 집에 김매어 없앨【주음:「鉏」은 서】 아들이 있으면, 그릇도 편안히 놓을 수 없거늘, 하물며 김매어 없앨【주음:「鉏」은 서】 백성이랴【〈지무편〉에 말합니다: 옛날 요가 사흉(底本은 「四防」)을 주살하여 이로써 악을 징계하고, 주공이 관·채를 죽여 이로써 어지러움을 그치게 하고, 자산이 등석을 죽여 이로써 사치를 위하하며, 공자가 소정묘를 참하여 이로써 대중을 바꾸었다. 첨적한 사람을 주살하지 않으면, 이는 어지러움의 길이다. 《역》에 말합니다: 작음을 위하하지 않아 큼을 징계하지 않으면, 이는 소인의 복이다.】。백성은 사랑으로 가르치고 형벌로 듣는 것이니, 그러므로 형은 백성을 바로잡는 데 쓰이고, 김매는【주음:「鉏」은 서】 모를 분별하는 데 쓰입니다【한비자가 말합니다: 초모를 아끼는 자는 화수를 해치고, 도적에게 은혜를 베푸는 자는 양민을 상한다. 지금 형벌을 늦추고 관혜를 행함은, 간사를 이롭게 하고 선한 이를 해치는 것이니, 이는 다스림을 이루는 까닭이 아니다.】。

賢良曰古者篤教以導民明闢以正刑刑之於治猶策之於御也良工不能無策而御有策而勿用聖人假法以成教教成而刑不施故威厲而不殺刑設而不犯【白虎通曰刑罰者五帝之鞭防也覽防訓曰鉗且大丙不施轡銜而以善御聞於天下伏戱女媧不設法度而以至徳遺於後世仲尼曰至刑無所用政至政無所用刑】今廢其紀綱而不能張壊其禮義而不能坊【古防字】民陷於罔從而獵之以刑是猶開其闌牢發以毒矢也不盡不止【詩傳曰孔子曰詩曰俾民不迷昔之君子道其百姓不使迷是以威厲而刑措不用也故形其仁義謹其教道使民目晰焉而見之使民耳晰焉而聞之使民心晰焉而知之則道不迷而民志不惑矣詩曰示我顯徳行故道義不易民不由也禮樂不明民不見也詩曰周道如砥其直如矢言其易也君子所履小人所視言其明也睠言顧之澘焉出涕哀其不聞禮教而就刑誅也夫散其本教而待之刑辟猶決其牢而發以毒矢也亦不哀乎故曰未可殺也昔者先王使民以禮譬之如御也刑者鞭防也今猶無轡銜而鞭防以御也欲馬之進則防其後欲馬之退則防其前御者以勞而馬亦多傷矣今猶此也上憂勞而民多罹刑詩曰人而無禮胡不遄死為上無禮則不免乎患為下無禮則不免乎刑上下無禮胡不遄死】曾子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜夫【音扶】不傷民之不治而伐已之能得奸猶弋者覩鳥獸掛【音卦】罻【音尉】羅而喜也【孔融曰古者敦厖善否不別吏端刑清政無過失百姓有罪皆自取之末世凌遲風化壊亂政撓其俗法害其人故曰上失其道民散久矣而欲繩之以古刑投之以殘棄非所謂與時消息者也】今天下之被誅者不必有管蔡之邪鄧晳之偽恐苖盡而不別民欺而不治也孔子曰人而不仁疾之已甚亂也故民亂反之政政亂反之身身正而天下定【道應訓曰楚莊王問何曰治國奈何對曰何明於治身而不明於治國楚王曰寡人得立宗廟社稷願學所以守之何對曰臣未嘗聞身治而國亂者也未嘗聞身亂而國治者也故本任於身不敢對以末楚王曰善故老子曰修之身其徳乃真也】是以君子嘉善而矜不能恩及刑人徳潤窮夫施惠説【音悅】爾行刑不樂【音洛】也

현량이 말합니다: 옛날에는 돈후한 교화로 백성을 인도하고, 명확한 법도로 형벌을 바로잡았습니다. 형벌이 다스림에 대함은, 마치 채찍이 말 몰기에 대함과 같습니다: 좋은 마부도 채찍 없이는 몰 수 없으나, 채찍이 있어도 쓰지 않을 수 있습니다. 성인은 법을 빌려 교화를 이루고, 교화가 이루어지면 형벌을 베풀지 않으니, 그러므로 위엄이 있되 죽이지 않고, 형벌을 설치하되 범하지 않습니다【《백호통》에 말합니다: 형벌은 오제의 편책(底本은 「鞭防」)이다. 〈람명훈〉(底本은 「覽防訓」)에 말합니다: 겉차·대병은 비함을 베풀지 않고도 잘 모는 것으로 천하에 이름났고, 복희·여와는 법도를 설치하지 않고도 지극한 덕으로 후세에 남겼다. 중니가 말합니다: 지극한 형벌은 정치를 쓸 곳이 없고, 지극한 정치는 형벌을 쓸 곳이 없다.】。지금 기강을 폐하여 펴지 못하고, 예의를 깨뜨려 방【옛글은 防자】하지 못하여, 백성이 그물에 빠지는데 도리어 따라서 형벌로 사냥하듯 잡으니, 이는 마치 우리를 열어 놓고 독살로 쏘는 것과 같아서, 다하지 않으면 그치지 않습니다【《시전》에 말합니다: 공자가 말합니다: 《시》에 이르기를, 백성으로 하여금 미혹하지 않게 한다. 옛날 군자는 그 백성을 인도하여 미혹하지 않게 하니, 그러므로 위엄이 있되 형벌을 놓아 쓰지 않았다. 그러므로 그 인의를 드러내고 그 가르치는 도를 삼가하여, 백성으로 하여금 눈으로는 밝게 보고, 귀로는 밝게 듣고, 마음으로는 밝게 알게 하면, 곧 도가 미혹하지 않고 민지가 미혹하지 않는다. 《시》에 말합니다: 나에게 빛나는 덕행을 보여 주소서. 그러므로 도의가 쉽지 않으면 백성이 곧 따르지 않고, 예악이 밝지 않으면 백성이 곧 보지 못한다. 《시》에 말합니다: 주나라 길이 숫돌 같고, 그 곧음이 화살과 같다 함은, 그 쉬움을 말한 것이요; 군자가 밟는 바, 소인이 보는 바 함은, 그 밝음을 말한 것이다. 권연히 이를 돌아보며, 청연히 눈물을 흘림은, 그 예교를 듣지 못하고 형주에 나아감을 슬퍼함이다. 그 근본 교화를 흩뜨리고 형벌로 이를 기다림은, 마치 우리 난간을 결개하고 독살로 쏘는 것과 같으니, 또한 슬프지 않겠는가? 그러므로 이르기를 아직 죽일 수 없다 한다. 옛날 선왕은 백성을 부림에 예로써 하여, 비유하면 몰기와 같았고; 형벌은 편책(底本은 「鞭防」)이었다. 지금은 마치 비함이 없으면서 편책(底本은 「鞭防」)으로 몰고 하는 것과 같다: 말이 나아가기를 원하면 곧 그 뒤를 채찍질하고(底本은 「防」), 말이 물러나기를 원하면 곧 그 앞을 채찍질하니(底本은 「防」), 마부는 이로 인해 수고롭고 말도 많이 상한다. 지금이 바로 이와 같으니: 위는 근심하고 수고로우며 백성은 많이 형벌을 입는다. 《시》에 말합니다: 사람이 되어 예가 없으면, 어찌 빨리 죽지 않는가. 위가 되어 예가 없으면 곧 환을 면하지 못하고, 아래가 되어 예가 없으면 곧 형을 면하지 못하니, 위아래가 예가 없으면, 어찌 빨리 죽지 않는가.】。증자가 말합니다: 위가 그 도를 잃으면, 백성이 흩어진 지 오래다. 만약 그 정을 얻으면, 곧 애긍하고 기뻐하지 말라. 문두의 부(夫)【주음:「夫」는 부】: 백성이 다스려지지 않음을 슬퍼하지 않고, 도리어 자기가 능히 간을 얻음을 자랑함은, 마치 새를 쏘는 자가 새와 짐승이 망라【주음:「罻」은 위】에 걸림을【주음:「挂」은 괘】 보고 기뻐하는 것과 같습니다【융(孔融)이 말합니다: 옛날에는 돈후하고 방대하여, 선비를 분별하지 않고, 관리는 바르고 형벌은 맑으며, 정치에 과실이 없어, 백성이 죄 있는 것은 모두 스스로 가져온 것이었다. 말세가 늦추어지고, 풍화가 깨지고 어지러워, 정치는 그 풍속을 굽히고 법은 그 사람을 해한다. 그러므로 이르기를, 위가 그 도를 잃어 백성이 흩어진 지 오래인데, 도리어 이를 바로잡으려 옛 형벌로 하고, 이를 던지려 잔기로 하려 함은, 이른바 때와 더불어 소식하는 것이 아니다.】。지금 천하에서 주살되는 자는, 반드시 관·채의 사특함, 등석의 거짓이 있는 것이 아니오니, 다만 두려운 것은 모가 다하여도 오히려 분별하지 못하고, 백성이 속아도 오히려 다스리지 못할까입니다. 공자가 말합니다: 사람이 되어 어질지 않은데, 그를 미워함이 이미 지나치면, 이는 어지러움이다. 그러므로 백성이 어지러우면 돌이켜 정치에서 구하고, 정치가 어지러우면 돌이켜 자기 몸에서 구하여, 몸이 바르면 천하가 정해집니다【〈도응훈〉에 말합니다: 초장왕이 첨하(底本 이 글자는 생벽자, 전록 후 실락. 초장왕이 첨하에게 나라 다스림을 물은 것은 《회남자·도응훈》을 보라)에게 묻기를, 나라를 다스리려면 어떻게 해야 합니까? 대답하여 말합니다: 하(何)는 몸을 다스리는 데는 밝으나 나라를 다스리는 데는 밝지 않습니다. 초왕이 말합니다: 과인이 종묘사직을 세우게 되었으니, 바라건대 이를 지키는 법을 배우고자 합니다. 첨하가 대답하여 말합니다: 신은 아직 몸이 다스려지고 나라가 어지러움을 듣지 못했고, 아직 몸이 어지럽고 나라가 다스려짐을 듣지 못했습니다. 그러므로 근본은 몸에 있으니, 감히 말로써 대답하지 않습니다. 초왕이 말합니다: 좋다. 그러므로 노자가 말합니다: 이를 몸에 닦으면, 그 덕이 이에 참되다.】。이로 인해 군자는 선을 아름답게 여기고 못하는 자를 불쌍히 여기며, 은혜는 형을 입은 사람에게 미치고, 덕은 궁한 사람을 적시니, 은혜를 베풀면 곧 기뻐하고【주음:「説」은 열】, 형을 행하면 곧 즐겁지 않습니다【주음:「樂」은 낙】.

授時第三十五

수시(授時) 제삼십오

大夫曰共其地居是世也非有災害疾疫獨以貧窮非惰則奢也無竒業旁入而猶以富給非儉則力也今曰施惠説【音悅】爾行刑不樂【音洛】則是閔無行【去聲】之人而養惰奢之民也故妄予不為惠惠惡者不為仁【韓非子曰無豐年旁入之利而獨以完給者非力則儉也無饑饉疾疚禍罪之殃獨以貧窮者非侈則惰也侈而惰者貧而力而儉者富今徴斂於富人以佈施於貧家是奪力儉而與侈惰也而欲民之力作而節用不可得也】

대부가 말합니다: 같은 한 덩이 땅에 살고, 같은 이 세상에 살면서, 재해와 질역이 없는데도 홀로 가난한 자는, 게으르거나 사치한 것이요; 특별한 업과 곁들인 수입이 없는데도 여전히 부족함이 넉넉한 자는, 검소하거나 힘쓴 것입니다. 지금 은혜를 베풀면 곧 기뻐하고【주음:「説」은 열】 형을 행하면 곧 즐겁지 않다고 하는 것은, 이는 행실 없는【주음:「行」은 거성】 사람을 불쌍히 여기고 게으르고 사치한 백성을 기르는 것입니다. 그러므로 함부로 주는 것은 은혜라 하지 않고, 악한 것에 은혜를 베푸는 것은 인이라 하지 않습니다【한비자가 말합니다: 풍년과 곁들인 수입의 이익이 없는데도 홀로 완결함이 넉넉한 자는, 힘쓰거나 검소한 것이요; 기근과 질병과 재화와 죄의 재앙이 없는데도 홀로 가난한 자는, 사치하거나 게으른 것이다. 사치하고 게으른 자는 가난하고, 힘쓰고 검소한 자는 부유하다. 지금 부자에게서 거두어 가난한 집에 보시함은, 힘쓰고 검소한 자를 빼앗아 사치하고 게으른 자에게 주는 것인데, 도리어 백성이 힘써 일하고 씀을 절약하기를 바라니, 이는 얻을 수 없는 것이다.】。

賢良曰三代之盛無亂萌教也夏商之季世無順民俗也【韓非子曰夫堯生在上位雖十桀紂不能亂者勢治也桀紂亦生在上雖有十堯舜而不能治者勢亂也朱穆曰時敦俗美則小人守正利不可誘也時否俗薄雖君子為邪義不能止也楊恪曰堯舜之民可比屋而封桀紂之民可比屋而誅】是以王者設庠序明教化以坊【古防字】道其民及政教之洽性仁而喻善【詩曰皎皎練絲在所染之上智下愚謂之不移中庸之流要在教化儒林傳曰三代之道鄉里有教夏曰校殷曰庠周曰序勸學行禮崇化厲賢以風四方太平之原也】故禮義立則耕者讓於野禮義壊則君子爭於朝【音潮】人爭則亂亂則天下不均故或貧或富富則仁生澹【古贍字】則民爭止昏暮叩人門戶求水火貪夫不恡【音吝】何則所饒也夫【音扶】為政而使菽粟如水火民安有不仁者乎【韓非子曰夫山居而谷汲者膢臘而相遺以水澤居苦水者買庸而決竇故飢嵗之春幼弟不饟穰嵗之秋疏客必食非疏骨肉愛過客也多少之實異也是以古人易財也非仁也財多也今之爭奪非鄙也財寡也齊俗訓曰夫民有餘即讓不足則爭讓則禮義生爭則亂起扣門求水火莫弗與者所饒足也林中不賣薪湖上不鬻魚所有餘也故物豐則欲省求贍則爭止秦王之時或人葅子利不足也劉氏持政獨夫收孤財有餘也故世治則小人守政而利不能誘也世亂則君子為奸而法弗能禁也】

현량이 말합니다: 삼대의 성함에는 어지러운 싹이 없었으니, 이는 교화이며; 하상의 말세에는 순하는 백성이 없었으니, 이는 풍속입니다【한비자가 말합니다: 요가 윗자리에 있으면, 비록 열 명의 걸주가 있어도 어지럽게 할 수 없으니, 이는 형세가 다스려짐이다. 걸주도 위에 있으면, 비록 열 명의 요순이 있어도 다스릴 수 없으니, 이는 형세가 어지러움이다. 주목이 말합니다: 때가 돈하고 풍속이 아름다우면 곧 소인도 바름을 지켜, 이익이 꾀지 못한다. 때가 막히고 풍속이 엷으면 비록 군자라도 사특함을 하여, 의가 그치지 못한다. 양각이 말합니다: 요순의 백성은 집을 나란히 하여 봉할 만하고, 걸주의 백성은 집을 나란히 하여 죽일 만하다.】。이로 인해 왕자는 서서(庠序)를 설치하고 교화를 밝혀, 이로써 그 백성을 방도(坊導)【옛글은 防자】합니다. 정교가 합하고 어울림에 이르러, 성품이 인하고 선을 깨우칩니다【《시》에 말합니다: 교교한 연사는, 물들이는 곳에 있다. 상지하우를 불이라 하고, 중용의 무리는 교화에 있다. 《유림전》에 말합니다: 삼대의 도는, 향리에 가르침이 있어, 하는 교(校)라 하고, 은은 서(庠)라 하고, 주는 서(序)라 하니, 배움을 권하고 예를 행하며, 교화를 높이고 어진 이를 갈고 닦아 이로써 사방을 풍속하게 하니, 이는 태평의 근원이다.】。그러므로 예의가 서면 곧 농부가 들에서 사양하고, 예의가 깨지면 곧 군자가 조정【주음:「朝」은 조】에서 다툽니다. 사람이 다투면 곧 어지럽고, 어지러우면 곧 천하가 고르지 않아, 그러므로 혹은 가난하고 혹은 부유합니다. 부유하면 곧 인이 생기고, 넉넉하면【담(澹)은 옛 「赡」자】 곧 백성의 다툼이 그칩니다. 황혼에 남의 문을 두드려 물과 불을 구해도, 탐욕스러운 사람도 인색하지【주음:「恡」은 린】 않으니, 어찌 됩니까? 넉넉한 곳이기 때문입니다. 문두의 부(夫)【주음:「夫」는 부】: 정치를 하여 콩과 좁쌀을 물과 불과 같게 할 수 있다면, 백성이 어찌 인하지 않겠습니까【한비자가 말합니다: 산에 살고 골짜기에서 물을 긷는 자는, 납(臘)에 이르러도 오히려 서로 물을 보낸다. 못에 살아 물을 괴로워하는 자는, 사람을 고용하여 구멍을 뚫는다. 그러므로 주리는 해의 봄에는, 어린 아우라도 먹이지 않고, 풍년의 가을에는, 성긴 손님도 반드시 먹인다. 골육을 멀리하고 지나는 손님을 사랑함이 아니라, 많고 적음의 실이 같지 않기 때문이다. 이로 인해 옛사람이 재물을 가볍게 여긴 것은, 인함이 아니라 재물이 많았기 때문이요; 지금의 쟁탈은, 비루함이 아니라 재물이 적기 때문이다. 〈제속훈〉에 말합니다: 백성이 남으면 곧 사양하고, 부족하면 곧 다툰다. 사양하면 곧 예의가 생기고, 다투면 곧 포란(底本 이 글자는 생벽자, 전록 후 실락)이 일어난다. 문을 두드려 물과 불을 구해도 주지 않는 자가 없는 것은, 넉넉한 곳이기 때문이다. 숲속에서는 땔나무를 팔지 않고, 호수 위에서는 고기를 팔지 않는 것은, 남음이 있는 곳이기 때문이다. 그러므로 물건이 풍성하면 곧 욕심이 줄고, 구하는 바가 넉넉하면 곧 다툼이 그친다. 진왕 때에는, 사람이 그 아들을 육장으로 만든 자가 있었으니, 이는 이익이 부족했기 때문이요; 유씨가 정치를 잡아, 홀로 남은 자가 고아를 거둔 것은, 재물이 남았기 때문이다. 그러므로 세상이 다스려지면 곧 소인이 바름을 지켜 이익이 꾀지 못하고, 세상이 어지러우면 곧 군자가 간사한 짓을 하여 법이 금하지 못한다.】。

大夫曰博戱馳逐之徒皆富人子弟非不足者也故民饒則僭侈富則驕奢坐而委【音逶】蛇【音迤】起而為非未見其仁也夫【音扶】居事不力用財不節雖有財如水火窮乏可立而待也有民不畜有司雖助之耕織其能足之乎

대부가 말합니다: 박놀이와 말 달리기를 하는 무리는 모두 부자 집의 자제이니, 부족한 자가 아닙니다. 그러므로 백성이 넉넉하면 곧 참람하고 사치하며, 부유하면 곧 교만하고 사치하여, 앉아서는 위사【주음:「委」은 위】【주음:「蛇」은 이】하고, 일어나면 곧 잘못을 하니, 그들의 인을 보지 못했습니다. 문두의 부(夫)【주음:「夫」는 부】: 일을 함에 힘쓰지 않고, 재물을 씀에 절제하지 않으면, 비록 재물이 물과 불과 같더라도, 궁핍함도 곧 금방 이를 것입니다. 백성이 있어 축적하지 않으면, 유사가 그를 도와 농사와 길쌈을 해도, 능히 그를 넉넉하게 하겠습니까?

賢良曰周公之相【去聲】成王也百姓饒樂【音洛】國無乏人非代之耕織也易其田疇薄其稅斂則民富矣上以奉君親下無飢寒之憂則教可成也【傳曰夫百姓內不乏食外不患寒則可教御以禮義矣】語曰既富矣又何加焉曰教之以徳齊之以禮則民從義而從善莫不入孝出悌夫【音扶】何奢侈暴慢之有【孔子曰夫民教之以徳齊之以禮則民有格心教之以政齊之以刑則民有遯心故君民者子以愛之則民親之信以結之則民不倍防以涖之則民有孫心甫刑曰苖民匪用命制以刑惟作五虐之刑曰法是以民有惡徳而遂絶其世也】管子曰倉廩實而知禮節百姓足而知榮辱故民易與適禮難與適道

현량이 말합니다: 주공이 성왕의 재상【주음:「相」은 거성】이 되니, 백성이 넉넉하고 즐거우며【주음:「樂」은 낙】 나라에 부족한 사람이 없었으나, 그들을 대신하여 농사와 길쌈을 한 것이 아닙니다. 그 전여를 평이하게 하고 그 세금을 엷게 하면, 백성이 곧 부유해집니다. 위로는 임금과 어버이를 받들고, 아래로는 주림과 추위의 근심이 없으면, 가르침이 이루어질 수 있습니다【전에 말합니다: 백성이 안으로 먹을 것이 부족하지 않고 밖으로 추위를 근심하지 않으면, 곧 예의로 가르치고 다스릴 수 있다.】。속어에 말합니다: 이미 부유해졌는데, 또 무엇을 더할까? 이릅니다: 덕으로 이를 가르치고, 예로 이를 가지런히 하면, 곧 백성이 의를 따르고 선을 따르니, 들어와서 효하고 나가서 공손하지 않음이 없습니다. 문두의 부(夫)【주음:「夫」는 부】: 어찌 또 사치하고 포만함이 있겠습니까【공자가 말합니다: 백성에게, 덕으로 가르치고 예로 가지런히 하면, 곧 백성이 각심이 있다. 정으로 가르치고 형으로 가지런히 하면, 곧 백성이 둔심이 있다. 그러므로 백성의 임금이 되는 자는, 자식처럼 이를 사랑하면 곧 백성이 이를 친하고, 믿음으로 이를 맺으면 곧 백성이 배반하지 않으며, 공(底本은 「防」,《예기·즙의》의 「恭으로 이에 임하면 곧 백성이 손심이 있다」에 의거)으로 이에 임하면 곧 백성이 손심이 있다. 《보형》에 말합니다: 묘민이 명을 쓰지 않아, 형으로 제어하되, 다만 오학의 형을 지어 법이라 하였으니, 그러므로 백성이 악덕이 있어 마침내 그 세를 끊었다.】。관자가 말합니다: 창고가 차면 예절을 알고, 백성이 족하면 영욕을 안다. 그러므로 백성은 그와 함께 예에 이르기는 쉽고, 그와 함께 도에 이르기는 어렵습니다.

大夫曰縣官之於百姓若慈父之於子也忠焉能勿誨乎愛之能勿勞乎故春親耕以勸農賑貸以澹【古贍字】不足通滀【音畜】水出輕系使民務時也防恩被澤而至今猶以貧困其難與適道若是夫【音扶】

대부가 말합니다: 현관이 백성을 대함은, 자비로운 아버지가 자식을 대함과 같습니다. 충성하니 어찌 가르치지 않겠습니까? 이를 사랑하니 어찌 수고롭게 하지 않겠습니까? 그러므로 봄에는 몸소 밭을 갈아 농사를 권하고, 진대하여 이로써 부족한 자를 공급【담(澹)은 옛 「赡」자】하며, 저수【주음:「滀」은 축】를 소통시키고, 가벼운 죄의 죄수를 풀어 내어, 백성으로 하여금 농사철에 힘쓰게 합니다. 은혜를 입고(底本은 「防」) 덕택을 입었는데도 지금까지 오히려 가난하니, 그 도에 이르기 어려움이 마침내 이와 같습니다【주음:「夫」는 부】.

賢良曰古者春省耕以補不足秋省斂以助不給民勤於財則貢賦省民勤於力則功業牢為【去聲】民愛力不奪須臾故召伯聼斷於甘棠之下為妨農業之務也【傳曰昔者周道之盛召伯在朝有司請營邵以居召伯曰嗟以吾一身而勞百姓此非吾先君文王之志也於是出而就蒸庻於阡陌隴畆之間而聼斷焉召伯暴處逺野廬於樹下百姓大悅耕桑者倍力以勸於是嵗大稔民給家足其後在位者驕奢不恤元元稅賦繁數百姓睏乏耕桑失時於是詩人見召伯之所休息樹下美而歌之詩曰蔽茀甘棠勿剪勿伐召伯所苃此之謂也貴徳篇曰聖人之於天下百姓也其猶赤子乎飢者則食之寒者則衣之將之養之育之長之唯恐其不至於大也詩曰蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所苃傳曰自陜以東者周公主之自陜以西者召公主之召公述職當桑蠶之時不欲變民事故不入邑中舍於甘棠之下而聼斷焉陝間之人皆得其所是故後世思而歌詠之善之故言之言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故歌詠之夫詩思然後積積然後滿滿然後發發由其道而致其位焉百姓嘆其美而致其敬甘棠之不伐也政教惡乎不行孔子曰吾於甘棠見宗廟之敬也甚尊其人必敬其位順安萬物古聖之道幾哉仁人之徳教也誠惻隱於中悃愊於內不能已於其心故其治天下也如救溺人】今時雨澍【音樹】澤【澍時雨生萬物也】種懸而不得播秋稼零落乎野而不得收田疇赤地而停落成市發春而後懸青幡【音番】而防土牛殆非明主勸耕稼之意而春令之所謂也

현량이 말합니다: 옛날에는 봄에 농사를 살펴 이로써 부족한 것을 보하고, 가을에 거둠을 살펴 이로써 미치지 못한 것을 도왔습니다. 백성이 재물에 부지런하면 곧 공부가 줄고, 백성이 힘에 부지런하면 곧 공업이 굳습니다. 백성을 위해【주음:「為」는 거성】 힘을 아끼고, 잠시도 빼앗지 않으니, 그러므로 소백이 감당 아래에서 송사를 판결한 것은, 농업의 일을 방해할까 두려워했기 때문입니다【전에 말합니다: 옛날 주나라 도가 성할 때, 소백이 조정에 있으니, 유사가 청하여 소읍을 지어 살게 하려 했습니다. 소백이 말합니다: 아, 나 한 사람으로 백성을 수고롭게 함은, 이는 나의 선군 문왕의 뜻이 아니다. 이에 나가서 증서에게 나아가 천막과 농무 사이에서 송사를 판결했습니다. 소백이 먼 들에 우로하여 나무 아래에 여막을 두니, 백성이 크게 기뻐하여, 경상하는 자가 배로 힘을 쓰니, 이에 해가 크게 여물어, 백성이 넉넉하고 집이 족했습니다. 그 후 자리에 있는 자가 교만하고 사치하여, 원원을 불쌍히 여기지 않고, 세금과 부세가 번잡하여, 백성이 곤핍하고 경상이 때를 잃었습니다. 이에 시인이 소백이 쉬었던 나무 아래를 보고, 아름답게 여겨 이를 노래했습니다. 《시》에 말합니다: 무성한 감당나무여, 자르지도 베지도 말라, 소백이 쉬었던 곳이네. 말한 것이 이것입니다. 〈귀덕편〉에 말합니다: 성인이 천하 백성을 대함은, 적자와 같지 않은가. 주리는 자면 곧 이를 먹이고, 추운 자면 곧 이를 입히며, 장차 이를 기르고 기르고 이를 자라게 하여, 그 커지지 않을까 두려워할 뿐이다. 《시》에 말합니다: 무성한 감당나무여, 자르지도 베지도 말라, 소백이 쉬었던 곳이네. 전에 말합니다: 섬(陝)에서 동쪽은 주공이 이를 주관하고, 섬에서 서쪽은 소공이 이를 주관했다. 소공이 직을 가진 때는 마침 상잠의 계절이라, 백성의 일을 바꾸려 하지 않아, 그러므로 읍중에 들어가지 않고, 감당 아래에 머물러 송사를 판결했다. 섬 사이의 사람이 모두 그 자리를 얻으니, 이로 인해 후세가 그리워하여 노래했다. 이를 선하게 여기므로, 이를 말한다. 말하여도 족하지 않으므로, 이를 갈탄한다. 갈탄하여도 족하지 않으므로, 이를 노래한다. 시는 생각한 뒤에 쌓이고, 쌓인 뒤에 차고, 찬 뒤에 발하니, 발함은 그 도로 말미암아 그 자리에 이른다. 백성이 그 아름다움을 탄하여 그 공경을 이르니, 감당을 베지 않음이, 정교가 어찌 행해지지 않음이 있겠는가. 공자가 말합니다: 나는 감당에서 종묘의 공경을 본다. 심히 그 사람을 존중하면 반드시 그 자리를 공경하고, 만물을 순안하면, 옛 성인의 도가 가깝다. 어진 사람의 덕교는, 진실로 측은이 속에 있고, 곤복이 안에 있어, 그 마음에 그칠 수 없으므로, 그러므로 그 천하를 다스림이 빠진 사람을 구함과 같다.】。지금 때비가 축택【주음:「澍」은 수】【수(澍)는, 때비가 만물을 생함이다】을 내리는데, 씨앗은 걸려 있어 뿌리지 못하고, 가을 곡식은 들에 떨어져 거두지 못하며, 전여는 적지가 되고, 마을은 도리어 시장이 되었으며, 봄이 연 이후에 이르러서야 비로소 청번【주음:「幡」은 번】을 걸고 토우(土牛)를 베푸니(底本은 「防」,《후한서·예의지》의 입춘에 「청번을 세우고, 토우를 베푼다」에 의거), 대개 밝은 임금이 농사를 권하는 뜻과 봄의 명령이 말하는 바가 아닙니다.

水旱第三十六

수한(水旱) 제삼십육

大夫曰禹湯聖主后稷伊尹賢相【去聲】也而有水旱之災水旱天之所為飢穰隂陽之運也非人力故太嵗之數在陽為旱在隂為水【天文訓曰八尺之景修徑尺五寸景脩則隂氣勝景短則陽氣勝隂氣勝則為水陽氣勝則為旱】六嵗一飢十二嵗一荒天道固然殆非獨有司之罪也

대부가 말합니다: 우·탕은 성주이고, 후직·이윤은 현상【주음:「相」은 거성】인데도, 오히려 수한의 재앙이 있었습니다. 수한은 하늘이 하는 바요, 기양은 음양의 운이니, 인력이 아닙니다. 그러므로 태세의 수는, 양에 있으면 가뭄이 되고, 음에 있으면 물이 됩니다【〈천문훈〉에 말합니다: 여덟 자의 표는, 그림자가 길면 일 척 다섯 촌이다. 그림자가 길면 곧 음기가 이기고, 그림자가 짧으면 곧 양기가 이긴다. 음기가 이기면 곧 물이 되고, 양기가 이기면 곧 가뭄이 된다.】。육 년에 한 번 주림이 있고, 십이 년에 한 번 흉년이 있으니, 천도가 본래 이와 같아, 대개 다만 유사의 죄가 아닙니다.

賢良曰古者政有徳則隂陽調星辰理風雨時故循行於內聲聞於外為善於下福應於天【亢倉子楚曰水隂沴也隂於國政類刑人事類私旱陽過也陽於國政類徳人事類盈楚以為凡遭水旱天子宜正刑修徳百官宜去私戒盈則以類而消百福日至矣】周公載紀而天下太平國無夭傷嵗無荒年當此之時雨不破塊風不鳴條旬而一雨雨必以夜無丘陵髙下皆熟【傳曰國無道則飄風厲疾暴雨折木隂陽錯氛夏寒冬溫春熱秋榮日月無光星辰錯行民多疾病國多不祥群生不夀而五穀不登當成周之時隂陽調寒暑平群生遂萬物寧故曰其風治其樂連其驅馬舒其民依依其行遲遲其意好好董仲舒曰太平之世則風不鳴條開甲散萌而已雨不破塊潤葉津莖而已雷不驚人令啟發而已電不目宣示光耀而已霧不寒望浸滛被泊而已雪不封條凌殄毒害而已雲則五色而為慶三色而成矞露則結味而成甘結潤而成膏此聖人之在上則隂陽和風雨時也論衡曰太平瑞應山出車澤出馬男女異路市無二價耕者讓畔斑白不提挈關梁不閉道不擄掠風不鳴條雨不破塊五日一風十日一雨尚書大傳曰成王時越裳重譯而來朝曰久矣天之無烈風迅雨意中國有聖人乎】詩曰有渰【音掩】萋萋興雨祁祁今不省具所然而曰隂陽之運也非所聞也孟子曰野有餓殍不知收也狗豕食人食不知檢也為民父母民飢而死則曰非我也嵗也何異乎以刃殺之則曰非我也兵也方今之務在除飢寒之患罷鹽鐡退權利分土地趣本業養桑麻盡地力也寡功節用則民自富如是則水旱不能憂凶年不能累也【周書曰天有四殃水旱饑荒其至無時非務積聚何以脩之夏箴曰小人無兼年之食遇天飢妻子非其有也大夫無兼年之食遇天飢臣妾輿馬非其有也戒之哉弗思弗行至無日矣不明開塞禁舍者其如天下何人各修其學而尊其名聖人制之故諸橫生盡以養從生從生盡以養一文夫無殺夭胎無伐不成材無墮四時】

현량이 말합니다: 옛날 정치에 덕이 있으면 곧 음양이 조화되고, 성신이 이치에 맞으며, 풍우가 때에 맞으니, 그러므로 덕이 안에서 행해지고 소리가 밖에서 들리며, 선을 아래에서 하면 복이 하늘에서 응합니다【항창자초가 말합니다: 물은 음려이니, 음은 국정에 있어서는 형에 비유하고, 인사에 있어서는 사에 비유한다. 가뭄은 양과이니, 양은 국정에 있어서는 덕에 비유하고, 인사에 있어서는 영에 비유한다. 초는 이르기를, 무릇 수한을 만나면, 천자는 형을 바로잡고 덕을 닦아야 하며, 백관은 사를 버리고 영을 경계해야 하니, 곧 유로써 없어지고, 백복이 날마다 이르리라.】。주공이 기를 잡아 천하가 태평하니, 나라에 요상이 없고, 해에 황년이 없었습니다. 이 때에 해당하여, 비는 덩이를 깨지 않고, 바람은 가지를 울리지 않으며, 한 순에 한 번 비가 오되, 비는 반드시 밤에 오고, 구릉의 높고 낮음을 가리지 않고 모두 익었습니다【전에 말합니다: 나라에 도가 없으면 곧 표풍이 맹렬하고, 폭우가 나무를 꺾으며, 음양이 착란하여, 여름이 춥고 겨울이 따뜻하며, 봄이 덥고 가을이 영그니, 일월이 빛이 없고, 성신이 착행하며, 백성이 많이 질병하고, 나라에 불상이 많으며, 뭇 생명이 장수하지 못하고 오곡이 여물지 않는다. 성주 때에 해당하여는, 음양이 조화되고, 한서가 평온하며, 뭇 생명이 이루어지고, 만물이 편안했다. 그러므로 이르기를, 그 바람은 다스려지고, 그 음악은 연속되며, 그 말을 모는 것은 서서하고, 그 백성은 의의하며, 그 행동은 지지하고, 그 뜻은 호호하다. 동중서가 말합니다: 태평의 세상에는 곧 바람이 가지를 울리지 않고, 다만 갑을 열고 싹을 흩뜨릴 뿐이다. 비는 덩이를 깨지 않고, 다만 잎을 적시고 줄기를 윤택하게 할 뿐이다. 우레는 사람을 놀라게 하지 않고, 다만 깨우고 계발할 뿐이다. 번개는 눈을 현혹하지 않고, 다만 광요를 선시할 뿐이다. 안개는 전망을 춥게 하지 않고, 다만 침윤하고 덮을 뿐이다. 눈은 가지를 덮지 않고, 다만 능멸하고 독해할 뿐이다. 구름은 곧 오색이 되어 경사가 되고, 삼색이 되어 휘가 된다. 이슬은 곧 맛을 맺어 달게 되고, 윤기를 맺어 기름이 된다. 이는 성인이 위에 있으면 곧 음양이 화하고 풍우가 때에 맞음이다. 왕충 《논형》에 말합니다: 태평의 상서는, 산에서 수레가 나오고 못에서 말이 나오며, 남녀가 길을 달리하고, 저자에 두 가격이 없으며, 농부가 밭두둑을 양보하고, 백발이 들어 나르지 않으며, 관량이 닫히지 않고, 길에서 겁탈하지 않으며, 바람이 가지를 울리지 않고, 비가 덩이를 깨지 않으며, 닷새에 한 번 바람, 열흘에 한 번 비가 온다. 《상서대전》에 말합니다: 성왕 때 월상이 거역하여 와서 조회하며, 이르기를: 오래되었네, 하늘에 열풍과 준우가 없은 지, 생각하건대 중국에 성인이 있나 보오.】.《시》에 말합니다: 엄(渰)【주음:「渰」은 엄】하여 처처하며, 비를 일으키기를 기기하네. 지금 그 그러한 까닭을 살피지 않고, 도리어 음양의 운이라 하는 것은, 듣는 바가 아닙니다. 맹자가 말합니다: 들에 주려 죽은 자가 있어도 거둘 줄 모르고, 개와 돼지가 사람의 먹을 것을 먹어도 검할 줄 모른다. 백성의 어버이가 되어, 백성이 주려 죽는데, 도리어 내가 아니고 흉년이라 함은, 칼로 그를 죽이고 내가 아니고 병기라 함과, 무슨 차이가 있겠습니까? 당금의 임무는, 주림과 추위의 환을 제거하고, 염철을 폐지하며, 권리를 물리고, 토지를 나누며, 본업에 나아가고, 뽕과 삼을 기르며, 땅의 힘을 다하는 데 있습니다. 공을 적게 하고 씀을 절제하면, 백성이 스스로 부유해질 것입니다. 이와 같으면, 수한도 근심하지 못하고, 흉년도 누하지 못합니다【《주서》에 말합니다: 하늘에 네 가지 재앙이 있으니, 물·가뭄·주림·흉년이요, 그 이름이 때가 없으니, 축적을 힘쓰지 않으면 무엇으로 대비하겠는가. 《하잠》에 말합니다: 소인이 겸년의 양식이 없으면, 천기를 만나면, 처자가 그의 것이 아니다. 대부가 겸년의 양식이 없으면, 천기를 만나면, 신첩과 여마가 그의 것이 아니다. 이를 경계하라! 생각하지 않고 행하지 않으면, 이름이 날이 없으리라. 개새금사를 밝히지 않는 자는, 그 천하를 어찌하겠는가. 사람이 각각 그 배움을 닦고 그 이름을 존중하며, 성인이 이를 제어하니, 그러므로 여러 횡생이 다 이로써 종생을 기르고, 종생이 다 이로써 한 문부를 기른다. 요태를 죽이지 않고, 재목이 이루어지지 않은 것을 베지 않으며, 사시를 헐지 않는다.】。