盐铁论 · 제29권

論菑第五十四

논재제오십사(論菑第五十四)

大夫曰巫祝不可與並祀【泰族訓曰陳簠簋列樽俎設籩豆者祝也齋明盛服而不言神之所依淵黙者屍也】諸生不可與逐語信徃疑今非人自是夫【音扶】道古者稽之今言逺者合之近日月在天其徴在人菑異之變夭夀之期隂陽之化四時之敘水火金木妖祥之應神之靈祭祀之福日月之行星辰之紀曲言之故何所本始不知則黙無苟亂耳

대부(大夫)가 말하였습니다: 무축(巫祝)과는 함께 제사할 수 없고【〈태족훈(泰族訓)〉에 말합니다: 보(簠)와 궤(簋)를 벌이고, 준(樽)과 조(俎)를 벌이고, 변(籩)과 두(豆)를 설치하는 것은 이는 축(祝)이다. 깨끗이 재계하고 성복을 입고 말하지 않으며, 신이 의지하는 곳이 깊이 잠잠한 것은 이는 시(尸)이다.】. 여러 유생과는 함께 말을 쫓을 수 없습니다. 지난 것을 믿고 지금을 의심하며, 남을 아니라 하고 스스로를 옳다 합니다. 무릇【주음:「夫」은 부】: 옛을 말하는 자는 이를 지금에 헤아리고, 먼 것을 말하는 자는 이를 가까운 것에 맞춥니다. 해와 달이 하늘에 있고, 그 징조는 사람에게 있습니다. 재이(菑異)의 변화와, 요수(夭壽)의 기한과, 음양의 변화와, 사시(四時)의 서열과, 물・불・쇠・나무와, 요상(妖祥)의 응함과, 귀신(底本 이 글자는 생벽자로 전록 후 분실)의 영험과, 제사의 복과, 해와 달의 행함과, 별들의 기강입니다. 굽어 이를 말하는 까닭은, 무엇이 본래의 시작입니까? 알지 못하면 곧 잠잠하고, 함부로 어지럽히지 마십시오.

文學曰始江都相【去聲】董生推言隂陽四時相繼父生之子養之母成之子藏之故春生仁夏長【音掌】徳秋成義冬藏禮此四時之序聖人之所則也【董仲舒傳曰武帝即位舉賢良文學之士前後百數而仲舒以賢良對防焉對既畢天子以仲舒為江都相事易王易王帝兄素驕好勇仲舒以禮誼匡正王敬重焉仲舒治國以春秋災異之變推隂陽所以錯行故求雨閉諸陽縱諸隂其止雨反是行之一國未嘗不得所欲中廢為中大夫先是遼東髙廟長陵髙園殿災仲舒家居推説其意草藁未上主父偃仲舒私見嫉之竊其書而奏焉上召視諸儒仲舒弟子呂歩舒不知其師書以為大愚於是下仲舒吏當死詔赦之仲舒遂不敢復言災異董仲舒曰天者群物之祖也故徧覆包涵而無所殊建日月風雨以和之經隂陽寒暑以成之故聖人法天而立道亦溥愛而亡私布徳施仁以厚之設誼立禮以道之春者天之所以生也仁者君之所以愛也夏者天之所以長也徳者君之所以養也霜者天之所以殺也刑者君之所以罰也繇此言之天人之徴古今之道也是故王者上謹於承天意以順命也下務明教化民以成性也正法度之宜別上下之序以防欲也修此而大本舉矣】刑不可任以成化故廣徳教言逺必考之邇故由恕以行是以刑罰若加於已勤勞若施於身又安能忍殺其赤子以事無用罷【音疲】所恃而達瀛【音盈】海乎蓋越人美蠃【音螺】蚌而簡太牢鄙夫樂咋【音翟】唶【音惜】而怪韶濩故不知味者以芬香為臭不知道者以美言為亂耳【修務訓曰夫以徴為羽非之罪以廿為苦非味之過楚人有烹猴而召其鄰人以為狗美也而甘之後聞其猴也據地而吐之盡寫其食此未始知味者也邯鄲師有出新曲者托之李竒諸人皆爭學之後知其非也而皆棄其曲此未始知音者也】人無夭夀各以其好【去聲】惡【音汚】為命羿奡以功力不得其死知【去聲】伯以貪狼亡其身【論語解曰羿有窮之君善射滅夏後相簒其位其臣寒浞又殺羿而代之奡春秋傳作澆浞之子也力能陸地行舟後為夏後少康所誅權謀篇曰智伯請地於魏宣子宣子不予任増曰何為不予宣子曰彼無故而請地吾是以不予任増曰彼無故而請地者無故而與之是重欲無厭也彼喜必又請地於諸侯諸侯不與必怒而伐之宣子曰善遂與地智伯喜又請地於趙趙不與智伯怒圍晉陽韓魏合趙而反智氏智氏遂滅魏策曰智伯索地於魏桓子魏桓子弗予任章曰何故弗予彼其無故索地鄰國必恐重欲無厭天下必懼君予之地智伯必防防而輕敵鄰國懼而相親以相親之兵待輕敵之國智氏之命不長矣周書曰將欲敗之必姑輔之將欲取之必姑與之君不如與之以驕智伯君何釋以天下圖智氏而獨以吾國為智氏質乎君曰善乃與之萬家之邑一智伯大說因索蔡臯梁於趙趙弗與因圍晉陽韓魏反於外趙氏應之於內智氏遂亡顔師古曰狼性皆貪故謂貪為貪狼也老聃曰柔弱者生之徒也剛強者死之徒也夫生者毀而必復死者破而愈亡吾是以知柔之堅於剛也叔向曰兩軍相加而柔者克之兩仇爭利而弱者得焉桓公曰金剛則折革剛則裂金人銘曰強梁者不得其死好勝者必遇其敵】天菑之證禎祥之應猶施與之望報各以其類及故好【去聲】行善者天助以福符瑞是也易曰自天祐之吉無不利好【去聲】行惡者天報以禍妖災是也春秋曰應是而有天菑【叢談曰天地無親常與善人天道有常不為堯存不為桀亡積善之家必有餘慶積惡之家必有餘殃眾正之積福無不及也眾邪之積禍無不建也力勝貧謹勝禍慎勝害戒勝災為善天報以徳為不善者天報以禍敬慎篇曰妖孽者天所以警天子諸侯也惡夢者所以警士大夫也繆稱訓曰身有醜夢不勝正行國有妖祥不勝善政劉峻曰神害盈皇天輔徳故宋公一言法星三徙殷帝自翦千里來雲若使善惡無徴未洽斯義且於公髙門以待封嚴母掃墓以望防此君子所以自強不息也如使仁而無報奚為善立名乎】周文武尊賢受諫敬戒不殆純徳上休神祗相貺詩云降福穰穰降福日者陽陽道明月者隂隂道防君尊臣卑之義故陽先盛於上眾隂之類消於下月望於天蚌蛤盛於淵【說山訓曰月盛衰於上則蠃蠬應於下同氣相動不可以為逺許慎曰月盛則蠃蠬內減故曰蠃蠬應於下月隂精也蠃蠬亦隂也故曰同氣也惟能相感故曰不可為逺】故臣不臣則隂陽不調日月有變政教不均則水旱不時螟【音防】螣【音特】生此災異之應也【覽防訓曰夫物類之相應妙深防知不能論辯不能解故東風至而酒湛溢蠶咡絲而商弦絶或感之也畫隨灰而月運闕鯨魚死而彗星出或動之也天文訓曰天道曰圓地道曰方方者主幽圓者主明明者吐氣者也是故火曰外景幽者含氣者也是故水曰內景吐氣者施含氣者化是故陽施隂化天地之偏氣怒者為風天地之含氣和者為雨隂陽相薄感而為雷激而為霆亂而為霧陽氣勝則散而為雨露隂氣勝則凝而為霜雪毛羽者飛行之類也故屬於陽介鱗者蟄伏之類也故屬於隂日者陽之主也是故春夏則群獸除日至而麋鹿解月者隂之宗也是以月虛而魚腦減月死而蠃蠬膲火上蕁水下流故鳥飛而髙魚動而下物類相動本標相應故陽燧見日則燃而為火方諸見月則津而為水虎嘯而穀風至龍舉而景雲屬麒麟闘而日月食鯨魚死而彗星出蠶咡絲而商絶賁星墜而渤海決人主之情上通乎天故誅暴則多飄風枉法令則多蟲螟殺不辜則國赤地令不收則多淫雨四時者天之吏也日月者天之使也星辰者天之期也虹蜺彗星者天之忌也泰族訓曰精神感於內形氣動於天則景星見黃龍下祥鳳至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不溶波故詩云懐柔百神及河喬嶽逆天暴物則日月薄蝕五星失行四時干乖晝防宵明山崩川涸冬雷夏霜詩曰正月繁霜我心憂傷天之與人有以相通也故國危亡而天文變世惑亂而虹蜺見萬物有以相連精祲有以相蕩也】四時代序而人則其功星列於天而人象其行常星猶公卿也眾星猶萬民也列星正則眾星齊常星亂則眾星墜矣【天文志曰凡天文在圖籍昭昭可知者經星常宿中外官凡百一十八名積數七百八十三星皆有州國官宮物類之象其伏見早晚邪正存亡虛實闊陿及五星所行合散犯守陵歴闘食彗孛飛流日月薄蝕暈適背宂抱珥防蜺迅雷祅風怪雲變氣此皆隂陽之精其本在地而上發於天者也政失於此則變見於彼猶景之象形鄉之應聲自然之符也】大夫曰文學言剛柔之類互勝相代生易明於隂陽書長於五行春生夏長【音掌】故火生於寅木陽類也秋生冬死故水生於申金隂物也四時五行迭廢迭興隂陽異類水火不同器金得土而成得火而死金生於巳何說何言然乎【白虎通曰尚書一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水位在北方北方者隂氣在黃泉之下任養萬物水之為言濡也隂化沾濡任生木木在東方東方者隂陽氣始動萬物始生木之為言觸也陽氣動躍火在南方南方者陽在上萬物垂枝火之為言委隨也言萬物佈施火之為言化也陽氣用事萬物變化也金在西方西方者隂始氣萬物禁止金之為言禁也土在中央中央者主吐含萬物土之為言吐也五行所以更王何以其轉相生故有終始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休五行所以相害者天地之性眾勝寡故水勝火也精勝堅故火勝金剛勝柔故金勝木専勝散故木勝土實勝虛故土勝水也】

문학(文學)이 말하였습니다: 처음에 강도상(江都相)【주음:「相」은 거성】 동생(董生)이 음양 사시(四時)가 서로 잇는 것을 추론하여 말하였습니다: 아버지가 이를 낳고, 아들이 이를 기르고, 어머니가 이를 이루고, 아들이 이를 간직한다. 그러므로 봄은 인(仁)을 낳고, 여름은 덕을 기르며【주음:「長」은 장】, 가을은 의(義)를 이루고, 겨울은 예(禮)를 간직한다. 이는 사시(四時)의 서열이요, 이는 성인(聖人)이 본받는 바이다【《동중서전(董仲舒傳)》에 말합니다: 무제(武帝)가 즉위하여, 어질고 문학이 있는 선비를 들기를 전후로 백여 명이었는데, 중서(仲舒)가 현량(賢良)으로 대책(對策, 底本은 「對防」)하였다. 대(對)가 이미 끝나니, 천자가 중서(仲舒)를 강도상(江都相)으로 삼아 역왕(易王)을 섬기게 하였다. 역왕(易王)은 이는 황제의 형으로, 평소 교만하고 용맹을 좋아하였다. 중서(仲舒)가 예의(禮誼)로 바로잡으니, 왕이 공경하여 존중하였다. 중서(仲舒)가 나라를 다스림은, 《춘추(春秋)》의 재이(災異) 변화로 음양이 어긋나 행하는 까닭을 추론하여, 그러므로 비를 구할 때는 여러 양을 닫고 여러 음을 놓고, 그 비를 그치게 함은 이를 반대로 하여, 이를 한 나라에 행하기를 일찍이 바라는 바를 얻지 못한 적이 없었다. 중간에 폐하여 중대부(中大夫)가 되었다. 이에 앞서 요동(遼東)의 고묘(高廟)와 장릉(長陵)의 고원전(高園殿)에 재해가 있으니, 중서(仲舒)가 집에 살며 그 뜻을 추론하여 초고를 아직 올리지 않았다. 주부언(主父偃)이 중서(仲舒)를 찾아(底本 이 글자는 생벽자로 전록 후 분실), 사사로이 보고 이를 시기하여, 몰래 그 글을 가져다 여기에 아뢰었다. 임금이 불러 여러 유생에게 보이니, 중서(仲舒)의 제자 여보서(呂步舒)가 그 스승의 글인 줄 알지 못하고, 이를 크게 어리석다 하였다. 이에 중서(仲舒)를 관리에게 내려, 죽음에 해당하였으나, 조서로 이를 사면하였다. 중서(仲舒)가 마침내 감히 다시 재이(災異)를 말하지 않았다. 동중서(董仲舒)가 말합니다: 하늘은 이는 만물의 조상으로, 두루 덮고 포용하여 다름이 없으며, 해와 달과 바람과 비를 세워 이로써 이를 화하게 하고, 음양과 한서(寒暑)를 지나 이로써 이를 이룬다. 그러므로 성인(聖人)은 하늘을 본받아 도를 세우고, 또 널리 사랑하여 사사로움이 없으며, 덕을 베풀고 인(仁)을 베풀어 이로써 이를 후하게 하고, 의(誼)를 세우고 예(禮)를 세워 이로써 이를 인도한다. 봄은 이는 하늘이 낳는 까닭이요, 인(仁)은 이는 임금이 사랑하는 까닭이다. 여름은 이는 하늘이 기르는 까닭이요, 덕은 이는 임금이 기르는 까닭이다. 서리는 이는 하늘이 죽이는 까닭이요, 형은 이는 임금이 벌하는 까닭이다. 이로부터 이를 말하면, 천인(天人)의 징조는, 고금(古今)의 도이다. 이로 말미암아 왕(王)은 위로 하늘의 뜻을 받듦에 삼가 이로써 명에 순응하고, 아래로 교화를 밝게 하여 백성으로 하여금 이로써 성품을 이루게 하며, 법도의 알맞음을 바로하고 상하의 서열을 나누어 이로써 욕심을 막는다. 이를 닦아 큰 근본이 들어올려졌도다.】. 형벌은 맡겨 이로써 교화를 이룰 수 없으니, 덕의 가르침을 넓히는 까닭입니다. 먼 것을 말함은 반드시 이를 가까운 것에 고증하니, 서(恕)로부터 이로써 행하는 까닭입니다. 이로 말미암아 형벌을 자기에게 가하는 것 같이 하고, 근로를 자기 몸에 베푸는 것 같이 하면, 또 어찌 능히 그 적자(赤子)를 죽여 이로써 쓸데없는 일을 하고, 피곤하고【주음:「罷」은 피】 폐단된(底本 이 글자는 생벽자로 전록 후 분실) 의지할 바로 영해(瀛海)【주음:「瀛」은 영】에 이르는 것을 참겠습니까? 대개 월(越) 사람은 나방패(蠃蚌)【주음:「蠃」은 라】를 아름답게 여기고 태뢰(太牢)를 업신여기며, 비부(鄙夫)는 자색(咋唶)【주음:「咋」은 택, 「唶」은 석】을 즐기고 소와 호(韶濩)를 괴이하게 여깁니다. 그러므로 맛을 모르는 자는 향기로운 것을 냄새나는 것으로 여기고, 도를 모르는 자는 아름다운 말을 귀를 어지럽히는 것으로 여깁니다【〈수무훈(修務訓)〉에 말합니다: 치(徵)를 우(羽)로 여기는 것은, 현(底本 이 글자는 생벽자로 전록 후 분실)의 죄가 아니다. 단(甘, 底本은 「廿」)을 고(苦)로 여기는 것은, 맛의 허물이 아니다. 초(楚) 사람이 원숭이를 삶아 그 이웃을 부르니, 개탕으로 여기고 이를 달게 여겼다가, 뒤에 그 원숭인 줄을 듣고, 땅에 기대어 이를 토하여, 그 먹은 것을 다 쏟았다. 이는 아직 맛을 알지 못함이다. 한단(邯鄲)의 악사 중에 새 곡을 낸 자가 있어, 이기(李奇)에게 의탁하니, 여러 사람이 모두 다투어 이를 배우다가, 뒤에 그 아님을 알고 모두 그 곡을 버렸다. 이는 아직 음을 알지 못함이다.】. 사람은 요수(夭壽)가 없이, 각기 그 좋아하는【주음:「好」는 거성】 것과 미워하는【주음:「惡」은 오】 것으로 명을 삼습니다. 예(羿)와 오(奡)는 공력으로 그 죽음을 얻지 못하고, 지백(智伯)【주음:「知」는 거성】은 탐랑(貪狼)으로 그 몸을 잃었습니다【《논어(論語)》의 해설: 예(羿)는 이는 유궁(有窮)의 임금으로, 활을 잘 쏘아, 하후상(夏后相)을 멸하고, 그 자리를 찬탈하였으니, 그 신하 한착(寒浞)이 또 예(羿)를 죽이고 이를 대신하였다. 오(奡)는, 《춘추전(春秋傳)》은 요(澆)로 쓰니, 착(浞)의 아들로, 힘이 능히 뭍에서 배를 행하였으나, 뒤에 하후소강(夏后少康)에게 주살되었다. 〈권모편(權謀篇)〉에 말합니다: 지백(智伯)이 위선자(魏宣子)에게 땅을 청하니, 선자(宣子)가 주지 않았다. 임증(任增)이 말합니다: 무엇 때문에 주지 않습니까? 선자(宣子)가 말합니다: 저가 까닭 없이 땅을 청하니, 나는 이 때문에 주지 않는다. 임증(任增)이 말합니다: 저가 까닭 없이 땅을 청하는 자는, 까닭 없이 이에게 주면, 이는 욕심을 거듭하여 싫증이 없는 것이다. 저가 기뻐하면, 반드시 또 제후에게 땅을 청할 것이다. 제후가 주지 않으면, 반드시 노하여 이를 칠 것이다. 선자(宣子)가 말합니다: 좋다. 마침내 땅을 주었다. 지백(智伯)이 기뻐하여, 또 조(趙)에 땅을 청하니, 조(趙)가 주지 않으니, 지백(智伯)이 노하여 진양(晉陽)을 포위하였다. 한(韓)과 위(魏)가 조(趙)와 합하여 지씨(智氏)를 배반하니, 지씨(智氏)가 마침내 멸하였다. 《위책(魏策)》에 말합니다: 지백(智伯)이 위환자(魏桓子)에게 땅을 찾으니, 위환자(魏桓子)가 주지 않았다. 임장(任章)이 말합니다: 무슨 까닭으로 주지 않습니까? 저가 까닭 없이 땅을 찾으면, 이웃 나라가 반드시 두려워할 것이요. 욕심을 거듭하여 싫증이 없으면, 천하가 반드시 두려워할 것이다. 임금이 이에게 땅을 주면, 지백(智伯)이 반드시 교만하고(底本은 「防防」) 적을 가볍게 여기며, 이웃 나라가 두려워 서로 친할 것이다. 서로 친하는 군사로 적을 가볍게 여기는 나라를 기다리면, 지씨(智氏)의 명이 길지 않다. 《주서(周書)》에 말합니다: 장차 이를 패하게 하려면, 반드시 잠시 이를 도와라. 장차 이를 취하려면, 반드시 잠시 이에게 주어라. 임금은 이에게 줌만 못하니, 이로써 지백(智伯)을 교만하게 하라. 임금은 어찌 천하로 지씨(智氏)를 도모함을 놓고, 홀로 우리 나라로 지씨(智氏)의 질(質)이 되게 하겠습니까? 임금이 말합니다: 좋다. 곧 이에게 주기를 만 가의 읍 하나였다. 지백(智伯)이 크게 기뻐하여, 이에 채(蔡)와 고량(皋梁)을 조(趙)에 찾으니, 조(趙)가 주지 않으니, 이에 진양(晉陽)을 포위하였다. 한(韓)과 위(魏)가 밖에서 배반하고, 조씨(趙氏)가 안에서 이에 응하니, 지씨(智氏)가 마침내 망하였다. 안사고(顏師古)가 말합니다: 이리의 성품은 모두 탐하니, 그러므로 탐함을 탐랑(貪狼)이라 한다. 노담(老聃)이 말합니다: 유약함은 이는 사는 무리요, 강함은 이는 죽는 무리다. 사는 것은 깨져도 반드시 다시 일어나고, 죽는 것은 깨지면 더욱 망한다. 나는 이로써 부드러움이 굳셈보다 굳음을 안다. 숙향(叔向)이 말합니다: 두 군사가 서로 더하면 부드러운 자가 이를 이기고, 두 원수가 이익을 다투면 약한 자가 이를 얻는다. 환공(桓公)이 말합니다: 쇠가 굳으면 곧 꺾이고, 가죽이 굳으면 곧 찢어진다. 《금인명(金人銘)》에 말합니다: 강량(強梁)한 자는 그 죽음을 얻지 못하고, 이김을 좋아하는 자는 반드시 그 적을 만난다.】. 하늘 재앙의 증거와 상서의 응함은, 마치 베푼 것의 보답을 바람과 같아, 각기 그 부류로 미칩니다. 그러므로 착함을 행하기를 좋아하는【주음:「好」는 거성】 자는, 하늘이 복으로 도우니, 부서(符瑞)가 곧 이것입니다. 《역경(易)》에 말합니다: 하늘이 이를 도우면, 길하여 이롭지 않음이 없다. 악을 행하기를 좋아하는【주음:「好」는 거성】 자는, 하늘이 화로 보답하니, 요재(妖災)가 곧 이것입니다. 《춘추(春秋)》에 말합니다: 이에 응하여 하늘 재앙이 있다【《총어(叢語)》에 말합니다: 천지는 친함이 없어, 늘 착한 사람과 함께한다. 하늘의 도는 항상 있어, 요(堯)를 위하여 존재하지 않고, 걸(桀)을 위하여 멸하지 않는다. 착함을 쌓는 집은 반드시 남은 경사가 있고, 악을 쌓는 집은 반드시 남은 재앙이 있다. 여러 바름의 쌓임은 복이 미치지 않음이 없고, 여러 사악의 쌓임은 화가 미치지 않음이 없다. 힘은 가난을 이기고, 삼감은 화를 이기고, 신중은 해를 이기고, 경계는 재앙을 이긴다. 착함을 하면 하늘이 덕으로 보답하고, 착하지 않음을 하면 하늘이 화로 보답한다. 〈경신편(敬慎篇)〉에 말합니다: 요얼(妖孽)은 이는 하늘이 천자와 제후를 경계하는 까닭이요, 악몽은 이는 사대부를 경계하는 까닭이다. 〈무칭훈(繆稱訓)〉에 말합니다: 몸에 추한 꿈이 있어도 바른 행실을 이기지 못하고, 나라에 요상(妖祥)이 있어도 착한 정치를 이기지 못한다. 유준(劉峻)이 말합니다: 귀신(底本 이 글자는 생벽자로 전록 후 분실)은 가득 참을 해치고, 황천(皇天)은 덕을 돕는다. 그러므로 송공(宋公)이 한 마디를 하니, 법성(法星)이 세 번 옮겼고. 은(殷)의 제(帝)가 스스로 베니, 천 리에서 구름이 왔다. 만약 선악(善惡)에 징조가 없다면, 아직 이 의에 미치지 못한다. 또 우공(于公)이 문을 높여 이로써 봉(封)을 기다리고, 엄(嚴)의 어머니가 무덤을 쓸어 이로써 상(喪, 底本은 「望防」)을 바라보았다. 이는 군자가 스스로 강하여 쉬지 않는 까닭이다. 만약 어질고도 보답이 없다면, 무엇 때문에 착함으로 이름을 세우겠는가?】. 주(周) 문왕(文王)과 무왕(武王)은 어진 이를 존중하고 간(諫)을 받들어, 공경하고 경계하여 위태롭지 않았으며, 순수한 덕이 위에 아름다우니, 신기(神祇)가 서로 베풀었습니다. 《시경(詩)》에 말합니다: 복을 내림이 양양(穰穰)하고, 복을 내림이 간간(簡簡, 底本 이 두 글자는 생벽자로 전록 후 분실)하네. 해는 이는 양(陽)이요, 양의 도가 밝다. 달은 이는 음(陰)이요, 음의 도가 낮다(底本은 「防」). 임금이 높고 신하가 낮은 의(義)입니다. 그러므로 양이 먼저 위에서 성하면, 여러 음의 부류가 아래에서 사라지고. 달이 하늘에 차면, 방합(蚌蛤)이 못에서 성합니다【〈설산훈(說山訓)〉에 말합니다: 달이 위에서 차고 이지러지면 곧 나방패(蠃蚌)가 아래에서 응하니, 같은 기운이 서로 움직이어, 이로써 멀다 할 수 없다. 허신(許慎)이 말합니다: 달이 성하면 곧 나방패(蠃蚌)가 속이 줄어드니, 그러므로 나방패가 아래에서 응한다고 말한다. 달은 이는 음의 정(精)이요, 나방패도 또한 음이니, 그러므로 같은 기운이라 한다. 오직 능히 서로 감하니, 그러므로 멀다 할 수 없다고 말한다.】. 그러므로 신하가 신하답지 않으면 곧 음양이 조화되지 않고 해와 달에 변이 있으며. 정치와 교화가 고르지 않으면 곧 물과 가뭄이 때를 잃고, 명(螟, 底本 주음은 「防」, 마땅히 「冥」으로 해야 함)과 등(螣)【주음:「螣」은 특】이 생깁니다. 이것이 이는 재이(災異)의 응함입니다【〈람명훈(覽冥訓, 底本은 「覽防訓」)〉에 말합니다: 물류가 서로 응함은, 현(底本 이 글자는 생벽자로 전록 후 분실)하고 묘하고 깊고 미묘하여(底本은 「深防」), 앎도 능히 논하지 못하고, 변도 능히 풀지 못한다. 그러므로 동풍이 이르면 술이 그윽하여 넘치고, 누에가 실을 토하면 상현(商弦)이 끊어지는 것은, 혹 이에 감응하는 것이다. 그림이 재를 따라 달의 운행이 궐하고, 고래가 죽으면 혜성이 나오는 것은, 혹 이에 움직이는 것이다. 〈천문훈(天文訓)〉에 말합니다: 하늘의 도는 일컫기를 둥글고, 땅의 도는 일컫기를 모나다. 모난 것은 어두움을 주관하고, 둥근 것은 밝음을 주관한다. 밝은 것은 기를 토하니, 이로 말미암아 불을 일컫기를 바깥 경(景)이라 한다. 어두운 것은 기를 품으니, 이로 말미암아 물을 일컫기를 속 경(景)이라 한다. 기를 토하는 것은 베풀고, 기를 품는 것은 변화하니, 이로 말미암아 양이 베풀고 음이 변화한다. 천지의 치우친 기가 노한 것은 바람이 되고, 천지의 품은 기가 화한 것은 비가 된다. 음양이 서로 박하여, 감응하여 우레가 되고, 격하여 뇌정(霆)이 되고, 어지러워 안개가 된다. 양기가 이기면 곧 흩어져 비와 이슬이 되고, 음기가 이기면 곧 엉겨 서리와 눈이 된다. 털과 깃이 있는 것은 이는 나는 부류이니, 그러므로 양에 속하고. 비늘과 껍질이 있는 것은 이는 움츠려 자는 부류이니, 그러므로 음에 속한다. 해는 이는 양의 주인이니, 이로 말미암아 봄과 여름이면 뭇 짐승이 빠지고, 해가 이르면 미록(麋鹿)이 갈라진다. 달은 이는 음의 종주(宗)이니, 이로 말미암아 달이 이지면 고기 뇌수가 줄고, 달이 죽으면 나방패(蠃蚌)가 마른다. 불은 위로 타오르고, 물은 아래로 흐르니, 그러므로 새는 날아 높고, 고기는 움직여 아래에 있다. 물류가 서로 움직이고, 근본과 끝이 서로 응한다. 그러므로 양수(陽燧)는 해를 보면 곧 타서 불이 되고, 방저(方諸)는 달을 보면 곧 스며 물이 되며, 호랑이가 울면 골바람이 이르고, 용이 오르면 경운(景雲)이 따르며, 기린이 싸우면 해와 달이 이지고, 고래가 죽으면 혜성이 나오며, 누에가 실을 토하면 상현(商弦, 底本 이 글자는 생벽자로 전록 후 분실)이 끊어지고, 빈성(賁星)이 떨어지면 발해(渤海)가 터진다. 임금의 정(情)은 위로 하늘에 통하니, 그러므로 포악을 주살하면 곧 회오리바람이 많고, 법령을 굽히면 곧 벌레가 많고, 죄 없는 자를 죽이면 곧 나라가 붉은 땅이 되며, 명령이 거두어지지 않으면 곧 음우(淫雨)가 많다. 사시(四時)는 이는 하늘의 관리요, 해와 달은 이는 하늘의 사자요, 별들은 이는 하늘의 기한이요, 무지개와 혜성은 이는 하늘의 꺼림이다. 〈태족훈(泰族訓)〉에 말합니다: 정신이 안에서 감하고, 형기(形氣)가 하늘에서 움직이면, 곧 경성(景星)이 나타나고, 황룡이 내리고, 상서로운 봉이 이르고, 단샘이 나오고, 좋은 곡식이 나며, 강이 넘치지 않고, 바다가 출렁이지 않는다. 그러므로 《시경(詩)》에 말합니다: 백 신을 회유하여, 강과 높은 산에 이르네. 하늘을 거스르고 만물을 폭하면 곧 해와 달이 박식(薄蝕)하고, 다섯 별이 행함을 잃고, 사시(四時)가 어그러지고, 낮이 어둡고(底本은 「晝防」) 밤이 밝으며, 산이 무너지고 내가 마르며, 겨울에 우레가 치고 여름에 서리가 내린다. 《시경(詩)》에 말합니다: 정월에 서리가 자주 내리니, 내 마음이 근심하고 슬프네. 하늘과 사람은 이로써 서로 통하는 바가 있다. 그러므로 나라가 위태로워 망하면 천문이 변하고, 세상이 미혹하고 어지러우면 무지개가 나타난다. 만물이 이로써 서로 잇는 바가 있고, 정침(精祲)이 이로써 서로 흔드는 바가 있다.】. 사시(四時)가 서로 차례로 돌아가면 사람이 그 공을 본받고, 별이 하늘에 벌이면 사람이 그 행함을 형상합니다. 늘 있는 별은 마치 공경(公卿)과 같고, 여러 별은 마치 만민과 같습니다. 벌인 별이 바르면 여러 별이 가지런하고, 늘 있는 별이 어지러우면 여러 별이 떨어졌도다【《천문지(天文志)》에 말합니다: 무릇 천문이 도적(圖籍)에 분명히 알 수 있는 것은, 경성(經星)과 상숙(常宿)과 중외관(中外官)이 모두 백십팔 명이요, 쌓은 수가 칠백팔십삼 성이며, 모두 주와 나라와 관과 궁과 물류의 형상이 있다. 그 숨고 나타남과 이르고 늦음과, 삿됨과 바름과 존망과, 허실과 넓고 좁음 및 오성(五星)이 행하는 바의 합하고 흩어지고 범하고 지키고 능멸하고 지나고 싸우고 이김과, 혜성과 비유(飛流)와, 해와 달의 박식(薄蝕)과, 운(暈)과 적(適)과 배(背)와 혈(穴)과 포(抱)과 이(珥)와 홍예(虹蜺, 底本은 「防蜺」)와, 빠른 우레와 요사스러운 바람과 괴상한 구름과 변한 기운은, 이는 모두 음양의 정(精)이요, 그 근본이 땅에 있어 위로 하늘에 발한 것이다. 정치가 여기에서 그치면 곧 변화가 저기에 나타나니, 마치 그림자가 형체를 형상하고 메아리가 소리에 응함과 같아, 자연의 부(符)이다.】. 대부(大夫)가 말하였습니다: 문학(文學)은 강유(剛柔)의 부류가 서로 이기고 서로 대신하여 난다고 말하는데, 《역(易)》은 음양에 밝고, 《서(書)》는 오행(五行)에 뛰어납니다. 봄에 나고 여름에 기르니【주음:「長」은 장】, 불이 인(寅)에서 나는 까닭이요, 나무는 이는 양의 부류다. 가을에 나고 겨울에 죽으니, 물이 신(申)에서 나는 까닭이요, 쇠는 이는 음의 물건이다. 사시(四時)와 오행(五行)이 번갈아 폐하고 번갈아 일어난다. 음양은 부류를 달리하고, 물과 불은 그릇을 같이하지 않는다. 쇠는 흙을 얻어 이루고, 불을 얻어 죽으니, 쇠가 사(巳)에서 난다는 것은, 무슨 설이며 무슨 말인가, 그러한가【《백호통(白虎通)》에 말합니다: 《상서(尚書)》에 첫째를 수(水), 둘째를 화(火), 셋째를 목(木), 넷째를 금(金), 다섯째를 토(土)라 한다. 물의 자리는 북쪽에 있다. 북쪽이라 함은 음기가 황천(黃泉) 아래에 있어, 만물을 받들어 기른다. 물의 말이 됨은 유(濡)이다. 음이 변화하여 젖어 나무를 받들어 낸다. 나무는 동쪽에 있다. 동쪽이라 함은 음양의 기가 처음 움직여, 만물이 처음 난다. 나무의 말이 됨은 촉(觸)이요, 양기가 움직여 뛴다. 불은 남쪽에 있다. 남쪽이라 함은 양이 위에 있어, 만물이 가지를 드리운다. 불의 말이 됨은 위수(委隨)요, 만물을 베풀어 베푼다고 말한다. 불의 말이 됨은 화(化)요, 양기가 일을 하여, 만물이 변화한다. 쇠는 서쪽에 있다. 서쪽이라 함은 음이 처음 기가 되어, 만물을 금지한다. 쇠의 말이 됨은 금(禁)이다. 흙은 중앙에 있다. 중앙이라 함은 주로 만물을 토출하고 품는다. 흙의 말이 됨은 토(吐)이다. 오행(五行)이 번갈아 왕하는 까닭은 무엇인가? 그 돌아가며 서로 낳음 때문이니, 그러므로 끝과 시작이 있다. 나무는 불을 낳고, 불은 흙을 낳고, 흙은 쇠를 낳고, 쇠는 물을 낳고, 물은 나무를 낳는다. 이로 말미암아 나무가 왕하고 불이 상(相)하고 흙이 죽고 쇠가 갇히고 물이 쉰다. 오행(五行)이 서로 해하는 까닭은, 천지의 성품이 많은 것이 적은 것을 이기니, 그러므로 물이 불을 이기고. 정(精)한 것이 굳은 것을 이기니, 그러므로 불이 쇠를 이기고. 굳은 것이 부드러운 것을 이기니, 그러므로 쇠가 나무를 이기고. 한결같은 것이 흩어진 것을 이기니, 그러므로 나무가 흙을 이기고. 참된 것이 빈 것을 이기니, 그러므로 흙이 물을 이긴다.】.

文學曰兵者兇器也甲堅兵利為天下殃以母制子故能久長聖人法之厭【音噎】而不【老子曰兵者不祥之器不得已而用之韓非子曰夫戰者萬乘之存亡也且聞之曰削跡無遺根無與禍鄰禍乃不存尉繚子曰兵者兇器也爭者逆徳也事必有本故王者伐暴亂本仁義焉】詩云載戢干戈載櫜【音髙】弓矢我求懿徳肆於時夏衰世不然逆天道以快暴心僵【音姜】屍流血以爭壤土牢人之君滅人之祀殺人之子若絶草木刑者肩靡於道以巳之所惡【音汙】而施於人是以國家破滅身受其殃秦王是也【班固曰秦始皇即位三十九年內平六國外攘四夷死人如亂麻暴骨長城之下頭盧相屬於道不一日而無兵由是山東之難興四方潰而逆秦秦將吏外畔賊臣內發亂作蕭牆禍成二世故曰兵猶火也弗戢必自焚信矣是以蒼頡作書止戈為武聖人以武禁暴整亂止息兵戈非以為殘而興縱之也易曰天之所助者順也人之所助者信也君子履信思順自天祐之吉無不利也兵畧曰古者天子一畿諸侯一國各守其分不得相侵有不行王道者暴虐萬民爭地侵壤亂政犯禁召之不至令之不行禁之不止誨之不變乃舉兵而伐之戮其君易其黨封其墓類其社卜其子孫以代之晚世務廣地侵壤併兼無已舉不義之兵伐無罪之國殺不辜之民絶先聖之後大國出攻小國城守驅人之牛馬傒人之子女毀人之宗廟遷人之重寳血流千里暴骸滿野以贍貪主之慾非兵之所為生也故兵者所以討暴非所以為暴也】

문학(文學)이 말하였습니다: 군사는 이는 흉기요, 갑옷이 굳고 병기가 날카로움은 천하의 재앙입니다. 어미로 자식을 제어하니, 그러므로 능히 오래고 깁니다. 성인(聖人)이 이를 본받아, 눌러【주음:「厭」은 엽】 발하지 않았습니다(底本 이 글자는 생벽자로 전록 후 분실)【노자(老子)가 말합니다: 군사는 이는 불상(不祥)의 기요, 부득이하여 이를 쓴다. 한비자(韓非子)가 말합니다: 싸움은 이는 만승(萬乘)의 존망이다. 또 이에 듣건대: 자취를 깎아 남긴 뿌리가 없고, 화와 이웃하지 않으면, 화가 곧 존재하지 않는다. 위료자(尉繚子)가 말합니다: 군사는 이는 흉기요, 다툼은 이는 어긋난 덕이요, 일은 반드시 근본이 있다. 그러므로 왕(王)은 폭란을 치되, 인의(仁義)에 근본한다.】. 《시경(詩)》에 말합니다: 방패와 창을 거두고, 활과 화살을 고(櫜)【주음:「櫜」는 고】에 담으네. 나는 아름다운 덕을 구하여, 이 하(夏)에 펴겠네. 쇠한 세대는 그러하지 않아, 하늘의 도를 거슬러 이로써 포악한 마음을 쾌하게 하고, 시체를 쓰러지게【주음:「僵」은 강】 하고 피를 흘려 이로써 땅을 다투며, 남의 임금을 가두고, 남의 제사를 멸하고, 남의 자식을 죽이기를 초목을 끊는 것과 같아, 형벌받는 자가 길에 어깨를 스치며, 자기가 미워하는【주음:「惡」은 오】 바를 남에게 베풉니다. 이로 말미암아 나라가 깨지고 멸하고, 몸이 그 재앙을 받는 것은, 진왕(秦王)이 곧 이것입니다【반고(班固)가 말합니다: 진시황(秦始皇)이 즉위한 지 삼십구 년에, 안으로 육국을 평정하고 밖으로 사이(四夷)를 물리치니, 죽은 사람이 어지러운 삼과 같고, 뼈를 장성 아래에 폭로하고, 머리가 길에 서로 잇달려, 하루도 군사가 없는 날이 없었다. 이로 말미암아 산동(山東)의 환난이 일어나, 사방이 무너져 진(秦)을 거스르고, 진(秦)의 장수와 관리가 밖에서 배반하고, 도적 신하가 안에서 일어나니, 어지러움이 소장(蕭牆)에서 일어나고, 화가 이세(二世)에 이루어졌다. 그러므로 말한다: 군사는 마치 불과 같아, 거두지 않으면 반드시 스스로 불탄다, 참으로 그러하다. 이로 말미암아 창힐(蒼頡)이 글자를 지어, 창을 그침이 무(武)가 되니. 성인(聖人)은 무(武)로 폭력을 금하고 어지러움을 바로잡아, 병기를 그치게 하지, 이로써 참혹함을 삼아 이를 마음대로 일으키는 것이 아니다. 《역경(易)》에 말합니다: 하늘이 돕는 것은 순(順)이요, 사람이 돕는 것은 신(信)이다. 군자가 신의(信義)를 밟고 순(順)을 생각하면, 하늘이 이를 도와, 길하여 이롭지 않음이 없다. 〈병략(兵略)〉에 말합니다: 옛적, 천자는 한 기(畿)요, 제후는 한 나라로, 각기 그 분을 지켜, 서로 침범하지 못하였다. 왕도(王道)를 행하지 않는 자가 있어, 만민을 폭행하고 학대하며, 땅을 다투고 흙을 침범하며, 정치를 어지럽히고 금령을 범하며, 이를 불러도 오지 않고, 이를 명하여도 행하지 않고, 이를 금하여도 그치지 않고, 이를 가르쳐도 변하지 않으면, 곧 군사를 들어 이를 쳐서, 그 임금을 죽이고, 그 무리를 바꾸고, 그 무덤을 봉하고, 그 사(社)에 제사하며, 그 자손을 점쳐 이로써 이를 대신하게 하였다. 말세는 땅을 넓히고 흙을 침범함을 힘쓰며, 겸병이 그치지 않고, 의 없는 군사를 들고, 죄 없는 나라를 치며, 죄 없는 백성을 죽이고, 앞선 성인의 후손을 끊는다. 큰 나라는 나가 공격하고, 작은 나라는 성을 지키며, 남의 소와 말을 몰고, 남의 자녀를 묶고, 남의 종묘를 헐고, 남의 중보(重寶)를 옮기니, 피가 흐르기를 천 리요, 해골이 들에 가득하여, 이로써 탐한 임금의 욕심을 채우니, 군사가 나는 까닭이 아니다. 그러므로 군사는 이로써 폭력을 토벌하는 데 쓰는 것이요, 폭력을 행하는 까닭이 아니다.】.

大夫曰金生於己刑罰小加故薺麥夏死【地形訓曰木勝土土勝水水勝火火勝金金勝木故禾春生秋死菽夏生冬死麥秋生夏死薺冬生中夏死許慎曰禾者木也春木王而生秋金王而死豆火也夏火王而生冬水王而死麥金也金王而生火王而死也薺水也水王而生土王而死也】易曰履霜堅氷至秋始降霜草木隕【音允】零合冬行誅萬物畢藏【魯恭曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也言五月微隂始起至十一月堅氷至也原道訓曰秋風下霜倒生挫傷鷹鵰搏鷙昆蟲蟄藏】春夏生長【音掌】利以行仁秋冬殺藏利以施刑故非其時而樹雖生不成秋冬行德是謂逆天道月令涼風至殺氣動蜻【音精】蛚【音列】鳴衣裘成天子行微刑始防【音樞】膢【音婁】以順天令【聲子曰古之治民者勸賞而畏刑賞以春夏刑以秋冬是以將賞為之加膳加膳則飫賜此以知其勸賞也將刑為之不舉不舉則徹樂此以知其畏刑也管子曰法者天地之位象四時之行以治天下四時之行有寒有暑聖人法之故有文有武天地之位有前有後有左有右聖人法之以建經紀春生於左秋殺於右夏長於前冬藏於後生長之事文也收藏之事武也是故文事在左武事在右聖人法之以行法令以治事理也司馬談曰夫陰陽四時八節十二度二十四節各有教令曰順之者昌逆之者不死則亡未必然也故曰使人拘而多畏夫春生夏長秋收冬藏此天道之大經也弗順則無以為天下綱紀故曰天下之大順不可失也魯恭曰夫陰陽之氣相扶而行發動用事各有時節若不當其時則物隨而傷應劭曰刑罰威獄以類天之震燿殺戮也溫慈和惠以放天之生殖長育也是故春一木枯則為災秋一木華亦為異時則訓曰孟秋之月涼風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮求不孝不弟戮暴傲悍而罰之以助損氣】文學曰同四時合隂陽尚徳而除刑如此則鷹隼【音筍】不鷙【音至】猛獸不攫【音腳】秋不搜【音捜】獮【音癬】冬不田狩者也

대부(大夫)가 말하였습니다: 쇠는 사(巳)에서 나고, 형벌이 조금 가해지니, 제와 보리가 여름에 죽는 까닭입니다【〈지형훈(地形訓)〉에 말합니다: 나무는 흙을 이기고, 흙은 물을 이기고, 물은 불을 이기고, 불은 쇠를 이기고, 쇠는 나무를 이긴다. 그러므로 곡식은 봄에 나고 가을에 죽고, 콩은 여름에 나고 겨울에 죽고, 보리는 가을에 나고 여름에 죽고, 제(薺)는 겨울에 나고 한여름에 죽는다. 허신(許慎)이 말합니다: 곡식은 이는 나무요, 봄은 나무가 왕하여 나고, 가을은 쇠가 왕하여 죽는다. 콩은 이는 불이요, 여름은 불이 왕하여 나고, 겨울은 물이 왕하여 죽는다. 보리는 이는 쇠요, 쇠가 왕하여 나고, 불이 왕하여 죽는다. 제(薺)는 이는 물이요, 물이 왕하여 나고, 흙이 왕하여 죽는다.】. 《역경(易)》에 말합니다: 서리를 밟으면 굳은 얼음이 이른다. 가을에 처음 서리가 내리고, 초목이 떨어지고【주음:「隕」은 윤】 지니, 겨울에 이르러 주살을 행하니, 만물이 모두 간직합니다【노공(魯恭)이 말합니다: 서리를 밟고 굳은 얼음이 이르는 것은, 음이 처음 엉기는 것이다. 그 도를 따라 이르러, 굳은 얼음에 이른다. 이는 오월에 미세한 음이 처음 일어나, 십일월에 이르러 굳은 얼음이 이른다고 말한다. 〈원도훈(原道訓)〉에 말합니다: 가을 바람이 서리를 내리니, 난 것이 꺾이고 상하며, 매와 독수리가 움켜쥐고 사나워지며, 곤충이 움츠려 숨는다.】. 봄과 여름은 나고 기르고【주음:「長」은 장】, 이로써 인(仁)을 행함이 이롭고. 가을과 겨울은 죽이고 간직하니, 이로써 형벌을 베풂이 이롭습니다. 그러므로 그 때가 아닌데 심으면, 나도 이루지 못합니다. 가을과 겨울에 덕을 행하는 것은, 이를 하늘의 도를 거스른다고 합니다. 《월령(月令)》: 서늘한 바람이 이르고, 죽이는 기운이 움직이고, 청렬(蜻蛚)【주음:「蜻」은 정, 「蛚」은 렬】이 울고, 옷과 가죽옷이 이루어지면, 천자가 미세한 형벌을 행하고, 처음으로 방(防)【주음:「防」은 추】（底本은 「防」, 음이 추）과 려(𦝼)【주음:「𦝼」은 루】하여 이로써 하늘의 명령에 순응합니다【성자(聲子)가 말합니다: 옛 백성을 다스리는 자는 상을 권하고 형을 두려워하여, 상은 봄과 여름으로 하고, 형은 가을과 겨울로 하였다. 이로 말미암아 장차 상하려 하면 이를 위하여 반찬을 더하고, 반찬을 더하면 곧 넉넉히 하사하니, 이로써 그 상을 권함을 안다. 장차 형하려 하면 이를 위하여 들어올리지 않고, 들어올리지 않으면 곧 악을 거두니, 이로써 그 형을 두려워함을 안다. 관자(管子)가 말합니다: 법은 이는 천지의 위치로, 사시(四時)의 행함을 형상하여 이로써 천하를 다스린다. 사시(四時)의 행함은 추움이 있고 더움이 있으니, 성인이 이를 본받아, 그러므로 문(文)이 있고 무(武)가 있다. 천지의 위치는 앞이 있고 뒤가 있고, 왼쪽이 있고 오른쪽이 있으니, 성인이 이를 본받아 이로써 경기(經紀)를 세운다. 봄은 왼쪽에서 나고, 가을은 오른쪽에서 죽이고, 여름은 앞에서 기르고, 겨울은 뒤에서 간직한다. 나고 기르는 일은 이는 문(文)이요, 거두고 간직하는 일은 이는 무(武)다. 이로 말미암아 문의 일은 왼쪽에 있고, 무의 일은 오른쪽에 있다. 성인이 이를 본받아 이로써 법령을 행하고, 이로써 일의 이치를 다스린다. 사마담(司馬談)이 말합니다: 음양과 사시(四時)와 여덟 절과 열두 도(度)와 스물네 절기가 각기 교령(教令)이 있어, 이르기를 이를 따르는 자는 창성하고, 이를 거스르는 자는 죽지 않으면 망한다 하니, 반드시 그러하지는 않다. 그러므로 사람으로 하여금 구속되어 두려움이 많게 한다고 말한다. 봄에 나고 여름에 기르고 가을에 거두고 겨울에 간직함은, 이는 하늘의 도의 큰 줄기로, 따르지 않으면 곧 이로써 천하의 기강이 될 것이 없다. 그러므로 천하의 큰 순(順)은 잃을 수 없다고 말한다. 노공(魯恭)이 말합니다: 음양의 기운은 서로 부축하여 행하여지고, 발동하여 일을 함에 각기 시절이 있어, 만약 그 때에 당하지 않으면 곧 만물이 따라 상한다. 응소(應劭)가 말합니다: 형벌과 위엄 있는 옥은 부류로 하늘의 진요(震曜)하고 죽임을 형상하고, 따뜻하고 자비로우며 화하고 은혜로움은 놓아 하늘의 낳고 기름을 형상한다. 이로 말미암아 봄에 한 나무가 마르면 곧 재앙이 되고, 가을에 한 나무가 꽃 피어도 또한 괴이가 된다. 〈시칙훈(時則訓)〉에 말합니다: 맹추(孟秋)의 달에 서늘한 바람이 이르고, 흰 이슬이 내리고, 쓰르라미가 울며, 매가 곧 새를 제사하며, 이로써 처음 주살을 행하고, 효도하지 않고 공손하지 않은 자를 구하며, 포악하고 오만하고 사나운 자를 주살하여 이를 벌하니, 이로써 상하는 기운을 돕는다.】. 문학(文學)이 말하였습니다: 사시(四時)와 같이 하고, 음양에 합하며, 덕을 숭상하고 형을 없앱니다. 이와 같으면 곧 매와 준(隼)【주음:「隼」은 준】이 사납지【주음:「鷙」은 지】 않고, 맹수가 움켜쥐지【주음:「攫」은 각】 않으며, 가을에 수렵(搜獮)【주음:「搜」은 수, 「獮」은 선】하지 않고, 겨울에 사냥하지 않습니다.

文學曰天道好【去聲】生惡【音汙】殺好【去聲】賞惡【音汙】罰故使陽居於實而宣徳施隂藏於虛而為陽佐輔陽剛隂柔季不能加孟此天賤冬而貴春申陽屈隂故王者南面而聽天下背隂向陽前徳而後刑也霜雪晚至五穀猶成雹霧夏隕【音允】萬物皆傷由此觀之嚴刑以治國猶任秋冬以成谷也【董仲舒曰王者欲有所為宜求其端於天天道之大者在隂陽陽為徳隂為刑刑主殺而徳主生是故陽常居大夏而以生育養長為事隂常居大冬而積於空虛不用之處以此見天之任徳不任刑也天使陽出佈施於上而主嵗功使隂入伏於下而時出佐陽陽不得隂之助亦不能獨成嵗終陽以成嵗為名此天意也王者承天意以從事故任徳教而不任刑刑者不可任以治世猶隂之不可任以成嵗也為政而任刑不順於天故先王莫之肯為也丁儀曰天垂象聖人則之天之為嵗也先春而後秋君之為治也先禮而後刑春以生長為徳秋以殺戮為功禮以教訓為美刑以威嚴為用故先生而後殺天之為嵗先教而後罰君之為治也天不以久逺更其春冬而人也得以古今改其禮刑哉】故法令者治惡之具也而非至治之風也是以古者明王茂其徳教而緩其刑罰也【孔子曰治國有二機刑徳是也徳者養善而進闕者也刑者懲惡而禁後者也夫刑徳者化之所由興也王者尚其徳而希其刑霸者刑徳並湊強國先其刑而後徳淮南記曰急轡利錣非千里之御也嚴刑峻法非百王之治也政理篇曰政有三品王者之政化之霸者之政威之彊者之政脅之夫此三者各有所施而化之為貴矣夫化之不變而後威之威之不變而後脅之脅之不變而後刑之夫至於刑者則非王者之所得已也是以聖王先徳教而後刑罰則莫不慕義理之榮而惡貪亂之恥矣】網漏吞舟之魚而刑審於繩墨之外反臻其末而民莫犯禁也【司馬遷曰漢興破觚而為圜斵雕而為樸號為網漏吞舟之魚而吏治蒸蒸不至於奸黎民乂安由是觀之在彼不在此也】

문학(文學)이 말하였습니다: 하늘의 도는 삶을 좋아하고【주음:「好」는 거성】 죽임을 미워하며【주음:「惡」은 오】, 상을 좋아하고【주음:「好」는 거성】 벌을 미워합니다【주음:「惡」은 오】. 그러므로 양을 실속에 살게 하여 덕을 펴고 베풀게 하고, 음을 빈 곳에 간직하여 양을 돕는 보좌가 되게 합니다. 양이 굳세고 음이 부드러우니, 계(季)가 맹(孟)을 넘을 수 없습니다. 이는 하늘이 겨울을 천하게 여기고 봄을 귀하게 여기며, 양을 펴고 음을 굽히는 것입니다. 그러므로 왕(王)은 남면하여 천하를 듣고, 음을 등지고 양을 향하며, 덕을 앞세우고 형을 뒤에 둡니다. 서리와 눈이 늦게 이르면, 오곡이 오히려 이루어지고. 우박과 안개가 여름에 떨어지면【주음:「隕」은 윤】, 만물이 모두 상합니다. 이로부터 보면, 엄한 형벌로 나라를 다스리는 것은, 마치 가을과 겨울을 맡겨 이로써 곡식을 이루는 것과 같습니다【동중서(董仲舒)가 말합니다: 왕(王)이 행할 바가 있고자 하면, 마땅히 그 근원을 하늘에서 구해야 한다. 하늘의 도의 큰 것은 음양에 있다. 양은 덕이 되고, 음은 형이 된다. 형은 죽임을 주관하고 덕은 낳음을 주관한다. 이로 말미암아 양은 늘 한여름에 살아 이로써 낳고 기르고 기르고 기름을 일로 삼고, 음은 늘 한겨울에 살아 빈 곳과 쓰지 않는 곳에 쌓는다. 이로써 하늘이 덕을 맡기고 형을 맡기지 않음을 본다. 하늘이 양으로 하여금 나와 위에서 베풀어 한 해의 공을 주관하게 하고, 음으로 하여금 들어가 아래에 엎드려 때때로 나와 양을 돕게 한다. 양이 음의 도움을 얻지 못하면, 또 능히 홀로 한 해를 이루지 못한다. 끝내 양으로 한 해를 이룸을 이름으로 삼으니, 이는 하늘의 뜻이다. 왕(王)은 하늘의 뜻을 받들어 이로써 일에 종사하니, 그러므로 덕의 교화를 맡기고 형을 맡기지 않는다. 형은 맡겨 이로써 세상을 다스릴 수 없으니, 마치 음이 맡겨 이로써 한 해를 이룰 수 없음과 같다. 정치를 하여 형을 맡기는 것은 하늘에 순응하지 않으니, 그러므로 앞선 왕이 이를 기꺼이 하는 자가 없었다. 정의(丁儀)가 말합니다: 하늘이 상(象)을 드리우니, 성인이 이를 본받는다. 하늘이 한 해를 이룸은, 봄을 먼저 하고 가을을 뒤에 하고. 임금이 다스림을 이룸은, 예(禮)를 먼저 하고 형을 뒤에 한다. 봄은 나고 기름으로 덕을 삼고, 가을은 죽임으로 공을 삼는다. 예(禮)는 가르치고 훈계함으로 아름다움을 삼고, 형은 위엄으로 쓰임을 삼는다. 그러므로 먼저 낳고 뒤에 죽이는 것은, 하늘이 한 해를 이룸이다. 먼저 가르치고 뒤에 벌하는 것은, 임금이 다스림을 이룸이다. 하늘은 오래고 먼 것으로 그 봄과 겨울을 바꾸지 않는데, 사람이 어찌 고금(古今)으로 그 예(禮)와 형을 바꿀 수 있겠는가?】. 그러므로 법령은 이는 악을 다스리는 도구요, 지극한 다스림의 풍모가 아닙니다. 이로 말미암아 옛적 밝은 임금은 그 덕의 교화를 무성하게 하고 그 형벌을 늦추었습니다【공자(孔子)가 말합니다: 나라를 다스림에 두 가지 요충이 있으니, 형과 덕이 곧 이것이다. 덕은 이는 착함을 기르고 허물을 나아가게 하고, 형은 이는 악을 징벌하고 뒤를 금한다. 형과 덕은 이는 교화가 일어나는 근원이다. 왕(王)은 그 덕을 숭상하고 그 형을 드물게 하고, 패(霸)는 형과 덕을 나란히 모으며, 강국은 그 형을 먼저 하고 덕을 뒤에 한다. 《회남(淮南)》의 기록에 말합니다: 재갈을 잡아당기고 날카로운 채찍은, 천 리의 부림이 아니다. 엄한 형벌과 준엄한 법은, 백 왕(王)의 다스림이 아니다. 〈정리편(政理篇)〉에 말합니다: 정치에 세 품이 있으니: 왕(王)의 정치는 이를 교화하고, 패(霸)의 정치는 이를 위엄으로 하고, 강자의 정치는 이를 협박한다. 이 세 가지는 각기 베푸는 바가 있으나, 이를 교화함을 귀하게 여긴다. 이를 교화하여 변하지 않으면 뒤에 이를 위엄으로 하고, 위엄으로 하여 변하지 않으면 뒤에 이를 협박하고, 협박하여 변하지 않으면 뒤에 이를 형한다. 형에 이르러서는, 곧 왕(王)이 어쩔 수 없는 바가 아니다. 이로 말미암아 성왕(聖王)은 덕의 교화를 먼저 하고 형벌을 뒤에 하면, 곧 의리(義理)의 영광을 흠모하지 않고 탐란(貪亂)의 부끄러움을 미워하지 않는 자가 없다.】. 그물이 배를 삼키는 고기를 놓치나, 형벌은 먹줄 밖에 엄밀하니, 도리어 그 끝에 이르러 백성이 금령을 범하는 자가 없습니다【사마천(司馬遷)이 말합니다: 한(漢)이 일어나, 고(觚)를 깨뜨려 둥글게 하고, 조각을 다듬어 질박하게 하여, 일컫기를 그물이 배를 삼키는 고기를 놓친다 하여도, 관리의 다스림이 무성하여 간사함에 이르지 않고, 여민(黎民)이 편안하였다. 이로부터 보면, 저기에 있지 여기에 있지 않다.】.

刑徳第五十五

형덕제오십오(刑德第五十五)

大夫曰令者所以教民也法者所以督奸也令嚴而民慎法設而奸禁網疏則獸失法疏則罪漏罪漏則民放佚【音逸】而輕犯禁故禁下必法夫【音扶】徼【音交】幸誅誡蹠【音質】蹻【音腳】不犯是以古者作五刑刻肌膚而民不逾矩【公孫鞅曰行刑重其輕者輕者不至重者不來是謂以刑去刑也韓宣子曰董安於為趙上地守行石阜山見深澗峭如牆深百仭問其鄉左右曰人嘗有入此者乎曰無有有嬰兒狂聾人入此乎曰無有有牛馬犬彘入此乎曰無有安於嘆曰吾能治矣使吾法之無改猶入澗之必死則民莫之犯也】

대부(大夫)가 말하였습니다: 명령은 이는 백성을 가르치는 까닭이요, 법은 이는 간사함을 감독하는 까닭입니다. 명령이 엄하면 백성이 삼가고, 법이 설치되면 간사함이 금지됩니다. 그물이 성기면 곧 짐승이 놓치고, 법이 성기면 곧 죄가 샙니다. 죄가 새면 곧 백성이 방탕하고【주음:「佚」은 일】 금령을 가볍게 여겨 범합니다. 그러므로 아래를 금함은 반드시 법입니다. 무릇【주음:「夫」은 부】: 요행(徼幸)【주음:「徼」은 교】하여 주살과 경계를 벗어나려 하지 않으면, 척(跖)【주음:「跖」은 질】과 교(蹻)【주음:「蹻」은 각】도 범하지 않습니다. 이로 말미암아 옛적에는 오형(五刑)을 만들어, 살과 가죽을 새겨도 백성이 법도를 넘지 않았습니다【공손앙(公孫鞅)이 말합니다: 형을 행함에 그 가벼운 것을 무겁게 하면, 가벼운 자가 이르지 않고, 무거운 자가 오지 않으니, 이를 형으로 형을 없앤다 한다. 한선자(韓宣子)가 말합니다: 동안우(董安于)가 조(趙)의 상지(上地) 지키는 자가 되어, 석부산(石阜山)을 지나, 깊은 골짜기가 담장과 같이 깎아지르고, 깊기를 백 인(仞)인 것을 보고, 그 마을 좌우에 묻습니다: 사람이 일찍이 여기에 들어간 자가 있는가? 말합니다: 없다. 어린아이나 미치고 귀먹은 사람이 여기에 들어간 자가 있는가? 말합니다: 없다. 소나 말이나 개나 돼지가 여기에 들어간 자가 있는가? 말합니다: 없다. 안우(安于)가 탄식하여 말합니다: 나는 다스릴 수 있음을 얻었다. 우리 법이 바뀌지 않게 하면, 마치 골짜기에 들어가면 반드시 죽음과 같다면, 곧 백성이 이를 범하는 자가 없으리라.】.

文學曰道徳眾人不知所由法令眾人不知所闢【音避】故王者之製法昭乎如日月故民不迷曠乎若大路故民不惑幽隠逺方折手知足室女童婦鹹知所闢【音避】是以法令不犯而獄犴【音寒】不用也昔秦法繁於秋荼而網密於凝脂然而上下相遁奸偽萌生有司法之若救爛撲焦不能禁非網疏而罪漏禮義廢而刑罰任也【刑法志曰秦用商鞅連相坐之法造參夷之誅増加肉刑大辟有鑿顛抽脅鑊亨之刑至於秦始皇兼吞戰國遂毀先王之法滅禮誼之官専任刑罰躬操文墨晝斷獄夜理書自程決事日縣石之一而奸邪並生赭衣塞路囹圄成市天下愁怨潰而叛之泰族訓曰張瑟者小急而大緩立事者賤者勞而貴者逸舜為天子彈五之琴歌南風之詩而天下治周公殽臑不撤於前鐘鼓不解於懸而四夷服趙政晝決獄而夜理書御史冠蓋接於郡縣覆稽趨畱戍五嶺以備越築修城以守胡然奸邪萌生盜賊群居事愈煩而亂愈生故法者治之具也而非所以為治也而猶弓矢中之具而非所以中也】方今律令百有餘篇文章繁罪名重郡國用之疑惑或淺或深自吏明習者不知所處而況愚民乎此斷獄所以滋眾而民犯禁也【刑法志曰孝武即位外事四夷之功內盛耳目之好徴發煩數百姓貧耗窮民犯法酷吏擊斷奸軌不勝於是招進張湯趙禹之屬條定法令作見知故縱監臨部主之法緩深故之罪急縱出之誅其後奸軌巧法轉相比況禁罔寖密律令凡三百五十九章大辟四百九條千八百八十二事死罪決事比萬三千四百七十二事文書盈於幾閣典者不能徧睹是以郡國承用者駮或罪同而論異奸吏因縁為市所欲活則傅生議所欲陷則予死比議者鹹寃傷之漢元帝曰夫法令者所以抑暴扶弱欲其難犯而易避也今律令煩多而不約自典文者不能分明而欲羅元元之不逮斯豈刑中之意哉漢成帝曰甫刑雲五刑之屬三千大辟之罰其屬二百今大辟之刑千有餘條律令煩多百有餘萬言竒請他比日以益滋自明習者不知所由欲以曉喻眾庻不亦難乎於以羅元元之民夭絶亡辜豈不哀哉泰族訓曰不言而信不施而仁不怒而威是以天心動化者也施而仁言而信怒而威是以精誠感之者也施而不仁言而不信怒而不威是以外貌為之者也故有道以統之法雖少足以化矣無道以行之法雖眾足以亂矣】詩云宜犴【音寒】宜獄握粟出卜自何能谷刺刑法繁也親服之屬甚眾上附下附而服不過五【五服謂斬衰齊衰大功小功緦麻也】五刑之屬三千上殺下殺而罪不過五【五刑謂墨劓剕宮大辟也】故治民之道務篤其教而已【泰族訓曰有其性無其養不能遵道繭之性為絲然非得工女煮以熱湯而抽其統紀則不能成絲卵之化為雛非慈雌嘔暖覆伏累日積久則不能為雛人之性有仁義之資非聖王為之法度而教導之則不可使鄉方主術訓曰刑罰不足以移風殺戮不足以禁奸唯師化為貴至精為神塊然保真抱徳推誠天下從之如響之應聲景之像形不施而仁不言而信不求而得不為而成弗招而自來不麾而自往窈窈防防不知為之者誰而功自成矣】

문학(文學)이 말하였습니다: 도덕(道德)은 뭇 사람이 따르는 곳을 알지 못하고, 법령은 뭇 사람이 피하는【주음:「辟」은 피】 곳을 알지 못합니다. 그러므로 왕(王)이 법을 제정함은, 밝기를 해와 달과 같이 하니, 그러므로 백성이 미혹하지 않고. 넓기를 큰길과 같이 하니, 그러므로 백성이 헤매지 않습니다. 그윽하고 먼 곳의 사람도, 손을 꺾고 발을 안다 하며, 집의 딸과 어린 아낙도 모두 피할【주음:「辟」은 피】 곳을 압니다. 이로 말미암아 법령이 범해지지 않고 옥(獄犴)【주음:「犴」은 한】이 쓰이지 않았습니다. 옛적, 진(秦) 법은 가을 차(荼)보다 빈번하고 그물은 응고한 기름보다 촘촘하였으나, 그러나 위아래가 서로 달아나고, 간사하고 거짓됨이 싹트고 나니, 유사(有司)가 법을 지킴이 썩은 것을 구하고 탄 것을 끄는 것 같아 능히 금하지 못하였으니, 그물이 성겨 죄가 샌 것이 아니요, 이는 예의(禮義)가 폐하고 형벌이 맡겨졌기 때문입니다【《형법지(刑法志)》에 말합니다: 진(秦)이 상앙(商鞅)을 써서, 서로 연좌하는 법을 잇고, 삼이(參夷)의 주살을 만들고, 육형(肉刑)을 증가하니, 대벽(大辟)에 천전(鑿顛)・추협(抽脅)・형(鑊亨)의 형이 있었다. 진시황(秦始皇)이 전국을 겸병함에 이르러, 마침내 앞선 왕의 법을 헐고, 예의(禮誼)의 관을 멸하고, 오로지 형벌을 맡기고, 몸소 문묵(文墨)을 잡아, 낮에는 옥을 판결하고, 밤에는 서책을 정리하며, 스스로 일을 헤아려 결하기를 날마다 저울 돌 하나로 하였으나, 간사하고 사악함이 나란히 생기고, 적의(赭衣)가 길에 가득하고, 옥이 저자를 이루니, 천하가 근심하고 원망하여, 무너져 이를 배반하였다. 〈태족훈(泰族訓)〉에 말합니다: 거문고 줄을 매는 자는 작은 줄(底本 이 글자는 생벽자로 전록 후 분실)이 팽팽하고 큰 줄이 느슨하고, 일을 세우는 자는 천한 자가 수고하고 귀한 자가 편안하다. 순(舜)이 천자가 되어, 오현금(五絃琴)을 타고, 남풍(南風)의 시를 노래하여 천하가 다스려졌다. 주공(周公)은 고기와 절단된 것이 앞에서 거두어지지 않고, 종과 북이 걸림에서 풀리지 않았으나 사이(四夷)가 복종하였다. 조정(趙政)은 낮에 옥을 결하고 밤에 서책을 정리하며, 어사(御史)의 수레 덮개가 군과 현에 잇닿고, 덮어 조사하고 달려 머무르며, 오령(五嶺)을 수비하여 이로써 월(越)에 대비하고, 긴 성을 쌓아 이로써 호(胡)를 지켰으나, 그러나 간사하고 사악함이 싹트고 나고, 도적이 떼 지어 살며, 일이 더욱 번거롭고 어지러움이 더욱 생겼다. 그러므로 법은 이는 다스림의 도구요, 다스림을 이루는 까닭이 아니니, 마치 활과 화살이 맞힘의 도구이나 맞추는 까닭이 아님과 같다.】. 바로 지금, 율령(律令)이 백여 편이나 되어, 글이 번잡하고, 죄명이 무거우니, 군과 나라가 이를 써서 의혹하고, 혹은 얕고 혹은 깊어, 관리의 명습(明習)하는 자로부터 스스로 처할 곳을 알지 못하는데, 하물며 어리석은 백성이겠습니까? 이것이 곧 옥을 판결함이 더욱 많아지고 백성이 금령을 범하는 까닭입니다【《형법지(刑法志)》에 말합니다: 효무(孝武)가 즉위하여, 밖으로는 사이(四夷)를 치는 공을 하고, 안으로는 귀와 눈의 즐거움을 성하게 하며, 징발이 번잡하고 잦아, 백성이 가난하고 소모되고, 궁핍한 백성이 법을 범하고, 가혹한 관리가 때려 끊으니, 간사하고 궤한 자가 이기지 못하였다. 이에 장탕(張湯)・조우(趙禹)의 무리를 불러 올려 법령을 조목으로 정하게 하고, 아는 것을 보며 고로 놓침과, 감임(監臨)하고 부주(部主)하는 법을 짓고, 깊고 고의적인 죄를 늦추고, 놓쳐보낸 주살을 급하게 하였다. 그 뒤에 간사하고 교활한 자가 법을 교묘하게 하여, 돌아가며 서로 비견(比況)하니, 금망(禁罔)이 점점 촘촘하였다. 율령이 모두 삼백오십구 장이요, 대벽(大辟)이 사백구 조 천팔백팔십이 사(事)요, 사죄(死罪)의 결사(決事) 비교(比)가 만삼천사백칠십이 사(事)요, 문서가 탁상과 궤에 넘쳐, 전하는 자가 능히 두루 보지 못하였다. 이로 말미암아 군과 나라가 이어 쓰는 자가 어지러워, 혹은 죄가 같으나 논이 다르고, 간사한 관리가 인연하여 장사를 하여, 살리고자 하면 곧 살림을 붙이는 의를 하고, 빠뜨리고자 하면 곧 죽음의 비교를 주니, 의하는 자가 모두 이를 원통하고 상하게 여겼다. 한원제(漢元帝)가 말합니다: 법령은 포악을 억누르고 약함을 돕는 까닭으로, 그 범하기 어렵고 피하기 쉽기를 바라는 것이다. 지금, 율령이 번잡하고 많아 요약되지 않아, 전문(典文)하는 자로부터 능히 분명히 하지 못하는데, 원원(元元)의 미치지 못함을 그물로 잡고자 하니, 이 어찌 형벌이 알맞음의 뜻이겠는가? 한성제(漢成帝)가 말합니다: 《보형(甫刑)》에 이르기를 오형(五刑)의 속이 삼천이요, 대벽(大辟)의 벌은 그 속이 이백이라 하였다. 지금, 대벽(大辟)의 형이 천여 조목이요, 율령이 번잡하여 백여 만 언이요, 기이한 청구와 다른 비교가 날로 더욱 불어나니, 명습(明習)하는 자로부터 따르는 곳을 알지 못하는데, 이로써 뭇 백성을 깨우치려 하니, 또한 어렵지 않은가? 이로써 원원(元元)의 백성을 그물질하고, 죄 없는 자를 요절시키고자 하니, 어찌 슬프지 않겠는가? 〈태족훈(泰族訓)〉에 말합니다: 말하지 않고 신의가 있고, 베풀지 않고 어질며, 노하지 않고 위엄이 있는 것은, 이로써 하늘의 마음이 움직여 변화한다. 베풀어 어질고, 말하여 신의가 있고, 노하여 위엄이 있는 것은, 이로써 정성이 이에 감한다. 베풀어도 어질지 않고, 말해도 신의가 없고, 노해도 위엄이 없는 것은, 이로써 겉모습으로 이를 한다. 그러므로 도가 있어 이로써 이를 통솔하면, 법이 적어도 이로써 교화하기에 족하고. 도가 없이 이로써 이를 행하면, 법이 많아도 이로써 어지럽히기에 족하다.】. 《시경(詩)》에 말합니다: 옥(犴)【주음:「犴」은 한】에 알맞고 옥에 알맞아, 좁쌀을 잡고 나와 점치니, 어디로부터 능히 좋겠는가. 이는 형법이 번잡함을 비꼰다. 친복(親服)의 부류가 심히 많으나, 위로 붙이고 아래로 붙여도 복(服)은 다섯을 넘지 않으니【오복(五服)은 참최(斬衰)・제최(齊衰)・대공(大功)・소공(小功)・사마(緦麻)를 말한다】. 오형(五刑)의 속이 삼천이나, 위로 죽이고 아래로 죽여도 죄는 다섯을 넘지 않으니【오형(五刑)은 묵(墨)・의(劓)・비(剕)・궁(宮)・대벽(大辟)을 말한다】. 그러므로 백성을 다스리는 도는, 힘써 그 가르침을 두텁게 할 뿐입니다【〈태족훈(泰族訓)〉에 말합니다: 그 성품은 있으나 그 기름이 없으면, 능히 도를 따르지 못한다. 고치의 성품은 실이 되나, 그러나 여공(工女)이 뜨거운 물로 삶아 그 실의 가닥을 뽑지 않으면, 곧 능히 실이 되지 못한다. 알이 병아리로 변함은, 자비로운 암컷이 따뜻하게 입김을 불어 덮고 엎드려, 날을 쌓아 오래 되지 않으면, 능히 병아리가 되지 못한다. 사람의 성품은 인의(仁義)의 자질이 있으나, 성왕(聖王)이 이를 위하여 법도를 짓고 가르쳐 인도하지 않으면, 곧 바른 방향으로 향하게 할 수 없다. 〈주술훈(主術訓)〉에 말합니다: 형벌은 이로써 풍속을 옮기기에 족하지 않고, 죽임은 이로써 간사함을 금하기에 족하지 않으며, 오직 신(神)으로 교화함을 귀하게 여긴다. 지극한 정(精)이 신(神)이 되어, 괴연(塊然)하여 참을 보존하고, 덕을 품고 성실을 미루면, 천하가 이에 따르기를 메아리가 소리에 응하고 그림자가 형체를 닮음과 같다. 베풀지 않고 어질고, 말하지 않고 신의가 있고, 구하지 않고 얻으며, 하지 않고 이루어지며, 부르지 않아도 스스로 오고, 휘두르지 않아도 스스로 가니, 깊고 깊고 어둡고 어두워(底本은 「窈窈防防」), 이를 하는 자가 누구인지 알지 못하여도 공이 스스로 이루어진다.】.

大夫曰文學言王者立法曠若大路今馳道不小也而民公犯之以其罰罪之輕也千仞之髙人不輕凌千鈞之重人不輕舉商君刑棄灰於道而秦民治【韓非子曰殷之法刑棄灰於道者子貢以為重問之仲尼仲尼曰知治之道也夫棄灰於街必掩人掩人人必怒怒則闘闘必三族相殘也此殘三族之道也雖刑之可也且夫重罪者人之所惡也而無棄灰人之所易也使人行之所易而無離所惡此治之道也又曰公孫鞅之法也重輕罪者人之所難犯也而小過者人之所易去也使人去其所易無離其所難此治之道夫小過不生大罪不至是人無罪而亂不生也李斯曰商君之法刑棄灰於道者夫棄灰薄罪也而被刑重罰也故唯明主為能深督輕罪夫罪輕且督深而況有重罪乎故民不敢犯也】故盜馬者死盜牛者加所以重本而絶輕疾之資也武兵名食所以佐邉而重武備也盜傷與殺同罪所以累其心而責其意也猶魯以楚師伐齊而春秋惡【音汙】之【春秋曰公以楚師伐齊取谷左傳曰凡師能左右之曰以寘桓公子雍於谷易牙奉之以為魯援楚申公叔侯戍之桓公之子七人為七大夫於楚穀梁傳曰以者不以者也民者君之本也使民以其死非其正也】故輕之為重淺之為深有縁而然法之防者固非眾人之所知也

대부(大夫)가 말하였습니다: 문학(文學)은 왕(王)이 법을 세움이 넓어 큰길과 같다고 말합니다. 지금, 질도(馳道)가 작지 않은데, 백성이 공공연히 이를 범하니, 이는 그 죄를 벌함이 가벼움 때문입니다. 천 인(仞)의 높음은, 사람이 가볍게 넘지 않습니다. 천 균(鈞)의 무거움은, 사람이 가볍게 들지 않습니다. 상군(商君)이 길에 재를 버리는 자를 형하니 진(秦) 백성이 다스려졌습니다【한비자(韓非子)가 말합니다: 은(殷)의 법은, 길에 재를 버리는 자를 형한다. 자공(子貢)이 이를 무겁다 하여, 이를 중니(仲尼)에게 물었다. 중니(仲尼)가 말합니다: 다스림의 도를 안다. 재를 저자에 버리면 반드시 사람을 덮고, 사람을 덮으면 사람이 반드시 노하고, 노하면 곧 싸우며, 싸우면 반드시 세 족속이 서로 해친다. 이는 세 족속을 해치는 도이니, 비록 이를 형하여도 옳다. 또 무거운 죄는 이는 사람이 미워하는 바요, 재를 버리지 않음은 사람이 쉬운 바이다. 사람으로 하여금 그 쉬운 바를 행하게 하고 그 미워하는 바에 이르지 않게 하는 것은, 이는 다스림의 도이다. 또 말합니다: 공손앙(公孫鞅)의 법은, 가벼운 죄를 무겁게 함은 사람이 범하기 어려운 바요, 작은 허물은 사람이 떠나기 쉬운 바이다. 사람으로 하여금 그 쉬운 바를 떠나게 하고, 그 어려운 바에 이르지 않게 하는 것은, 이는 다스림의 도이다. 작은 허물이 나지 않고, 큰 죄가 이르지 않으니, 이는 사람에게 죄가 없어 어지러움이 나지 않는다. 이사(李斯)가 말합니다: 상군(商君)의 법은, 길에 재를 버리는 자를 형한다. 재를 버림은 이는 가벼운 죄요, 형을 입음은 이는 무거운 벌이다. 그러므로 오직 밝은 임금만이 능히 가벼운 죄를 깊이 감독한다. 죄가 가벼운데 감독이 깊다면, 하물며 무거운 죄가 있겠는가? 그러므로 백성이 감히 범하지 않는다.】. 그러므로 말을 훔치는 자는 죽고, 소를 훔치는 자는 가중하니, 이는 근본을 무겁게 하고 가볍고 빠른 자본을 끊는 까닭입니다. 무고(武庫)의 병기와 명식(名食)은, 이는 변경을 돕고 무장비를 무겁게 하는 까닭입니다. 훔쳐 상한 것은 죽임과 같은 죄이니, 이는 그 마음을 누르고 그 뜻을 꾸짖는 까닭입니다. 마치 노(魯)가 초(楚) 군사로 제(齊)를 친 것을 《춘추(春秋)》가 미워한【주음:「惡」은 오】 것과 같습니다【《춘추(春秋)》에 말합니다: 공(公)이 초(楚) 군사로 제(齊)를 쳐서 곡(穀)을 취하였다. 《좌전(左傳)》에 말합니다: 무릇 군사가 능히 이를 좌우하는 것을 이라 한다. 환공(桓公)의 아들 옹(雍)을 곡(穀)에 두니, 역아(易牙)가 이를 받들어 이로써 노(魯)의 원조를 삼고, 초(楚) 신공숙후(申公叔侯)가 이를 수비하였다. 환공(桓公)의 아들 일곱 명이 초(楚)에서 일곱 대부(大夫)가 되었다. 《곡량전(穀梁傳)》에 말합니다: 이(以)는 이(以)가 아닌 것이다. 백성은 이는 임금의 근본이다. 백성으로 하여금 그 죽음으로 하게 하는 것은, 그 바름이 아니다.】. 그러므로 가벼운 것을 이를 무겁게 하고, 얕은 것을 이를 깊게 하는 것은, 인연이 있어 그러합니다. 법의 미세함(底本은 「防」)은, 본래 뭇 사람이 아는 바가 아닙니다.

文學曰詩云周道如砥其直如矢言其易也君子所履小人所視言其明也故徳明而易從法約而易行【韓嬰曰詩云俾民不迷昔之君子道其百姓不使迷是以威厲而刑措不用也故形其仁義謹其教道使民目晰焉而見之使民耳晰焉而聞之使民心晰焉而知之則道不迷而民志不惑矣詩曰示我顯徳行故道義不易民不由也禮樂不明民不見也詩曰周道如砥其直如矢言其易也君子所履小人所視言其明也睠言顧之澘焉出涕哀其不聞禮教而就刑誅也泰族訓曰治大者道不可以小地廣者制不可以狹位髙者事不可以煩民眾者教不可以苟夫事碎難治也法煩難行也求多難贍也寸而度之至丈必差銖而稱之至石必過石秤丈量徑而寡失簡絲數米煩而不察故大較易為智曲辯難為慧故無益於治而有益於煩者聖人不為無益於用而有益於費者智者弗行也故功不猒約事不猒省求不猒寡功約易成也事省易治也求寡易贍也眾易之於以任人易矣】今馳道經營陵陸紆【音於】周天下是以萬里為民穽【音阱】也罻【音尉】羅張而縣【音懸】其谷闢防設而當其蹊繳【音勺】弋飾而加其上能勿離【去聲】乎聚其所欲開其所利仁義陵遲能勿逾乎【孔子曰上陣之教而先服之則百姓從風矣躬行不從而後俟之以刑則民知罪矣夫一仞之牆民不能逾百仞之山童子升而遊焉陵遲故也今是仁義之陵遲乆矣能謂民勿逾乎】故其末途至於攻城入邑損府庫之金盜宗廟之器豈特千仞之髙千鈞之重哉管子曰四維不張雖臯陶不能為士故徳教廢而詐偽行禮義壊而奸邪興言無仁義也【管子曰國有四維一維絶則傾二維絶則危三維絶則覆四維絶則滅傾可正也危可安也覆可起也滅不可復錯也何謂四維一曰禮二曰義三曰亷四曰恥禮不逾節義不自進亷不蔽惡恥不從枉故不逾節則上位安不自進則民無巧詐不蔽惡則行自全不從枉則邪事不生故曰四維不張國乃滅亡主術訓曰臯陶喑而為大理天下無虐刑有貴於言者也師曠瞽而為大宰晉無亂政有貴於見者也不言之令不視之見此伏羲神農之所以為師也故民之化也不從其所言而從所行又曰國之所以存者仁義是也人之所以生者行善是也國無仁義雖大必亡人無善志雖勇必傷】仁者愛之效也義者事之宜也故君子愛人以及物治近以及逺傳【去聲】曰凡生之物莫貴於人人主之所貴莫重於人故天之生萬物以奉人也主愛人以順天也聞以六畜禽獸養人未聞以所養害人者也魯廐焚孔子罷朝【音潮】問人不問馬賤畜而重人也【董仲舒曰人受命於天固超然異於群生五穀以食之桑麻以衣之六畜以養之服牛乘馬圈豹檻虎是其得天之靈貴於物也故孔子曰天地之性人為貴呂氏春秋曰仁於他物不仁於人不得為仁不仁於他物獨仁於人猶若為仁仁也者仁乎其類者也故仁人之於民也可以便之無不行也】今盜馬者罪死盜牛者加乘車馬馳行道中吏舉苛而不止以為盜馬而罪亦死今傷人持其刀劒而亡亦可謂盜武庫兵而殺之乎【三輔黃圖雲武庫在未央宮蕭何造以藏兵器者也】人主立法而民犯之亦可以為逆面輕主約乎深之可以死輕之可以免非法禁之意也法者緣人情而制非設罪以陷人也故春秋之治獄論心定罪志善而違於法者免志惡而合於法者誅【範甯曰孔子因魯史修春秋舉得失以彰黜陟明成敗以著勸戒一字之褒寵逾華袞之贈片言之貶辱過市朝之撻徳之所助雖賤必申義之所抑雖貴必屈故附勢匿非者無所逃其罪潛徳獨運者無所隠其名信不易之宏規百王之通典也春秋元命包曰古者樹棘槐聽訟於其下棘赤心有刺槐之為言歸也言治人者原其心不失赤實事所以刺人真情令各歸實也荀子曰相形不如論心論心不如擇術形不勝心心不勝術形相惡而心術善無害為君子也形相善而心術惡無害為小人也】念傷民未有所害志不甚惡而合於法者謂盜而傷人者耶將執法者過耶何於人心不厭也古者傷人有創【音瘡】者刑盜有贓者罰殺人者死今取人兵刃以傷人罪與殺人同得無非其至意與大夫俛【音免】仰未應對

문학(文學)이 말하였습니다: 《시경(詩)》에 말합니다: 주(周)의 도는 숫돌과 같고, 그 곧음이 화살과 같다, 이는 그 쉬움을 말한다. 군자가 밟는 곳, 소인이 보는 곳, 이는 그 밝음을 말한다. 그러므로 덕이 밝아 따르기 쉽고, 법이 약하여 행하기 쉽습니다【한영(韓嬰)이 말합니다: 《시(詩)》에 이르기를 백성으로 하여금 미혹하지 않게 하라. 옛 군자는 그 백성을 인도하여 미혹하게 하지 않았으니, 이로 말미암아 위엄과 매서움이 있어도 형을 놓아두어 쓰지 않았다. 그러므로 그 인의(仁義)를 나타내고, 그 가르침의 도를 삼가며, 백성으로 하여금 눈에 분명히 이를 보고, 백성으로 하여금 귀에 분명히 이를 듣고, 백성으로 하여금 마음에 분명히 이를 알게 하면, 곧 도가 미혹하지 않고 백성의 뜻이 헤매지 않는다. 《시경(詩)》에 말합니다: 나에게 드러난 덕의 행실을 보이소서. 그러므로 도의(道義)가 쉽지 않으면, 백성이 따르지 않고. 예악(禮樂)이 밝지 않으면, 백성이 보지 못한다. 《시경(詩)》에 말합니다: 주(周)의 도는 숫돌과 같고, 그 곧음이 화살과 같다, 이는 그 쉬움을 말한다. 군자가 밟는 곳, 소인이 보는 곳, 이는 그 밝음을 말한다. 권언(眷言)하여 이를 돌아보면, 눈물이 흘러 나오네, 이는 그 예의 가르침을 듣지 못하고 형벌과 주살에 이름을 슬퍼한다. 〈태족훈(泰族訓)〉에 말합니다: 다스림이 큰 자는 도가 작을 수 없고, 땅이 넓은 자는 제도가 좁을 수 없으며, 자리가 높은 자는 일이 번잡할 수 없고, 백성이 많은 자는 가르침이 구차할 수 없다. 일이 부서지면 다스리기 어렵고, 법이 번잡하면 행하기 어려우며, 구함이 많으면 넉넉하기 어렵다. 촌(寸)으로 재어 장(丈)에 이르면 반드시 어긋나고, 수(銖)로 달아 석(石)에 이르면 반드시 지나친다. 석(石) 저울과 장(丈) 측량은, 곧장 하여 잃음이 적다. 실을 가리고 쌀을 세면, 번잡하여 살피지 못한다. 그러므로 큰 헤아림은 지혜를 이루기 쉽고, 굽은 변론은 지혜가 되기 어렵다. 그러므로 다스림에 이익이 없고 번잡함에 이익이 있는 것은, 성인이 하지 않는다. 쓰임에 이익이 없고 비용에 이익이 있는 것은, 지혜로운 자가 행하지 않는다. 그러므로 공은 간약함을 싫어하지 않고, 일은 절약함을 싫어하지 않으며, 구함은 적음을 싫어하지 않는다. 공이 간약하면 이루기 쉽고, 일이 절약되면 다스리기 쉬우며, 구함이 적으면 넉넉하기 쉽다. 뭇 사람이 이를 쉽게 여기면, 이로써 사람을 맡기기 쉽도다.】. 지금, 질도(馳道)가 언덕과 뭍을 경영하여, 천하에 굽이돌고【주음:「紆」은 우】, 이로 말미암아 만 리가 백성의 함정【주음:「穽」은 정】이 됩니다. 작은 그물(罻羅)【주음:「罻」은 위】이 벌려져 그 골짜기에 걸리고【주음:「縣」은 현】, 기계와 올가미(機辟, 底本은 「辟防」, 사냥 도구의 대문에 의거하여 마땅히 「機辟」로 해야 함)가 설치되어 그 오솔길에 당하고, 실 묶은 화살(繳弋)【주음:「繳」은 작】이 꾸며져 그 위에 가해지니, 능히 떨어지지【주음:「離」는 거성】 않겠습니까? 그가 바라는 것을 모으고, 그가 이롭게 하는 것을 열며, 인의(仁義)가 무너지면, 능히 넘지 않겠습니까【공자(孔子)가 말합니다: 위에서 이를 가르쳐 베풀고 먼저 이를 따르면, 곧 백성이 바람에 따른다. 몸소 행하여 따르지 않으면, 뒤에 이를 형벌로 기다리면, 곧 백성이 죄를 안다. 한 인(仞)의 담은 백성이 능히 넘지 못하고, 백 인(仞)의 산은 동자가 올라 거기서 노니, 이는 무너짐(陵遲)의 까닭이다. 지금, 인의(仁義)의 무너짐이 오래되었는데, 백성에게 넘지 말라고 할 수 있겠는가?】. 그러므로 그 끝길이 성을 공격하고 읍에 들어가며, 부고(府庫)의 금을 손상하고, 종묘(宗廟)의 그릇을 훔침에 이르니, 어찌 다만 천 인(仞)의 높음과 천 균(鈞)의 무거움뿐이겠습니까? 관자(管子)가 말합니다: 사유(四維)가 펴지지 않으면, 고요(皋陶)라도 능히 선비를 삼지 못한다. 그러므로 덕의 교화가 폐하고 속임과 거짓이 행해지며, 예의(禮義)가 무너지고 간사하고 사악함이 일어남은, 이는 인의(仁義)가 없음을 말한다【관자(管子)가 말합니다: 나라에 사유(四維)가 있다. 한 기둥이 끊어지면 곧 기울고, 두 기둥이 끊어지면 곧 위태하고, 세 기둥이 끊어지면 곧 엎어지며, 네 기둥이 끊어지면 곧 멸한다. 기울면 바로잡을 수 있고, 위태하면 편안하게 할 수 있으며, 엎어지면 일으킬 수 있으나, 멸하면 다시 놓을 수 없다. 무엇을 사유(四維)라 하는가? 첫째는 예(禮)요, 둘째는 의(義)요, 셋째는 렴(廉)이요, 넷째는 치(恥)다. 예(禮)는 절도를 넘지 않고, 의(義)는 스스로 나아가지 않으며, 렴(廉)은 악을 덮지 않고, 치(恥)는 굽은 것을 따르지 않는다. 그러므로 절도를 넘지 않으면 곧 윗자리가 편안하고, 스스로 나아가지 않으면 곧 백성에게 교활한 속임이 없으며, 악을 덮지 않으면 곧 행실이 스스로 온전하고, 굽은 것을 따르지 않으면 곧 사특한 일이 나지 않는다. 그러므로 말한다: 사유(四維)가 펴지지 않으면, 나라가 곧 멸망한다. 〈주술훈(主術訓)〉에 말합니다: 고요(皋陶)가 벙어리이나 대리(大理)가 되어, 천하에 포학한 형벌이 없었으니, 말보다 귀한 자가 있다. 사광(師曠)이 소경이나 태재(太宰)가 되어, 진(晉)에 어지러운 정치가 없었으니, 봄보다 귀한 자가 있다. 말하지 않는 명령과, 보지 않는 견해는, 이는 복희(伏羲)・신농(神農)이 스승이 되는 까닭이다. 그러므로 백성의 교화는, 그가 말하는 바를 따르지 않고 그가 행하는 바를 따른다. 또 말합니다: 나라가 존재하는 까닭은 인의(仁義)요, 사람이 사는 까닭은 착함을 행함이다. 나라에 인의(仁義)가 없으면 비록 커도 반드시 망하고, 사람에게 착한 뜻이 없으면 비록 용맹해도 반드시 상한다.】. 인(仁)은 이는 사랑의 증험이요, 의(義)는 이는 일의 알맞음입니다. 그러므로 군자는 사람을 사랑하여 이로써 만물에 미치고, 가까운 것을 다스려 이로써 먼 것에 미칩니다. 전(傳)【주음:「傳」은 전】에 이르기를: 무릇 사는 물건은 사람보다 귀한 것이 없고, 임금이 귀하게 여기는 바는 사람보다 무거운 것이 없다. 그러므로 하늘이 만물을 낳음은 이로써 사람에게 받들고, 임금은 사람을 사랑하여 이로써 하늘에 순응한다. 육축(六畜)과 금수로 사람을 기르는 것은 들었으나, 아직 기르는 바로 사람을 해치는 것은 듣지 못하였다. 노(魯)의 마구간이 불타니, 공자(孔子)가 조회【주음:「朝」은 조】를 마치고 사람을 묻고 말을 묻지 않았으니, 이는 짐승을 천하게 여기고 사람을 귀하게 여김이다【동중서(董仲舒)가 말합니다: 사람은 명을 하늘에서 받으니, 본래 뛰어나 뭇 생물과 다르다. 오곡으로 이를 먹이고, 뽕과 삼으로 이를 입히며, 육축(六畜)으로 이를 기르고, 소에 타고 말에 타며, 표범을 우리에 넣고 범을 우리에 넣으니, 이는 그가 하늘의 영(靈)을 얻어 만물보다 귀한 까닭이다. 그러므로 공자(孔子)가 말합니다: 천지의 성품은 사람을 귀하게 한다. 《여씨춘추(呂氏春秋)》에 말합니다: 다른 물건에 어질고 사람에게 어질지 않으면, 어질다 할 수 없다. 다른 물건에 어질지 않고 홀로 사람에게 어질면, 오히려 어질다 함과 같다. 어짊이라는 것은, 그 부류에 어짊이다. 그러므로 어진 사람의 백성에 대함은, 이로써 이를 편하게 하면 행하지 않는 것이 없다.】. 지금, 말을 훔치는 자는 죄가 죽고, 소를 훔치는 자는 가중됩니다. 수레와 말을 타고 길 가운데를 달리는데, 관리가 들어올려 가혹하게 하여 그치지 않으면, 이를 말을 훔쳤다 하여 죄도 또한 죽습니다. 지금, 사람을 상하게 하여 그 칼을 가지고 달아나면, 또한 무고(武庫)의 병기를 훔쳐 이로써 이를 죽였다고 할 수 있겠습니까【《삼보황도(三輔黃圖)》에 말합니다: 무고(武庫)는 미앙궁(未央宮)에 있고, 소하(蕭何)가 지어 이로써 병기를 간직하였다.】? 임금이 법을 세우고 백성이 이를 범하면, 또한 이로써 면전에서 임금의 약속을 가볍게 여겼다고 할 수 있겠습니까? 이를 깊게 하면 이로써 죽을 수 있고, 이를 가볍게 하면 이로써 면할 수 있으니, 법의 금함의 뜻이 아닙니다. 법은 이는 사람의 정(情)을 따라 제정하지, 죄를 설치하여 이로써 사람을 빠뜨리는 것이 아닙니다. 그러므로 《춘추(春秋)》의 옥을 다스림은, 마음을 논하여 죄를 정합니다: 뜻이 착하여 법을 어긴 자는 면하고, 뜻이 악하여 법에 합한 자는 주살합니다【범녕(范寧)이 말합니다: 공자(孔子)가 노(魯) 사기(史記)에 의거하여 《춘추(春秋)》를 닦아, 득실을 들어 이로써 출척(黜陟)을 밝히고, 성패를 밝혀 이로써 권계(勸戒)를 드러냈다. 한 글자의 포상은, 총애가 화려한 곤의 선물을 넘고, 한 마디의 비하는, 욕됨이 저자와 조정의 태형(撻)을 지난다. 덕이 돕는 바는 비록 천해도 반드시 펴고, 의가 억누르는 바는 비록 귀해도 반드시 굽힌다. 그러므로 세력에 붙어 잘못을 숨기는 자는 그 죄를 달아날 곳이 없고, 덕을 숨기고 홀로 운행하는 자는 그 이름을 숨길 곳이 없다. 참으로 이는 바뀌지 않는 넓은 규모요, 백 왕(王)의 통전(通典)이다. 《춘추원명포(春秋元命包)》에 말합니다: 옛적에는 가시나무와 회화나무를 심어 그 아래에서 송사를 들었다. 가시나무는 붉은 심에 가시가 있고, 회화나무의 말이 됨은 돌아옴이다. 이는 사람을 다스리는 자는 그 마음을 근원하여, 붉고 참됨을 잃지 않음을 말하니, 일이 사람의 참된 정(情)을 찌르고, 각기 참됨으로 돌아가게 하는 까닭이다. 순자(荀子)가 말합니다: 형상을 보는 것은 마음을 논함만 못하고, 마음을 논함은 술(術)을 택함만 못하다. 형상이 마음을 이기지 못하고, 마음이 술(術)을 이기지 못한다. 형상이 악하나 심술(心術)이 착하면, 군자가 됨에 해가 없고, 형상이 착하나 심술(心術)이 악하면, 소인이 됨에 해가 없다.】. 생각하건대 백성을 상하게 하여 아직 해친 바가 없고, 뜻이 심히 악하지 않아 법에 합한 자는, 훔쳐 사람을 상한 자를 말함인가? 장차 법을 집행하는 자의 허물인가? 무엇이 사람의 마음에 만족하지 않는가? 옛적에는 사람을 상하여 상처【주음:「創」은 창】가 있는 자는 형하고, 훔쳐 장물이 있는 자는 벌하고, 사람을 죽인 자는 죽였습니다. 지금, 남의 병기를 가져 이로써 사람을 상하면, 죄가 사람을 죽임과 같으니, 그 지극한 뜻이 아닌 것이 아닙니까? 대부(大夫)가 굽혔다 폈다【주음:「俛」은 면】 하며 아직 응대하지 못하였습니다.

御史大夫曰執法者國之轡銜刑罰者國之維檝【音接】故轡銜不飭雖王良不能以致逺維檝不設雖良工不能以絶水【主術訓曰法律度量者人主之所以執下釋之而不用是猶無轡銜而馳也群臣百姓反弄其上是故有術則制人無術則制於人吞舟之魚蕩而失水則制於螻蟻離其居也猨狖失木而擒於狐狸非其處也許慎曰王良晉大夫御無恤子良也謂御良也一名孫無政為趙簡子御死而托精於天駟星天文有王良星是也】韓子曰疾有國者不能明其法勢御其臣下富國彊兵以制敵御難【去聲】惑於愚儒之文詞以疑賢士之謀舉浮淫之蠧【音妬】加之功實之上而欲國之治猶釋階而欲登髙無銜橛【音蹶】而御駻馬也【銜馬勒也橛車鉤心也】今刑法設備而民猶犯之況無法乎其亂必也【刑法志曰教笞不可廢於家刑罰不可捐於國誅罰不可偃於天下用之有巧拙行之有逆順耳】

어사대부(御史大夫)가 말하였습니다: 법 집행은 이는 나라의 고삐와 굴레요, 형벌은 이는 나라의 매듭과 노【주음:「檝」은 첩】입니다. 그러므로 고삐와 굴레가 바로잡히지 않으면, 왕량(王良)이라도 이로써 멂을 이를 수 없고. 매듭과 노가 설치되지 않으면, 좋은 장인이라도 이로써 물을 건널 수 없습니다【〈주술훈(主術訓)〉에 말합니다: 법률과 도량형은 이는 임금이 아래를 잡는 까닭으로, 이를 놓고 쓰지 않으면, 마치 고삐와 굴레 없이 달림과 같아, 군신과 백성이 도리어 그 위를 희롱한다. 이로 말미암아 술(術)이 있으면 곧 사람을 제어하고, 술(術)이 없으면 곧 사람에게 제어된다. 배를 삼키는 고기가 흔들려 물을 잃으면 곧 개미에게 제어되니, 이는 그 사는 곳을 떠남이다. 원숭이는 나무를 잃어 여우에게 사로잡히니, 이는 그 처소가 아니다. 허신(許慎)이 말합니다: 왕량(王良)은 이는 진(晉) 대부 어무휼(御無恤)・자량(子良)으로, 어(御)가 뛰어나다 하며, 한 이름은 손무정(孫無政)으로, 조간자(趙簡子)의 어(御)가 되고, 죽어 정(精)을 천사성(天駟星)에 맡겼다. 천문에 왕량성(王良星)이 있으니 곧 이것이다.】. 한비자(韓非子)가 말합니다: 미워할 것은 나라를 가진 자가 능히 그 법과 형세를 밝히지 못하고, 그 신하를 부리지 못하고, 나라를 부유하게 하고 군사를 강하게 하여 이로써 적을 제어하고 환난【주음:「難」은 거성】을 막지 못하며, 어리석은 유생의 문사에 미혹하여 이로써 어진 선비의 꾀를 의심하고, 뜬 사치한蠹(蠹)【주음:「蠹」은 두】를 들어 공로와 실제 위에 올려놓고, 나라의 다스려짐을 바라는 것은, 마치 층계를 놓고 높은 데 오르려 하며, 굴레와 마목(銜橛)【주음:「橛」은 궐】 없이 준마를 부림과 같다【함(銜)은 이는 말 굴레요, 궐(橛)은 이는 수레 고리 심이다.】. 지금, 형법이 갖추어 설치되었는데도 백성이 오히려 이를 범하니, 하물며 법이 없으면 어떠하겠습니까? 그 어지러움이 반드시 있을 것입니다【《형법지(刑法志)》에 말합니다: 가르치고 태형함은 집에 폐할 수 없고, 형벌은 나라에 버릴 수 없으며, 주살과 벌은 천하에 그칠 수 없다. 이를 씀에 교묘하고 서툼이 있고, 이를 행함에 거스르고 따름이 있을 뿐이다.】.

文學曰轡銜者御之具也得良工而調法勢者治之具也得賢人而化【泰族訓曰禹以夏王桀以夏亡湯以殷王紂以殷亡非法度不存也紀綱不張風俗壊也三代之法不亡而世不治者無三代之智也六律具存而莫能聽者無師曠之耳也故法雖在必待聖而後治律雖具必待耳而後聽故國之所以存者非以有法也以有賢人也其所以亡者非以無法也以無聖人也故臧武以其智存魯而天下莫能亡也蘧伯玉以其仁寧衞而天下莫能危也張敞曰懇懇用刑不如行恩孳孳求奸未若禮賢舜舉臯陶不仁者逺隨會為政晉盜奔秦虞芮入境讓心自生化人在徳不在用刑】執轡非其人則馬奔馳執舳【音逐】非其人則舩【音船】覆傷昔吳使宰嚭【披上聲】持舳【音逐】而破其舩【音船】秦使趙髙執轡而覆其車【越絶書曰太宰者官號嚭者名也伯州之孫伯州為楚臣以過誅嚭以困奔於吳是時吳王闔廬伐楚悉召楚仇而近之嚭為人覽聞辯見目達耳通諸事無所不知因其時自納於吳言伐楚之利闔廬用之伐楚令子胥孫武與嚭將師入郢有大功還吳王以嚭為太宰位髙權盛専邦之枋未久闔廬卒嚭見夫差內無柱石之堅外無斷割之勢防心自納操獨斷之利夫差終以從焉而忠臣籥口不得一言嚭知徃而不知來夫差至死悔不早誅傳曰見清知濁見曲知直人君選士各象其徳夫差淺短以是與嚭専權伍胥為之惑是之謂也陳琳曰曩者彊秦弱主趙髙執柄専制朝權威福由已時人廹脅莫敢正言終有望夷之敗秦紀曰秦二世夢白虎齧其左驂馬殺之問占夢涇水為祟二世乃齋望夷宮欲祠涇水使使責讓趙髙以盜事髙懼乃隂與其女壻咸陽令閻樂數二世二世自殺鄒陽曰偏聽生奸獨任成亂】今廢仁義之術而任刑名之徒則復吳秦之事也夫【音扶】為君者法三王為相【去聲】者法周公為術者法孔子此百世不易之道也韓非非先王而不遵舍正令而不從卒蹈陷穽身幽囚客死於秦本夫【音扶】不通大道而小辯斯足以害其身而已【韓非傳曰韓非者韓之諸公子也喜刑名法術之學而其歸本於黃老非為人口吃不能道說而善著書見韓之削弱數以書諫韓王韓王不能用故作孤憤五蠧內外儲說林說難十餘萬言人或傳其書至秦秦王見孤憤五蠧之書曰嗟乎寡人得見此人與之遊死不恨矣李斯曰此韓非之所為書也秦因急攻韓韓王始不用非及急廼遣非使秦秦王恱之未信用李斯姚賈害之毀之曰韓非韓之諸公子也今王欲並諸侯非終為韓不為秦此人之情也今王不用乆留而歸之此自遺患也不如以過法誅之秦王以為然下吏治非李斯使人遺非藥使自殺韓非欲自陳不得見秦王后悔之使人赦之非已死矣】

문학(文學)이 말하였습니다: 고삐와 굴레는 이는 부림의 도구로, 좋은 장인을 얻어 조화됩니다. 법과 형세는 이는 다스림의 도구로, 어진 사람을 얻어 교화됩니다【〈태족훈(泰族訓)〉에 말합니다: 우(禹)는 하(夏)로 왕이 되고, 걸(桀)은 하(夏)로 망하고. 탕(湯)은 은(殷)으로 왕이 되고, 주(紂)는 은(殷)으로 망했다. 법도가 존재하지 않은 것이 아니요, 이는 기강이 펴지지 않고, 풍속이 무너졌기 때문이다. 삼대(三代)의 법이 망하지 않았으나 세상이 다스려지지 않은 것은, 삼대(三代)의 지혜가 없음이다. 육율(六律)이 갖추어졌으나 능히 듣는 자가 없는 것은, 사광(師曠)의 귀가 없음이다. 그러므로 법이 있어도, 반드시 성인을 기다려 뒤에 다스려지고. 율(律)이 갖추어져도, 반드시 귀를 기다려 뒤에 듣는다. 그러므로 나라가 존재하는 까닭은, 법이 있음 때문이 아니요, 어진 사람이 있음 때문이다. 그 망하는 까닭은, 법이 없음 때문이 아니요, 성인이 없음 때문이다. 그러므로 장무중(臧武仲)은 그 지혜로 노(魯)를 보존하여 천하가 능히 망하게 하지 못하고, 거백옥(蘧伯玉)은 그 어짊으로 위(衛)를 편안하게 하여 천하가 능히 위태하게 하지 못한다. 장창(張敞)이 말합니다: 간간(懇懇)히 형을 쓰는 것은 은혜를 베품만 못하고, 자자(孳孳)히 간사함을 찾는 것은 어진 이를 예로 대함만 못하다. 순(舜)이 고요(皋陶)를 들어올리니, 어질지 않은 자가 멀어졌다. 수회(隨會)가 정치를 하니, 진(晉)의 도적이 진(秦)으로 달아났다. 우(虞)와 예(芮)가 경계에 들어오니, 양보하는 마음이 스스로 생겼다. 사람을 교화함은 덕에 있지, 형을 씀에 있지 않다.】. 고삐를 잡는 자가 그 사람이 아니면 곧 말이 달아나고, 키【주음:「舳」은 축】를 잡는 자가 그 사람이 아니면 곧 배【주음:「舩」은 선】가 뒤집혀 상합니다. 옛적, 오(吳)는 재비(宰嚭)【주음:「嚭」은 상성, 비】로 하여금 키【주음:「舳」은 축】를 잡게 하여 그 배【주음:「舩」은 선】를 깨뜨렸고, 진(秦)은 조고(趙高)로 하여금 고삐를 잡게 하여 그 수레를 엎었습니다【《월절서(越絕書)》에 말합니다: 태재(太宰)는 이는 관호(官號)요, 비(嚭)는 이는 이름이요, 백주(伯州)의 손자이다. 백주(伯州)가 초(楚) 신하가 되어 허물로 주살되니, 비(嚭)가 곤궁하여 오(吳)로 달아났다. 이 때 오왕합려(吳王闔廬)가 초(楚)를 쳐서, 초(楚)의 원수를 모두 불러 이에 가까이하였다. 비(嚭)의 사람 됨은 널리 듣고 변함이 보이며, 눈이 통하고 귀가 통하여, 모든 일을 알지 못함이 없어, 그 때를 따라 스스로 오(吳)에 들어가, 초(楚)를 치는 이익을 말하였다. 합려(闔廬)가 이를 써서 초(楚)를 치고, 자서(子胥)・손무(孫武)와 비(嚭)로 하여금 군사를 거느려 영(郢)에 들어가게 하니, 큰 공이 있었다. 돌아오니, 오왕(吳王)이 비(嚭)로 하여금 태재(太宰)로 삼으니, 자리가 높고 권세가 성하여, 나라의 방(枋)을 전하였다. 오래지 않아 합려(闔廬)가 죽었다. 비(嚭)가 부차(夫差)가 안으로 주석(柱石)의 견고함이 없고, 밖으로 끊어 가르는 형세가 없음을 보고, 굽어(底本은 「防」) 마음으로 스스로 들어가, 홀로 결단하는 이익을 잡으니, 부차(夫差)가 끝내 이로써 이에 따르고, 충신은 입을 자물쇠로 하여 한 마디를 얻지 못하였다. 비(嚭)는 지난 것을 알고 올 것을 알지 못하고, 부차(夫差)는 죽음에 이르러 일찍이 주살하지 못함을 후회하였다. 전(傳)에 이르기를: 맑음을 보면 흐림을 알고, 굽음을 보면 곧음을 안다. 임금이 선비를 뽑음은 각기 그 덕을 형상한다. 부차(夫差)는 얕고 짧아, 이로 말미암아 비(嚭)와 권한을 전하였고, 오서(伍胥)가 이 때문에 미혹되었다. 말하는 것이 곧 이것이다. 진림(陳琳)이 말합니다: 옛적, 강한 진(秦)과 약한 임금, 조고(趙高)가 권柄을 잡고, 조정의 권한을 전제하며, 위엄과 복이 자기에게서 나오니, 때의 사람이 핍박되어 감히 바로잡아 말하는 자가 없어, 마침내 망이(望夷)의 패배가 있었다. 《진기(秦紀)》에 말합니다: 진이세(秦二世)가 흰 호랑이가 그 왼쪽 곁마를 물어 죽이는 꿈을 꾸니, 점꿈에게 물으니, 경수(涇水)가 재앙을 일으킨다 하였다. 이세(二世)가 곧 망이궁(望夷宮)에서 재계하여 경수(涇水)에 제사하려 하고, 사자로 하여금 조고(趙高)를 꾸짖어 도적의 일로 하게 하였다. 고(高)가 두려워, 곧 은밀히 그 사위 함양령(咸陽令) 염악(閻樂)과 함께 이세(二世)를 헤아렸다. 이세(二世)가 자살하였다. 추양(鄒陽)이 말합니다: 한쪽을 들으면 간사함이 생기고, 홀로 맡기면 어지러움이 이루어진다.】. 지금, 인의(仁義)의 술(術)을 폐하고 형명(刑名)의 무리를 맡기면, 곧 오(吳)와 진(秦)의 일을 되풀이할 것입니다. 무릇【주음:「夫」은 부】: 임금이 되는 자는 삼왕(三王)을 본받고, 재상【주음:「相」은 거성】이 되는 자는 주공(周公)을 본받고, 술(術)을 쓰는 자는 공자(孔子)를 본받는 것이, 이는 백 세(百世) 바뀌지 않는 도입니다. 한비(韓非)는 앞선 왕을 아니라 하여 따르지 않고, 바른 명령을 버려 따르지 않아, 마침내 함정을 밟아, 몸이 깊이 갇히고, 진(秦)에서 객사하였습니다. 무릇【주음:「夫」은 부】: 큰 도에 통하지 않고 작은 변론을 함은, 이는 이로써 그 몸을 해치기에 족할 뿐입니다【《한비전(韓非傳)》에 말합니다: 한비(韓非)는 이는 한(韓)의 여러 공자로, 형명(刑名)과 법술(法術)의 학문을 좋아하고 그 귀결이 황로(黃老)에 근본하였다. 비(非)의 사람 됨은 말을 더듬어, 능히 말하여 설득하지 못하고 글 짓기를 잘하였다. 한(韓)이 약해짐을 보고, 여러 번 글로 한왕(韓王)을 간하였으나, 한왕(韓王)이 쓰지 못하니, 그러므로 《고분(孤憤)》・《오두(五蠹)》・《내외저(內外儲)》・《설림(說林)》・《설난(說難)》 십여 만 언을 지었다. 사람이 혹 그 글을 전하여 진(秦)에 이르니, 진왕(秦王)이 《고분(孤憤)》・《오두(五蠹)》의 글을 보고 말합니다: 아, 과인이 이 사람을 보고 그와 노닐 수 있다면, 죽어도 한이 없다. 이사(李斯)가 말합니다: 이는 한비(韓非)가 지은 글이다. 진(秦)이 이에 급히 한(韓)을 공격하였다. 한왕(韓王)이 처음에 비(非)를 쓰지 않다가, 급함에 이르러 곧 비(非)를 보내어 진(秦)에 사신으로 삼았다. 진왕(秦王)이 이를 기뻐하였으나, 아직 신용하지 않았다. 이사(李斯)・요가(姚賈)가 이를 해치고, 이를 헐뜯어 말합니다: 한비(韓非)는 이는 한(韓)의 여러 공자이다. 지금, 대왕이 제후를 겸병하려 하시는데, 비(非)는 끝내 한(韓)을 위하고 진(秦)을 위하지 않으니, 이는 사람의 정(情)이다. 지금, 대왕이 쓰지 않고, 오래 머물러 이를 돌려내면, 이는 스스로 우환을 남기는 것이다. 허물로 이를 법하여 주살만 못하다. 진왕(秦王)이 이를 옳다 하여, 관리를 내려 비(非)를 다스리게 하였다. 이사(李斯)가 사람을 시켜 약을 주어 비(非)로 하여금 자살하게 하였다. 한비(韓非)가 스스로 진술하고자 하여도 만날 수 없었다. 진왕(秦王)이 뒤에 이를 후회하여, 사람을 시켜 이를 사면하게 하였으나, 비(非)가 이미 죽었다.】.

鹽鐡論卷十一

염철론권십일(鹽鐵論卷十一)

欽定四庫全書

흠정사고전서(欽定四庫全書)