盐铁论 · 제17권
丞相【去聲】史曰晏子有言儒者華於言而寡於實繁於樂【音洛】而舒於民久防以害生厚葬以傷業禮煩而難行道迂而難遵稱徃古而言訾【音紫】當世賤所見而貴所聞比人本狂以已為拭此顔異所以誅黜而狄山死於匈奴也【平凖書曰初異為濟南亭長以防直稍遷至九卿上與張湯既造白鹿皮幣問異異曰今王侯朝賀以蒼璧直數千而其皮薦反四十萬本末不相稱天子不說張湯乂與異有郤及人有告異以他議事下張湯治異異與客語客語初令下有不便者異不應防反唇湯奏當九卿見令不便不入言而腹誹論死自是之後有腹誹之法以此而公卿大夫多諂防取容矣張湯傳曰匈奴來請和親群臣議上前博士狄山曰和親便上問其便山曰兵者防器未易數動髙帝欲伐匈奴大困平城乃遂結和親孝恵髙後時天下安樂及孝文帝欲事匈奴北邉蕭然苦兵矣孝景時吳楚七國反景帝往來東宮間寒心者數月吳楚已破竟景帝不言兵天下富實今自陛下舉兵擊匈奴中國以空虗邉民大困貧由此觀之不如和親上問湯湯曰此愚儒無知狄山曰臣固愚忠若御史大夫湯乃詐忠若湯之治淮南江都以深文痛詆諸侯別防肉使蕃臣不自安臣固知湯之為詐忠於是上作色曰吾使生居一郡能無使虜入盜乎曰不能曰居一縣對曰不能復曰居一障間山自度辯窮且下吏曰防於是上遣山乗鄣至月餘匈奴斬山頭而去自是以後群臣震慴】防其位而非其朝【音潮】生乎世而訕其上終以被戮而防其軀此獨誰為負其累而蒙其殃乎
승상사가 말합니다【주음:「相」은 거성】: 안자가 말이 있어 이르기를 유자는 말에 화려하고 실이 적으며 악에 번잡하고 백성에게 느리고【주음:「樂」은 락과 같음】 상을 오래하여 생을 해치고(저본은 「久防」으로 됨) 장사를 후하게 하여 업을 상하며 예가 번잡하여 행하기 어렵고 도가 굽어 따르기 어려우며 지난 옛을 칭하여 당세를 비방하고【주음:「訾」는 자와 같음】 보는 바를 천하게 하고 듣는 바를 귀하게 하여 남을 미친 것으로 보고 자기를 닦는 것으로 여긴다 하였다. 이것이 곧 안이가 주살하고 쫓겨난 까닭이요 적산이 흉노에서 죽은 까닭입니다【《사기·평준서》에 말합니다: 처음에 안이가 제남정장이 되어 청렴하고 곧음으로(저본은 「以防直」으로 됨) 점점 구경에 옮겨졌다. 황상이 장탕과 이미 흰 사슴 가죽 화폐를 만들어 이에게 물으니 이가 말합니다: 지금 왕후가 조하함에 푸른 옥을 쓰니 값이 수천인데 그 가죽 깔개는 도리어 사십만을 요구하니 근본과 말단이 서로 어울리지 않습니다. 천자가 기뻐하지 않았다. 장탕이 또 이와 틈이 있었다. 사람이 이를 다른 일로 고함에 이르러 일이 장탕에게 내려 다스려지니 이가 객과 말하는데 객이 처음 명령이 내리는데 불편한 것이 있다 하니 이가 대답하지 않고 살짝 입술을 열었다(저본은 「防」으로 됨). 탕이 상주하여 판결하여 말하기를 구경이 명령의 불편함을 보고 들어가 말하지 않고 뱃속으로 비방하였으니 죽음으로 논한다 하였다. 이때로부터 이후에 뱃속 비방의 법이 있어 이로 말미암아 공경대부가 많이 아첨하고 아양하여(저본은 「谄防」으로 됨) 얼굴을 얻었다. 《장탕전》에 말합니다: 흉노가 와서 화친을 청하니 여러 신하가 황상 앞에서 의론하였다. 박사 적산이 말합니다: 화친이 편합니다. 임금이 그 편함을 물으니 산이 말합니다: 군사는 이는 흉한 그릇이니(저본은 「防器」로 됨) 아직 쉽게 여러 번 움직여서는 안 됩니다. 고제가 흉노를 치고자 하여 평성에서 크게 곤하여 이에 화친을 맺었습니다. 효혜·고후 때에 천하가 편안하고 즐거웠습니다. 효문제가 흉노를 섬기고자 함에 이르러 북쪽 변경이 쓸쓸하여 군사에 괴로워하였습니다. 효경 때에 오초 칠국이 반역하니 경제가 동궁 사이를 왕래하여 마음이 차가웠던 것이 몇 달이었습니다. 오초가 이미 깨지고 경제가 끝내 군사를 말하지 않아 천하가 부유하고 충실하였습니다. 지금 폐하로부터 군사를 일으켜 흉노를 치니 중국이 허전하고 변방 백성이 크게 곤하고 가난합니다. 이로부터 보건대 화친만 못합니다. 임금이 탕에게 물으니 탕이 말합니다: 이는 이는 어리석은 유생으로 앎이 없습니다. 적산이 말합니다: 신이 진실로 어리석은 충이나 어사대부 탕 같은 자는 곧 거짓 충입니다. 탕이 회남·강도를 다스림과 같으니 깊은 법문으로 제후를 아프게 비방하고 골육을 멀리하여 번신으로 하여금 스스로 편안하지 않게 하였습니다(저본 「別防」 다음 한 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨). 신이 진실로 탕이 거짓 충임을 압니다. 이에 임금이 얼굴빛을 바꾸어 말합니다: 내가 너로 하여금 한 군에 있게 하면 능히 오랑캐로 하여금 들어와 도적질하지 않게 하겠는가? 말합니다: 능하지 못합니다. 말합니다: 한 현에 있어라. 대답하여 말합니다: 능하지 못합니다. 또 말합니다: 한 장벽 사이에 있어라. 산이 스스로 헤아리기를 변론이 다하고 장차 관리에게 내려질 것이니 말합니다: 알겠습니다(저본은 「防」으로 됨). 이에 임금이 산을 보내 장벽에 올라타게 하니 이른 지 한 달 남짓하여 흉노가 산의 머리를 베어 갔다. 이때로부터 이후에 여러 신하가 떨며 무서워하였다】. 그 자리에 있으면서 그 조정을 그르다 하고(저본은 「防」으로 됨)【주음:「朝」은 조와 같음】 세상에 태어나서 그 윗사람을 비방하니 마침내 죽임당하여 그 몸을 잃었습니다(저본은 「防」으로 됨). 이것이 홀로 누가 그들을 위해 짊어지고 재앙을 입었습니까.
文學曰禮所以坊【古防字】滛樂所以移風禮興樂正則刑罰中故堤【古隄字】坊【古防字】成而民無水菑禮義立民無亂患故禮義壞堤【古隄字】坊【古防字】決所以治者未之有也【防古本作坊坊以畜水亦以障水者也坊記曰子言之君子之道譬則坊與坊民之所不足者也大為之坊民猶逾之故君子禮以坊徳刑以坊滛命以坊欲傳曰在天者莫明乎日月在地者莫明乎水火在人者莫明乎禮義故日月不髙則所照不逺水火不積則光炎不博禮義不加乎國家則功名不白詩曰人而無禮胡不遄死】孔子曰禮與其奢也寧儉防與其易也甯戚故禮之所為作非以害生傷業也威儀節文非以亂化傷俗也治國謹其禮危國謹其法【賈生曰凡人之智能見已然不能見將然夫禮者禁於將然之前而法者禁於已然之後是故法之所用易見而禮之所為至難知也若夫慶賞以勸善刑罰以懲惡先王執此之政堅如金石行此之令信如四時據此之公無私如天地耳豈顧不用哉然而曰禮雲禮雲者貴絶惡扵未萌而起教扵防使民日遷善逺辠而不自知也孔子曰聼訟吾猶人也必也使毋訟乎為人主計者莫如先審取捨取捨之極定於內而安危之萌應於外矣安者非一日而安也危者非一日而危也皆積漸然不可不察也人主之所積在其取捨以禮義治之者積禮義以刑罰治之者積刑罰刑罰積而民怨背禮義積而民和親故世主欲民之善同而所以使民善者或異或道之以徳教或敺之以法令道之以徳教者徳教洽而民氣樂敺之以法令者法令極而民風哀哀樂之感禍福之應也】昔秦以武力吞天下而斯髙以妖孽累其禍廢古術隳【音灰】舊禮專任刑法而儒墨既防焉塞士之塗壅人之口道防日進而上不聞其過此秦所以失天下而殞【音允】社稷也【賈山曰秦皇帝計其功徳度其後嗣世世無窮然身死才數月耳天下四面而攻之宗廟滅絶矣秦皇帝居滅絶之中而不自知者何也天下莫敢告也其所以莫敢告者何也亡養老之義亡輔弼之臣亡進諫之士縦恣行誅退誹謗之人殺直諫之士是以道防媮合苟容比其徳則賢於堯舜課其功則賢於湯武天下已潰而莫之吿也詩云匪言不能胡此畏忌聼言則對譖言則退此之謂也路溫舒曰昔秦之時滅文學好武勇賤仁義之士貴治獄之吏正言謂之誹謗謁過謂之妖言故盛服先生不用於世忠良切言皆鬱於胷譽防之聲日滿於耳虗羙薫心實祻蔽塞此乃秦之所以亡天下也】故聖人為政必先誅之為巧言以輔非而傾覆國家也今子安取亡國之語而來乎夫【音扶】公卿處其位不正其道而以意阿色順風疾小人諓諓【音淺】面従以成人之過也【諓諓善言也又乃巧也】故知言之死不忍従苟合之徒是以不免於縲【力追反】絏【息列反】悲夫【音扶縲黒索也絏攣也古者獄中以黑索拘攣罪人也】
문학이 말합니다: 예는 음란을 막는 까닭이요【옛 방자】 악은 풍속을 옮기는 까닭입니다. 예가 일어나고 악이 바르면 곧 형벌이 중도를 얻습니다. 그러므로 제방과 막이가 이루어지면【옛 제자】【옛 방자】 백성에게 물 재앙이 없고 예의가 서면 백성에게 어지러운 근심이 없습니다. 예의가 무너지고 제방과 막이가 터져도【옛 제자】【옛 방자】 능히 다스려지는 자는 일찍이 없었습니다【「防」은 옛본이 「坊」으로 됨. 방은 물을 저장하기도 하고 물을 막기도 한다. 《방기》에 말합니다: 자가 말하였다: 군자의 도는 비유컨대 방인가? 방은 백성의 족하지 않은 바를 막는다. 크게 그것에 방을 만들어도 백성이 오히려 그것을 넘는다. 그러므로 군자는 예로 덕을 막고 형으로 음란을 막으며 명으로 욕심을 막는다. 전기에 말합니다: 하늘에 있는 것은 밝음이 일월만 못하고 땅에 있는 것은 밝음이 수화만 못하며 사람에게 있는 것은 밝음이 예의만 못하다. 그러므로 일월이 높지 않으면 곧 비추는 바가 멀지 않고 수화가 쌓이지 않으면 곧 빛과 불꽃이 넓지 않으며 예의가 국가에 더해지지 않으면 곧 공명이 밝지 않다. 《시》에 말합니다: 사람이 되어 예가 없으면 어찌 빨리 죽지 않는가】. 공자가 말합니다: 예는 그 사치함보다 차라리 검소함이 낫고 상은(저본은 「防」으로 됨) 그 쉬움보다 차라리 슬픔이 낫다. 그러므로 예가 제도하여 만든 까닭은 생을 해치고 업을 상하게 하는 데 쓰는 것이 아니요 위의와 절문은 교화를 어지럽히고 풍속을 상하게 하는 데 쓰는 것이 아닙니다. 나라를 다스리는 자는 그 예를 삼가고 나라를 위태롭게 하는 자는 그 법을 삼갑니다【가생이 말합니다: 무릇 사람의 지혜는 능히 이미 그러한 것을 보나 능히 장차 그러할 것을 보지 못한다. 예는 장차 그러하기 전에 금하고 법은 이미 그러한 뒤에 금한다. 이로 말미암아 법이 쓰이는 바는 보기 쉽고 예가 하는 바는 지극히 알기 어렵다. 이르러 경사와 상으로 착함을 권하고 형벌로 악을 벌함은 선왕이 이 정사를 잡음이 금석같이 굳고 이 명령을 행함이 사계절같이 믿음직하며 이 공에 의거함이 천지같이 사사로움이 없으니 어찌 오히려 쓰지 않겠는가? 그러나 예라 예라 하는 것은 이는 악을 싹나기 전에 끊고 가르침을 미묘한 데서 일으키기를 귀하게 여겨(저본은 「防」으로 되고 다음 한 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨) 백성으로 하여금 날로 착함에 옮겨 죄에 멀어져 스스로 모르게 함이다. 공자가 말합니다: 소송을 듣는 것은 나도 오히려 사람과 같으니 반드시 소송이 없게 하려 한다. 임금을 위해 헤아리기를 먼저 취하고 버림을 살피는 것만 못하다. 취하고 버림의 극이 안에서 정해지면 편안함과 위태로움의 싹이 밖에서 응한다. 편안한 자는 하루에 편안해진 것이 아니고 위태로운 자는 하루에 위태로워진 것이 아니니 모두 쌓이고 점점 그러하니 살피지 않을 수 없다. 임금이 쌓는 바는 취하고 버림에 있으니 예의로 다스리는 자는 예의를 쌓고 형벌로 다스리는 자는 형벌을 쌓는다. 형벌이 쌓이면 백성이 원망하고 등지며 예의가 쌓이면 백성이 화하고 친하다. 그러므로 세상의 임금이 백성의 착함을 바람이 서로 같으나 백성을 착하게 하는 방법은 혹 같지 않으니 혹 그것을 덕의 가르침으로 인도하고 혹 그것을 법령으로 몬다. 그것을 덕의 가르침으로 인도하는 자는 덕의 가르침이 널리 미쳐 백성의 기세가 즐겁고 그것을 법령으로 모는 자는 법령이 극에 이르러 백성의 풍습이 슬프다. 슬픔과 즐거움의 느낌이 곧 재앙과 복의 응답이다】. 옛날 진이 무력으로 천하를 삼키고 이사·조고가 요사하고 재앙스러운 것으로 그 재앙에 연루되어 옛 재주를 폐하고 옛 예를 무너뜨리며【주음:「隳」는 회와 같음】 오로지 형법을 맡기고 유묵이 이미 물러나(저본은 「既防」으로 됨) 선비의 길을 막고 사람의 입을 막으며 아첨하는 말이 날로 나아가(저본은 「道防」으로 됨) 윗사람이 그 허물을 듣지 못하였습니다. 이것이 곧 진이 천하를 잃고 사직을 떨어뜨린 까닭입니다【주음:「殞」은 윤과 같음】【가산이 말합니다: 진황제가 그 공덕을 헤아리고 그 후사가 세세로 다함이 없음을 재었으나 그러나 몸이 죽은 지 겨우 몇 달에 천하가 사방에서 그를 쳐서 종묘가 멸절하였다. 진황제가 멸절 가운데 처하여 스스로 모르니 무엇 때문인가? 천하에 감히 고하는 사람이 없었다. 감히 고하는 사람이 없는 까닭은 무엇 때문인가? 늙은 이를 기르는 의가 없고 보필하는 신하가 없으며 들어가 간하는 선비가 없어 방자하여 주살을 행하고 비방하는 사람을 물리치며 곧게 간하는 선비를 죽였다. 이로 말미암아 아첨하는 말이 구차하게 맞추고 구차하게 용납하여(저본은 「道防」으로 됨) 그 덕을 견주면 곧 요순보다 어질고 그 공을 재면 곧 탕무보다 어지며 천하가 이미 무너져도 고하는 사람이 없었다. 《시》에 말합니다: 말을 못하는 것이 아니라 어찌 이 꺼림인가? 말을 들으면 곧 대답하고 참소하는 말은 곧 물러난다. 말한 것이 곧 이것이다. 노온서가 말합니다: 옛날 진의 때에 문학을 멸하고 무력과 용맹을 좋아하여 인의의 선비를 천하게 하고 옥을 다스리는 관리를 귀하게 하여 바른 말을 비방이라 하고 허물을 고함을 요망한 말이라 하였다. 그러므로 단장한 선생이 세상에 쓰이지 않고 충량한 간절한 말이 모두 가슴에 맺히며 칭찬하고 아첨하는 소리가(저본은 「誉防」으로 됨) 날로 귀에 가득하고 헛된 아름다움이 마음을 훈향하고 실제의 재앙이 가리어 막혔다. 이것이 곧 진이 천하를 잃은 까닭이다】. 그러므로 성인이 정사를 하면 반드시 먼저 교묘한 말로 그름을 돕고 국가를 뒤엎는 자를 주살합니다. 지금 그대는 어느 곳에서 망국의 말을 가져왔습니까? 문장 첫머리의 부(夫)【주음:「夫」는 부와 같음】: 공경이 그 자리에 처하여 그 도를 바로 하지 않고 뜻으로 빛에 아부하고 바람을 따라 빨리 달리니 소인이 첨첨하여【주음:「𬣡」은 천과 같음】 얼굴로 따라 남의 허물을 이룹니다【첨첨은 이는 착한 말이요 또 교묘한 말이다】. 그러므로 밝히 말하면 죽을 줄을 알면서도 차마 구차하게 맞추는 무리를 따르지 않으니 이로 말미암아 쇠사슬을 면하지 못합니다【주음:「縲」은 역추반】【주음:「絏」은 식열반】. 슬프도다【주음:「夫」는 부와 같음. 「縲」은 이는 검은 새끼요 「絏」은 이는 묶음이다. 옛날 옥 가운데서 검은 새끼로 죄인을 묶었다】.
丞相【去聲】史曰檀柘而有鄉萑【音丸】葦【音委】而有藂【通作叢】言物類之相従也【說林訓曰橘柚有鄉萑葦有叢獸同足者相従防鳥同翼者相従翔齊防曰淳于髠一日而見七人於宣王王曰子來寡人聞之千里而一士是比肩而立百世而一聖若隨踵而至也今子一朝而見七士則士不亦眾乎淳于髠曰不然夫鳥同翼者而聚居獸同足者而俱行今求柴胡桔梗於沮澤則累世不得一焉及之睪黍梁父之隂則郄車而載耳夫物各有疇今髠賢者之儔也王求士於髠若挹水於河而取火於燧也髠將復見之豈特七士也】孔子曰徳不孤必有鄰故湯興而伊尹至不仁者逺矣未有明君在上而亂臣在下也【鶡冠子曰伊尹酒保立為世師尊賢篇曰聲聞則處異而相應徳合則未見而相親李康曰運之所隆必生聖明之君聖明之君必有忠賢之臣其所以相遇也不求而自合其所以相親也不介而自親唱之而必和謀之而必従道徳同曲折合符得失不能疑其志防搆不能離其交然後得成功也】今先帝躬行仁聖之道以臨海內招舉俊才賢良之士唯仁是用誅逐亂臣不避所親務以求賢而簡退不肖猶堯之舉舜禹之族殛鯀放驩兠也而曰苟合之徒是則主非而臣阿是也【班固曰漢承百王之弊髙祖撥亂反正文景務在養民至於稽古禮文之事猶多闕焉孝武之初立卓然罷黜百家表章六藝遂疇諮海內舉其俊乂與之立功興大學修郊祀改正朔定厯數協音律作禮樂建封禪禮百神紹國典號令文章煥焉可述尊賢篇曰人君之慾平治天下而垂榮名者必尊賢而下士易曰自上下下其道大光又曰以貴下賤大得民也夫明王之施徳而下下也將懐逺而致近也夫朝無賢人猶鴻鵠之無羽翼也雖有千里之望猶不能致其意之所欲至矣是故防江海者托於船致逺道者托於乗欲覇王者托於賢子路問於孔子曰治國何如孔子曰在於尊賢而賤不肖子路曰範中行氏尊賢而賤不肖其亡何也曰範中行氏尊賢而不能用也賤不肖而不能去也賢者知其不已用而怨之不肖者知其賤已而讐之賢者怨之不肖者讐之怨讐並前中行氏雖欲無亡得乎】
승상사가 말합니다【주음:「相」은 거성】: 단저도 고향이 있고 완위도 떼가 있으니【주음:「萑」은 완과 같음】【주음:「葦」는 위와 같음】【「藂」은 「叢」과 통함】 이는 물건의 부류가 서로 따름을 말한 것입니다【〈설림훈〉에 말합니다: 귤과 유자는 고향이 있고 완위는 떼가 있다. 짐승은 발이 같은 것끼리 서로 따라 달리고(저본은 「相従防」으로 됨) 새는 날개가 같은 것끼리 서로 따라 난다. 《제책》에 말합니다(저본은 「齐防」으로 됨): 순우곤이 하루에 일곱 사람을 선왕에게 보이니 왕이 말합니다: 네 오라. 과인이 들으니 천 리에 선비 하나면 어깨를 나란히 하여 서고 백 세대에 성인 하나면 발뒤꿈치를 따라 오는 듯하다 하였는데 지금 네가 하루아침에 일곱 선비를 보이니 선비도 또한 많지 않은가? 순우곤이 말합니다: 그렇지 않습니다. 새는 날개가 같은 것끼리 모여 살고 짐승은 발이 같은 것끼리 함께 다닙니다. 지금 시호·길경을 저지대에서 구하면 곧 여러 세대를 지나도 한 뿌리를 얻지 못하고 태산·양부의 그늘에 이르면 곧 수레를 물리어 싣습니다. 물건이 각각 무리가 있습니다. 지금 곤은 이는 어진 자의 무리입니다. 왕이 곤에게서 선비를 구함은 강에서 물을 떠오고 부싯돌에서 불을 캐는 것과 같습니다. 곤이 오히려 장차 다시 천거하리니 어찌 일곱 선비에 그치겠습니까】. 공자가 말합니다: 덕은 외롭지 않으니 반드시 이웃이 있다. 그러므로 탕이 일어나니 이윤이 와서 어질지 않은 사람이 곧 멀어졌습니다. 밝은 임금이 위에 있고 어지러운 신하가 아래에 있는 것은 없습니다【《갈관자》에 말합니다: 이윤은 주막의 심부름꾼이었으나 서서 세상의 스승이 되었다. 《존현편》에 말합니다: 소리가 들리면 곧 처함이 달라도 서로 응하고 덕이 맞으면 곧 보지 않고도 서로 친하다. 이강이 말합니다: 운이 융기하는 곳에는 반드시 성스럽고 밝은 임금을 낳고 성스럽고 밝은 임금에게는 반드시 충성되고 어진 신하가 있다. 그 서로 만남이란 구하지 않고 스스로 맞고 그 서로 친함이란 소개하지 않고 스스로 친하니 그것을 읊으면 반드시 화하고 그것을 꾀하면 반드시 따르며 도덕이 현현히 같고 굴곡이 부합하니 득실이 능히 그 뜻을 의심하게 하지 못하고 참소하고 꾸밈이 능히 그 사귐을 갈라놓지 못하여(저본은 「防搆」으로 됨) 그 뒤에 공을 이루었다】. 지금 선제가 몸소 어질고 성스러운 도를 행하여 해내에 임하여 준재하고 어질고 좋은 선비를 불러 들이되 오직 어짐을 쓰고 어지러운 신하를 주살하고 쫓아내되 친한 바를 피하지 않으며 힘써 어진 이를 구하고 불초한 자를 가려 물리쳤으니 마치 요가 순우를 들고 곤을 죽이고 환두를 쫓아냄과 같습니다. 도리어 구차하게 맞추는 무리라 하면 곧 이는 임금이 그르고 신하가 아부하는 것입니다【반고가 말합니다: 한이 백왕의 폐단을 이어받아 고조가 어지러움을 물리치고 바른 것으로 돌아갔고 문경이 힘써 백성을 기르는 데 있었으나 이르러 옛을 살피는 예문의 일은 오히려 많이 결여되었다. 효무가 처음 즉위하니 탁연히 백가를 물리치고 육예를 표창하여 이에 해내에 자문하여 그 준걸을 들어 그와 함께 공을 세우고 대학을 일으키고 교사를 닦으며 정삭을 바꾸고 역수를 정하며 음률을 조화하고 예악을 지으며 봉선을 세우고 백신에게 예하며 국전을 이어 호령과 문장이 빛나게 진술할 만하였다. 《존현편》에 말합니다: 임금이 천하를 평평하게 다스려 영예로운 이름을 남기고자 하면 반드시 어진 이를 존중하고 선비에게 몸을 낮추어야 한다. 《역》에 말합니다: 위로부터 아래로 낮춤은 그 도가 크게 빛난다. 또 말합니다: 귀함으로 천함에 낮춤은 크게 백성을 얻는다. 밝은 임금이 덕을 베풀어 아래로 낮춤은 이는 장차 먼 자를 품고 가까운 자를 오게 하려 함이다. 조정에 어진 사람이 없으면 마치 기러기와 학에 깃털이 없는 것과 같아 비록 천 리를 바라는 뜻이 있어도 오히려 능히 뜻이 이르고자 하는 곳에 이르지 못한다. 이로 말미암아 강과 바다를 건너는 자는 배에 의지하고(저본은 「防」으로 됨) 먼 길을 가는 자는 수레에 의지하며 패왕이 되고자 하는 자는 어진 이에 의지한다. 자로가 공자에게 물어 말합니다: 나라를 다스림이 어떠합니까? 공자가 말합니다: 어진 이를 존중하고 불초한 자를 천하게 함에 있습니다. 자로가 말합니다: 범·중항씨가 어진 이를 존중하고 불초한 자를 천하게 하였는데 그 망함은 이는 무엇 때문입니까? 말합니다: 범·중항씨가 어진 이를 존중하였으나 능히 쓰지 못하고 불초한 자를 천하게 하였으나 능히 물리치지 못하였다. 어진 자는 그가 자기에게 쓰이지 않음을 알고 원망하고 불초한 자는 그가 자기를 천하게 함을 알고 원수로 여긴다. 어진 자가 그를 원망하고 불초한 자가 그를 원수로 여기니 원망과 원수가 함께 앞으로 나아가면 중항씨가 비록 망하지 않으려 한들 얻겠는가?】.
文學曰臯陶對舜在知人惟帝其難之洪水之災堯獨愁悴而不能治得舜禹而九州寧故雖有堯之明君而無舜禹之佐則純徳不流【班固曰公輸愛其斧故能妙其巧明主貴其士故能成其治良匠度其材而成大廈明主器其士而建功業王粲曰振鷺雖材非六翮無以翔四海帝王雖賢非良臣無以濟天下】春秋刺有君而無臣先帝之時良臣未備故邪臣得間【音諫】堯得舜禹而鯀殛驩兠誅趙簡子得叔向而盛青肩詘語曰未見君子不知偽臣詩云未見君子憂心忡忡既見君子我心則降【胡公切】此之謂也
문학이 말합니다: 고요가 순에게 대답하여 말하기를 사람을 아는 데 있어 오직 제께서 그 어려움을 하신다 하였습니다. 홍수의 재앙에 요가 홀로 근심하고 수척하여 능히 다스리지 못하다가 순우를 얻어 구주가 편안하였습니다. 그러므로 비록 요 같은 밝은 임금이 있어도 순우의 보좌가 없으면 순수한 덕이 곧 두루 퍼지지 못합니다【반고가 말합니다: 공수가 그 도끼를 사랑하니 그러므로 능히 그 공교함을 묘하게 하고 밝은 임금이 그 선비를 귀하게 하니 그러므로 능히 그 다스림을 이룬다. 좋은 장인이 그 재목을 헤아려 큰 집을 이루고 밝은 임금이 그 선비를 그릇으로 삼아 공업을 세운다. 왕찬이 말합니다: 백로를 떨치는 것이 비록 재목이어도 여섯 깃이 아니면 사해에 날 수 없고 제왕이 비록 어질어도 어진 신하가 아니면 천하를 건지지 못한다】. 《춘추》가 임금은 있고 신하가 없음을 비방합니다. 선제 때에 어진 신하가 아직 갖추어지지 않아 그러므로 사특한 신하가 틈을 엿볼 수 있었습니다【주음:「間」은 간과 같음】. 요가 순우를 얻어 곤이 죽임당하고 환두가 주살되었고 조간자가 숙향을 얻어 성청견이 꺾였습니다. 속담에 말하기를 아직 군자를 보지 못하면 거짓 신하를 모른다 하였습니다. 《시》에 말합니다: 아직 군자를 보지 못하면 근심하는 마음이 충충하고 이미 군자를 보면 내 마음이 곧 내려간다【주음:「降」은 호공절】. 말한 것이 곧 이것입니다.
丞相【去聲】史曰堯任鯀驩兠得舜禹而放殛之以其罪而天下鹹服誅不仁也人君用之齊民而顔異濟南亭長也先帝舉而加之髙位官至上卿狄山起布衣為漢議臣處舜禹之位執天下之中不能以治而反坐訕上故驩兠之誅加而刑戮至焉賢者受賞而不肖者被刑固其然也文學何怪焉
승상사가 말합니다【주음:「相」은 거성】: 요가 곤·환두를 임용하고 순우를 얻어 그들을 쫓아내고 죽였으며 그 죄를 살펴 천하가 모두 마음으로 복종하니 이는 어질지 않은 자를 주살함입니다. 임금이 그들을 써서 백성을 고르게 하였는데 안이는 다만 제남의 정장에 지나지 않으나 선제가 들어 그를 높은 자리에 더하여 벼슬이 상경에 이르렀고 적산은 포의에서 일어나 한의 의신이 되어 순우의 자리에 처하여 천하의 중심을 잡았으나 능히 다스리지 못하고 도리어 임금을 비방한 죄로 앉으니 그러므로 환두의 주살을 그에게 더하고 형벌과 주살이 이르렀습니다. 어진 자가 상을 받고 불초한 자가 형벌받는 것은 본래 곧 이와 같습니다. 문학의 선비가 어찌 반드시 괴이하게 여기겠습니까?
文學曰論者相扶以義相喻以道從善不求勝服義不恥窮若相迷以偽相亂以辭相矜於後息期於苟勝非其貴者也【傳曰孔子過康子子張子夏從孔子入坐二子相與論終日不決子夏辭氣甚隘顔色甚變子張曰子亦聞夫子之議論邪徐言誾誾威儀翼翼後言先黙得之推讓巍巍乎蕩蕩乎道有歸矣小人之論也專意自是言人之非瞑目搤腕疾言噴噴口沸目赤一幸得勝疾笑嗌嗌威儀固陋辭氣鄙俗是以君子賤之也】夫【音扶】蘇秦張儀熒惑諸侯傾覆萬乘【去聲】使人主失其所持非不辯然亂之道也【泰族訓曰百川並流不注海者不為川穀趣行踳馳不歸善者不為君子故善言歸乎可行善行歸乎仁義田子方段幹木輕爵祿而重其身不以欲傷生不以利累形李克竭股肱之力領理百官輯穆萬民使其君生無廢事死無遺憂此異行而歸於善者張儀蘇秦家無常居身無定君約衡之事為傾覆之謀濁亂天下撓諸侯使百姓不遑啟居或或橫或合眾弱或輔富強此異行而歸於醜者也故君子之過也猶日月之蝕何害於明小人之行也猶狗之晝吠鴟之夜見何益於善夫知者不妄發擇善而為之計義而行之故事成而功足賴也身死而名足稱也雖有知能必以仁義為之本然後可立也】子疾鄙夫之不可與事君患其聼而無所不至也今子不聼正義以輔卿相【去聲】又從而順之好【去聲】須之說不計其後君子之為人吏宜受上戮子姑黙矣
문학이 말합니다: 논하는 것은 서로 의로 돕고 도로 깨우쳐 비추며 착함을 따라 이김을 구하지 않고 의에 복종하여 궁함을 부끄러움으로 여기지 않습니다. 만일 서로 거짓으로 미혹하게 하고 말로 어지럽히며 뒤의 숨 쉼에 서로 뽐내고 구차한 이김을 기약하면 곧 이는 귀할 것이 아닙니다【전기에 말합니다: 공자가 강자를 지나니 자장·자하가 따랐다. 공자가 들어가 앉으니 두 사람이 서로 논하여 하루 종일 결정되지 않았다. 자하의 말과 기운이 매우 좁아 얼굴빛이 크게 변하였다. 자장이 말합니다: 그대도 또한 부자의 의론을 들었는가? 말을 천천히 하여 은은하고 위의가 익익하며 말은 뒤로 하고 침묵은 먼저 하며 그것을 얻는 것은 밀어 양보하니 높고 넓게 도가 돌아갈 곳이 있다. 소인의 의론은 오로지 뜻으로 스스로 옳다 하고 남의 그름을 말하며 눈을 감고 손목을 잡아 말을 빨리 하여 분분하고 입이 부글거리고 눈이 붉어 한 번 다행히 이김을 얻으면 곧 빨리 웃어 알알하며 위의가 고루하고 누추하고 말과 기운이 비루하고 속되다. 이로 말미암아 군자가 그것을 천하게 여긴다】. 문장 첫머리의 부(夫)【주음:「夫」는 부와 같음】: 소진·장의가 제후를 혹하고 미혹하게 하여 만승을 뒤엎어【주음:「乘」은 거성】 임금으로 하여금 그 잡은 바를 잃게 하였으니 변하지 않은 것이 아니나 그러나 이는 어지러움의 도입니다【〈태족훈〉에 말합니다: 백강이 나란히 흘러 바다에 들지 않는 것은 강곡으로 헤아리지 않고 빨리 가고 어긋나 달려 착함에 돌아가지 않는 것은 군자로 헤아리지 않는다. 그러므로 착한 말은 행할 수 있음에 돌아가고 착한 행실은 인의에 돌아간다. 전자방·단간목은 작록을 가볍게 하고 그 몸을 무겁게 하여 욕심으로 생을 상하게 하지 않고 이익으로 형체를 짐지우지 않았다. 이극은 고곡의 힘을 다하여 백 관리를 거느리고 다스리며 만 백성을 화목하게 하여 그 임금으로 하여금 살아서는 폐할 일이 없고 죽어서는 남길 근심이 없게 하였으니 이는 이는 행실을 달리하여 착함에 돌아간 것이다. 장의·소진은 집에 늘 있는 곳이 없고 몸에 정한 임금이 없으며 약속으로 종횡의 일을 하고(저본에서 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨) 뒤엎는 모의를 하여 천하를 흐리게 어지럽히고 제후를 휘저어 어지럽혀 백성으로 하여금 일어나고 앉을 틈이 없게 하며 혹 세로 혹 가로하고 혹 여러 약한 자를 합하고 혹 부유하고 강한 자를 도우니 이는 이는 행실을 달리하여 추함에 돌아간 것이다. 그러므로 군자의 허물은 마치 일월의 식과 같아 밝음에 무슨 해가 있으며 소인의 행실은 마치 개가 낮에 짖고 부엉이가 밤에 보임과 같아 착함에 무슨 이익이 있는가? 지혜로운 자는 망령되이 움직이지 않고 착함을 가려 그것을 하며 의를 헤아려 그것을 행하니 그러므로 일이 이루어져 공이 의지할 만하고 몸이 죽어 이름이 칭할 만하다. 비록 지혜와 재능이 있어도 반드시 인의로 그것에 근본을 삼은 뒤에야 설 수 있다】. 부자가 비루한 남편의 함께 임금을 섬길 수 없음을 미워하고 그 듣고 따름에 이르지 않는 것이 없음을 걱정하였습니다. 지금 그대는 바른 의를 듣지 않고 경상을 돕지 않으며【주음:「相」은 거성】 또 따라 그것에 순하여 잠깐의 말을 좋아하고【주음:「好」는 거성】(저본에서 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨) 그 뒤를 헤아리지 않습니다. 군자가 남의 관리가 되면 마땅히 위의 주살을 받아야 합니다. 그대는 잠시 침묵하십시오.
孝養第二十五
효양(孝養) 제이십오
丞相【去聲】史曰葢聞士之居世也衣服足以勝身食飲足以供親內足以相防外不求於人故身修然後可以理家家治然後可以治官故飯【上聲】防【音奸】糲【音辣】者不可以言孝【防蔬菜也孟康曰糲粗米也張晏曰一斗粟七升米為糲】妻子飢寒者不可以言慈緒業不備者不可以言理居斯世行斯身而有此三累者斯亦足以黙矣【韓嬰曰曽子仕於莒得粟三秉方是之時曽子重其祿而輕其身親沒之後齊迎以相楚迎以令尹晉迎以上卿方是之時曽子重其身而輕其祿懐其寶而迷其國者不可以語仁窘其身而約其親者不可與語孝任重道逺者不擇地而息家貧親老者不擇官而仕故君子釋褐趨時當務為急傳云不逢時而仕任事而敦其慮為之使而不入其謀貧焉故也詩曰夙夜在公實命不同】
승상사가 말합니다【주음:「相」은 거성】: 들으니 선비가 세상에 있어 의복이 족히 몸을 덮고 먹고 마실 것이 족히 어버이에게 공급하며 안으로는 족히 서로 도우고(저본은 「相防」으로 됨) 밖으로는 남에게 구하지 않는다 하였습니다. 그러므로 몸이 닦인 뒤에야 집을 다스릴 수 있고 집이 다스려진 뒤에야 관직을 다스릴 수 있습니다. 이로 말미암아 나물과 조밥을 먹는 자는【주음:「飯」은 상성】【주음:「防」은 간과 같음, 곧 「蔬」】【주음:「糲」은 랄과 같음】 효를 말할 수 없고【「防」은 곧 나물이다. 맹강이 말합니다: 이는 거친 쌀이다. 장안이 말합니다: 한 말의 좁쌀에서 일곱 되의 쌀이 나오는 것을 이라 한다】 처자가 주리고 추운 자는 자를 말할 수 없으며 올업이 갖추어지지 않은 자는 다스림을 말할 수 없습니다. 이 세상에 있어 이 몸을 행하여 이 세 가지 짐이 있는 자는 또한 침묵하기에 족합니다【한영이 말합니다: 증자가 거에 벼슬하여 좁쌀 세 병을 얻었다. 이 때 증자가 그 녹을 무겁게 하고 그 몸을 가볍게 하였다. 어버이가 돌아가신 뒤에 제가 맞아 재상으로 삼고 초가 맞아 영윤으로 삼으며 진이 맞아 상경으로 삼았다. 이 때 증자가 그 몸을 무겁게 하고 그 녹을 가볍게 하였다. 그 보배를 품고 그 나라를 미혹한 자는 어짐을 말할 수 없고 그 몸을 궁하게 하고 그 어버이를 약하게 한 자는 함께 효를 말할 수 없다. 짐이 무겁고 길이 먼 자는 땅을 가리지 않고 쉬고 집이 가난하고 어버이가 늙은 자는 벼슬을 가리지 않고 나간다. 그러므로 군자가 베옷을 벗고 때에 달려가 힘써 급한 것을 당한다. 전기에 말합니다: 때를 만나지 않고 벼슬하며 일을 맡아 그 생각을 도탑게 하고 그를 위해 심부름하여 그 모의에 들어가지 않는 것은 이는 가난 때문이다. 《시》에 말합니다: 아침저녁으로 공무에 있으니 참으로 명이 다르다】.
文學曰善養【去聲】者不必芻豢也善供服者不必錦繡也【韓非子曰糟糠不飽者不務粱肉裋褐不者不待文繡】以已之所有盡事其親孝之至也故匹夫勤勞猶足以順禮歠【音轍】菽飲水足以致其敬【子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂首足形還葬而無槨稱其財斯謂之禮】孔子曰今之孝者是謂能養【去聲】不敬何以別乎故上孝養【去聲】志其次養【去聲】色其次養【去聲】體貴其禮不貪其養禮順心和養【去聲】雖不備可也【曾子曰孝有三大孝尊親其次弗辱其下能養公明儀問於曽子曰夫子可以為孝乎曽子曰是何言與是何言與君子之所謂孝者先意承志諭父母於道參直養者也安能為孝乎】易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭也【反質萹曰信神者失謀信日者失時何以知其然夫賢聖周知能不時日而事利敬法令貲功勞不卜筮而身吉謹仁義順道理不禱祠而福故卜數擇日防齊盛肥犧牲飾珪璧精祠祀而終不能除悖逆之禍以神明有知而事之乃欲背道妄行而以祠祀求福神明必違之矣天子祭天地五嶽四瀆諸侯祭社稷大夫祭五祀士祭門戶庶人祭其先祖聖王承天心制禮分也凡古之卜日者將以輔道稽疑示有所先而不敢自專也非欲以顛倒之惡而幸安全之孔子曰非其而祭之諂也是以泰山終不享季氏之旅易稱東鄰殺牛不如西鄰之禴祭葢重禮不貴牲也敬實而不貴華誠有其徳而推之則安徃而不可是以聖人見人之文必考其質】故富貴而無禮不如貧賤之孝悌閨門之內盡孝焉閨門之外盡悌焉朋友之道盡信焉三者孝之至也居家理者非謂積財也事親孝者非謂鮮餚也亦和顔色承意盡禮義而已矣【曲禮曰貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮祭義曰孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之嚴威儼恪非所以事親也成人之道也】
문학이 말합니다: 잘 봉양하는 자는【주음:「養」은 거성】 반드시 기른 짐승과 삶은 고기일 필요 없고 잘 공급하는 자는 반드시 비단일 필요 없습니다【한비자가 말합니다: 지게미로 배부르지 않은 자는 기장과 고기를 힘쓰지 않고 짧은 베옷이 온전하지 않은 자는 무늬 비단을 기다리지 않는다】. 자기가 가진 바로 마음을 다하여 어버이를 섬기면 곧 효의 지극함입니다. 그러므로 필부가 부지런히 힘쓰면 오히려 예를 따르기에 족하고 콩을 마시고 물을 마시는 것이 족히 그 공경을 미칩니다【주음:「歠」는 철과 같음】【자로가 말합니다: 슬프도다 가난함이여, 살아서는 봉양할 것이 없고 죽어서는 예로 할 것이 없다. 공자가 말합니다: 콩을 마시고 물을 마시어 그 즐거움을 다하는 것을 이를 효라 하고 머리와 발을 수습하여 그대로 장사하고 관이 없어도 그 재물에 어울리면 이를 예라 한다】. 공자가 말합니다: 지금의 효는 이를 능히 봉양함이라 한다【주음:「養」은 거성】. 공경하지 않으면 무엇으로 구별하겠는가? 그러므로 으뜸 효는 뜻을 봉양하고【주음:「養」은 거성】 그 다음은 얼굴빛을 봉양하고【주음:「養」은 거성】 그 다음은 몸을 봉양합니다【주음:「養」은 거성】. 그 예를 귀하게 하고 그 봉양을 탐하지 않습니다. 예가 순하고 마음이 화하면 봉양이 비록 갖추어지지 않아도 됩니다【주음:「養」은 거성】【증자가 말합니다: 효가 셋이 있으니 큰 효는 어버이를 존중하고 그 다음은 욕되게 하지 않으며 그 아래는 능히 봉양하는 것이다. 공명의가 증자에게 물어 말합니다: 부자는 효라 할 수 있습니까? 증자가 말합니다: 이는 무슨 말인가? 이는 무슨 말인가? 군자의 이른바 효는 뜻을 먼저 헤아려 뜻을 받들고 부모를 도에 깨우치는 것이다. 삼은 다만 능히 봉양하는 사람인데 어찌 능히 효로 헤아리겠는가?】《역》에 말합니다: 동쪽 이웃이 소를 잡음이 서쪽 이웃의 약제만 못하다【〈반질편〉에 말합니다: 귀신을 믿는 자는 꾀를 잃고 점치는 자를 믿는 자는 때를 잃는다. 무엇으로 그러함을 아는가? 성현이 두루 알아 능히 때와 날을 택하지 않고 일이 이롭고 법령을 공경하고 공로를 상으로 하여 점과 시훨을 치지 않고 몸이 길하며 인의를 삼가고 도리를 따라 빌고 제사하지 않고 복이다. 그러므로 점을 쳐서 날을 가리고 제물과 살진 제물과 희생을 갖추고(저본은 「防齐盛」으로 됨) 규벽을 꾸미고 제사를 정성들여도 끝내 패역의 재앙을 없애지 못한다. 신명이 앎이 있다 하여 그것을 섬기면서 도리어 도를 등지고 망령되이 행하여 제사로 복을 구하고자 하면 신명이 반드시 그것을 거스른다. 천자는 천지·오악·사독을 제사하고 제후는 사직을 제사하며 대부는 오사를 제사하고 선비는 문과 부뚜막을 제사하며 서인은 그 선조를 제사한다. 성왕이 하늘의 뜻을 받들어 예를 제정하여 나누었다. 무릇 옛날의 날을 점침은 이는 장차 도를 돕고 의심을 살피며 먼저 있음을 보이고 감히 스스로 독단하지 않음을 위한 것이지 이는 뒤집힌 악을 써서 편안하고 온전함을 다행히 구하려는 것이 아니다. 공자가 말합니다: 그 귀신이 아닌 것을 제사하는 것은 아첨이다. 이로 말미암아 태산이 끝내 계씨의 여제를 향수하지 않았다. 《역》이 동쪽 이웃이 소를 잡음이 서쪽 이웃의 약제만 못하다 칭함은 이는 예를 무겁게 하고 희생을 귀하게 하지 않음이다. 실을 공경하고 겉치장을 귀하게 하지 않으며 진실로 그 덕이 있어 그것을 미루면 곧 어디를 가도 되지 않는 것이 있겠는가? 이로 말미암아 성인이 사람의 겉치장을 보면 반드시 그 실질을 살핀다】. 그러므로 부유하고 귀해도 예가 없는 것은 가난하고 천한 효도와 공경만 못합니다. 안방 안에서는 효를 다하고 안방 밖에서는 공경을 다하며 붕우의 도는 믿음을 다하니 이 셋은 이는 효의 지극함입니다. 집에 있어 다스림은 재물을 쌓는 것을 말한 것이 아니요 어버이를 섬겨 효도함은 신선한 안주를 말한 것이 아니라 또한 다만 얼굴빛을 부드럽게 하고 뜻을 받들고 예의를 다할 뿐입니다【《곡례》에 말합니다: 가난한 자는 재물로 예를 삼지 않고 늙은 자는 힘줄과 기력으로 예를 삼지 않는다. 《제의》에 말합니다: 효자가 깊은 사랑이 있으면 반드시 화한 기운이 있고 화한 기운이 있으면 반드시 즐거운 빛이 있으며 즐거운 빛이 있으면 반드시 부드러운 용모가 있다. 효자는 옥을 잡는 듯하고 가득 찬 것을 받드는 듯하여 공손하고 이어진 듯하여 감당하지 못할 듯하고 장차 그것을 잃을 듯하다. 엄하고 위엄 있고 삼가고 공경함은 어버이를 섬기는 데 쓰는 것이 아니니 그는 이는 사람을 대하는 도이다】.
丞相【去聲】史曰八十曰耋七十曰耄耄食非肉不飽衣非帛不暖故孝子日甘毳【吹去聲】以養【去聲】口輕暖以養【去聲】體曽子養【去聲】曽晳必有酒肉無端絻【音問】雖公西赤不能以為容無餚膳雖閔曽不能以卒養【去聲】禮無虛加故必有其實然後為之父子與其禮有餘而養【去聲】不足寧養【去聲】有餘而禮不足夫【音扶】洗爵以盛水升降而進糲【音辣】禮雖備然非其貴者也
승상사가 말합니다【주음:「相」은 거성】: 여든을 질이라 하고 일흔을 모라 합니다. 모는 먹는 것이 고기가 아니면 배부르지 않고 입는 것이 비단이 아니면 따뜻하지 않습니다. 그러므로 효자가 날마다 부드러운 고기로 입을 봉양하고【주음:「毳」은 취, 거성】【주음:「養」은 거성】 가볍고 따뜻한 것으로 몸을 봉양합니다【주음:「養」은 거성】. 증자가 증석을 봉양함에 반드시 술과 고기가 있었습니다【주음:「養」은 거성】. 단면이 없으면【주음:「絻」은 문과 같음】 비록 공서적이라도 용모로 삼지 못하고 효선이 없으면 비록 민·증이라도 봉양을 마치지 못합니다【주음:「養」은 거성】. 예에 헛되이 더함이 없으니 그러므로 반드시 그 실이 있어 그 뒤에 그것을 합니다. 부자가 됨에 그 예가 남고 봉양이 모자람보다【주음:「養」은 거성】 차라리 봉양이 남고 예가 모자람이 낫습니다【주음:「養」은 거성】. 문장 첫머리의 부(夫)【주음:「夫」는 부와 같음】: 술잔을 씻어 물을 담고 오르내리며 거친 밥을 올리는 것은【주음:「糲」은 랄과 같음】 예가 비록 갖추어져도 귀할 것이 아닙니다.
文學曰周襄王之母非無酒肉也衣食非不如曽晳也然而被不孝之名以其不能事其父母也【春秋曰天王出居於鄭左傳曰冬王使來告難曰不穀不徳得罪於母弟之寵子帶鄙在鄭地泛敢吿叔父臧文仲對曰天子蒙塵於外敢不奔問官守王使簡師父告於晉使左鄢父吿於秦天子無出書曰天王出居於鄭闢母弟之難也天子凶服降名禮也鄭伯與孔將鉏石甲父侯宣多省視官具於泛而後聼其私政禮也公羊傳曰王者無外此其言出何不能乎母也曽子曰是王也不能乎母者其諸此之謂與】君子重其禮小人貪其養【去聲】夫【音扶】嗟來而招之投而與之乞者猶不取也【雜事萹曰齊大飢黔敖為食於路以待餓者而食之有餓者蒙袂輯屨貿貿然來黔敖左奉食右執飲曰嗟來食餓者其目而視之曰予唯不食嗟來之食以至於此也従而謝焉終不食而死曽子聞之曰防與其嗟也可去其謝也可食】君子苟無其禮雖美不食焉故禮主人不親饋則客不祭是饋輕而禮重也【坊記曰子云敬則用祭器故君子不以菲廢禮不以美沒禮故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子苟無禮雖美不食焉易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭寔受其福詩云既醉以酒既飽以徳以此示民民猶爭利而忘義齊俗訓曰禮豐不足以效愛而誠心可以懷逺故公西華之養親也若與朋友處曽參之養親也若事嚴主烈君其於養一也】
문학이 말합니다: 주양왕의 어머니는 술과 고기가 없던 것이 아니요 의식이 증석만 못한 것이 아니나 그러나 불효의 이름을 입은 것은 이는 그가 그 부모를 섬기지 못했기 때문입니다【《춘추》에 말합니다: 천왕이 정에 나가 살았다. 《좌전》에 말합니다: 겨울에 왕이 사자를 보내 어려움을 고하여 말하기를 불곡이 덕이 없어 같은 어머니 아우의 총애하는 아들 대에게 죄를 얻어 변경이 정 땅 범에 있으니 감히 숙부에게 고한다 하였다. 장문중이 대답하여 말합니다: 천자가 밖에서 티끌을 입으니 감히 관수에 달려 묻지 않겠는가. 왕이 간사부로 하여금 진에 고하게 하고 좌언부로 하여금 진에 고하게 하였다. 천자에게 나감이 없는데 기록하여 천왕이 정에 나가 살았다 함은 이는 같은 어머니 아우의 어려움을 피한 것이다. 천자가 상복을 입고 이름을 낮춘 것은 이는 예이다. 정백이 공장추·석갑부·후선다와 함께 범에서 관리와 기물을 살피고 그 뒤에 그 사사로운 정사를 들은 것은 이는 예이다. 《공양전》에 말합니다: 왕은 밖이 없는데 여기서 「나갔다」 하는 것은 이는 무엇 때문인가? 이는 능히 어머니를 섬기지 못함이다. 증자가 말합니다: 이 왕은 능히 어머니를 섬기지 못하였으니 아마 말한 것이 곧 이것이다】. 군자는 그 예를 중히 여기고 소인은 그 봉양을 탐합니다【주음:「養」은 거성】. 문장 첫머리의 부(夫)【주음:「夫」는 부와 같음】: 덥석 와서 부르고 던져 주는 것은 거지도 오히려 취하지 않습니다【〈잡사편〉에 말합니다: 제가 크게 주리니 검오가 길에 음식을 마련하여 주린 자를 기다려 그들을 먹였다. 주린 자가 있어 소매로 가리고 신을 끌며 어슬렁어슬렁 왔다. 검오가 왼쪽으로 음식을 받들고 오른쪽으로 마실 것을 잡아 말하기를 덥석 와서 먹어라 하였다. 주린 자가 그 눈을 들어 그를 보며 말합니다: 나는 다만 덥석 와서 먹는 음식을 먹지 않기 때문에 겨우 이 지경에 이르렀다. 따라 그에게 사양하니 끝내 먹지 않고 죽었다. 증자가 이를 듣고 말합니다: 그 덥석함은(저본은 「防」으로 됨) 가는 것이 옳고 그 사양함은 먹는 것이 옳다】. 군자는 만일 예가 없으면 비록 아름다워도 먹지 않습니다. 그러므로 예에 주인이 몸소 먹을 것을 진하지 않으면 곧 손님이 제사하지 않으니 이는 먹을 것이 가볍고 예가 무겁기 때문입니다【《방기》에 말합니다: 자가 말하기를 공경하면 곧 제기를 쓴다. 그러므로 군자는 박함으로 예를 폐하지 않고 아름다움으로 예를 없애지 않는다. 음식의 예에 주인이 몸소 먹을 것을 진하면 곧 손님이 제사하고 주인이 몸소 진하지 않으면 곧 손님이 제사하지 않는다. 그러므로 군자는 진실로 예가 없으면 비록 아름다워도 먹지 않는다. 《역》에 말합니다: 동쪽 이웃이 소를 잡음이 서쪽 이웃의 약제만 못하니 실로 그 복을 받는다. 《시》에 말합니다: 이미 술로 취하고 이미 덕으로 배부르다. 이로써 백성에게 보이면 백성이 오히려 이익을 다투고 의를 잊는다. 〈제속훈〉에 말합니다: 예가 풍성하여도 사랑을 나타내기에 족하지 않고 참된 마음으로 먼 자를 품을 수 있다. 그러므로 공서화의 어버이 봉양이 붕우와 사귐과 같고 증삼의 어버이 봉양이 엄한 주인과 맹렬한 임금을 섬김과 같으니 그 봉양에 있어서는 이는 하나이다】.
丞相【去聲】史曰孝莫大以天下一國養【去聲】次祿養【去聲】下以力故王公人君上也卿大夫次也夫【音扶】以家人言之有賢子者當路於世者髙堂【音遂】宇安車大馬衣【去聲】輕暖食甘毳【吹去聲】無厭者褐衣皮冠窮居陋巷有旦無暮食防【音奸】糲【音辣】者葷茹膢【音婁又音劉】臘而後見肉【漢儀注立秋防膢蘇林曰防虎屬常以立秋日祭獸王者亦以此日出獵還以祭宗廟故有防膢之祭也蔡邕獨防曰臘者嵗終大祭縦吏民宴飲風俗通曰按韓子書山居谷汲者膢臘而買水楚俗常以十二月祭飲食也又曰嘗新始殺也食新曰膒膢按禮傳夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢改為臘臘者獵也言田獵取獸以祭祀其先祖也或曰臘者接也新故交接故大祭以報功也漢家火行衰於戌故曰臘也】審老親之腹非唐園唯菜是盛【音成】夫【音扶】防【音奸】糲【音辣】乞者所不取而子以養【去聲】親雖欲以禮非其貴也
승상사가 말합니다【주음:「相」은 거성】: 효는 천하와 한 나라로 봉양하는 것보다【주음:「養」은 거성】 큰 것이 없고 그 다음은 녹으로 봉양이며【주음:「養」은 거성】 아랫등급은 이는 힘으로 하는 것입니다. 그러므로 왕공과 임금은 으뜸이요 경대부는 그 다음입니다. 문장 첫머리의 부(夫)【주음:「夫」는 부와 같음】: 집안 사람으로 말하면 어진 자식이 있어 세상에 요로에 오른 자는 높은 당의 집과(저본에서 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨, 음은 수) 편안한 수레와 큰 말이며 입는 것은 가볍고 따뜻하고【주음:「衣」는 거성】 먹는 것은 달고 부드럽습니다【주음:「毳」은 취, 거성】. 만족함이 없는 자는 베옷과 가죽 관에 궁하게 살며 누추한 골목에 아침은 있고 저녁이 없으며 나물과 거친 밥을 먹고【주음:「防」은 간과 같음, 곧 「蔬」】【주음:「糲」은 랄과 같음】 파와 나물을 먹고 유례 제사에야 비로소 고기를 봅니다【주음:「𦝼」은 루와 같음, 또 류와 같음】【《한의주》: 입추에 추유한다(저본은 「防𦝼」로 됨). 소림이 말합니다: 추는(저본은 「防」으로 됨) 이는 범의 무리로 늘 입추 날에 짐승을 제사하고 왕도 이 날에 나가 사냥하여 돌아와 종묘에 제사하니 그러므로 추유의 제사가 있다. 채옹 《독단》에 말합니다(저본은 「独防」으로 됨): 납은 이는 해 그믐의 큰 제사로 관리와 백성을 놓아 잔치하고 마시게 한다. 《풍속통》에 말합니다: 한자의 책을 살피건대 산에 살아 골짜기에서 물을 긷는 자는 유납하여 물을 사고 초의 풍속은 늘 십이월로 음식을 제사한다. 또 말합니다: 새것을 맛보아 비로소 죽이고 새것을 먹는 것을 옹유라 한다. 예전을 살피건대 하에서는 가평이라 하고 은에서는 청사라 하며 주에서는 대사라 하고 한에서는 고쳐 납이라 한다. 납은 곧 사냥이니 이는 사냥하여 짐승을 얻어 선조를 제사함을 말한 것이다. 혹 말하기를 납은 이는 접이니 새것과 옛것이 접하고 이어지니 그러므로 크게 제사하여 공에 보답한다. 한나라는 화덕으로 술에서 쇠하니 그러므로 그것을 납이라 한다】. 늙은 부모의 뱃속을 살피면 당원의 나물만 담는 것이【주음:「盛」은 성과 같음】 아닙니다. 문장 첫머리의 부(夫)【주음:「夫」는 부와 같음】: 나물과 거친 밥은 이는 거지도 취하지 않는 바인데【주음:「防」은 간과 같음, 곧 「蔬」】【주음:「糲」은 랄과 같음】 자식이 그것으로 어버이를 봉양하는 데 쓰는 것은【주음:「養」은 거성】 예에 맞추고자 해도 또한 귀할 것이 아닙니다.
文學曰無其能而竊其位無其功而有其祿雖有富貴由【通作猶】蹠【音卒】蹻【音腳】之養也髙臺極望食案方丈而不可謂孝老親之腹非盜囊也何故常盛【音成】不道之物【詩傳曰田子為相三年歸休得金百鎰奉其母母曰子安得此金對曰所受俸祿也母曰為相三年不食乎治官如此非吾所欲也孝子之事親也盡力致誠不義之物不入於館為人子不可不孝也子其去之田子愧慙走出造朝還金退請就獄王賢其母說其義即舍田子罪令復為相以金賜其母詩云宜爾子孫防防兮】夫【音扶】取非有非職財入而患從之身且死禍殃安得膢【音婁】臘而食肉曽參閔子無卿相【去聲】之養【去聲】而有孝子之名【屍子曰曽子每讀喪禮泣下霑襟常以一夕五起視衣之厚薄枕之髙卑曽子曰往而不可還者親也故子欲養而親不待是故椎牛而祭不如雞豚之逮親存也初吾為吏祿不及釜尚欣欣而喜者非以為多也樂其逮親也既沒之後吾嘗南逰於楚得尊官焉堂髙九尺車嘗百乗然猶北向而泣涕者非為賤也悲不逮吾親也故家貧親老不擇官而仕姚賈曰曽參孝其親天下願以為子子胥忠於君天下願以為臣劉向曰閔子騫兄弟二人母死其父更娶復有二子子騫為其父御車失轡父持其手衣甚單父則歸呼其後母児持其手衣甚厚溫即謂其婦曰吾所以娶汝乃為吾子今汝欺我去無留子騫前曰母在一子單母去四子寒其父黙然故曰孝哉閔子騫一言其母還再言三子溫】周襄王富有天下而有不能事父母之累【夏侯勝曰五辟之屬莫大不孝周襄王不能事母春秋曰天王出居於鄭繇不孝出之絶之於天下也】故禮菲而養【去聲】豐非孝也涼囷【丘倫反】而以養【去聲】非孝也【曽子曰亨孰羶薌嘗而薦之非孝也養也君子之所謂孝也者國人稱願之曰幸哉有子如此所謂孝也已眾之夲教曰孝其行曰養養可防也敬為難敬可防也安為難安可防也卒為難父母既沒慎行其身不遺父母惡名可謂防終矣】
문학이 말합니다: 그 재능이 없으면서 그 자리를 훔치고 그 공로가 없으면서 그 녹이 있는 것은 비록 부유하고 귀하여도 마치 도척·장교의 봉양과 같습니다【「由」는 「猶」와 통함】【주음:「跖」은 졸과 같음】【주음:「蹻」은 각과 같음】. 높은 대에 올라 멀리 보고 수라상이 방장하여도 효라 할 수 없습니다. 늙은 부모의 뱃속은 도적의 자루가 아니니 무슨 까닭으로 늘 불의한 물건을 담습니까【주음:「盛」은 성과 같음】【《시》전에 말합니다: 전자가 재상이 된 지 삼 년에 돌아와 쉬어 금 백 일을 얻어 그 어머니에게 바치니 어머니가 말합니다: 너는 어느 곳에서 이 금을 얻었는가? 대답하여 말합니다: 이는 받은 봉록입니다. 어머니가 말합니다: 재상이 된 지 삼 년에 밥을 먹지 않았는가? 관직을 다스림이 이와 같으니 이는 내가 바라는 바가 아니다. 효자가 어버이를 섬김은 힘을 다하고 정성을 다하며 의롭지 않은 물건은 집에 들이지 않는다. 사람의 자식이 되어 효하지 않을 수 없다. 너는 이것들을 물리쳐라. 전자가 부끄러워하고 부끄러워하여 달려 나아가 조정에 가서 금을 돌리고 물러나 옥에 들어가기를 청하였다. 왕이 그 어머니를 어질다 하고 그 의를 기뻐하여 곧 전자의 죄를 사면하고 다시 재상이 되게 하며 금을 그 어머니에게 주었다. 《시》에 말합니다: 그대의 자손에게 마땅하도다, 진진이여(저본은 「防防」으로 됨)】. 문장 첫머리의 부(夫)【주음:「夫」는 부와 같음】: 자기가 가진 것이 아니고 직분 안이 아닌 재물을 문에 들이면 재앙이 곧 따라오니 몸이 장차 재앙에 죽을 것인데 어찌 능히 유납을 기다려 고기를 먹겠습니까【주음:「𦝼」은 루와 같음】? 증삼·민자는 경상의 봉양이 없으면서도【주음:「相」은 거성】【주음:「養」은 거성】 도리어 효자의 이름이 있습니다【《시자》에 말합니다: 증자가 매번 상례를 읽으면 눈물이 내려 옷깃을 적시고 늘 하룻밤에 다섯 번 일어나 옷의 두껍고 얇음과 베개의 높고 낮음을 보았다. 증자가 말합니다: 가서 돌아올 수 없는 것은 이는 부모이다. 그러므로 자식이 봉양하고자 하나 부모가 기다리지 않는다. 이로 말미암아 소를 쳐서 제사함은 닭과 돼지가 부모가 오히려 살아 있음을 따라잡음만 못하다. 당초에 내가 관리가 되어 녹이 부에 미치지 못하였으나 오히려 흔흔히 기뻐하였으니 이는 많다고 여김이 아니요 이는 그 부모가 살아 있음을 따라잡음을 즐긴 것이다. 부모가 돌아가신 뒤에 내가 일찍이 남쪽 초에 놀아 높은 벼슬을 얻어 당이 높기가 구 척이요 수레가 일찍이 백 승이었으나 오히려 북쪽을 향하여 눈물 흘려 우니 이는 천함 때문이 아니요 이는 내 부모에게 미치지 못함을 슬퍼한 것이다. 그러므로 집이 가난하고 부모가 늙으면 벼슬을 가리지 않고 나간다. 요가가 말합니다: 증삼이 그 부모에게 효하니 천하가 원컨대 그를 자식으로 삼고자 하였고 자서가 임금에게 충하니 천하가 원컨대 그를 신하로 삼고자 하였다. 유향이 말합니다: 민자건이 형제 두 사람인데 어머니가 죽고 그 아비가 다시 장가들어 또 두 아들이 있었다. 자건이 그 아비를 위해 수레를 몰다가 고삐를 놓치니 아비가 그 손을 잡으니 옷이 매우 얇았다. 아비가 곧 돌아가 그 계모의 아들을 불러 그 손을 잡으니 옷이 매우 두텁고 따뜻하였다. 곧 그 아내에게 말하여 이르기를 내가 너를 장가든 까닭은 이는 내 아들을 위함인데 지금 네가 나를 속이니 가라, 머물지 마라 하였다. 자건이 앞으로 나아가 말합니다: 어머니가 계시면 한 자식이 얇고 어머니가 가시면 네 자식이 춥습니다. 그 아비가 묵묵하였다. 그러므로 말하기를 효도어라 민자건이여, 한 번 말하여 그 어머니가 돌아오고 두 번 말하여 세 자식이 따뜻하다 하였다】. 주양왕이 천하를 부유하게 가졌으나 도리어 부모를 섬기지 못한 짐이 있습니다【하후승이 말합니다: 다섯 벌의 무리 가운데 불효보다 큰 것이 없다. 주양왕이 능히 어머니를 섬기지 못하여 《춘추》가 천왕이 정에 나가 살았다 함은 이는 불효로 말미암아 「나갔다」고 기록하여 그를 천하에서 끊은 것이다】. 그러므로 예가 박하고 봉양이 풍성한 것은 효가 아니요【주음:「養」은 거성】 차고 둥근 곳간으로 봉양하는 것은 효가 아닙니다【주음:「囷」은 구륜반】【주음:「養」은 거성】【증자가 말합니다: 익힌 훈향을 삶아 맛보아 그것을 올리는 것은 효가 아니요 이는 봉양이다. 군자의 이른바 효는 나라 사람이 칭송하여 원하기를 다행이다 이와 같은 자식이 있음이여 하는 것이 겨우 효라 한다. 여럿의 근본 가르침을 효라 하고 그 행함을 양이라 한다. 봉양은 가능하나(저본은 「可防」으로 됨) 공경은 어려움이 되고 공경은 가능하나(저본은 「可防」으로 됨) 편안함은 어려움이 되며 편안함은 가능하나(저본은 「可防」으로 됨) 끝마침은 어려움이 된다. 부모가 이미 돌아가신 뒤에 삼가 그 몸을 행하여 부모에게 나쁜 이름을 남기지 않으면 능히 끝마친다 할 수 있다(저본은 「防」으로 됨)】.
丞相【去聲】史曰上孝養【去聲】色其次安親其次全身徃者陳餘背漢斬於泜【音止】水伍被邪逆而夷三族近世主父偃行不軌而誅滅呂步舒弄口而見戮【陳餘傳曰漢二年東擊楚使告趙欲與俱餘曰漢殺張耳乃従於是漢求人類耳者斬其頭遺余余乃遣兵助漢漢敗於彭城西餘亦聞耳詐死即背漢漢遣耳與韓信擊破趙井陘斬餘泜水上伍被傳曰伍被為淮南王安畫謀反計後事發覺被詣吏自吿與淮南王謀反蹤跡如此天子以伍被雅辭多引漢美欲弗誅張湯進曰被首為王畫反計罪無赦逐誅被主父偃傳曰元朔中上拜偃為齊相至齊乃使人以王與姊奸事動王王以為終不得脫恐效燕王論死乃自殺上聞大怒廼徴下吏治偃服受諸侯金實不刼王令自殺上欲勿誅公孫爭曰齊王自殺無後國除為郡入漢偃本首惡非誅偃無以謝天下乃遂族偃董仲舒傳曰呂步舒者仲舒弟子也】行身不謹誅及無罪之親由此觀之虗禮無益於已也文實配行禮養【去聲】俱施然後可以言孝孝在扵質實不在扵飾貌全身在扵謹慎不在於馳語也
승상사가 말합니다【주음:「相」은 거성】: 으뜸 효는 얼굴빛을 봉양하고【주음:「養」은 거성】 그 다음은 부모를 편안하게 하며 그 다음은 몸을 온전히 합니다. 지난날 진여가 한을 배반하여 저수에서 참살되었고【주음:「泜」는 지와 같음】 오피가 삿되고 역하여 삼족이 멸했으며 근세에 주부언이 행실이 궤도를 벗어나 주살하고 멸하였고 여보서가 입을 놀려 죽임을 보았습니다【《진여전》에 말합니다: 한 이 년에 동쪽으로 초를 치니 사자를 보내 조에 고하여 함께 가고자 하였다. 여가 말합니다: 한이 장이를 죽이면 겨우 따르겠다. 이에 한이 장이를 닮은 사람을 구하여 그 머리를 베어 여에게 보내니 여가 곧 군사를 보내 한을 도왔다. 한이 팽성 서쪽에서 패하니 여도 또한 이가 속여 죽었음을 듣고 곧 한을 배반하였다. 한이 이와 한신을 보내 조를 정형에서 깨뜨려 여를 저수 위에서 참하였다. 《오피전》에 말합니다: 오피가 회남왕 안을 위해 모반의 계책을 그렸다. 뒤에 일이 발각되니 피가 관리에게 나아가 스스로 회남왕과 함께 모반함을 고하니 자취가 이와 같았다. 천자가 오피가 아름다운 말로 많이 한의 아름다움을 인용함으로 주살하지 않으려 하였다. 장탕이 나아가 말합니다: 피가 맨 먼저 왕을 위해 반역의 계책을 그렸으니 죄는 사함이 없습니다. 이에 피를 주살하였다. 《주부언전》에 말합니다: 원삭 가운데 임금이 언을 제상으로 삼았다. 제에 이르러 곧 사람을 시켜 왕과 누이의 간통한 일로 왕을 흔들었다. 왕이 끝내 벗어나지 못할 것이라 여겨 연왕이 죽음을 논함을 본받을까 두려워 곧 자살하였다. 임금이 듣고 크게 노하여 곧 관리를 불러 내려 다스리게 하니 언이 복하여 말하기를 제후의 금을 받은 것은 이는 사실이요 왕을 협박하여 자살하게 한 것은 없다 하였다. 임금이 주살하지 않으려 하니 공손홍이 다투어 말합니다: 제왕이 자살하여 뒤가 없어 나라가 없어지고 군이 되어 한에 들어갔습니다. 언이 본래 이는 첫 번째 악이니 언을 주살하지 않으면 천하에 사할 수 없습니다. 이에 언을 멸족하였다. 《동중서전》에 말합니다: 여보서는 이는 중서의 제자이다】. 몸을 행하여 삼가지 않으면 주살이 죄 없는 부모에게 미칩니다. 이로부터 보건대 빈 예는 자기에게 이익이 없습니다. 글과 실이 행실에 배하고 예와 봉양이 함께 베풀어진【주음:「養」은 거성】 뒤에야 효를 말할 수 있습니다. 효는 질실에 있고 꾸민 용모에 있지 않으며 몸을 온전히 함은 신중함에 있고 말을 달리는 데 있지 않습니다.
文學曰言而不誠期而不信臨難【去聲】不勇事君不忠不孝之大者也【曽子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎居處不莊非孝也事君不忠非孝也蒞官不敬非孝也朋友不信非孝也戰陳無勇非孝也五者不遂烖及於親敢不敬乎】孟子曰今之士今之大夫皆罪人也皆逢其意以順其惡今子不忠不信巧言以亂政導防以求合若此者不容於世春秋曰士守一不移循理不外援共【音供】其職而已故卑位而言髙者罪也言不及而言者傲也有詔公卿與斯議而空戰口也
문학이 말합니다: 말하고도 정성이 없고 기약하고도 믿음이 없으며 어려움을 당하여 용감하지 않고【주음:「難」은 거성】 임금을 섬겨 충성스럽지 않은 것은 이는 불효의 큰 것입니다【증자가 말합니다: 몸은 이는 부모의 남긴 몸이다. 부모의 남긴 몸을 행함에 감히 공경하지 않겠는가? 거처가 단정하지 않은 것은 효가 아니요 임금을 섬겨 충성스럽지 않은 것은 효가 아니며 관직에 임하여 공경하지 않은 것은 효가 아니고 붕우가 믿음직하지 않은 것은 효가 아니며 싸움터에 용맹이 없는 것은 효가 아니다. 다섯 가지가 행해지지 않으면 재앙이 부모에게 미치니 감히 공경하지 않겠는가?】. 맹자가 말합니다: 지금의 선비·지금의 대부는 모두 죄인이니 모두 그 뜻을 맞추어 그 악을 따른다. 지금 그대는 충성스럽지 않고 믿음직하지 않으며 교묘한 말로 정사를 어지럽히고 아첨을 이끌어 맞춤을 구하니(저본은 「导防」으로 됨) 이와 같은 것은 세상에 용납되지 않습니다. 《춘추》에 말합니다: 선비는 하나를 지켜 옮기지 않고 이치를 따라 밖으로 끌어들이지 않으며 그 직분을 공경할 뿐이다【주음:「共」은 공과 같음】. 그러므로 낮은 자리로 높은 것을 말하는 자는 이는 죄요 말에 미치지 않는데 말하는 자는 이는 거만입니다. 조서로 공경으로 하여금 이 의론에 참여하게 한 것이 있는데 도리어 헛되이 스스로 입으로 싸웁니다.