観物篇六十一

九者陽之極數，六者陰之極數。數極則反，故為卦之變也。震巽無策者，以當不用之數。天以剛為德，故柔者不見。地以柔為體，故剛者不生。是以震巽無策也。或先艮後兌離。乾用九，故其策九也，四之者以應四時，一時九十日也。坤用六，故其策亦六也。

九は陽数の極点で、六は陰数の極点である。数は極点に走れば則ち反転するを要す。ゆえに老陽老陰こそ一卦の変爻の根拠である。震・巽の両卦は策数を配せず。あれはそれらを取って存して用いざるあの一份に充当するのである。天は剛をもって徳と為す。ゆえに柔の一面は顕れ出づる能わず。地は柔をもって体と為す。ゆえに剛の一面は生出する能わず。震巽はここにおいて策なし。もまた艮を前に排し兌離を後に排する排法あり。乾は九を用いる。ゆえにその策は九をもって準と為し、再び四を乗じてもって四時に対応し、一時はまさに九十日。坤は六を用いる。ゆえにその策もまた六をもって準と為す。

奇數四，有一有二有三有四。策數四，有六有七有八有九。合而為八數，以應方數之八變也。歸奇合掛之數有六，謂五與四四也，九與八八也，五與四八也，九與四八也，五與八八也，九與四四也，以應圓數之變六也。

揲蓍の得たる零頭に四種あり、一・二・三・四である。零頭に由って定まる策数にも四種あり、六・七・八・九である。両辺合わせて共に八個の数、まさに方数の八変に対応す。零頭を帰攏し、挂け出したるあの一根を連ねて合わせて算うるに至っては、その結果に六種あり、すなわち五と四四、九と八八、五と四八、九と四八、五と八八、九と四四で、まさに円数の六変に対応す。

奇數極於四，而五不用。策數極於九，而十不用。五則一也，十則二也。故去五十而用四十九也。奇不用五，策不用十，有無之極也，以況自然之數也。蓍數全，故陽策三十六與二十八，合之為六十四也。卦數去其四，故陰策二十四與三十二，合之為五十六也。九進之為三十六，皆陽數也，故為陽中之陽；七進之為二十八，先陽而後陰也，故為陽中之陰；六進之為二十四，皆陰數也，故為陰中之陰；八進之為三十二，先陰而後陽也，故為陰中之陽。

零頭の数は四に至って止み、五は則ち用いず。策数は九に至って止み、十もまた用いず。五は還原すればすなわち一、十は還原すればすなわち二なるがゆえである。ゆえに大衍の数は五十にして実用は四十九。零頭は五を用いず、策数は十を用いず。これがまさに「有」と「無」の両極で、もって自然生成の数を比況す。蓍数は完整なり。ゆえに陽策三十六と二十八を相加えて六十四と為す。卦数はすでに四個を去れたり。ゆえに陰策二十四と三十二を相加えて五十六と為す。九は四をもって進みて三十六を得、四・九は皆陽数。ゆえに陽中の陽と叫ぶ。七は四をもって進みて二十八を得、四は陽にして七はその後に居りて陰。ゆえに陽中の陰と叫ぶ。六は四をもって進みて二十四を得、皆陰数。ゆえに陰中の陰と叫ぶ。八は四をもって進みて三十二を得、先に陰にして後に陽。ゆえに陰中の陽と叫ぶ。

蓍四進之則百，卦四進之則百二十。百則十也，百二十則十二也。歸奇合掛之數，得五與四四，則策數四九也；得九與八八，則策數四六也；得五與八八，得九與四八，則策數皆四七也；得九與四四，得五與四八，則策數皆四八也。為九者，一變以應乾也；為六者，一變以應坤也；為七者，二變以應兌與離也；為八者，二變以應艮與坎也。五與四四，去掛一之數，則四八三十二也；九與八八，去掛一之數，則四六二十四也；五與八八、九與四八，去掛一之數，則四五二十也；九與四四、五與四八，去掛一之數，則四四十六也。故去其三四五六之數，以成九八七六之策也。

蓍数二十五を四をもって進めば一百を得、卦数三十を四をもって進めば一百二十を得。一百は帰結すれば仍ほ十、一百二十は帰結すれば仍ほ十二。零頭を帰攏して挂一を連ねて合算す。五と四・四を得るは、策数は四九三十六。九と八・八を得るは、策数は四六二十四。五と八・八、或いは九と四・八を得るは、策数は皆四七二十八。九と四・四、或いは五と四・八を得るは、策数は皆四八三十二。九を得るは、ただ一変すれば便ち乾に対応し得。六を得るは、ただ一変すれば便ち坤に対応し得。七を得るは、両変するを要してもって兌と離に対応す。八を得るは、両変するを要してもって艮と坎に対応す。五と四・四は、挂け出したる一份を去りて、四八三十二。九と八・八は、挂一を去りて、四六二十四。五と八・八及び九と四・八は、挂一を去りて、皆四五二十。九と四・四及び五と四・八は、挂一を去りて、皆四四十六。ゆえにまさに三・四・五・六のこの幾組の数を去るを倚って、はじめて九・八・七・六のこの四種の策を成就す。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，參伍以變，錯綜其數也。如天地之相銜，晝夜之相交也。一者數之始，而非數也。故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，八八為六十四，九九為八十一，而一不可變也。百則十也，十則一也，亦不可變也。是故數去其一而極於九，皆用其變者也。五五二十五，天數也；六六三十六，乾之策數也；七七四十九，大衍之用數也；八八六十四，卦數也；九九八十一，玄範之數也。

《繋辞》は天一・地二、天三・地四、天五・地六、天七・地八、天九・地十と説き、奇偶相間じて、三番五次に交互に変化し、錯綜して数を成す。天と地が首尾相銜じ、昼と夜が彼此に交替するが如し。「一」は数の開端で、自身は却って算えて数と為さず。ゆえに二の自乗は四、三の自乗は九、四の自乗は十六、五の自乗は二十五、六の自乗は三十六、七の自乗は四十九、八の自乗は六十四、九の自乗は八十一、独り一の自乗は仍ほ一にして、変じ出でず。一百は帰結して十、十はまた帰結して一、同じく変じ出でず。ここにおいて計数は「一」を撇き開けて、而も九をもって極と為す。取る所は皆変じ得るあの部分である。五五二十五は、天数の和である。六六三十六は、乾の一爻の策数である。七七四十九は、大衍の実用の数である。八八六十四は、卦数である。九九八十一は、則ち揚雄の《太玄》八十一首と《尚書・洪範》九疇の本とする所の数である。

大衍之數，其算法之源乎？是以算數之起，不過乎方圓曲直也。乘數，生數也；除數，消數也。算法雖多，不出乎此矣。《易》之大衍，何數也？聖人之倚數也。天數二十五，合之為五十；地數三十，合之為六十。故曰“五位相得，而各有合也”。五十者，蓍之數也；六十者，卦之數也。五者，蓍之小衍也。故五十為大衍也。八者，卦之小成，則六十四為大成也。

大衍の数は、およそ一切の算法の源頭であろうか。ゆえに算数の起源は、方・円・曲・直の幾種の形の外に出ず。乗法は数を増生せしめる、除法は数を消減せしめる。算法の名目は多しと雖も、この両様を跳出す能わず。然らば《易》のうちの大衍は畢竟何の数か。これは聖人が天地の数に憑依して擬設し出したる数である。天数一・三・五・七・九は合計二十五、加倍すれば便ち五十。地数二・四・六・八・十は合計三十、加倍すれば便ち六十。ゆえに《繋辞》は「五位相得て各々合あり」と説く。五十は蓍の数で、六十は卦の数である。五は、蓍の「小衍」で、推して之を広めれば、五十は便ち「大衍」。八は、卦の「小成」で、推して之を広めれば、六十四は便ち「大成」。

五十分之則為十。若參天兩之，則為六。兩地又兩之，則為四。此天地分太極之數也。天之變六，六其六得三十六，為乾一爻之數也。積六爻之策，共得二百一十有六，為乾之策。六其四得二十四，為坤一爻之策。積六爻之數，共得一百四十有四，為坤之策。積二篇之策，乃萬有一千五百二十也。

五十を平分して五份と為せば、每份は十。もし「参天」に照らして三を取り、再加倍すれば、便ち六。「両地」に照らして二を取り、再加倍すれば、便ち四。これがすなわち天地が太極を分割して得たる数である。天の变数は六で、六個の六にして三十六を得るは、乾の一爻の策数である。六爻の策を累加すれば共に二百一十六、すなわち乾の策である。六個の四にして二十四を得るは、坤の一爻の策数である。六爻を累加すれば共に一百四十四、すなわち坤の策である。《易》の上下両篇六十四卦の策数を全部累加すれば、便ち一万一千五百二十、まさに万物の数に当たる。

陽得陰而生，陰得陽而成，故蓍數四而九，卦數六而十也。猶干支之相錯，乾以六終，而支以五終也。卦有六十四，而用止六十者，何也？六十卦者，三百六十爻也。故甲子止於六十也。六甲，天道窮矣。是以策數應之，三十六與二十四合之則六十也，三十二與二十八合之亦六十也。乾四十八，坤十二，震二十，巽四十，離兌三十二，坎艮二十八，合之亦六十也。

陽は陰を得てはじめて生ずる能くし、陰は陽を得てはじめて成ずる能くす。ゆえに蓍数は四と九と相配し、卦数は六と十と相配す。これは干支が互相に交錯するに比す。十干は六輪を循環して頭に至り、十二支は五輪を循環して頭に至り、皆六十に終わる。卦は共に六十四、実際に動用するは却って六十に至るのみ、なぜか。六十卦はまさに三百六十爻で、ちょうど一年三百六十日に当たり、而も甲子の一周もまたまさに六十なるがゆえである。六甲が走り尽くせば、天道は則ち一圈を転ず。策数もまたこれに相応す。三十六と二十四を相加えて六十、三十二と二十八を相加えてもまた六十。乾四十八に坤十二を加え、震二十に巽四十を加え、離兌三十二に坎艮二十八を加え、相加えて同じく皆六十。

三四十二也，二六亦十二也。二其十二，二十四也。三八亦二十四也，四六亦二十四也。三其十二，三十六也。四九亦三十六也，六六亦三十六也。四其十二，四十八也。三其十六亦四十八也，六八亦四十八也。五其十二，六十也。三其二十亦六十也，六其十亦六十也。皆自然之相符也。（此蓋陰數分其陽數耳，是以相因也。如月初一分作十二也。二十四氣、七十二候之數，亦可因以明之。）

三に四を乗じて十二、二に六を乗じてもまた十二。十二の两倍は二十四、三に八を乗じてもまた二十四、四に六を乗じてもまた二十四。十二の三倍は三十六、四に九を乗じてもまた三十六、六に六を乗じてもまた三十六。十二の四倍は四十八、三に十六を乗じてもまた四十八、六に八を乗じてもまた四十八。十二の五倍は六十、三に二十を乗じてもまた六十、六に十を乗じてもまた六十。同じからざる路数に算い出して同一の数に至るは、皆自然の暗合である。（これはただ陰数が陽数を分割するに過ぎず。ゆえに彼此互いに因数と為り得る。譬えば每月の初一を分かちて十二份と為せばすなわち是。一年の二十四節気・七十二候の数目も、またこの弁法に照らして推明し得る。）

四九三十六也，六六三十六也。陽六而又兼陰六之半，是以九也。故以二卦言之，陰陽各三也；以三爻言之，天地人各二也。陰陽之中，各有天地人。天地人之中，各有陰陽。故參天兩地而倚數也。

四に九を乗じて三十六、六に六を乗じてもまた三十六。陽は本身六を占め、また陰のあの六の一半を兼併し、合わせてゆえに九。ゆえに上下の二卦に就いて言えば、陰と陽は各々三爻を占む。三才の位に就いて言えば、天・地・人は各々二爻を占む。陰陽の中、各々天地人を含む。天地人の中、また各々陰陽を含む。まさにこのため、はじめて「参天両地而倚数」と説く——天の三を取り、地の二を取り、それらに憑依して擬設し出して全部の数と為す。

《易》有真數，三而已。參天者，三三而九。兩地者，倍三而六。參天兩地而倚數，非天地之正數也。倚者，擬也，擬天地正數而生也。《易》之數窮天地終始。或曰：“天地亦有終始乎？”曰：“既有消長，豈無終始？”天地雖大，是亦形器，乃二物也。

《易》の真正の根数はただ一個の三のみである。いわゆる「参天」は、三個の三にして九を得。いわゆる「両地」は、三の两倍にして六を得。「参天両地而倚数」の得たる所は、並びに天地自体の正数ではなく、擬設の数である——「倚」はすなわち比擬で、天地の正数に比して推衍し出したるもの。《易》の数は天地の開端と終結を窮尽する能くす。或る人は問う。「天地もまた開端と終結あるか」と。答えて言う。「すでに消あり長あれば、どうして終始なからんや」と。天地は広大なりと雖も、説き尽くせば仍ほ有形の器で、ただ両個の物に過ぎない。

《易》之生數，一十二萬九千六百，總為四千三百二十世。此消長之大數，衍三十年之辰數，即其數也。歲三百六十日，得四千三百二十辰。以三十乘之，得其數矣。凡甲子甲午為世首，此為經世之數，始於日甲月子星甲辰子。又云，此經世日甲之數，月子星甲辰子從之也。

《易》の生数は十二万九千六百、合共四千三百二十世。これは消長の総数である。その来歴は、すなわち三十年の含む辰数を推衍し出したるもの。一年三百六十日、每日十二辰、四千三百二十辰を得る。再び三十年を乗じて、ちょうど十二万九千六百を得る。およそ甲子・甲午に逢えば便ち一世の首と算う。これがすなわち「経世」の数で、起点は日甲・月子・星甲・辰子のこの一格の上に在る。また説く。これは経世の表裏に日が甲位に在る数で、月子・星甲・辰子の三項は皆それに随って排し下る。

十、百、千、萬、億為奇，天之數也。十二、百二十、千二百、萬二千、億二萬為偶，地之數也。十干天也，十二支地也，支干配天地之用也。乾者，乾之義，陽也；支者，枝之義，陰也。乾十而支十二，是陽數中有陰，陰數中有陽也。陽數一，衍之為十，十干之類是也；陰數二，衍之為十二，十二支、十二月之類是也。陽無十，故不足於後；陰無一，故不足於首。

十・百・千・万・億のこの一系は奇で、天の数に属す。十二・一百二十・一千二百・一万二千・一億二万のこの一系は偶で、地の数に属す。十天干は天に属し、十二地支は地に属す。干と支の相配するは、まさに天地の用の体現である。「干」は樹干の意を取り、陽に属す。「支」は枝條の意を取り、陰に属す。天干は十にして地支は十二。陽数の中に陰を含み、陰数の中に陽を含むを見るべし。陽の本数は一で、推衍し開けば十と成る。十天干の一类は便ち是。陰の本数は二で、推衍し開けば十二と成る。十二地支・十二月の一类は便ち是。陽のこの一系のうちに「十」のこの整位なし。ゆえに末尾に一分を欠缺す。陰のこの一系のうちに「一」なし。ゆえに開頭に一分を欠缺す。

陽數於三百六十上盈，陰數於三百六十上縮。體四而變六，兼神與氣也。氣變必有故，三百六十也。氣以六變，體以四分。天地之交十之三。

一年三百六十日をもって準と為せば、陽数はこの数の上に盈余あり、陰数はこの数の上に亏縮あり。体は本来四なりしが、変じ起これば却って六。多出したる両分は「神」と「気」をも算え入れたるもの。気の変化は必ず個の定準あり。あの定準はすなわち三百六十。気は六に按じて変じ、体は四に按じて分かつ。天と地の交接する部分は、十分の三を占む。

凡事為之極，凡十之七，則可以正矣。蓋夏至之日，止於六十，兼之以晨昏分，可辨邑矣。庶幾乎十之七也。正音律數行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌，亥子丑三時，則日入於地，而目無所見。此三數不行者，所以比於三時也。故生物之數亦然。非數之不行也，有數而不見也。

およそ一件の事を為すに、極処に為して、およそ十分の七に至ればもまた成と算して可なり。譬えば夏至のこの一天、白昼の行く所は六十分を過ぎず、さらに早晨と黄昏の微光を加えて、すでに城邑の輪郭を辨認するに足り、もまた差不多く十分の七である。音律を校正するに、数は七に推して便ち停まる。縁故は夏至のあの日に太陽が寅時より升起し戌時に至って落下し、亥・子・丑のこの三個の時辰に太陽は地底に沉み、眼睛は何も見る能わざるに在る。この三份の数が推し下る能わざる所以は、まさにあの三個の時辰に対応す。生物の数もまた同じ道理である。並びに数自体が推し下る能わざるに非ず、数はそこに在ると雖も、人は却って見る能わざるのである。

天下之數出於理。違乎理，則入於術。世人以數而入術，故失於理也。

天下の一切の数は、皆「理」のうちより生出したるものである。一旦理に背離すれば、則ち堕落して方術と成る。世人はただ数目を摆弄するを顧みて方術の一路に落ち入る。ゆえに理を丢掉した——これは邵雍が自己の象数の学のために劃定したる界限である。数はもって理を見るに用いるのであって、もって命を算い巧みを弄するに用いるのではない。

太極既分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象；剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰分陰分陽，迭用柔剛，易六位而成章也。

太極が一たび分判を経れば、陰陽の両儀は則ち立ち上がる。陽は下に向かって陰と交合し、陰は上に向かって陽と交合し、四象は便ち生出す。陽は陰に交わり、陰は陽に交わりて、天の四象太陽・太陰・少陽・少陰を生出す。剛は柔に交わり、柔は剛に交わりて、地の四象太剛・太柔・少剛・少柔を生出す。ここに至って、八卦は則ち形を成す。八卦は彼此に交錯し、然る後に万物ははじめて生出す。ゆえに一は分かれて二と為り、二は分かれて四と為り、四は分かれて八と為り、八は分かれて十六と為り、十六は分かれて三十二と為り、三十二は分かれて六十四と為る。《説卦》はまさにこれに就いて説く。陰を分かち陽を分かち、輪換して柔と剛を用い、《易》は六個の爻位をもって排布して篇章と成す。

十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有乾，乾之有枝，枝之有葉。愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬。是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也。故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見也。

この路数に照らして下に推せば、十は分かれて百と為り、百は分かれて千と為り、千は分かれて万と為る。樹根の上に干を生じ、干の上に枝を生じ、枝の上に葉を生ずるが如し。愈々大きいは愈々少なく、愈々細かいは愈々繁し。收攏し起こればすなわち一個、鋪展し開けばすなわち万個。ゆえに乾は分かつを主り、坤は收斂を主り、震は生長を主り、巽は消減を主る。長じて頭に至れば則ち分かち、分かちて頭に至れば則ち消し、消して頭に至れば則ち收斂す。乾坤は上下の位を定める、震巽は初めて相交わる、兌離坎艮は再び相交わる。ゆえに震は陽剛初めて生じて陰がなお多数を占め、巽は陰柔初めて生じて陽がなお多数を占め、兌と離は陽が漸々増多し、坎と艮は陰が漸々増多す。もまたまさに陰陽の偏勝がこのようであるがゆえに、天の四象のうちの「辰」と地の四体のうちの「火」が隠れて見えざる。

一氣分而陰陽判。得陽之多者為天，得陰之多者為地。是故陰陽半而形質具焉，陰陽偏而性情分焉。形質又分，則多陽者為剛也，多陰者為柔也。性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。兌離巽得陽之多者也，艮坎震得陰之多者也，是以為天地用也。乾陽極，坤陰極，是以不用也。

一団の元気が一たび分かれ開けば、陰と陽は判然として別つ。陽多きを得るは天と成り、陰多きを得るは地と成る。陰陽の両辺が各々一半を占むる時、形と質は則ち具備す。陰陽に偏勝ある時、性と情は則ち分かち出づ。形質は再び下に分かち、陽多きは剛と成り、陰多きは柔と成る。性情は再び下に分かち、陽多きは便ち陽の極点、陰多きは便ち陰の極点。兌・離・巽は陽較多きを得たる、艮・坎・震は陰較多きを得たる。ゆえにこの六卦は天地の取用に供し得べし。乾は陽の極点で、坤は陰の極点で、太だ純にして太だ満ち、反って存して用いず。

乾坤之名位不可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌艮名與位皆可易也。離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過肖坤，大過肖坎。是以乾、坤、離、坎、中孚、頤、大過、小過，皆不可易者也。離在天而當夜，故陽中有陰也；坎在地而當晝，故陰中有陽也。震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也。故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。

乾・坤の卦名と方位は皆動かす能わず。坎・離の名は互換し得べくして位は動かす能わず。震・巽の位は互換し得べくして名は動かす能わず。兌・艮は則ち名と位皆互換し得べし。卦形に就いて言えば、離は乾に像り、坎は坤に像り、中孚は乾に像り、頤は離に像り、小過は坤に像り、大過は坎に像る——それらは倒転して来ても皆なお本卦である。ゆえに乾・坤・離・坎・中孚・頤・大過・小過のこの八個は、皆反覆して変わらざる卦である。離は本は天に属すと雖も夜位に当たり。陽中に陰を含むを見るべし。坎は本は地に属すと雖も昼位に当たり。陰中に陽を含むを見るべし。震は陽剛初めて陰と交わりて陽気はじめて生ずる、巽は陽剛初めて消減せられて陰気はじめて生ずる。兌は陽の増長中、艮は陰の増長中。震と兌は天の一辺の陰で、巽と艮は地の一辺の陽である。ゆえに震兌は皆上爻を陰と為し下爻を陽と為し、巽艮は皆上爻を陽と為し下爻を陰と為す。

天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也；地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門。天地之所闔闢，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。

天は万物の初生のこの一面に就いて説く。ゆえに陰は上に在り陽は下に在り、取る所は《泰》卦の天地交合の意である。地は万物の已成のこの一面に就いて説く。ゆえに陽は上に在り陰は下に在り、取る所は尊卑各々その位に安んずるの意である。乾坤は上下の方位を定め、離坎は左右の門戸に排す。天地はここに開合し、日月はここに出入す。ゆえに春夏秋冬の推移、晦朔弦望の円缺、昼夜長短の消長、日月行度の疾徐盈縮は、一つとしてここより出でざるなし。

乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉乾，乾坤合而生六子，三男皆陽也，三女皆陰也。兌分一陽以與艮，坎分一陰以奉離，震巽以二相易，合而言之，陰陽各半。是以水火相生而相剋，然後既成萬物也。

乾は自己の四分の一の陽を分かちて坤に給し、坤は自己の四分の一の陰を奉じて乾に給し、乾坤は交合して便ち六個の子女を生ず。震・坎・艮の三男は皆陽に属し、巽・離・兌の三女は皆陰に属す。兌は一個の陽を分かち出して艮に給し、坎は一個の陰を奉じ出して離に給し、震と巽は則ち両個の爻を互相に交換す。合わせて看れば、陰と陽はちょうど各々半を占む。まさにこのようであるがゆえに、水と火はすでに相生しまた相克し、万物もまたこの相生相克の中に於て完成した。

乾坤縱而六子橫，《易》之本也。震兌橫而六卦縱，《易》之用也。起震終艮一節，明文王八卦也。天地定位一節，明伏羲八卦也。八卦相錯者，相交錯而成六十四卦也。數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數往也；知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云知來也。夫《易》之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。

乾坤は竪に立て、六子は横に排す。これは《易》の本体である。震兌は横に排し、その余の六卦は竪に立つ。これは《易》の功用である。《説卦》のうちの「帝出乎震……成言乎艮」のあの一一節は、講ずる所は文王八卦である。「天地定位、山沢通気」のあの一節は、講ずる所は伏羲八卦である。いわゆる「八卦相錯」とは、すなわち八卦が彼此に交錯して六十四卦を成すこと。「数往者順」は、天の方向に順って走る、すなわち左旋で、数う所は皆すでに生成したる卦。ゆえに「数往」と叫ぶ。「知来者逆」は、天の方向に逆らって走る、すなわち右行で、推す所は皆未だ生成せざる卦。ゆえに「知来」と叫ぶ。《易》の数は、まさに逆推を倚ってはじめて成立す。この一節は直接に先天図の用意を解説するもので、倒れて予め四時を知るが如し。

陽在陰中，陽逆行；陰在陽中，陰逆行。陽在陽中，陰在陰中，則皆順行。此真至理，按圖可見之矣。順數之，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；逆數之，震一、離兌二、乾三、巽四、坎五、艮坤六也。

陽は陰の領域のうちに処れば、陽は則ち逆らって走る。陰は陽の領域のうちに処れば、陰は則ち逆らって走る。陽は陽の領域のうちに処り、陰は陰の領域のうちに処れば、則ち皆順って走る。これは真正の至理で、先天図に対して一見すれば便ち明白す。順って数え下れば、乾一・兌二・離三・震四・巽五・坎六・艮七・坤八。逆らって数え回れば、則ち震一、離と兌は并列して二、乾三、巽四、坎五、艮と坤は并列して六。

四正者，乾坤坎離也。觀其象無反覆之變，所以為正也。卦之反對，皆六陽六陰也。在《易》則六陽六陰者，十有一對也。去四正者，八陽四陰、八陰四陽者，各六對也。十陽二陰、十陰二陽者，各三對也。

いわゆる「四正」とは、乾・坤・坎・離の四卦を指す。それらの卦象を看れば、倒して看てもなお原様のまま、反覆の変化なし。ゆえに正と称す。およそ両卦の反対に相配するは、合わせてつねに六個の陽爻・六個の陰爻。《易》のうちに、この種の六陽六陰の配对は共に十一対あり。四正を除くの外、八陽四陰と八陰四陽のは、各々六対あり。十陽二陰と十陰二陽のは、各々三対あり。

復至乾，凡百有十二陽；姤至坤，凡八十陽；姤至坤，凡百有十二陰；復至乾，凡八十陰。夫《易》根於乾坤，而生於姤復。蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自茲而無窮矣。無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父。故母孕長男而為復，父生長女而為姤。是以陽起於復，而陰起於姤也。

復卦より数えて乾卦に至り、共に一百一十二個の陽爻。姤卦より数えて坤卦に至り、共に八十個の陽爻。姤卦より数えて坤卦に至り、共に一百一十二個の陰爻。復卦より数えて乾卦に至り、共に八十個の陰爻。《易》は乾坤をもって根と為し、而も実際に生発するは姤・復の両卦に在る。剛は往って柔に交われば便ち復と成り、柔は往って剛に交われば便ち姤と成る。ここより変化は無窮無尽に始まる。「無極」がまだ形を顕さざる前は、陰のうちに陽を含む。形象ありての後は、陽のうちに陰を分かつ。陰は陽の母親で、陽は陰の父親である。ゆえに母親は長男を孕育して復卦を成し、父親は長女を生出して姤卦を成す。ここにおいて陽気は復に起き、陰気は姤に起きる。

諸卦不交於乾坤者，則生於否泰。否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，生自太極。自泰至否，其間則有蠱矣；自否至泰，其間則有隨矣。一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。四變而有十六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。

およそ直接に乾坤と相交わりて来らざる卦は、則ち皆否・泰の両卦より生出す。否・泰は本身まさに乾と坤の相交の産物である。乾坤は則ち奇偶の両画に起き、太極に生ず。泰卦より否卦に転ずるに、中間に蠱卦を経るを要す。否卦より泰卦に転じ回るに、中間に随卦を経るを要す。生卦の次第に至っては。一は変じて二と為り、二は変じて四と為り、三変して八卦形を成し、四変して十六を得、五変して三十二を得、六変して六十四卦は則ち全備す。

至哉！文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母。坎離得位，兌艮為偶，以應地之方也，王者之法其盡於是矣。

おおいなるかな、文王の《易》を演ぶるは、およそ天地の「用」を皆掌握し尽くしたるか。ゆえに乾坤は相交わりて泰を成し、坎離は相交わりて既済を成す。乾気は子位に生じ、坤気は午位に生じ、坎は寅位に終わり、離は申位に終わる。これはもって天の時序に対応す。乾を西北に安放し、坤を西南に退けしめ、長子震によりて事を主らしめ、長女巽によりて母職を代行せしめ、坎離は各々正位を得、兌艮は一対を結成す。これはもって地の方位に対応す。王者の為に天下を治める法度は、尽くこのうちの頭に在る。

《易》者，一陰一陽之謂也。震兌始交者也，故當朝夕之位。離坎交之極也，故當子午位。巽艮雖不交，而陰陽猶雜也，故當用中之偏位。乾坤純陰陽也，故當不用之位。坤純三女於西南，乾純三男於東北。道生天，天生地。及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。

いわゆる《易》とは、すなわち一陰一陽の交替である。震と兌は陰陽の初交の卦で、ゆえに早晨と傍晚の位置に安んず。離と坎は交わりて極処に至る卦で、ゆえに子位と午位に安んず。巽と艮は相交わらざると説くと雖も、陰陽はなお夾雑して一処に在り。ゆえに動用の中の偏側の位置に安んず。乾と坤は純陽純陰で、ゆえに存して用いざる位置に安んず。ここにおいて坤は三個の女児を帯びて西南に聚まり、乾は三個の兒子を帯びて東北に聚まる。道は天を生出し、天は地を生出す。功業成就するを及んで便ち自身引退す。兒子が父親の禅譲を承接するに比す。ゆえに乾は正位の上より一個の位を退譲するを要す。

《易》之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。自乾坤至坎離，以天道也；自咸恆至既濟未濟，以人事也。乾坤交而為泰，變而為雜卦也。上經起於三，下經起於四，皆交泰之義也。

《易》は乾坤をもって開頭と為し、坎離をもって中に居らしめ、水火相交の既済と水火不交の未済をもって尾を収む。皆極めて精微なる道理である。乾坤より坎離に至るこの一段は、講ずる所は天道である。咸恒より既済未済に至るこの一段は、講ずる所は人事である。乾と坤は相交わりて便ち泰卦と成り、再び下に変化して、則ち《雑卦》の列するあの錯綜の卦と成った。上経は共に三十卦で、その数は三に起きる。下経は共に三十四卦で、その数は四に起きる。三は天数で、四は地数で、天三地四相合す。皆天地の交泰の意を取る。

乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也。頤、中孚、大過、小過為二篇之正也。乾坤天地之本，坎離天地之用。是以《易》始於乾坤，中於坎離，終於既濟未濟。而泰否為上經之中，咸恆為下經之首，皆言乎其用也。故《易》者，用也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。大哉用乎！吾於此見聖人之心也。

乾・坤・坎・離は上篇の動用する四卦で、兌・艮・震・巽は下篇の動用する四卦である。頤・中孚・大過・小過は則ち上下両篇を貫通する正卦である。乾坤は天地の本体で、坎離は天地の功用である。ゆえに《易》は乾坤より開頭し、坎離をもって中に居らしめ、既済・未済に至って尾を収む。而も泰・否は上経の中に居り、咸・恒は下経の首に居る。講ずる所は皆一個の「用」字である。ここにおいて《易》のこの部書は、説き尽くせばすなわち用を講ずるものである。乾は「用九」と説き、坤は「用六」と説き、大衍の数は五十にして「其の用四十有九」と説き、乾の初九はまた「潜龍勿用」と説く。「用」のこの字は実に太だ重大なり。私はここより聖人の心を見た。

夫卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性於天，而各為其性也。在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。不知乾，無以知性命之理。在人則乾道成男，坤道成女；在物則乾道成陽，坤道成陰。

每一卦にその性あり、その体あり。しかし一卦として乾坤のこの一道の門戸を離れ得るなし。万物が皆天の彼処より本性を禀受し、而もまた各々成じて自らの性と為るが如し。人の身の上に落ちればすなわち人の性、禽獣の身の上に落ちればすなわち禽獣の性、草木の身の上に落ちればすなわち草木の性。乾を懂得せざれば、則ち性命の道理を懂得する由なし。この道理は人の身に落ちれば、乾道は男を成就し、坤道は女を成就す。万物の身に落ちれば、乾道は陽を成就し、坤道は陰を成就す。

君子於《易》，玩象、玩數、玩辭、玩意。象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。有意必有言，有言必有象，有象必有數。數立則象生，象生則言彰，言彰則意顯。象數則筌蹄也，言意則魚兔也。得魚兔而忘筌蹄則可也，舍筌蹄而求魚兔則未見其得也。

君子は《易》を読むに、四件の事の上に於て反復して体味するを要す。卦象を体味し、卦数を体味し、卦爻辞を体味し、辞外の意旨を体味す。象は形状に由って生出し、数は質料に由って生出し、名称は言語に由って生出し、意旨は功用に由って生出す。意旨あれば必ず言語を倚り、言語あれば必ず卦象を倚り、卦象あれば必ず卦数を倚る。数が一たび立てば、象は則ち生出す。象が一たび生じれば、言は則ち明白す。言が一たび明白なれば、意旨は則ち顕現す。象と数は《荘子》のうちの言う魚筌と兎蹄に比し、言と意は筌蹄の捕らえんとする所の魚と兎に比す。魚兎を捉えて筌蹄を忘掉するは、あれは可なり。筌蹄を丢開して空想をもって魚兎を求めれば、あれはかつて誰か手に得手るを見ざる。

《易》有意象，立意皆所以明象。統下三者有言象，不擬物而直言以明事；有象象，擬一物以明意；有數象，七日、八月、三年、十年之類是也。《易》有內象，理致是也；有外象，指定一物而不變者是也。自然而然，不得而更者，內象內數也，他皆外象外數也。乾為天之類，本象也；為金之類，別象也。

《易》のうちに「意象」あり。およそ意を立るるは、皆象を説き明かさんとするためで、それは底下の三類を統攝する。一は「言象」で、具体の物事に比擬せず、径直に言語をもって一件事を説明す。二は「象象」で、ある一样东西に比擬してもって意旨を説明す。三は「数象」で、卦爻辞のうちの「七日」「八月」「三年」「十年」のこの一类は便ち是。《易》にまた「内象」あり、指す所は義理の帰趣である。「外象」あり、指す所はある一件の具体の物事を認定して変換せざる説法である。およそ自然にして然りて更改する能わざるは、内象内数に属す。その余は皆外象外数である。譬えば乾卦は、象を取って天と為すは、その本象である。象を取って金の一类と為せば、すなわちその別象である。

乾，奇也，陽也，健也。故天下之健，莫如天。坤，偶也，陰也，順也。故天下之順，莫如地，所以順天也。震，起也，一陽起也。起，動也。故天下之動，莫如雷。坎，陷也，一陽陷於二陰。陷，下也。故天下之下，莫如水。艮，止也，一陽於是而止也。故天下之止，莫如山。巽，入也，一陰入二陽之下。故天下之入，莫如風。離，麗也，一陰離於二陽，其卦錯然成文而華麗也。故天下之麗，莫如火。故又為附麗之麗。兌，說也，一陰出於外而說於物。故天下之說，莫如澤。

乾は奇画で、陽に属し、徳性は剛健。ゆえに天下の最も剛健なるは天に若くはない。坤は偶画で、陰に属し、徳性は柔順。ゆえに天下の最も柔順なるは地に若くはない。それはまさにもって天を順承するに用いる。震は「起」で、一個の陽爻が下に在って奮起す。起はすなわち動。ゆえに天下の最も動く能くするは雷に若くはない。坎は「陷」で、一個の陽爻が両個の陰爻の間に陷落す。陷はすなわち下に往く。ゆえに天下の最も低処に往く能くするは水に若くはない。艮は「止」で、一個の陽爻が上頭に升ってここに就いて停まる。ゆえに天下の最も止まる能くするは山に若くはない。巽は「入」で、一個の陰爻が両個の陽爻の下面に鑚り入る。ゆえに天下の最も鑚入する能くするは風に若くはない。離は「麗」で、一個の陰爻が両個の陽爻の間に附着し、卦画交錯して文采と成り、顕れて華麗なり。ゆえに天下の最も華麗なるは火に若くはない。ここより「麗」はまた転じて附着依麗の意を出す。兌は「説」で、一個の陰爻が外面に露れて万物を欣悦せしむ。ゆえに天下の最も人を欣悦せしめる能くするは沢に若くはない。

火內暗而外明，故離陽在外，火之用，用外也。水外暗而內明，故坎陽在內，水之用，用內也。震為龍，一陽動於二陰之下，震也。重淵之下有動物者，豈非龍乎？兌，說也，其他說皆有所害，惟朋友講習無說於此，故言其極者也。以尊降卑曰臨，以上觀下曰觀。

火焔の内心は暗く、外囲にこそ明亮あり。ゆえに「離」卦は陽爻を上下の両端に放ち、陰爻を中間に夾む。外面の両陽は火が外に向かって発散する光焔を象徴し、中間の一陰は火心の幽暗を象徴す。火の功用は外に向かって物を照らし、外に向かって物を焚く。ゆえに火は「用外」と説く。水はちょうど反対である。水面は幽暗にして透らず、水の内里は却って清澈にして通明す。ゆえに「坎」卦は陽爻を中間に放ち、陰爻を上下の両端に放つ。中間の一陽は水の内在的の澄明を象徴し、外面の両陰は水面の晦暗を象徴す。水の功用は内に向かって浸潤し、内に向かって含蓄す。ゆえに水は「用内」と説く。邵雍の卦象を立つる路数は、まず一物の性状を看明清め、再びそれに拠ってそれの対応する卦画がいかに排布するかを断定するを見るべし。「震」卦は象を取って竜と為す。一個の陽爻が両個の陰爻の下に在って鼓動を始める。これがすなわち震の卦形である。重重の深淵の最も底に竟に動作する能くする生物あり。あれはまさに竜ではないか。「兌」卦は喜悦の意である。世間の別の喜悦は皆損害を夾帯す。独り朋友の間の学問を講習するあの份の喜悦のみ一点の害処なし。ゆえに《兌》卦の《大象伝》は「君子以朋友講習」と説く。講ずる所はまさに喜悦が極処に到ったあの一種である。尊貴の一方をもって身を屈して卑下の一方に臨むを、「臨」と叫ぶ。上位に居て下方を俯察するを、「観」と叫ぶ——《臨》《観》の両卦の卦名は、このように上下二体の関係の上より取ったものである。

復次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時哉！時哉！未有剝而不復，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家其長，子孫其昌。是以聖人貴未然之防。是謂《易》之大綱。寂然不動，反本復靜，坤之時也。感而遂通天下之故。陽動於中，間不容髮，復之義也。

《周易》の卦序のうちに、《復》卦は緊く《剥》卦の後に接す。これはまさに太平は禍乱のうちより生出すを説明するではないか。《姤》卦は緊く《夬》卦の後に接す。これはまさに禍乱は太平のうちより生出すを説明するではないか。関鍵は全て一個の「時」字に在る。全て一個の「時」字に在る。かつて剥落して尽頭に至りて回復せざるなく、もまたかつて陽剛が陰柔を決尽して重新に一陰の侵し来るに遇わざるなし。禍患がまだ成形せざる時に於て層層に防を設くる能くすれば、国家こそ長久し、子孫こそ昌盛する能くす。ゆえに聖人の最も看重するは、未だ発生せざる事に対する預防である。これがすなわち《周易》全書の大綱領。《坤》卦の六爻は純陰で、寂静にして動かず、万物は本根に返帰し、静に復帰す。これは「坤」の主る所の時段である。而も《繋辞伝》の説く所の「感じて遂に天下の故に通ず」は、講ずる所は則ち《復》卦——一陽が群陰の中に在って萌動を始め、静と動の間は一根の頭髪も插し入るる能わず。これがすなわち「復」の含義である。

不見動而動，妄也，動於否之時是也。見動而動，則為無妄。然所以有災者，陽微而無應也。有應而動，則為益矣。大過，本末弱也。必有大德大位，然後可救常分。有可過者，有不可過者。有大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也；有大德無大位，不可過也。孔孟其人也，不可悶也。其位不勝德邪？大哉位乎！待才（一雲時）用之宅也。

行動すべき徴兆を見ずして硬に行動するは、これを「妄」と叫ぶ。《否》卦のあのような天地交わらず上下閉塞の時節のうちに妄動するは、まさにこの種の情形である。行動すべき徴兆を看清めてはじめて動くは、あれは則ち《无妄》。しかし《无妄》卦のうちに仍ほ「无妄の災」を説く。原因は卦中の陽爻の勢力が微弱にしてまた相応する爻の呼応を得ざるに在る。もし呼応ありて然る後に行動せば、則ち転じて《益》卦と成り、増益する所有る。《大過》卦の初六と上六は皆陰爻。ゆえに《彖伝》はそれを「本末弱なり」と説く——根柢と梢頭が皆結実せず。この種の局面に碰上すれば、必ず既に大徳行ありかつ大権位に居るを要して、はじめてこの種の超常規の危難を挽救する能くす。世上に或る人は常人の上を超出して手を放して為す能くし、或る人は則ち不可なり。既に大徳ありまた大位あるは、手を放して為す能くする一类に属す。伊尹・周公はすなわちこのような人で、彼らは畏懼するを必とせず。ただ大徳ありて大位なきは、則ち硬に為す可からず。孔子・孟子はすなわちこのような人で、彼らもまた郁悶するを必とせず。いわば彼らの地位が彼らの徳行に配上せざるか。位子の作用は真に重大なり。それはまさに才干（一本に「時機」と作る）の来りて居住し施展せんを待つあの間の屋子である。

作《易》者，其如知乎？聖人知天地萬物之理，而一以貫之。夫《易》者，聖人長君子消小人之具也。及其長也，闢之於未然；及其消也，闔之於未然。一消一長，一闔一闢，渾渾然無跡。非天下之至神，其孰能與於此？神者，《易》之主也，所以無方；《易》者，神之用也，所以無體。神無方而《易》無體，滯於一方，則不能變化，非神也；有定體則不能變通，非《易》也。《易》雖有體，體者象也，假象以見體，而本無體也。

《周易》を創作した聖人は、およそ真に天地の理に通暁した人であろうか。彼は天地万物の道理を洞悉し、かつ一個の根本原則をもってそれらを貫穿した。《周易》のこの部書は、聖人がもって君子を培植し小人を消退する工具である。君子を培植せんとするには、事の未だ発生せざる時に先に門を打開す。小人を消退せんとするには、事の未だ発生せざる時に先に門を関上す。一消一長、一関一開、浑然として一体にして如何なる痕跡をも留めず。もし天下の最も神妙なる存在に非ざれば、誰かこの種の境界のうちに参与する能わんか。「神」は《周易》の主宰で、ゆえにそれは固定の方所の上に落ちず。《周易》は「神」の発用で、ゆえにそれは固定の形体の上に落ちず。《繋辞伝》は「神無方而易無体」と説く。一旦ある一個の方位に滞留すれば、則ち随時に変化する能わず。あれは便ち「神」ではない。一旦固定の形体有れば、則ち変通する能わず。あれは便ち《易》ではない。《周易》はもまた「体」を講ずると雖も、しかしその体はただ卦爻の「象」であって、象を借りてもって体を顕示するに過ぎず、本身はもとは実体なきのである。

《易》無體也，曰既有典常，則是有體也，恐遂以為有體，故曰不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。生而成，成而生，《易》之道也。元亨利貞，變易不常，天道之變也；吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。天變而人效之，故元亨利貞，《易》之變也；人行而天應之，故吉凶悔吝，《易》之應也。以元亨為變，則利貞為應；以吉凶為應，則悔吝為變。元則吉，吉則利，應之亨則凶，凶則應之以貞；悔則吉，吝則凶。是以變中有應，應中有變也。變中之應，天道也。故元為變，則亨應之；利為變，則應之以貞。應中之變，人事也。故變則凶，應則吉；變則吝，應則悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子從天不從人。

《周易》は本来固定の形体なし。《繋辞伝》は「既有典常」と説く。字面に照らして看ればそれは形体あるが如し。邵雍は人々がここより誤認してそれ真に実体ありと為すを恐れ、ゆえに《繋辞伝》は緊接してまた「不可為典要」と説く。「既有典常」が講ずるはそれの恒常の一面で、「不可為典要」が講ずるはそれの変動の一面である。生出して就ち成就に走向し、成就して又重新に生発す。これがすなわち《周易》の道。「元・亨・利・貞」の四徳は変動して居らず、天道方面の「変」に属す。「吉・凶・悔・吝」の四者は変動して定まらず、人道方面の「応」に属す。天が先に変動して人が往ってそれを效法す。ゆえに元亨利貞は《易》の「変」である。人が先に作為ありて天が来りて彼に回応す。ゆえに吉凶悔吝は《易》の「応」である。もし「元・亨」を変と看なせば、然らば「利・貞」はすなわち応。もし「吉・凶」を応と看なせば、然らば「悔・吝」はすなわち変。元を得れば則ち吉、吉なれば則ち利を獲、これと相応する亨は反って凶を伏せ、凶はまた貞正を用いて往って回応するを要す。悔は吉に転向する能くし、吝は則ち凶に趨向す。ゆえに変のうちに応を含み、応のうちにもまた変を含む。変のうちのあの応は天道に属す。ここにおいて元をもって変と為せば、則ち亨ありてそれに回応し、利をもって変と為せば、則ち貞を用いてそれに回応す。応のうちのあの変は人事に属す。ここにおいて人が一たび妄変すれば則ち凶を招き、能く順応すれば則ち吉を得。妄変すれば則ち吝を生じ、順応すれば則ち悔を生ず。悔は吉の先兆で、吝は凶の根苗である。ゆえに君子は寧ろ天道に順従して、人為の機巧に遷就せず。

元者，春也，仁也。春者時之始，仁者德之長。時則未盛，而德足以長人，故言德而不言時。亨者，夏也，禮也。夏者時之盛，禮者德之文。盛則必衰，而文不足救之，故言時而不言德，故曰“大哉，乾元！而上九有悔也”。利者，秋也，義也。秋者時之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通於利，故言時而不言德也。貞者，冬也，智也。冬者時之末，智者德之衰。正則吉，不正則凶。故言德而不言時也。故曰利貞者，性情也。元亨利貞之德，各包吉凶悔吝之事。雖行乎德，若違於時，亦或凶矣。

「元」は四季の中の春天に配し、五常の中の仁に配す。春天は一年の時序の開端で、仁は四徳の中の最も生長する能くする一種である。この時節令はなお旺盛と算さずと雖も、しかし仁徳はすでに他人を養育するに足る。ゆえに「元」を談ずるは徳に着眼して時に着眼せず。「亨」は夏天に配し、礼に配す。夏天は時序の最も盛んなる段階で、礼は徳行の外在的の文飾である。極盛の後は必ず衰に転じ、而も単に文飾に頼ってはこの衰を救う能わず。ゆえに「亨」を談ずるは時に着眼して徳に着眼せず——ここにおいて《乾・彖伝》がはじめて「大なるかな乾元」と讃嘆し、而も《乾》卦の上九に「亢龍有悔」ある所以。「利」は秋天に配し、義に配す。秋天は時序の果実を結ぶ段階で、義は徳行の方正の準則である。万物は剛に成熟して利益を獲ると雖も、義を講ずる人は私利をもって通途と為さず。ゆえに「利」を談ずるもまた時に着眼して徳に着眼せず。「貞」は冬天に配し、智に配す。冬天は時序の末尾で、智は則ち四徳のうちの最も衰竭に接近する一種である。正を守れば則ち吉、正ならざれば則ち凶。ゆえに「貞」を談ずるはまた回って徳に着眼して時に着眼せず。ここにおいて《乾・文言》は「利貞とは、性情なり」と説く。元亨利貞のこの四種の徳は、各々吉凶悔吝のこの四類の人事を包裹す。一人の人はたとえ徳に依って事を為すと雖も、もし時勢に違背せば、もまた仍ほ凶険を招来し得る。

初與上同，然上之亢，不及初之進也；二與五同，然二之陰中，不及五之陽中也；三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。六虛者，六位也，虛以待變動之事也。《易》有三百八十四爻，真天文也。圖雖無文（先天圖也），吾終日言而未嘗離乎是。蓋天地萬物之理盡在其中矣。先天圖者，環中也。

一卦六爻、初爻と上爻は同じく一卦の両端に処すが、しかし上爻は窮極亢満の地に居り、初爻の方興して未だ艾まざりて前に推進する可きに比ぶべからず。二爻と五爻は同じく上下二体の中位たるが、しかし二爻は陰位の中で、五爻の陽位の中の尊貴に比ぶべからず。三爻と四爻は同じく上下二体の交界に処すが、しかし三爻はただ下卦の頂端に過ぎず、四爻の五爻の君位に緊貼するに如かず。《繋辞伝》の説く所の「六虚」とは、すなわち一卦の六個の爻位である。之を「虚」と叫ぶ所以は、この六個の位子が本身空きて、変動の事の来りて充填せんを待つがゆえである。《周易》の六十四卦は共に三百八十四爻。これは真に一幅の天文図である。先天図の上には一個の字もないと雖も（ここに説くは「先天図」）、しかし私は終日講説してかつてそれを離れたことなし。天地万物の道理が全てそのうちに収められているがゆえである。いわゆる先天図とは、説き尽くせば講ずる所はあの環形の中心である。

先天學，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。先天學主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。先天之學，心也；後天之學，跡也。堯之前，先天也；堯之後，後天也。後天乃效法耳。《易》始於三皇，《書》始於五帝，《詩》始於三王，《春秋》始於五霸。所謂皇帝王霸者，非獨謂三皇五帝三王五霸而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用智力則霸也。

先天の学は一門の心を修める功夫で、ゆえに先天の諸図は皆円図の中心より画き起こす。意は千変万化・千頭万緒の事情が皆心より生出すを言う。先天の学は「誠」をもって主と為す。誠は極処に至れば便ち神明に貫通する能くし、誠ならざれば則ち道を得る由なし。先天の学が講ずるは心で、後天の学が講ずるは心の留めたる行跡である。唐堯以前は先天に属し、唐堯以後は後天に属す。後天はただ先天の様子に照らして往って效法するに過ぎない。典籍に就いて論ずれば、《周易》は伏羲・神農・黄帝のこの三皇の世に起き、《尚書》は五帝の世に起き、《詩経》は夏禹・商湯・周文武のこの三王の世に起き、《春秋》は五覇の世に起きる。いわゆる皇・帝・王・覇とは、並びに単に三皇・五帝・三王・五覇のこれらの具体の人を指すに非ず。およそ「無為」をもって世を治するは則ち皇、恩徳信義をもって世を治するは則ち帝、公平正直をもって世を治するは則ち王、智謀武力をもって世を治するは則ち覇である。

法始乎伏羲，成乎堯，革於三王，極於五霸，絕於秦。萬世治亂之跡，無以逃此矣。秦穆公伐鄭敗，而有悔過自誓之言。此非止霸者之事，幾於王道，能悔則無過矣。此聖人所以錄於書末也。平王名雖王，實不及一小國之諸侯。齊晉雖侯，而實僭王。此《春秋》之名實也。子貢欲去告朔之餼羊。羊，名也；禮，實也。名存而實亡，猶愈於名實俱亡。苟存其名，安知後世無王者作？是以有所待也。

天下を治める法度は、伏羲に創始し、唐堯に完備し、夏商周の三王の手裏に至って変革を作り、春秋の五覇の手裏に至って極限に推し、秦朝に至って則ち断絶した。万世の治乱の踪跡は、皆この条の線索を跳出す能わず。秦穆公は鄭を襲い崤山に失敗し、国に帰って《秦誓》の一篇を作り、甚だ多くの悔過自責の話を説いた。これはすでにただ覇主の有すべき作為のみならず、ほとんど王道に接近す——悔改する能くするは、すなわち過ちなきに等し。これがまさに聖人が《秦誓》を《尚書》の最も末の一篇に収めた用意である。周平王は名義の上では天子なれども、実力は一個の小国の諸侯に比ぶべからず。斉・晋の両国は名義の上ではただ侯爵なれども、実際の上では却って僭越して天子の権を行使す。これがすなわち《春秋》の辨明せんとする所の「名」と「実」である。子貢は每月告朔の礼の上のあの徒らに形式を具えたる活羊を撤掉せんと欲したが、孔子は許さず——羊は「名」で、礼こそ「実」である。名分はなお留まって実質はすでに亡失するは、総じて名と実が一緒に亡失するより勝れり。ただこの名分がなお保存する有る限り、どうして後世に再び真の王者出でざると知ることができようか。それを保住するは、まさに一份の等待を留めるためである。

秦穆公有功於周，能遷善改過，為霸者之最；晉文侯世世勤王，遷平王於洛，次之；齊桓公九合諸侯，不以兵車，又次之；楚莊強大，又次之；宋襄公雖霸而力微，會諸侯而為楚所執，不足論也。治《春秋》者，不先定四國之功過，則事無統理，不得聖人之心矣。《春秋》之間有功者，未見大於四國者。有過者，亦未見大於四國者也。故四國者，功之首，罪之魁也。五霸者，功之首，罪之魁也。

秦穆公は周王室に功労あり、また過ちを改め善に向かう能くし、覇主のうちに当に第一を推すべし。晋文侯は世代王事に勤め、周平王を護送して東の洛邑に遷す。第二に排す。斉桓公は多く諸侯を召集して会盟するも兵車を動用せず。第三に排す。楚荘王は国勢強大。第四に排す。宋襄公は覇を称すると号すと雖も、実力は甚だ単薄で、諸侯を会盟して反って楚国に捕らえ去られた。提起するに足らず。《春秋》を研治する人は、もし先に秦・晋・斉・楚のこの四国の功と過を判定して清楚せざれば、史事に統貫の条理なく、もまた聖人の心意を体会し得る能わず。整部《春秋》の期間、功労を論ずればこの四国より大なるなく、罪過を論ずればもこの四国より大なるなし。ゆえにこの四国はすでに功労の頭一名であり、もまた罪悪の頭一名である。五覇もまさにこのようで、功はその首に居りて罪もまたその首に居る。

《春秋》者，孔子之刑書也，功過不相掩。聖人先褒其功，後貶其罪。故罪人有功者，亦必錄之，不可不恕也。某人受《春秋》於尹師魯，師魯受於穆伯長。某人後復攻伯長，曰：“《春秋》無褒，皆是貶也。”田述古曰：“孫復亦云，《春秋》有貶而無褒。”曰《春秋》禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進之也。況五霸實有功於天下，且五霸固不及於王，不猶愈於左衽乎？安得不與之也？治《春秋》者，不辨名實，不定五霸之功過，則未可言治《春秋》。先定五霸之功過而治《春秋》，則大意立。若事事求之，則無緒也。《春秋》為君弱臣強而作，故謂之名分之書。

《春秋》は孔子の作った一部の罪を判ずる書で、功と過は彼此相い掩わず。聖人は先に一人の功労を表彰し、再び彼の罪過を貶責す。ゆえにたとえ罪ある人と雖も、ただ功あらば、必ず照様に記し下る。一分の寛恕を留めざる能わず。一人の人ありて尹洙（字は師魯）の彼処より《春秋》を学び、尹洙もまた穆修（字は伯長）の彼処より学び来たれる。この人は後に反って穆修を攻駁して、説く。「《春秋》のうちに褒揚なく、通篇皆貶責なり」と。田述古は口を接いで言う。「孫復もまた講じたり、《春秋》は貶ありて褒なしと」と。邵雍は答えて曰く。春秋の世は礼法廃弛し君臣の秩序錯乱せり。あのような世道のうちに人ありて肯んじて一点の小小の善事を為すを、どうして彼を上に提げ一提げせざるべけんや。いわんや五覇は天下に対し確かに功あり。五覇は固より王道に及ばざるが、しかし中原が淪じて被髪左衽の夷狄の俗と成るに比べれば、なお強きこと甚だ多きではないか。どうして彼らに一分の肯定を給えざらんか。《春秋》を研治する人は、名と実を分辨せず、五覇の功過を判定せざれば、則ちなお《春秋》を読むを會すると談ずるに足らず。先に五覇の功過を定め下して然る後に読み往けば、全書の大意は則ち立ち上がる。もし一件一件に零碎に摳り往けば、反って頭緒を理し出す能わず。《春秋》は君権衰弱・臣権強横の局面に針対して作られたる。ゆえにそれを一部の「名分」を講ずる書と称す。

人言《春秋》非性命之書，非也。至於書“郊牛之口傷，改卜牛。牛死乃不效，猶三望”，此因魯事而貶之也。聖人何容心哉？無我故也，豈非由性命而發言也？又云，《春秋》皆因事而褒貶，豈聖人特立私意哉？人知《春秋》聖人之筆削，為天下之至公，不知聖人之所以為公也。如因牛傷，則知魯之僭郊；因初獻六羽，則知舊僭八佾；因新作雉門，則知舊無雉門。皆非聖人有意於其間，故曰《春秋》盡性之書也。魯之兩觀郊天大禘，皆非禮也。諸侯苟有四時之禘，以為常祭可也，至於五年大禘，不可為也。

或る人は《春秋》は一部の性命の学を講ずる書に非ずと説くが、この話は対ならず。ただそれの「郊祭に用うる牛の口部が受傷し、ここにおいて別に占卜して一頭の牛を換え、換え来たる牛はまた死し、郊祭は終に挙行せられざるも、却って仍ほ三望の祭を挙行した」と記載するあの一条を取って言えば、これは魯国の具体の事情を借りて貶責を施加する。聖人はその中に何の私心を摻進したことがあらんか。なし。彼が「無我」を為し得たるがゆえに、これはいわばまさに性命の本源の上より発せられたる話ではないか。或る人はまた説く。《春秋》は皆事に就き事を論じて褒貶する、いわば聖人は別に一套の私意を立てんやと。人々はただ《春秋》のうちの聖人の落筆と删削が天下の最も公正なるを知るのみ、しかし聖人が何を憑ってこのように公正たる能くするかを知らず。譬えば牛の受傷を記したるに因って、我らははじめて魯国が僭越して天子の郊祭を行えりを知る。「初献六羽」を記したるに因って、はじめて魯国が従前一直に天子の八佾の舞を僭用せりを知る。「新作雉門」を記したるに因って、はじめて魯国が原本雉門なかりしを知る。これらは皆聖人が事先に存心して掲発せんと欲したに非ず。ゆえに《春秋》は一部の人性を徹底的に顕し尽くした書と説く。魯国が宮門の前に両観を建造し、天を祭る郊礼と五年に一度の大禘を挙行するは、皆礼制に合わず。諸侯もしただ春夏秋冬の四時の禘を行うは、常規の祭祀と當做して可なり。五年に一度の大禘に至っては、あれは絶対に為すべからざるである。

始作兩觀，始者，貶之也，誅其舊無也。初獻六羽，初者，褒之也，以其舊僭八佾也。晉狐射姑殺陽處父，《春秋》書“晉殺其大夫陽處父”，上漏言也。君不密則失臣，故書“國殺”。夫聖人之經，渾然無跡，如天道焉。故《春秋》錄實事，而善惡形於其中矣。《春秋》三傳之外，陸淳啖助可以兼治。

《春秋》の「始作両観」と記するは、一個の「始」字を用いて、こは貶責に在り。魯国の従前本にこの種の僭越して天子の門闕なかりしを指斥す。「初献六羽」と記するは、一個の「初」字を用いて、却ってこは褒揚に在り。魯国の従前一直に天子規格の八佾の舞を僭用せしが、如今六羽に減じて反って諸侯の礼に合するに因る。晋国の狐射姑は人を派して陽処父を殺したれども、《春秋》は却って「晋は其の大夫陽処父を殺す」と写し成す。これは晋君が機密を走漏したに因る。《周易・繋辞伝》は「君密ならざれば則ち臣を失う」と説く。ゆえに史官は兇手の名字を写さず、而も写し成して全国が彼を殺したりと為す。聖人の作った経書は浑然として一体にして痕跡を露さず、天道の運行の如し。ゆえに《春秋》はただ実に照らして事情を記録し、善と悪は自然に記載の中に於て顕現す。《春秋》を研読するに、《左氏伝》《公羊伝》《穀梁伝》の外に、唐代の陸淳・啖助の両家の説法もまた一に参治すべし。

管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。叔向、子產、晏子之才相等埒，季札之才近伯夷。伯夷義不食周粟，至餓且死，止得為仁而已。伯夷、柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和。孔子時清時和，時行時止，故得聖人之時。顯諸仁，藏諸用，孟子善藏其用乎？

管仲の憑ったるは智謀権術で、晚年に至ってはじめて事物の理に通暁し、総じて説けば才干気力が常人を超過す。晋国の叔向・鄭国の子産・斉国の晏嬰、三人の才干は大致相当す。呉国の季札の才干は則ち伯夷に接近す。伯夷は義を守って周朝の糧食を喫するを肯ぜず、首陽山に餓死するに至るまで、ただ一個の「仁」字を成就したのみ。伯夷と柳下恵は各々聖人の品格の一端を得たり。伯夷の得たるは聖人の「清」で、柳下恵の得たるは聖人の「和」である。孔子は却って清すべき時に清く、和すべき時に和し、出仕すべきに則ち出仕し、退隠すべきに則ち退隠す。ゆえに彼の得たるは聖人の「時」である。《繋辞伝》は天地の「諸を仁に顕し、諸を用に蔵す」と講ず。孟子はおよそあの種の自己の功用を蔵め去るに善き人であろうか。

聖人之難，在不失仁義忠信而成事業，何如？則可在於絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。合而言之則一，分而言之則二。合而言之則二，分而言之則四。始於有意，成於有我。有意然後有必，必生於意。有固然後有我，我生於固。意有心必有待固不化我，有己也。

聖人の難処は、仁・義・忠・信を丢掉せざるに於て、また事業を為し成す能くするに在る。これはどう弁ずべきか。弁法は《論語・子罕》の説く所の「絶四」に在る。空に臆測せず、絶対に期必せず、成見を固執せず、自ら以て是と為さず。この四条は合わせて看れば一件事で、分かちて看れば両件事。再び合わせて看れば両件事で、再び分かちて看れば則ち四件事と成る。その起点は「有意」に在り、その完成は「有我」に在る。先に臆測ありて、然る後に絶対の期必あり。「必」は「意」のうちより生出す。先に固執ありて、然る後に自我あり。「我」は「固」のうちより生出す。いわゆる「意」は、心のうちに先ず一個の念頭を横たうること。いわゆる「必」は、心のうちに一份の期待を存すること。いわゆる「固」は、僵えて変化するを肯ぜざること。いわゆる「我」は、処処に一個の自己を擺ること。

劉絢問無為，對曰：“時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”此所謂無為也。時然後言，乃應變而言，言不在我也。知之為知之，不知為不知，聖人之性也。苟不知而強知之，非情而何？失性而情則眾人矣。

門人の劉絢は「無為」を何と叫ぶかを請教す。邵雍は《論語・憲問》の中の孔子が公叔文子を称許する話を引いて答えて曰く。「説くべき時に至ってはじめて説けば、別人は彼の話を厭煩せず。真に快楽してはじめて笑えば、別人は彼の笑を厭煩せず。義に合してはじめて取れば、別人は彼の取を厭煩せず」と。これがすなわちいわゆる「無為」。説くべき時に至ってはじめて説くは、事勢の変化に順応して発言するので、主動権は並びに自己の身上に在らず。「知るは則ち知ると説き、知らざるは則ち知らずと説く」、これは聖人の本性である。もし並びに知らざるに硬に装じて知ると為さば、あれは「情」の作用でなくてまた何か。本性を丢掉して情識に落ち入れば、則ち普通の人と同じくなった。

志於道者，統而言之，志者，潛心之謂也。德者，得於己，有形故可據。德主於仁，故曰依。君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。義利兼忘者，唯聖人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。聖人則動不逾矩，何義之畏乎？

《論語・述而》は「志于道、據于徳、依于仁」と説く。いわゆる「志于道」は、総体に就いて言うので、「志」はすなわち心を沈潜し入れるの意である。「徳」はすでに自己の身上に得たるもので、すでに形跡を成せるがゆえに、「據」すべし。徳はまた仁をもって主干と為すがゆえに、仁に対して一個の「依」字を用いる。義の上に着眼するを懂得するは君子で、あれは賢人の層次である。小人は則ちただ利の上に着眼するを懂得するのみ。把して義と利を一並びに忘掉するに至っては、ただ聖人のみが為し得る。君子は「義」を敬畏するに因りて、ゆえに或る事情は堅決に為さず。小人はただ根本より敬畏を知らざるに過ぎない。聖人は却って一挙一動が自然に規矩を越出せず。なお何の義を敬畏せんことを要するや。

誰能出不由戶？戶，道也。未有不由道而能濟者也。不由戶者，開穴隙之類是也。多聞，擇其善者而從之。雖多聞，必擇善而從之；多見而識之，識別也。雖多見，必有以別之。三人行，必有師焉。至於友一鄉之賢、天下之賢，以天下為未足。又至於上論古人，無以加焉。當仁不讓於師者，進人之道也。有馬者，借人乘之，舍己以從人也。

《論語・雍也》は「誰か出でて戸に由らざる」ことを説く——誰か門を出でて門戸を経ざる能わんや。ここの「戸」が比喻するはまさに道で、かつて道に循わずして事を成す能くするなし。いわゆる門戸を走らざるとは、墻洞を鑿ち空子を鑚るあの一类の勾当である。孔子は「多く聞き、その善なるを択びてこれに従え」と説く。聞くこと多きは固より好しと雖も、しかし必ずその中の好きを挑出して遵循するを要す。また説く「多く見てこれを識れ」と。この「識」は分辨の意である。見ること多きは固より好しと雖も、しかし必ず分辨あるを要す。「三人行けば、必ず師あらん」、これより推し開けば、一郷の賢者と結交し、天下の賢者と結交する可きも、なお天下の内に足らざるを嫌う。再び上に追溯して、古人と論交せば、則ち再びこれよりさらに一歩進むなきなし。「仁に当たりて師に譲らず」は、人を勉励して上進せしめる弁法である。「馬ある者は人を借りて之に乗らしむ」は、講ずる所は自己の成見を舍弃して往って別人に聴従する。

或問：“才難，何謂也？”曰：“臨大事然後見才之難也。”曰：“何獨言才？”曰：“才者，天之良質也，學者所以成其才也。”曰：“古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？”曰：“周勃、霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。”人而無學，則不能燭理。不能燭理，則固執而不通。

或る人は問う。「孔子は『才難』と説く。何の意か」と。邵雍は答えて曰く。「大事に臨面する時を待って、はじめて人才の難く得るを看出し得」と。また問う。「なぜ単に才を強調するか」と。答えて曰く。「才は上天の賦与する優良の資質で、而も学問はもってこの份の資質を成全し起こすに用いる」と。再び問う。「古人にも学問に靠らずして功業を建立したるあり。何ぞ必ずしも学を講ずるを要せん」と。答えて曰く。「周勃は諸呂を平定し、霍光は昌邑王を廃立し、皆大事を弁成したれども、しかしまさに彼らが学問を缺少したるに因りて、ゆえに為すこと尽善に足らざったり」と。人もし学問なければ、則ち道理を照明する能わず。道理を照明する能わざれば、則ち一端を固執して通達する能わず。

人有出人之才，必以剛克中。剛則足以立事業，處患難。若用於他，反為邪惡。故孔子以申棖為焉得剛。既有欲心，必無剛也。仲弓可使南面，可使從政也。顏子不遷怒，不貳過。遷怒貳過，皆情也，非性也。不至於性命，不足以謂之好學。

一人の人もし常人を超出する才具あらば、必ず剛強に靠って自己を克制し中道を持守する。剛強こそ事業を建立するに足り、患難の中に站り住むに足る。この份の力気をもし別処に使い往かば、反って邪悪に変成せん。ゆえに《論語・公冶長》のうちに人ありて申棖を挙げて剛者と算すに、孔子は「棖や欲あらば、焉んぞ剛を得ん」と説く——申棖は心裏にすでに嗜欲あれば、則ち必ず剛を談ずるに足らず。仲弓に至っては、孔子は彼を「南面せしむべし」と説く。意は彼をして往って政事を主持せしむべきを言う。顔回は「怒を遷さず、過を貳せず」を為し到った。怒を遷すと同一の過錯を重犯するは、皆「情」の活動に属し、「性」に属さず。学問もし性命の層次に深入せざれば、則ち「好学」と称するに足らず。

顏子不貳過，孔子曰“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”是也，是一而不再也。韓愈以為將發於心而使能絕去，是過與顏子也。過與是為私意，焉能至於道哉？或曰：“與善不亦愈於與惡乎？”曰：“聖人則不如是，私心過與善惡同矣。”

顔回の「不貳過」は、すなわち《周易・繋辞伝》の引く孔子の話「不善あらば未だ嘗て知らざるなく、之を知りて未だ嘗て復び行わざる」——同一の過錯を一度犯したれば、絶対に再び第二次を犯さず。韓愈は却って解釈して顔回は念頭が剛に心裏より発動せんとする時に則ちそれを断絶し掉る能くすと為す。これは顔回を抬挙して頭を過ぎたり。抬挙して頭を過ぎれば、則ち評論者の私意を摻進したり。このようにしてどうして道に達到する能わんか。或る人は説く。「一人の善を過分に褒奨するは、総じて彼の悪を過分に指摘するより勝れりか」と。邵雍は答えて曰く。「聖人はこのように為さず。ただ私心を動かせば、褒めて頭を過ぎると貶して頭を過ぎるは一様の毛病なり」と。

知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，俾人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》。如孟子，可謂善用《易》者也。瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也，竊負而逃，遵海濱而處終身，欣然樂而忘天下，聖人雖天下之大，不能易天性之愛。湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言“男女授受不親，禮也；嫂溺則援之以手，權也”。故孔子既尊夷齊，亦與湯武。夷齊仁也。湯武義也。唯湯武則可，非湯武則是篡也。

真に《周易》を懂る人は口を張れば則ち引経拠典に講解するを必とせず。これこそ《易》を懂ると叫ぶ。孟子の言論はかつて《周易》に提到せざるも、しかし《易》の道理は則ち彼の話のうちに蔵まる。ただ看て出す能くする人少なきのみである。人は《易》理を事の上に用い得て、はじめて《易》を懂ると算す。孟子の如きは、すなわち《易》を用いるに善き人と説き得べし。《孟子・尽心上》は設想す。もし舜の父親瞽瞍が人を殺せば、舜は天下を一雙の破れたる草鞋の如く看て丢掉し、偸々として父親を背負い起きて逃走し、海辺に沿いて一生住み、高興興として快楽して天下を忘掉せんと。見るべし。聖人の心裏に於ては、天下は大なりと雖も、もまた天性の中の父親に対するあの份の愛を換え掉る能わず。商湯は夏桀を流放し、周武王は商紂を討伐したれども、人々はこれを弑君と當做せず。道理は孟子の説く「男女授受せず、礼なり。嫂溺れば則ち之に援くるに手を以てす、権なり」の如し——常法の外にまた権変あり。ゆえに孔子はすでに周粟を食せざる伯夷・叔斉を尊崇し、もまた湯・武の挙事を肯定す。伯夷・叔斉の守るは仁で、湯・武の行うは義である。ただ湯・武のような人の為すのみ可なり。別人に換えて為せば、あれは則ち簒奪である。

《中庸》非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。《中庸》之法，自中者，天也；自外者，人也。《老子》五千言，大抵皆明物理。老子知《易》之體者也。《莊子》曰：“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。”此君子思不出其位，素位而行之意也。

《中庸》の講ずる道理は、並びに天上より掉落し来り地里より冒出し来る何の玄妙のものに非ず。それは不過事物の理を揣度し、人心の情を体察し、自己の心裏安穩なる事を為し、能くこのようであれば則ち得たりと算す。《中庸》の功夫は両路に分かつ。自身の内部の中正の処より発し出ずるは、天に属す。外面の規範に靠って約束し入るは、人に属す。《老子》の五千言は、大体の上に於て皆事物の理を闡明するに在り。老子は《周易》の「体」を懂得する人である。《荘子・逍遥遊》は説く。「廚師はたとえ厨に下らずと雖も、主祭の人もまた礼器を越えて往って彼に代わりて飯を為さざる」と。これはまさに《周易・艮卦》の説く「君子は思いて其の位を出でず」、《中庸》の説く「其の位を素にして行う」の意に合す。

《莊子·齊物》未免乎較量。較量則爭，爭則不平，不平則不和。莊子與惠子游於濠梁之上，莊子曰：“鰷魚出游從容，是魚樂也。”此盡己之性，能盡物之性也。非魚則然，天下之物皆然。若莊子者，可謂善通物矣。莊子雄辯，數千年一人而已。如庖丁解牛，曰“躊躇四顧”。孔子觀呂梁之水，曰“蹈水之道無私”，皆至理之言也。

《荘子》の《斉物論》は終竟一番の比較計較を免れず。一比較すれば則ち争いを要し、一争えば則ち不平あり、不平あれば則ち和諧を談ずるに足らず。荘子と恵施は濠水の橋の上に遊玩す。荘子は説く。「鰷魚の従容自在に遊び出ずるは、これは魚の快楽なり」と。これはまさに《中庸》の講ずる先に自己の本性を尽くし、然る後に能く万物の本性を尽くす。単に魚のみこのようなりに非ず、天下の物は皆このようである。荘子のような人は、すなわち万物と相通ずるに善きと説き得べし。荘子の雄弁は、幾千年のうちにただこの一人。譬えば《養生主》は庖丁の牛を解くを写して、彼が解き完りて後に刀を提げて站ち起き、四下に環顧し躊躇満志するを説き、《達生》は孔子が吕梁に於て瀑布を観看するを写して、善く遊ぶ人の水に蹈む道は水性に順って私の心を摻まざるに在りを説く。これらは皆道理を講じて極処に至った話である。

莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也。《盜跖》，言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何。《漁父》，言事之不可強者，雖聖人亦不可強。此言有為無為之理，順理則無為，強則有為也。莊子著《盜跖篇》，所以明至惡，雖至聖亦莫能化。蓋上智與下愚不移故也。魯國之儒一人者，謂孔子也。莊荀之徒失之辯。佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？智哉！留侯善藏其用。

荘子は気魄豪迈で、吕梁の丈夫の水に蹈むあの一段の如きは、すなわち彼が話を説きて極処に至る地方である。《盗跖》の一篇は、講ずる所は事情に如何ともする可からざる時ありて、聖人と雖ももそれを拿る弁法なきを言う。《漁父》の一篇は、講ずる所は事情に勉強して来る能わざる時ありて、聖人と雖もも硬に来る能わざるを言う。この両篇の説くはまさに「有為」と「無為」の分別である。事理に順って走れば則ち無為、硬に拗ねて来れば則ち有為。荘子が《盗跖》を写したるは、用意は極悪の人は最高の聖人と雖も感化する能わざるを説明せんとするに在る。孔子が「唯上智と下愚とは移らざる」と説いたりしがゆえに。《荘子》のうちに魯国の真の儒者はただ一人ありと説く。指す所は孔子である。荘子・荀子のこの一路の人の毛病は、過ぎて弁を逞しゅうするに出ず。仏家は君臣・父子・夫婦の間の倫常の道を舍弃す。これはいわば自然の理に合せんや。留侯張良は真に智慧あり。彼は最も自己の才用を蔵め起きるに善し。