관물편육십일(觀物篇六十一)
九者陽之極數，六者陰之極數。數極則反，故為卦之變也。震巽無策者，以當不用之數。天以剛為德，故柔者不見。地以柔為體，故剛者不生。是以震巽無策也。或先艮後兌離。乾用九，故其策九也，四之者以應四時，一時九十日也。坤用六，故其策亦六也。
아홉은 양수의 극점이요, 여섯은 음수의 극점이다. 수는 극점에 걸으면 곧 반전해야 한다. 그러므로 노양노음이야말로 한 괘의 변효의 근거이다. 진·손 두 괘는 책수를 배하지 않는다. 저것은 그것들을 취하여 존하여 쓰지 않는 저 한 몫에 충당하는 것이다. 하늘은 강으로써 덕을 삼는다. 그러므로 유의 한 면은 드러나 나올 수 없다. 땅은 유로써 체를 삼는다. 그러므로 강의 한 면은 생하여 나올 수 없다. 진손은 이에 책이 없다. 또한 간을 앞에 놓고 태리를 뒤에 놓는 벌이는 법이 있다. 건은 아홉을 쓴다. 그러므로 그 책은 아홉으로써 준을 삼고, 다시 넷을 곱하여 이로써 사시에 대응하니, 한 때는 바로 구십 일. 곤은 여섯을 쓴다. 그러므로 그 책도 또한 여섯으로써 준을 삼는다.
奇數四，有一有二有三有四。策數四，有六有七有八有九。合而為八數，以應方數之八變也。歸奇合掛之數有六，謂五與四四也，九與八八也，五與四八也，九與四八也，五與八八也，九與四四也，以應圓數之變六也。
설시하여 얻은 영두에 네 종이 있으니, 일·이·삼·사이다. 영두에 의해 정해진 책수에도 네 종이 있으니, 육·칠·팔·구이다. 양쪽을 합하여 모두 여덟 개의 수니, 바로 방수의 여덟 변에 대응한다. 영두를 귀롱하고, 걸어 낸 저 한 뿌리를 아울러 합하여 헤아림에 이르러서는, 그 결과에 여섯 종이 있으니, 곧 오와 사사, 구와 팔팔, 오와 사팔, 구와 사팔, 오와 팔팔, 구와 사사이며, 바로 원수의 여섯 변에 대응한다.
奇數極於四，而五不用。策數極於九，而十不用。五則一也，十則二也。故去五十而用四十九也。奇不用五，策不用十，有無之極也，以況自然之數也。蓍數全，故陽策三十六與二十八，合之為六十四也。卦數去其四，故陰策二十四與三十二，合之為五十六也。九進之為三十六，皆陽數也，故為陽中之陽；七進之為二十八，先陽而後陰也，故為陽中之陰；六進之為二十四，皆陰數也，故為陰中之陰；八進之為三十二，先陰而後陽也，故為陰中之陽。
영두의 수는 넷에 이르러 그치고, 다섯은 곧 쓰지 않는다. 책수는 아홉에 이르러 그치고, 열도 또한 쓰지 않는다. 다섯은 환원하면 곧 하나요, 열은 환원하면 곧 둘이기 때문이다. 그러므로 대연의 수는 오십이면서 실용은 사십구. 영두는 다섯을 쓰지 않고, 책수는 열을 쓰지 않는다. 이것이 바로 「유」와 「무」의 양극으로, 이로써 자연 생성의 수를 비황한다. 시수는 완전하다. 그러므로 양책 삼십육과 이십팔을 서로 더하여 육십사로 한다. 괘수는 이미 네 개를 제하였다. 그러므로 음책 이십사와 삼십이를 서로 더하여 오십육으로 한다. 아홉은 넷으로써 진하여 삼십육을 얻고, 넷·아홉은 모두 양수. 그러므로 양 중의 양이라 부른다. 일곱은 넷으로써 진하여 이십팔을 얻고, 넷은 양이요 일곱은 그 뒤에 있어 음. 그러므로 양 중의 음이라 부른다. 여섯은 넷으로써 진하여 이십사를 얻고, 모두 음수. 그러므로 음 중의 음이라 부른다. 여덟은 넷으로써 진하여 삼십이를 얻고, 먼저 은이요 뒤에 양. 그러므로 음 중의 양이라 부른다.
蓍四進之則百，卦四進之則百二十。百則十也，百二十則十二也。歸奇合掛之數，得五與四四，則策數四九也；得九與八八，則策數四六也；得五與八八，得九與四八，則策數皆四七也；得九與四四，得五與四八，則策數皆四八也。為九者，一變以應乾也；為六者，一變以應坤也；為七者，二變以應兌與離也；為八者，二變以應艮與坎也。五與四四，去掛一之數，則四八三十二也；九與八八，去掛一之數，則四六二十四也；五與八八、九與四八，去掛一之數，則四五二十也；九與四四、五與四八，去掛一之數，則四四十六也。故去其三四五六之數，以成九八七六之策也。
시수 이십오를 넷으로써 진하면 일백을 얻고, 괘수 삼십을 넷으로써 진하면 일백이십을 얻는다. 일백은 귀결하면 여전히 열이요, 일백이십은 귀결하면 여전히 십이. 영두를 귀롱하여 괘일을 아울러 합산하면. 오와 사·사를 얻는 것은, 책수는 사구삼십육. 구와 팔·팔을 얻는 것은, 책수는 사육이십사. 오와 팔·팔, 혹은 구와 사·팔을 얻는 것은, 책수는 모두 사칠이십팔. 구와 사·사, 혹은 오와 사·팔을 얻는 것은, 책수는 모두 사팔삼십이. 아홉을 얻는 것은, 다만 한 번 변하면 곧 건에 대응할 수 있다. 여섯을 얻는 것은, 다만 한 번 변하면 곧 곤에 대응할 수 있다. 일곱을 얻는 것은, 두 번 변해야 이로써 태와 리에 대응한다. 여덟을 얻는 것은, 두 번 변해야 이로써 간과 감에 대응한다. 오와 사·사는, 걸어 낸 한 몫을 제하여, 사팔삼십이. 구와 팔·팔은, 괘일을 제하여, 사육이십사. 오와 팔·팔 및 구와 사·팔은, 괘일을 제하여, 모두 사오이십. 구와 사·사 및 오와 사·팔은, 괘일을 제하여, 모두 사사십육. 그러므로 바로 삼·사·오·육의 이 몇 조의 수를 제함을 빌어, 비로소 구·팔·칠·육의 이 네 종의 책을 이룬다.
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，參伍以變，錯綜其數也。如天地之相銜，晝夜之相交也。一者數之始，而非數也。故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，八八為六十四，九九為八十一，而一不可變也。百則十也，十則一也，亦不可變也。是故數去其一而極於九，皆用其變者也。五五二十五，天數也；六六三十六，乾之策數也；七七四十九，大衍之用數也；八八六十四，卦數也；九九八十一，玄範之數也。
《계사》는 천일·지이, 천삼·지사, 천오·지육, 천칠·지팔, 천구·지십이라 말하고, 기우가 서로 사이에 끼여, 세 번 다섯 번으로 교호하여 변화하고, 착종하여 수를 이루니, 하늘과 땅이 수미로 서로 맞물리고, 주와 야가 피차로 교체함과 같다. 「일」은 수의 개단이요, 자신은 도리어 헤아려 수로 삼지 않는다. 그러므로 둘의 자승은 넷이요, 셋의 자승은 아홉이요, 넷의 자승은 십육이요, 다섯의 자승은 이십오요, 여섯의 자승은 삼십육이요, 일곱의 자승은 사십구요, 여덟의 자승은 육십사요, 아홉의 자승은 팔십일이요, 홀로 하나의 자승은 여전히 하나로서, 변하여 나가지 못한다. 일백은 귀결하여 열이요, 열은 또 귀결하여 하나로서, 똑같이 변하여 나가지 못한다. 이에 계수는 「일」을 비껴 열고, 그러나 아홉으로써 극을 삼는다. 취하는 바는 모두 변할 수 있는 저 부분이다. 오오이십오는, 천수의 화이다. 육육삼십육은, 건의 한 효의 책수이다. 칠칠사십구는, 대연의 실용의 수이다. 팔팔육십사는, 괘수이다. 구구팔십일은, 곧 양웅의 《태현》 팔십일수와 《상서·홍범》 구주가 근본으로 삼은 바의 수이다.
大衍之數，其算法之源乎？是以算數之起，不過乎方圓曲直也。乘數，生數也；除數，消數也。算法雖多，不出乎此矣。《易》之大衍，何數也？聖人之倚數也。天數二十五，合之為五十；地數三十，合之為六十。故曰“五位相得，而各有合也”。五十者，蓍之數也；六十者，卦之數也。五者，蓍之小衍也。故五十為大衍也。八者，卦之小成，則六十四為大成也。
대연의 수는, 대개 일체 산법의 원두일 것인가. 그러므로 산수의 기원은, 방·원·곡·직의 몇 종의 형 밖에 나지 않는다. 승법은 수를 증생하게 하고, 제법은 수를 소감하게 한다. 산법의 명목은 많더라도, 이 두 가지를 뛰어나지 못한다. 그러면 《역》 가운데의 대연은 필경 무슨 수인가. 이것은 성인이 천지의 수에 빙의하여 의설하여 낸 수이다. 천수 일·삼·오·칠·구는 합계 이십오요, 배를 더하면 곧 오십. 지수 이·사·육·팔·십은 합계 삼십이요, 배를 더하면 곧 육십. 그러므로 《계사》는 「오위가 서로 얻어 각각 합이 있다」고 말한다. 오십은 시의 수요, 육십은 괘의 수이다. 다섯은, 시의 「소연」이요, 밀어 그것을 넓히면, 오십은 곧 「대연」. 여덟은, 괘의 「소성」이요, 밀어 그것을 넓히면, 육십사는 곧 「대성」.
五十分之則為十。若參天兩之，則為六。兩地又兩之，則為四。此天地分太極之數也。天之變六，六其六得三十六，為乾一爻之數也。積六爻之策，共得二百一十有六，為乾之策。六其四得二十四，為坤一爻之策。積六爻之數，共得一百四十有四，為坤之策。積二篇之策，乃萬有一千五百二十也。
오십을 평분하여 다섯 몫으로 하면, 매 몫은 열. 만약 「참천」에 비추어 셋을 취하고, 다시 배를 더하면, 곧 여섯. 「양지」에 비추어 둘을 취하고, 다시 배를 더하면, 곧 넷. 이것이 곧 천지가 태극을 분할하여 얻은 수이다. 하늘의 변수는 여섯이요, 여섯 개의 여섯으로 삼십육을 얻는 것은, 건의 한 효의 책수이다. 여섯 효의 책을 누가하면 모두 이백십육, 곧 건의 책이다. 여섯 개의 넷으로 이십사를 얻는 것은, 곤의 한 효의 책수이다. 여섯 효를 누가하면 모두 일백사십사, 곧 곤의 책이다. 《역》의 상하 양편 육십사 괘의 책수를 전부 누가하면, 곧 일만일천오백이십이니, 바로 만물의 수에 해당한다.
陽得陰而生，陰得陽而成，故蓍數四而九，卦數六而十也。猶干支之相錯，乾以六終，而支以五終也。卦有六十四，而用止六十者，何也？六十卦者，三百六十爻也。故甲子止於六十也。六甲，天道窮矣。是以策數應之，三十六與二十四合之則六十也，三十二與二十八合之亦六十也。乾四十八，坤十二，震二十，巽四十，離兌三十二，坎艮二十八，合之亦六十也。
양은 음을 얻어야 비로소 생할 수 있고, 음은 양을 얻어야 비로소 이룰 수 있다. 그러므로 시수는 넷과 아홉이 서로 배하고, 괘수는 여섯과 열이 서로 배한다. 이것은 간지가 서로 교착함에 비한다. 십간은 여섯 바퀴를 순환하여 끝에 이르고, 십이지는 다섯 바퀴를 순환하여 끝에 이르러, 모두 육십에 마친다. 괘는 모두 육십사, 실제로 동용하는 것은 도리어 육십에 이를 뿐이니, 어찌된 까닭인가. 육십 괘는 바로 삼백육십 효로, 바로 한 해 삼백육십 일에 해당하고, 그리고 갑자의 한 주기도 또한 바로 육십이기 때문이다. 육갑이 걸어 다하면, 천도는 곧 한 바퀴를 돈다. 책수도 또한 이에 상응한다. 삼십육과 이십사를 서로 더하여 육십이요, 삼십이와 이십팔을 서로 더하여도 또한 육십. 건 사십팔에 곤 십이를 더하고, 진 이십에 손 사십을 더하며, 리태 삼십이에 감간 이십팔을 더하여, 서로 더하여 똑같이 모두 육십.
三四十二也，二六亦十二也。二其十二，二十四也。三八亦二十四也，四六亦二十四也。三其十二，三十六也。四九亦三十六也，六六亦三十六也。四其十二，四十八也。三其十六亦四十八也，六八亦四十八也。五其十二，六十也。三其二十亦六十也，六其十亦六十也。皆自然之相符也。（此蓋陰數分其陽數耳，是以相因也。如月初一分作十二也。二十四氣、七十二候之數，亦可因以明之。）
셋에 넷을 곱하여 십이요, 둘에 여섯을 곱하여도 또한 십이. 십이의 두 곱은 이십사요, 셋에 여덟을 곱하여도 또한 이십사요, 넷에 여섯을 곱하여도 또한 이십사. 십이의 세 곱은 삼십육이요, 넷에 아홉을 곱하여도 또한 삼십육이요, 여섯에 여섯을 곱하여도 또한 삼십육. 십이의 네 곱은 사십팔이요, 셋에 십육을 곱하여도 또한 사십팔이요, 여섯에 여덟을 곱하여도 또한 사십팔. 십이의 다섯 곱은 육십이요, 셋에 이십을 곱하여도 또한 육십이요, 여섯에 열을 곱하여도 또한 육십. 같지 않은 수법으로 헤아려 내어 같은 하나의 수에 이르는 것은, 모두 자연의 암합이다.(이것은 다만 음수가 양수를 분할할 뿐이다. 그러므로 피차 서로 인수가 될 수 있다. 비유하자면 매달의 초하루를 나누어 십이 몫으로 하면 곧 이다. 한 해의 이십사절기·칠십이후의 수목도, 또한 이 방법에 비추어 추명할 수 있다.)
四九三十六也，六六三十六也。陽六而又兼陰六之半，是以九也。故以二卦言之，陰陽各三也；以三爻言之，天地人各二也。陰陽之中，各有天地人。天地人之中，各有陰陽。故參天兩地而倚數也。
넷에 아홉을 곱하여 삼십육이요, 여섯에 여섯을 곱하여도 또한 삼십육. 양은 본신 여섯을 점하고, 또한 음의 저 여섯의 절반을 겸병하여, 합하여 그러므로 아홉. 그러므로 상하의 두 괘에 대하여 말하면, 음과 양은 각각 세 효를 점한다. 삼재의 자리에 대하여 말하면, 천·지·인은 각각 두 효를 점한다. 음양 가운데, 각각 천지인을 함유한다. 천지인 가운데, 또한 각각 음양을 함유한다. 바로 이 때문에, 비로소 「참천양지 이의수」라 말한다——하늘의 셋을 취하고, 땅의 둘을 취하여, 그것들에 빙의하여 의설하여 내어 전부의 수로 삼는다.
《易》有真數，三而已。參天者，三三而九。兩地者，倍三而六。參天兩地而倚數，非天地之正數也。倚者，擬也，擬天地正數而生也。《易》之數窮天地終始。或曰：“天地亦有終始乎？”曰：“既有消長，豈無終始？”天地雖大，是亦形器，乃二物也。
《역》의 참된 근수는 다만 한 개의 셋뿐이다. 이른바 「참천」은, 세 개의 셋으로 아홉을 얻음이다. 이른바 「양지」는, 셋의 두 곱으로 여섯을 얻음이다. 「참천양지 이의수」가 얻은 바는, 나란히 천지 자신의 정수가 아니요, 의설의 수이다——「의」는 곧 비의로, 천지의 정수에 견주어 추연하여 낸 것이다. 《역》의 수는 천지의 개단과 종결을 궁진할 수 있다. 어떤 사람이 묻는다. 「천지도 또한 개단과 종결이 있는가」라고. 대답하여 말한다. 「이미 소가 있고 장이 있으면, 어찌 종시가 없겠는가」라고. 천지는 비록 광대하더라도, 말해 다하면 여전히 유형의 그릇으로, 다만 두 개의 물에 지나지 않는다.
《易》之生數，一十二萬九千六百，總為四千三百二十世。此消長之大數，衍三十年之辰數，即其數也。歲三百六十日，得四千三百二十辰。以三十乘之，得其數矣。凡甲子甲午為世首，此為經世之數，始於日甲月子星甲辰子。又云，此經世日甲之數，月子星甲辰子從之也。
《역》의 생수는 십이만구천육백이요, 합하여 모두 사천삼백이십 세이다. 이것은 소장의 총수이다. 그 내력은, 곧 삼십 년이 함유하는 신수를 추연하여 낸 것이다. 한 해 삼백육십 일, 날마다 십이신, 사천삼백이십 신을 얻는다. 다시 삼십 년을 곱하여, 바로 십이만구천육백을 얻는다. 무릇 갑자·갑오를 만나면 곧 한 세의 머리로 헤아린다. 이것이 곧 「경세」의 수로, 기점은 일갑·월자·성갑·신자의 이 한 격 위에 있다. 또 말한다. 이것은 경세의 표리에 해가 갑위에 있는 수로, 월자·성갑·신자의 세 항은 모두 그것을 따라 벌려 내린다.
十、百、千、萬、億為奇，天之數也。十二、百二十、千二百、萬二千、億二萬為偶，地之數也。十干天也，十二支地也，支干配天地之用也。乾者，乾之義，陽也；支者，枝之義，陰也。乾十而支十二，是陽數中有陰，陰數中有陽也。陽數一，衍之為十，十干之類是也；陰數二，衍之為十二，十二支、十二月之類是也。陽無十，故不足於後；陰無一，故不足於首。
십·백·천·만·억의 이 한 계통은 기로, 하늘의 수에 속한다. 십이·일백이십·일천이백·일만이천·일억이만의 이 한 계통은 우로, 땅의 수에 속한다. 십천간은 하늘에 속하고, 십이지지는 땅에 속한다. 간과 지의 서로 배함은, 바로 천지의 용의 체현이다. 「간」은 나무 줄기의 뜻을 취하여, 양에 속한다. 「지」는 가지 조의 뜻을 취하여, 음에 속한다. 천간은 열이요 지지는 십이. 양수 가운데에 음을 함유하고, 음수 가운데에 양을 함유함을 볼 것이다. 양의 본수는 하나로, 추연하여 벌이면 열이 된다. 십천간의 한 부류가 곧 이이다. 음의 본수는 둘로, 추연하여 벌이면 십이가 된다. 십이지지·십이월의 한 부류가 곧 이이다. 양의 이 한 계통 가운데에는 「십」의 이 온전한 자리가 없다. 그러므로 말미에 한 분이 흠결한다. 음의 이 한 계통 가운데에는 「일」이 없다. 그러므로 앞머리에 한 분이 흠결한다.
陽數於三百六十上盈，陰數於三百六十上縮。體四而變六，兼神與氣也。氣變必有故，三百六十也。氣以六變，體以四分。天地之交十之三。
한 해 삼백육십 일로써 준으로 삼으면, 양수는 이 수 위에 영여가 있고, 음수는 이 수 위에 휴축이 있다. 체는 본래 넷이었으나, 변하여 일어나면 도리어 여섯. 넘어 나온 두 분은 「신」과 「기」를도 헤아려 넣은 것이다. 기의 변화는 반드시 개의 정준이 있다. 저 정준은 곧 삼백육십. 기는 여섯에 따라 변하고, 체는 넷에 따라 나눈다. 하늘과 땅이 교접하는 부분은, 십분의 삼을 점한다.
凡事為之極，凡十之七，則可以正矣。蓋夏至之日，止於六十，兼之以晨昏分，可辨邑矣。庶幾乎十之七也。正音律數行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌，亥子丑三時，則日入於地，而目無所見。此三數不行者，所以比於三時也。故生物之數亦然。非數之不行也，有數而不見也。
무릇 한 건의 일을 함에, 극처에 이르러, 대략 십분의 칠에 이르면 또한 이루었다고 헤아릴 수 있다. 비유하자면 하지의 이 하루, 백주가 가는 바는 육십 분을 지나지 않고, 다시 아침과 황혼의 미광을 더하여, 이미 성읍의 윤곽을 변인하기에 족하여, 또한 거의 십분의 칠이다. 음률을 교정함에, 수는 일곱에 밀어 곧 멈춘다. 연고는 하지의 저 날에 태양이 인시에서 솟아 올라 술시에 이르러 떨어지고, 해·자·축의 이 세 개의 시신에 태양은 땅밑에 가라앉아, 눈이 아무것도 볼 수 없음에 있다. 이 세 몫의 수가 밀어 내릴 수 없는 까닭은, 바로 저 세 개의 시신에 대응한다. 생물의 수도 또한 같은 도리이다. 나란히 수 자체가 밀어 내릴 수 없는 것이 아니요, 수는 거기에 있더라도, 사람은 도리어 볼 수 없는 것이다.
天下之數出於理。違乎理，則入於術。世人以數而入術，故失於理也。
천하의 일체 수는, 모두 「리」 가운데에서 생하여 난 것이다. 일단 리에 배리하면, 곧 타락하여 방술이 된다. 세인은 다만 수목을 조농함을 돌보아 방술의 한 길에 떨어져 들어간다. 그러므로 리를 잃어버렸다——이것은 소옹이 자기의 상수의 학을 위해 획정한 계한이다. 수는 이로써 리를 보는 데 쓰는 것이지, 이로써 명을 헤아리고 교묘를 부리는 데 쓰는 것이 아니다.
太極既分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象；剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰分陰分陽，迭用柔剛，易六位而成章也。
태극이 한번 분판을 거치면, 음양의 두 의가 곧 일어선다. 양은 아래로 향하여 음과 교합하고, 음은 위로 향하여 양과 교합하여, 사상이 곧 생하여 난다. 양은 음에 섞이고, 음은 양에 섞여, 하늘의 사상 태양·태음·소양·소음을 생하여 낸다. 강은 유에 섞이고, 유는 강에 섞여, 땅의 사상 태강·태유·소강·소유를 생하여 낸다. 여기에 이르러, 팔괘가 곧 형을 이룬다. 팔괘는 피차로 교착하고, 그런 뒤에 만물이 비로소 생하여 난다. 그러므로 하나는 나뉘어 둘이 되고, 둘은 나뉘어 넷이 되며, 넷은 나뉘어 여덟이 되고, 여덟은 나뉘어 십육이 되며, 십육은 나뉘어 삼십이가 되고, 삼십이는 나뉘어 육십사가 된다. 《설괘》는 바로 이에 대하여 말한다. 음을 나누고 양을 나누며, 윤환하여 유와 강을 쓰고, 《역》은 여섯 개의 효위로써 배포하여 편장을 이룬다.
十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有乾，乾之有枝，枝之有葉。愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬。是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也。故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見也。
이 수법에 비추어 아래로 밀면, 열은 나뉘어 백이 되고, 백은 나뉘어 천이 되며, 천은 나뉘어 만이 된다. 나무 뿌리 위에 줄기를 내고, 줄기 위에 가지를 내며, 가지 위에 잎을 냄과 같다. 더욱 큰 것은 더욱 적고, 더욱 가는 것은 더욱 번하다. 거두어 모으면 곧 한 개요, 펼쳐 벌이면 곧 만 개. 그러므로 건은 나눔을 주하고, 곤은 수렴을 주하며, 진은 생장을 주하고, 손은 소감을 주한다. 자라서 끝에 이르면 곧 나뉘고, 나뉘어 끝에 이르면 곧 줄며, 줄어 끝에 이르면 곧 수렴한다. 건곤은 상하의 자리를 정하는 것이요, 진손은 처음으로 서로 섞이는 것이요, 태리감간은 다시 서로 섞이는 것이다. 그러므로 진은 양강이 처음 생기고 은이 오히려 다수를 점하며, 손은 음유가 처음 생기고 양이 오히려 다수를 점하며, 태와 리는 양이 점점 증다하고, 감과 간은 은이 점점 증다한다. 또한 바로 음양의 편승이 이와 같기에, 하늘의 사상 가운데의 「신」과 땅의 사체 가운데의 「화」가 숨어 보이지 않는다.
一氣分而陰陽判。得陽之多者為天，得陰之多者為地。是故陰陽半而形質具焉，陰陽偏而性情分焉。形質又分，則多陽者為剛也，多陰者為柔也。性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。兌離巽得陽之多者也，艮坎震得陰之多者也，是以為天地用也。乾陽極，坤陰極，是以不用也。
한 덩이의 원기가 한번 나뉘어 열리면, 음과 양이 판연히 갈라진다. 양이 많은 것을 얻는 것은 하늘이 되고, 음이 많은 것을 얻는 것은 땅이 된다. 음양의 양쪽이 각각 절반을 점할 때, 형과 질이 곧 갖추어진다. 음양에 편승이 있을 때, 성과 정이 곧 나뉘어 난다. 형질은 다시 아래로 나뉘어, 양이 많은 것은 강이 되고, 음이 많은 것은 유가 된다. 성정은 다시 아래로 나뉘어, 양이 많은 것은 곧 양의 극점이요, 음이 많은 것은 곧 음의 극점이다. 태·리·손은 양이 비교적 많은 것을 얻은 것이요, 간·감·진은 음이 비교적 많은 것을 얻은 것이다. 그러므로 이 여섯 괘는 천지의 취용에 바칠 수 있다. 건은 양의 극점이요, 곤은 음의 극점으로, 지나치게 순수하고 지나치게 차서, 도리어 존하여 쓰이지 않는다.
乾坤之名位不可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌艮名與位皆可易也。離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過肖坤，大過肖坎。是以乾、坤、離、坎、中孚、頤、大過、小過，皆不可易者也。離在天而當夜，故陽中有陰也；坎在地而當晝，故陰中有陽也。震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也。故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。
건·곤의 괘명과 방위는 모두 움직일 수 없다. 감·리의 명은 호환할 수 있으나 위는 움직일 수 없다. 진·손의 위는 호환할 수 있으나 명은 움직일 수 없다. 태·간은 곧 명과 위가 모두 호환할 수 있다. 괘형에 대하여 말하면, 리는 건을 닮고, 감은 곤을 닮으며, 중부는 건을 닮고, 이는 리를 닮으며, 소과는 곤을 닮고, 대과는 감을 닮는다——그것들은 뒤집어 와도 모두 오히려 본괘이다. 그러므로 건·곤·리·감·중부·이·대과·소과의 이 여덟 개는, 모두 반복하여 변하지 않는 괘이다. 리는 본래 하늘에 속하면서도 야위에 해당한다. 양 가운데에 음을 함유함을 볼 것이다. 감은 본래 땅에 속하면서도 주위에 해당한다. 음 가운데에 양을 함유함을 볼 것이다. 진은 양강이 처음 음과 섞여 양기가 비로소 생하는 것이요, 손은 양강이 처음 소감되어 음기가 비로소 생하는 것이다. 태는 양이 증장 가운데 있고, 간은 은이 증장 가운데 있다. 진과 태는 하늘의 한 쪽의 음이요, 손과 간은 땅의 한 쪽의 양이다. 그러므로 진태는 모두 상효를 음으로 하고 하효를 양으로 하며, 손간은 모두 상효를 양으로 하고 하효를 음으로 한다.
天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也；地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門。天地之所闔闢，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。
하늘은 만물이 처음 생하는 이 한 면에 대하여 말한다. 그러므로 음은 위에 있고 양은 아래에 있어, 취하는 바는 《태》괘의 천지 교합의 뜻이다. 땅은 만물이 이미 이루어진 이 한 면에 대하여 말한다. 그러므로 양은 위에 있고 음은 아래에 있어, 취하는 바는 존비가 각각 그 자리에 편안함의 뜻이다. 건곤은 상하의 방위를 정하고, 리감은 좌우의 문호로 벌인다. 천지는 여기에서 개합하고, 일월은 여기에서 출입한다. 그러므로 춘하추동의 추이, 회삭현망의 원결, 주야 장단의 소장, 일월 행도의 질서 영축은, 하나도 여기에서 나지 않는 것이 없다.
乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉乾，乾坤合而生六子，三男皆陽也，三女皆陰也。兌分一陽以與艮，坎分一陰以奉離，震巽以二相易，合而言之，陰陽各半。是以水火相生而相剋，然後既成萬物也。
건은 자기의 사분의 일의 양을 나누어 곤에게 주고, 곤은 자기의 사분의 일의 음을 받들어 건에게 주며, 건곤은 교합하여 곧 여섯 개의 자녀를 낳는다. 진·감·간의 세 남자는 모두 양에 속하고, 손·리·태의 세 여자는 모두 음에 속한다. 태는 한 개의 양을 나누어 내어 간에게 주고, 감은 한 개의 음을 받들어 내어 리에게 주며, 진과 손은 곧 두 개의 효를 서로 교환한다. 합하여 보면, 음과 양이 바로 각각 절반을 점한다. 바로 이와 같기에, 물과 불이 이미 상생하고 또 상극하여, 만물도 또한 이 상생상극 가운데에서 완성되었다.
乾坤縱而六子橫，《易》之本也。震兌橫而六卦縱，《易》之用也。起震終艮一節，明文王八卦也。天地定位一節，明伏羲八卦也。八卦相錯者，相交錯而成六十四卦也。數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數往也；知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云知來也。夫《易》之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。
건곤은 세워 서고, 육자는 가로로 벌인다. 이것은 《역》의 본체이다. 진태는 가로로 벌이고, 그 나머지 여섯 괘는 세워 선다. 이것은 《역》의 공용이다. 《설괘》 가운데의 「제가 진에서 나와 … 간에서 말을 이룬다」는 저 한 절은, 강하는 바는 문왕 팔괘이다. 「천지가 위를 정하고, 산택이 기를 통한다」는 저 한 절은, 강하는 바는 복희 팔괘이다. 이른바 「팔괘가 서로 어긋남」이란, 곧 팔괘가 피차로 교착하여 육십사 괘를 이룸이다. 「수왕자순」은, 하늘의 방향을 따라 걷는 것, 곧 좌선으로, 헤아리는 바는 모두 이미 생성된 괘이다. 그러므로 「수왕」이라 부른다. 「지래자역」은, 하늘의 방향을 거슬러 걷는 것, 곧 우행으로, 미는 바는 모두 아직 생성되지 않은 괘이다. 그러므로 「지래」라 부른다. 《역》의 수는, 바로 역추를 빌어야 비로소 성립한다. 이 한 절은 직접 선천도의 용의를 해설하는 것으로, 거꾸로 미리 사시를 앎과 같다.
陽在陰中，陽逆行；陰在陽中，陰逆行。陽在陽中，陰在陰中，則皆順行。此真至理，按圖可見之矣。順數之，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；逆數之，震一、離兌二、乾三、巽四、坎五、艮坤六也。
양이 음의 영역 가운데에 처하면, 양은 곧 거슬러 걷는다. 음이 양의 영역 가운데에 처하면, 음은 곧 거슬러 걷는다. 양이 양의 영역 가운데에 처하고, 음이 음의 영역 가운데에 처하면, 곧 모두 따라 걷는다. 이것은 참된 지리로, 선천도에 대하여 한번 보면 곧 밝아진다. 따라 헤아려 내리면, 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔. 거슬러 헤아려 돌아오면, 곧 진일, 리와 태는 병렬하여 이, 건삼, 손사, 감오, 간과 곤은 병렬하여 육.
四正者，乾坤坎離也。觀其象無反覆之變，所以為正也。卦之反對，皆六陽六陰也。在《易》則六陽六陰者，十有一對也。去四正者，八陽四陰、八陰四陽者，各六對也。十陽二陰、十陰二陽者，各三對也。
이른바 「사정」이란, 건·곤·감·리 네 괘를 가리킨다. 그것들의 괘상을 보면, 뒤집어 보아도 오히려 원래 모양 그대로요, 반복의 변화가 없다. 그러므로 정이라 칭한다. 무릇 두 괘가 반대로 서로 배하는 것은, 합하여 늘 여섯 개의 양효·여섯 개의 음효이다. 《역》 가운데에, 이 종류의 육양육음의 배대는 모두 열한 쌍이 있다. 사정을 제하는 밖에, 팔양사음과 팔음사양의 것은, 각각 여섯 쌍이 있다. 십양이음과 십음이양의 것은, 각각 세 쌍이 있다.
復至乾，凡百有十二陽；姤至坤，凡八十陽；姤至坤，凡百有十二陰；復至乾，凡八十陰。夫《易》根於乾坤，而生於姤復。蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自茲而無窮矣。無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父。故母孕長男而為復，父生長女而為姤。是以陽起於復，而陰起於姤也。
복괘에서 헤아려 건괘에 이르면, 모두 일백십이 개의 양효. 구괘에서 헤아려 곤괘에 이르면, 모두 여든 개의 양효. 구괘에서 헤아려 곤괘에 이르면, 모두 일백십이 개의 음효. 복괘에서 헤아려 건괘에 이르면, 모두 여든 개의 음효. 《역》은 건곤으로써 뿌리를 삼고, 그러나 실제로 생발하는 것은 구·복 두 괘에 있다. 강은 나아가 유에 섞이면 곧 복을 이루고, 유는 나아가 강에 섞이면 곧 구를 이룬다. 여기에서 변화가 무궁무진으로 시작한다. 「무극」이 아직 형을 드러내지 않은 전에는, 음 가운데에 양을 함유한다. 형상이 있은 뒤에는, 양 가운데에 음을 나눈다. 음은 양의 어머니요, 양은 음의 아버지이다. 그러므로 어머니는 장남을 잉육하여 복괘를 이루고, 아버지는 장녀를 생하여 내어 구괘를 이룬다. 이에 양기는 복에서 일어나고, 음기는 구에서 일어난다.
諸卦不交於乾坤者，則生於否泰。否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，生自太極。自泰至否，其間則有蠱矣；自否至泰，其間則有隨矣。一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。四變而有十六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。
무릇 직접 건곤과 서로 섞여 온 것이 아닌 괘는, 곧 모두 비·태 두 괘에서 생하여 난다. 비·태는 본신이 바로 건과 곤의 서로 섞임의 산물이다. 건곤은 곧 기우의 두 획에 일어나, 태극에서 생한다. 태괘에서 비괘로 돌림에, 중간에 고괘를 거쳐야 한다. 비괘에서 태괘로 돌아옴에, 중간에 수괘를 거쳐야 한다. 생괘의 차제에 이르러서는. 하나는 변하여 둘이 되고, 둘은 변하여 넷이 되며, 세 번 변하여 팔괘가 형을 이루고, 네 번 변하여 십육을 얻고, 다섯 번 변하여 삼십이를 얻으며, 여섯 번 변하여 육십사 괘가 곧 완비된다.
至哉！文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母。坎離得位，兌艮為偶，以應地之方也，王者之法其盡於是矣。
크도다, 문왕이 《역》을 연함은, 대개 천지의 「용」을 모두 장악하였는가. 그러므로 건곤은 서로 섞여 태를 이루고, 감리는 서로 섞여 기제를 이룬다. 건기는 자위에서 생하고, 곤기는 오위에서 생하며, 감은 인위에서 마치고, 리는 신위에서 마친다. 이것은 이로써 하늘의 시서에 대응한다. 건을 서북에 안방하고, 곤을 서남으로 물리게 하며, 장남 진으로 하여금 일을 주하게 하고, 장녀 손으로 하여금 모직을 대행하게 하며, 감리는 각각 정위를 얻고, 태간은 한 쌍을 결성한다. 이것은 이로써 땅의 방위에 대응한다. 왕자를 위해 천하를 다스리는 법도는, 다 여기 가운데에 있다.
《易》者，一陰一陽之謂也。震兌始交者也，故當朝夕之位。離坎交之極也，故當子午位。巽艮雖不交，而陰陽猶雜也，故當用中之偏位。乾坤純陰陽也，故當不用之位。坤純三女於西南，乾純三男於東北。道生天，天生地。及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。
이른바 《역》이란, 곧 일음일양의 교체이다. 진과 태는 음양이 처음 섞이는 괘로, 그러므로 아침과 저녁의 위치에 안치한다. 리와 감은 섞여 극처에 이르는 괘로, 그러므로 자위와 오위에 안치한다. 손과 간은 서로 섞이지 않는다고 말하더라도, 음양은 오히려 협잡하여 한 곳에 있다. 그러므로 동용 가운데의 편측의 위치에 안치한다. 건과 곤은 순양순음으로, 그러므로 존하여 쓰지 않는 위치에 안치한다. 이에 곤은 세 개의 여아를 데리고 서남에 모이고, 건은 세 개의 아들을 데리고 동북에 모인다. 도는 하늘을 생하여 내고, 하늘은 땅을 생하여 낸다. 공업이 이루어짐에 이르러 곧 자신이 물러난다. 아들이 아버지의 선양을 승접함에 비한다. 그러므로 건은 정위 위에서 한 개의 자리를 퇴양해야 한다.
《易》之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。自乾坤至坎離，以天道也；自咸恆至既濟未濟，以人事也。乾坤交而為泰，變而為雜卦也。上經起於三，下經起於四，皆交泰之義也。
《역》은 건곤으로써 앞머리로 하고, 감리로써 가운데에 있게 하며, 수화가 서로 섞이는 기제와 수화가 섞이지 않는 미제로써 꼬리를 거둔다. 모두 지극히 정미한 도리이다. 건곤에서 감리에 이르는 이 한 단은, 강하는 바는 천도이다. 함항에서 기제미제에 이르는 이 한 단은, 강하는 바는 인사이다. 건과 곤은 서로 섞여 곧 태괘를 이루고, 다시 아래로 변화하여, 곧 《잡괘》가 열한 저 착종의 괘가 되었다. 상경은 모두 삼십 괘로, 그 수는 셋에 일어난다. 하경은 모두 삼십사 괘로, 그 수는 넷에 일어난다. 셋은 천수요, 넷은 지수로, 천삼지사가 서로 합한다. 모두 천지의 교태의 뜻을 취한다.
乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也。頤、中孚、大過、小過為二篇之正也。乾坤天地之本，坎離天地之用。是以《易》始於乾坤，中於坎離，終於既濟未濟。而泰否為上經之中，咸恆為下經之首，皆言乎其用也。故《易》者，用也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。大哉用乎！吾於此見聖人之心也。
건·곤·감·리는 상편이 동용하는 네 괘이요, 태·간·진·손은 하편이 동용하는 네 괘이다. 이·중부·대과·소과는 곧 상하 양편을 관통하는 정괘이다. 건곤은 천지의 본체요, 감리는 천지의 공용이다. 그러므로 《역》은 건곤에서 앞머리를 하고, 감리로써 가운데에 있게 하며, 기제·미제에 이르러 꼬리를 거둔다. 그러나 태·비는 상경의 가운데에 있고, 함·항은 하경의 머리에 있다. 강하는 바는 모두 한 개의 「용」자이다. 이에 《역》의 이 부의 책은, 말해 다하면 곧 용을 강하는 것이다. 건은 「용구」라 말하고, 곤은 「용육」이라 말하며, 대연의 수는 오십이면서 「그 용은 사십유구」라 하고, 건의 초구는 또 「잠룡은 쓰지 말라」라 말한다. 「용」의 이 글자는 실로 지나치게 중대하다. 나는 여기에서 성인의 마음을 보았다.
夫卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性於天，而各為其性也。在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。不知乾，無以知性命之理。在人則乾道成男，坤道成女；在物則乾道成陽，坤道成陰。
괘마다 그 성이 있고, 그 체가 있다. 그러나 한 괘도 건곤의 이 한 가닥의 문호를 떠날 수 있는 것이 없다. 만물이 모두 하늘의 저곳에서 본성을 품수하고, 그러나 또 각각 이루어져 자기의 성이 됨과 같다. 사람의 몸 위에 떨어지면 곧 사람의 성이요, 금수의 몸 위에 떨어지면 곧 금수의 성이요, 초목의 몸 위에 떨어지면 곧 초목의 성이다. 건을 알지 못하면, 곧 성명의 도리를 알 길이 없다. 이 도리가 사람의 몸에 떨어지면, 건도는 남을 이루고, 곤도는 여를 이룬다. 만물의 몸에 떨어지면, 건도는 양을 이루고, 곤도는 음을 이룬다.
君子於《易》，玩象、玩數、玩辭、玩意。象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。有意必有言，有言必有象，有象必有數。數立則象生，象生則言彰，言彰則意顯。象數則筌蹄也，言意則魚兔也。得魚兔而忘筌蹄則可也，舍筌蹄而求魚兔則未見其得也。
군자는 《역》을 읽음에, 네 건의 일 위에서 반복하여 체미해야 한다. 괘상을 체미하고, 괘수를 체미하며, 괘효사를 체미하고, 사 밖의 의지를 체미한다. 상은 형상에 의해 생하여 나고, 수는 질료에 의해 생하여 나며, 명칭은 언어에 의해 생하여 나고, 의지는 공용에 의해 생하여 난다. 의지가 있으면 반드시 언어를 의지하고, 언어가 있으면 반드시 괘상을 의지하며, 괘상이 있으면 반드시 괘수를 의지한다. 수가 한번 서면, 상이 곧 생하여 난다. 상이 한번 생하면, 언이 곧 밝아진다. 언이 한번 밝아지면, 의지가 곧 현현한다. 상과 수는 《장자》 가운데서 말하는 어뜸과 토제에 비하고, 언과 의는 뜸제가 잡고자 하는 바의 고기와 토끼에 비한다. 고기와 토끼를 잡고 뜸제를 잊는 것은, 저것은 옳다. 뜸제를 던져 버리고 공상으로써 고기와 토끼를 구하면, 저것은 일찍이 누가 손에 얻음을 보지 못했다.
《易》有意象，立意皆所以明象。統下三者有言象，不擬物而直言以明事；有象象，擬一物以明意；有數象，七日、八月、三年、十年之類是也。《易》有內象，理致是也；有外象，指定一物而不變者是也。自然而然，不得而更者，內象內數也，他皆外象外數也。乾為天之類，本象也；為金之類，別象也。
《역》 가운데 「의상」이 있다. 무릇 뜻을 세우는 것은, 모두 상을 말하여 밝히고자 함을 위함이요, 그것은 아래의 세 부류를 통섭한다. 첫째는 「언상」으로, 구체적인 물사에 비의하지 않고, 곧바로 언어로써 한 건의 일을 설명한다. 둘째는 「상상」으로, 어떤 한 가지 것에 비의하여 이로써 의지를 설명한다. 셋째는 「수상」으로, 괘효사 가운데의 「칠일」「팔월」「삼년」「십년」의 이 한 부류가 곧 이다. 《역》에 또 「내상」이 있으니, 가리키는 바는 의리의 귀취이다. 「외상」이 있으니, 가리키는 바는 어떤 한 건의 구체적인 물사를 인정하고 변환하지 않는 설법이다. 무릇 자연하여 그러하여 개경할 수 없는 것은, 내상내수에 속한다. 그 나머지는 모두 외상외수이다. 비유하자면 건괘는, 상을 취하여 하늘로 하는 것은, 그것의 본상이다. 상을 취하여 쇠의 한 부류로 하면, 곧 그것의 별상이다.
乾，奇也，陽也，健也。故天下之健，莫如天。坤，偶也，陰也，順也。故天下之順，莫如地，所以順天也。震，起也，一陽起也。起，動也。故天下之動，莫如雷。坎，陷也，一陽陷於二陰。陷，下也。故天下之下，莫如水。艮，止也，一陽於是而止也。故天下之止，莫如山。巽，入也，一陰入二陽之下。故天下之入，莫如風。離，麗也，一陰離於二陽，其卦錯然成文而華麗也。故天下之麗，莫如火。故又為附麗之麗。兌，說也，一陰出於外而說於物。故天下之說，莫如澤。
건은 기획으로, 양에 속하고, 덕성은 강건이다. 그러므로 천하의 가장 강건한 것은 하늘만 같지 못하다. 곤은 우획으로, 음에 속하고, 덕성은 유순이다. 그러므로 천하의 가장 유순한 것은 땅만 같지 못하며, 그것은 바로 이로써 하늘을 순승하는 데 쓰인다. 진은 「기」로, 한 개의 양효가 아래에 있어 분기한다. 기는 곧 동이다. 그러므로 천하의 가장 동할 수 있는 것은 우레만 같지 못하다. 감은 「함」으로, 한 개의 양효가 두 개의 음효 사이에 함락한다. 함은 곧 아래로 간다. 그러므로 천하의 가장 낮은 곳으로 갈 수 있는 것은 물만 같지 못하다. 간은 「지」로, 한 개의 양효가 윗머리로 올라 여기에서 그친다. 그러므로 천하의 가장 그칠 수 있는 것은 산만 같지 못하다. 손은 「입」으로, 한 개의 음효가 두 개의 양효 아래로 파고든다. 그러므로 천하의 가장 파고들 수 있는 것은 바람만 같지 못하다. 리는 「려」로, 한 개의 음효가 두 개의 양효 사이에 부착하고, 괘획이 교착하여 문채를 이루어, 드러나 화려하다. 그러므로 천하의 가장 화려한 것은 불만 같지 못하다. 이로부터 「려」는 또 돌이켜 부착 의려의 뜻을 낸다. 태는 「열」로, 한 개의 음효가 바깥에 드러나 만물을 흔열하게 한다. 그러므로 천하의 가장 사람을 흔열하게 할 수 있는 것은 연못만 같지 못하다.
火內暗而外明，故離陽在外，火之用，用外也。水外暗而內明，故坎陽在內，水之用，用內也。震為龍，一陽動於二陰之下，震也。重淵之下有動物者，豈非龍乎？兌，說也，其他說皆有所害，惟朋友講習無說於此，故言其極者也。以尊降卑曰臨，以上觀下曰觀。
불꽃의 내심은 어둡고, 외위에야 밝음이 있다. 그러므로 「리」괘는 양효를 상하 양 끝에 놓고, 음효를 중간에 끼운다. 바깥의 두 양은 불이 밖으로 향하여 발산하는 광염을 상징하고, 중간의 한 음은 화심의 유암을 상징한다. 불의 공용은 밖으로 향하여 물을 비추고, 밖으로 향하여 물을 불사른다. 그러므로 불은 「용외」라 말한다. 물은 바로 반대이다. 수면은 유암하여 투과하지 않고, 물의 내부는 도리어 청철하여 투명하다. 그러므로 「감」괘는 양효를 중간에 놓고, 음효를 상하 양 끝에 놓는다. 중간의 한 양은 물의 내재적인 징명을 상징하고, 바깥의 두 음은 수면의 회암을 상징한다. 물의 공용은 안으로 향하여 침윤하고, 안으로 향하여 함축한다. 그러므로 물은 「용내」라 말한다. 소옹이 괘상을 세우는 수법은, 먼저 한 물의 성상을 보아 밝히고, 다시 그것에 의거하여 그것이 대응하는 괘획이 어떻게 배포하는가를 판단함을 볼 것이다. 「진」괘는 상을 취하여 용으로 한다. 한 개의 양효가 두 개의 음효 아래에 있어 고동을 시작한다. 이것이 곧 진의 괘형이다. 무겁고 깊은 연못의 가장 밑에 뜻밖에 동작할 수 있는 생물이 있으니, 저것은 바로 용이 아닌가. 「태」괘는 희열의 뜻이다. 세상의 다른 희열은 모두 손해를 협대한다. 오직 붕우 사이에 학문을 강습하는 저 몫의 희열만이 한 점의 해처도 없다. 그러므로 《태》괘의 《대상전》은 「군자는 붕우로 강습한다」고 말하니, 말하는 바는 바로 희열이 극처에 이른 저 한 종이다. 존귀한 한 쪽으로써 몸을 굽혀 비하한 한 쪽에 임하는 것을, 「림」이라 부른다. 상위에 있어 하방을 부찰하는 것을, 「관」이라 부른다——《림》《관》 두 괘의 괘명은, 이와 같이 상하 이체의 관계 위에서 취한 것이다.
復次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時哉！時哉！未有剝而不復，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家其長，子孫其昌。是以聖人貴未然之防。是謂《易》之大綱。寂然不動，反本復靜，坤之時也。感而遂通天下之故。陽動於中，間不容髮，復之義也。
《주역》의 괘서 가운데, 《복》괘는 바로 《박》괘 뒤에 접한다. 이것은 바로 태평이 화란 가운데에서 생하여 났음을 설명하는 것이 아닌가. 《구》괘는 바로 《쾌》괘 뒤에 접한다. 이것은 바로 화란이 태평 가운데에서 생하여 났음을 설명하는 것이 아닌가. 관건은 모두 한 개의 「시」자에 있다, 모두 한 개의 「시」자에 있다! 일찍이 박락하여 끝에 이르러 회복하지 않은 것이 없고, 또한 일찍이 양강이 음유를 결진하여 다시 한 음이 침해 옴을 만나지 않은 것이 없다. 화환이 아직 형성되지 않은 때에 층층이 방비를 설할 수 있으면, 국가가야 비로소 장구하고, 자손이야 비로소 창성할 수 있다. 그러므로 성인이 가장 간중하는 것은, 아직 발생하지 않은 일에 대한 예방이다. 이것이 곧 《주역》 전서의 대강령이다. 《곤》괘의 여섯 효는 순음으로, 적정하여 동하지 않고, 만물이 본근에 반귀하고, 정에 복귀한다. 이것은 「곤」이 주하는 바의 시단이다. 그러나 《계사전》이 말하는 바의 「감하여 곧 천하의 옛에 통한다」는, 말하는 바는 곧 《복》괘——한 양이 무리 음 가운데에 있어 맹동을 시작하고, 정과 동 사이에는 한 가닥의 머리카락도 끼워 넣을 수 없다. 이것이 곧 「복」의 함의이다.
不見動而動，妄也，動於否之時是也。見動而動，則為無妄。然所以有災者，陽微而無應也。有應而動，則為益矣。大過，本末弱也。必有大德大位，然後可救常分。有可過者，有不可過者。有大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也；有大德無大位，不可過也。孔孟其人也，不可悶也。其位不勝德邪？大哉位乎！待才（一雲時）用之宅也。
행동할 수 있는 징조를 보지 않고도 굳이 행동하는 것은, 이를 「망」이라 부른다. 《비》괘의 저런 천지가 교하지 않고 상하가 폐색하는 시절 가운데 망동하는 것은, 바로 이 종의 정형이다. 행동할 수 있는 징조를 보아 밝혀야 비로소 동하는 것은, 저것은 곧 《무망》. 그러나 《무망》괘 가운데에도 여전히 「무망의 재」를 말하니, 원인은 괘 가운데의 양효의 세력이 미약하고 또 상응하는 효의 호응을 얻지 못함에 있다. 만약 호응이 있어 그런 뒤에 행동하면, 곧 돌이켜 《익》괘가 되어, 증익하는 바가 있다. 《대과》괘의 초육과 상육은 모두 음효이다. 그러므로 《단전》은 그것을 「본말이 약하다」고 말한다——뿌리와 끝이 모두 견실하지 않다. 이 종의 국면을 만나면, 반드시 이미 대덕행이 있고 또 대권위에 있어야, 비로소 이 종의 상규를 넘은 위난을 완구할 수 있다. 세상에 어떤 사람은 상인 위를 초출하여 손을 놓아 할 수 있고, 어떤 사람은 곧 불가하다. 이미 대덕이 있고 또 대위가 있는 것은, 손을 놓아 할 수 있는 한 부류에 속하니, 윤윤·주공이 곧 이러한 사람으로, 그들은 외구할 필요가 없다. 다만 대덕이 있고 대위가 없는 것은, 곧 굳이 할 수 없으니, 공자·맹자가 곧 이러한 사람으로, 그들도 또한 울민할 필요가 없다. 말하자면 그들의 지위가 그들의 덕행에 짝하지 못한 것인가. 자리의 작용은 참으로 중대하다! 그것은 바로 재간(일본에는 「시기」로 함)이 와서 거주하고 시전할 것을 기다리는 저 방의 옥자이다.
作《易》者，其如知乎？聖人知天地萬物之理，而一以貫之。夫《易》者，聖人長君子消小人之具也。及其長也，闢之於未然；及其消也，闔之於未然。一消一長，一闔一闢，渾渾然無跡。非天下之至神，其孰能與於此？神者，《易》之主也，所以無方；《易》者，神之用也，所以無體。神無方而《易》無體，滯於一方，則不能變化，非神也；有定體則不能變通，非《易》也。《易》雖有體，體者象也，假象以見體，而本無體也。
《주역》을 창작한 성인은, 대개 참으로 천지의 이치에 통효한 사람이겠는가. 그는 천지 만물의 도리를 동석하고, 또한 한 개의 근본 원칙으로써 그것들을 관천하였다. 《주역》의 이 부 서적은, 성인이 이로써 군자를 배식하고 소인을 소퇴하는 도구이다. 군자를 배식하고자 하면, 일이 아직 발생하지 않을 때에 먼저 문을 열어 놓는다. 소인을 소퇴하고자 하면, 일이 아직 발생하지 않을 때에 먼저 문을 닫는다. 일소일장, 일관일개, 혼연하여 일체로서 어떤 흔적도 남기지 않는다. 만약 천하의 가장 신묘한 존재가 아니면, 누가 이 종의 경계 가운데에 참여할 수 있겠는가. 「신」은 《주역》의 주재로, 그러므로 그것은 고정된 방소 위에 떨어지지 않는다. 《주역》은 「신」의 발용으로, 그러므로 그것은 고정된 형체 위에 떨어지지 않는다. 《계사전》은 「신은 방이 없고 역은 체가 없다」고 말한다. 일단 어떤 한 방위에 체류하면, 곧 수시로 변화할 수 없으니, 저것은 곧 「신」이 아니다. 일단 고정된 형체가 있으면, 곧 변통할 수 없으니, 저것은 곧 《역》이 아니다. 《주역》은 비록 「체」를 강하지만, 그러나 그 체는 다만 괘효의 「상」으로, 상을 빌어 이로써 체를 현시할 뿐이요, 본신은 원래 실체가 없는 것이다.
《易》無體也，曰既有典常，則是有體也，恐遂以為有體，故曰不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。生而成，成而生，《易》之道也。元亨利貞，變易不常，天道之變也；吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。天變而人效之，故元亨利貞，《易》之變也；人行而天應之，故吉凶悔吝，《易》之應也。以元亨為變，則利貞為應；以吉凶為應，則悔吝為變。元則吉，吉則利，應之亨則凶，凶則應之以貞；悔則吉，吝則凶。是以變中有應，應中有變也。變中之應，天道也。故元為變，則亨應之；利為變，則應之以貞。應中之變，人事也。故變則凶，應則吉；變則吝，應則悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子從天不從人。
《주역》은 본래 고정된 형체가 없다. 《계사전》은 「이미 전상이 있다」고 말하니, 자면에 비추어 보면 그것이 형체가 있는 것 같다. 소옹은 사람들이 이로부터 오인하여 그것이 참으로 실체가 있다고 할까 두려워하여, 그러므로 《계사전》은 바로 이어서 또 「전요로 삼을 수 없다」고 말한다. 「이미 전상이 있다」가 말하는 것은 그것의 항상한 한 면이요, 「전요로 삼을 수 없다」가 말하는 것은 그것의 변동하는 한 면이다. 생하여 나면 곧 성취로 주향하고, 성취하여 다시 새로이 생발한다. 이것이 곧 《주역》의 도이다. 「원·형·리·정」의 사덕은 변동하여 머물지 않고, 천도 방면의 「변」에 속한다. 「길·흉·회·린」의 네 것은 변동하여 정하지 않고, 인도 방면의 「응」에 속한다. 하늘이 먼저 변동하고 사람이 가서 그것을 효법한다. 그러므로 원형이정은 《역》의 「변」이다. 사람이 먼저 작위가 있고 하늘이 와서 그에게 회응한다. 그러므로 길흉회린은 《역》의 「응」이다. 만약 「원·형」을 변으로 보면, 그러면 「리·정」은 곧 응이다. 만약 「길·흉」을 응으로 보면, 그러면 「회·린」은 곧 변이다. 원을 얻으면 곧 길이요, 길하면 곧 이를 얻으며, 이에 상응하는 형은 도리어 흉을 엎고, 흉은 또 정정을 써서 가서 회응해야 한다. 회는 길로 전향할 수 있고, 린은 곧 흉으로 추향한다. 그러므로 변 가운데에 응을 함유하고, 응 가운데에도 또한 변을 함유한다. 변 가운데의 저 응은 천도에 속한다. 이에 원으로써 변으로 삼으면, 곧 형이 있어 그것에 회응하고, 리로써 변으로 삼으면, 곧 정을 써서 그것에 회응한다. 응 가운데의 저 변은 인사에 속한다. 이에 사람이 한번 망변하면 곧 흉을 부르고, 능히 순응하면 곧 길을 얻는다. 망변하면 곧 린을 낳고, 순응하면 곧 회를 낳는다. 회는 길의 선조요, 린은 흉의 근묘이다. 그러므로 군자는 차라리 천도에 순종하고, 인위의 권교에 견취하지 않는다.
元者，春也，仁也。春者時之始，仁者德之長。時則未盛，而德足以長人，故言德而不言時。亨者，夏也，禮也。夏者時之盛，禮者德之文。盛則必衰，而文不足救之，故言時而不言德，故曰“大哉，乾元！而上九有悔也”。利者，秋也，義也。秋者時之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通於利，故言時而不言德也。貞者，冬也，智也。冬者時之末，智者德之衰。正則吉，不正則凶。故言德而不言時也。故曰利貞者，性情也。元亨利貞之德，各包吉凶悔吝之事。雖行乎德，若違於時，亦或凶矣。
「원」은 사계 가운데의 봄철에 배하고, 오상 가운데의 인에 배한다. 봄철은 한 해의 시서의 개단이요, 인은 사덕 가운데의 가장 생장할 수 있는 한 종이다. 이 때 계령은 오히려 왕성하지 않더라도, 그러나 인덕은 이미 남을 양육하기에 족하다. 그러므로 「원」을 담함은 덕에 착안하고 시에 착안하지 않는다. 「형」은 여름철에 배하고, 예에 배한다. 여름철은 시서의 가장 성한 단계요, 예는 덕행의 외재적인 문식이다. 극성한 뒤에는 반드시 쇠로 돌고, 그러나 다만 문식에 의지하여서는 이 쇠를 구할 수 없다. 그러므로 「형」을 담함은 시에 착안하고 덕에 착안하지 않는다——이에 《건·단전》이 비로소 「크도다 건원」이라 찬탄하고, 그러나 《건》괘의 상구에는 「항룡에 회가 있다」가 있는 까닭이다. 「리」는 가을철에 배하고, 의에 배한다. 가을철은 시서가 과실을 맺는 단계요, 의는 덕행의 방정한 준칙이다. 만물이 방금 성숙하여 이익을 얻더라도, 의를 강하는 사람은 사리로써 통도로 삼지 않는다. 그러므로 「리」를 담함도 또한 시에 착안하고 덕에 착안하지 않는다. 「정」은 겨울철에 배하고, 지에 배한다. 겨울철은 시서의 말미요, 지는 곧 사덕 가운데의 가장 쇠갈에 접근한 한 종이다. 정을 지키면 곧 길이요, 정하지 않으면 곧 흉이다. 그러므로 「정」을 담함은 또 돌이켜 덕에 착안하고 시에 착안하지 않는다. 이에 《건·문언》은 「이정은, 성정이다」라 말한다. 원형이정의 이 네 종의 덕은, 각각 길흉회린의 이 네 부류의 인사를 포괄한다. 한 사람은 비록 덕에 의거하여 일을 하더라도, 만약 시세에 위배하면, 또한 여전히 흉험을 초래할 수 있다.
初與上同，然上之亢，不及初之進也；二與五同，然二之陰中，不及五之陽中也；三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。六虛者，六位也，虛以待變動之事也。《易》有三百八十四爻，真天文也。圖雖無文（先天圖也），吾終日言而未嘗離乎是。蓋天地萬物之理盡在其中矣。先天圖者，環中也。
한 괘 여섯 효, 초효와 상효는 같이 한 괘의 양 끝에 처하나, 그러나 상효는 궁극 항만의 곳에 있어, 초효가 바로 흥하여 아직 그치지 않아 앞으로 추진할 수 있음에 견줄 수 없다. 이효와 오효는 같이 상하 이체의 중위이나, 그러나 이효는 음위의 가운데로, 오효의 양위 가운데의 존귀에 견줄 수 없다. 삼효와 사효는 같이 상하 이체의 교계에 처하나, 그러나 삼효는 다만 하괘의 정단에 지나지 않아, 사효가 오효의 군위에 긴밀히 붙음만 같지 않다. 《계사전》이 말하는 바의 「육허」란, 곧 한 괘의 여섯 개의 효위이다. 그것을 「허」라 부르는 까닭은, 이 여섯 개의 자리가 본신 비어 있어, 변동의 일이 와서 충전할 것을 기다리기 때문이다. 《주역》의 육십사 괘는 모두 삼백팔십사 효이다. 이것은 참으로 한 폭의 천문도이다. 선천도 위에는 비록 한 개의 글자도 없지만(여기에 말하는 것은 「선천도」), 그러나 나는 종일 강설하면서 일찍이 그것을 떠난 적이 없으니, 천지 만물의 도리가 모두 그 가운데에 거둬들여 있기 때문이다. 이른바 선천도란, 말해 다하면 말하는 바는 저 환형의 중심이다.
先天學，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。先天學主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。先天之學，心也；後天之學，跡也。堯之前，先天也；堯之後，後天也。後天乃效法耳。《易》始於三皇，《書》始於五帝，《詩》始於三王，《春秋》始於五霸。所謂皇帝王霸者，非獨謂三皇五帝三王五霸而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用智力則霸也。
선천의 학은 한 문의 마음을 닦는 공부로, 그러므로 선천의 여러 그림은 모두 원도의 중심에서 그려 일으킨다. 뜻은 천변만화·천두만서의 사정이 모두 마음에서 생하여 남을 말한다. 선천의 학은 「성」으로써 주를 삼는다. 성은 극처에 이르면 곧 신명에 관통할 수 있고, 성하지 않으면 곧 도를 얻을 길이 없다. 선천의 학이 말하는 것은 마음이요, 후천의 학이 말하는 것은 마음이 남긴 행적이다. 당요 이전은 선천에 속하고, 당요 이후는 후천에 속한다. 후천은 다만 선천의 모양을 따라 가서 효법할 뿐이다. 전적에 대하여 논하면, 《주역》은 복희·신농·황제의 이 삼황의 세에서 일어나고, 《상서》는 오제의 세에서 일어나며, 《시경》은 하우·상탕·주문무의 이 삼왕의 세에서 일어나고, 《춘추》는 오패의 세에서 일어난다. 이른바 황·제·왕·패란, 나란히 다만 삼황·오제·삼왕·오패의 이들 구체적인 사람을 가리키는 것이 아니다. 무릇 「무위」로써 세상을 다스리면 곧 황이요, 은덕신의로써 세상을 다스리면 곧 제요, 공평정직으로써 세상을 다스리면 곧 왕이요, 지모무력으로써 세상을 다스리면 곧 패이다.
法始乎伏羲，成乎堯，革於三王，極於五霸，絕於秦。萬世治亂之跡，無以逃此矣。秦穆公伐鄭敗，而有悔過自誓之言。此非止霸者之事，幾於王道，能悔則無過矣。此聖人所以錄於書末也。平王名雖王，實不及一小國之諸侯。齊晉雖侯，而實僭王。此《春秋》之名實也。子貢欲去告朔之餼羊。羊，名也；禮，實也。名存而實亡，猶愈於名實俱亡。苟存其名，安知後世無王者作？是以有所待也。
천하를 다스리는 법도는, 복희에 창시하고, 당요에 완비하고, 하상주 삼왕의 손에 이르러 변혁을 지었으며, 춘추 오패의 손에 이르러 극한에 밀고, 진조에 이르러 곧 단절하였다. 만세의 치란의 종적은, 모두 이 가닥의 선색을 벗어나지 못한다. 진목공은 정을 습격하여 효산에 실패하고, 나라에 돌아와 《진서》 한 편을 지어, 심히 많은 회과 자책의 말을 하였다. 이것은 이미 다만 패주가 마땅히 할 작위뿐이 아니요, 거의 왕도에 접근한다——회개할 수 있는 것은, 곧 허물이 없음과 같다. 이것이 바로 성인이 《진서》를 《상서》의 가장 끝의 한 편에 거둔 용의이다. 주평왕은 명의상으로는 천자이지만, 실력은 한 개의 소국의 제후에 견줄 수 없다. 제·진 두 나라는 명의상으로는 다만 후작이지만, 실제상으로는 도리어 참월하여 천자의 권을 행사한다. 이것이 곧 《춘추》가 변명하고자 하는 바의 「명」과 「실」이다. 자공은 매달 고삭의 예 위의 저 꿋꿋이 형식을 갖춘 산 양을 철탈하고자 하였으나, 공자는 허락하지 않았다——양은 「명」이요, 예가야말로 「실」이다. 명분이 오히려 남아 있고 실질이 이미 망실하는 것은, 총괄하여 명과 실이 함께 망실하는 것보다 낫다. 다만 이 명분이 오히려 보존되어 있는 한, 어찌 후세에 다시 참된 왕자가 나오지 않음을 알 수 있겠는가. 그것을 보주하는 것은, 바로 한 몫의 기다림을 남기기 위함이다.
秦穆公有功於周，能遷善改過，為霸者之最；晉文侯世世勤王，遷平王於洛，次之；齊桓公九合諸侯，不以兵車，又次之；楚莊強大，又次之；宋襄公雖霸而力微，會諸侯而為楚所執，不足論也。治《春秋》者，不先定四國之功過，則事無統理，不得聖人之心矣。《春秋》之間有功者，未見大於四國者。有過者，亦未見大於四國者也。故四國者，功之首，罪之魁也。五霸者，功之首，罪之魁也。
진목공은 주왕실에 공로가 있고, 또 허물을 고쳐 선을 향할 수 있으니, 패주 가운데에 마땅히 제일을 추할 것이다. 진문후는 세대로 왕사에 근하고, 주평왕을 호송하여 동쪽 낙읍으로 옮겼다. 둘째에 벌린다. 제환공은 여러 번 제후를 소집하여 회맹하면서도 병거를 동용하지 않았다. 셋째에 벌린다. 초장왕은 국세가 강대하다. 넷째에 벌린다. 송양공은 패를 칭한다고 호칭하더라도, 실력은 심히 단박하여, 제후를 회맹하다가 도리어 초나라에 붙들려 갔다. 제기할 만하지 않다. 《춘추》를 연치하는 사람은, 만약 먼저 진·진·제·초의 이 네 나라의 공과 과를 판정하여 청초하지 않으면, 사사에 통관의 조리가 없고, 또한 성인의 심의를 체회할 수 없다. 전부 《춘추》의 기간, 공로를 논하면 이 네 나라보다 큰 것이 없고, 죄과를 논하면 또 이 네 나라보다 큰 것이 없다. 그러므로 이 네 나라는 이미 공로의 첫째 자리이요, 또한 죄악의 첫째 자리이다. 오패도 또한 바로 이와 같아, 공은 그 머리에 있고 죄도 또한 그 머리에 있다.
《春秋》者，孔子之刑書也，功過不相掩。聖人先褒其功，後貶其罪。故罪人有功者，亦必錄之，不可不恕也。某人受《春秋》於尹師魯，師魯受於穆伯長。某人後復攻伯長，曰：“《春秋》無褒，皆是貶也。”田述古曰：“孫復亦云，《春秋》有貶而無褒。”曰《春秋》禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進之也。況五霸實有功於天下，且五霸固不及於王，不猶愈於左衽乎？安得不與之也？治《春秋》者，不辨名實，不定五霸之功過，則未可言治《春秋》。先定五霸之功過而治《春秋》，則大意立。若事事求之，則無緒也。《春秋》為君弱臣強而作，故謂之名分之書。
《춘추》는 공자가 지은 한 부의 죄를 판하는 책으로, 공과 과는 피차 서로 덮지 않는다. 성인은 먼저 한 사람의 공로를 표창하고, 다시 그의 죄과를 폐책한다. 그러므로 비록 죄 있는 사람이라도, 다만 공이 있으면, 반드시 그대로 기록한다. 한 몫의 관서를 남기지 않을 수 없다. 한 사람이 윤수(자는 사로)의 저곳에서 《춘추》를 배웠고, 윤수도 또한 목수(자는 백장)의 저곳에서 배워 왔다. 이 사람은 뒤에 도리어 목수를 공박하여, 말하기를 「《춘추》 가운데에 포양이 없고, 통편이 모두 폐책이다」라 하였다. 전술고는 입을 이어 말하기를 「손복도 또한 강하였다, 《춘추》는 폐가 있고 포가 없다」고 하였다. 소옹은 대답하여 이르기를, 춘추의 세상은 예법이 폐이하고 군신의 질서가 착란하였다. 저러한 세도 가운데에 사람이 있어 기꺼이 한 점의 작은 선사를 하는 것을, 어찌 그를 위로 들어 한 번 들어주지 않겠는가. 하물며 오패는 천하에 대하여 확실히 공이 있다. 오패는 본디 왕도에 미치지 못하지만, 그러나 중원이 윤하여 피발좌임의 이적의 속이 됨에 비하면, 오히려 강한 것이 심히 많지 않은가. 어찌 그들에게 한 몫의 긍정을 주지 않겠는가. 《춘추》를 연치하는 사람은, 명과 실을 분변하지 않고, 오패의 공과를 판정하지 않으면, 곧 오히려 《춘추》를 읽을 줄 안다고 담할 수 없다. 먼저 오패의 공과를 정하여 놓고 그런 뒤에 읽어 가면, 전서의 대의가 곧 일어선다. 만약 한 건 한 건씩 조령하게 팠다면, 도리어 두서를 이해하여 내지 못한다. 《춘추》는 군권이 쇠약하고 신권이 강횡한 국면에 대하여 지어진 것이다. 그러므로 그것을 한 부의 「명분」을 강하는 책이라 칭한다.
人言《春秋》非性命之書，非也。至於書“郊牛之口傷，改卜牛。牛死乃不效，猶三望”，此因魯事而貶之也。聖人何容心哉？無我故也，豈非由性命而發言也？又云，《春秋》皆因事而褒貶，豈聖人特立私意哉？人知《春秋》聖人之筆削，為天下之至公，不知聖人之所以為公也。如因牛傷，則知魯之僭郊；因初獻六羽，則知舊僭八佾；因新作雉門，則知舊無雉門。皆非聖人有意於其間，故曰《春秋》盡性之書也。魯之兩觀郊天大禘，皆非禮也。諸侯苟有四時之禘，以為常祭可也，至於五年大禘，不可為也。
어떤 사람은 《춘추》는 한 부의 성명의 학을 강하는 책이 아니라고 말하나, 이 말은 옳지 않다. 다만 그것이 「교제에 쓰는 소의 구부가 수상하여, 이에 별로 점복하여 한 마리의 소로 바꾸었고, 바꿔 온 소는 또 죽어, 교제는 마침내 거행되지 않았으나, 도리어 여전히 삼망의 제를 거행하였다」고 기재하는 저 한 조를 취하여 말하면, 이것은 노나라의 구체적인 사정을 빌어 폐책을 시가하는 것이다. 성인은 그 가운데에 어떤 사심을 참진한 적이 있겠는가. 없다. 그가 「무아」를 이룰 수 있었기 때문이니, 이것은 말하자면 바로 성명의 본원 위에서 발하여 나온 말이 아닌가. 어떤 사람은 또 말한다. 《춘추》는 모두 일에 대하여 일을 논하여 포폐하니, 말하자면 성인이 별로 한 벌의 사의를 세우겠는가. 사람들은 다만 《춘추》 가운데의 성인의 낙필과 삭삭이 천하의 가장 공정함을 알 뿐이요, 그러나 성인이 무엇을 빌어 이와 같이 공정할 수 있는가를 모른다. 비유하자면 소의 수상을 기재함으로 인하여, 우리는 비로소 노나라가 참월하여 천자의 교제를 행하였음을 안다. 「초헌육우」를 기재함으로 인하여, 비로소 노나라가 종래 줄곧 천자의 팔일의 춤을 참용하였음을 안다. 「신작치문」을 기재함으로 인하여, 비로소 노나라가 원래 치문이 없었음을 안다. 이것들은 모두 성인이 사전에 존심하여 게발하고자 한 것이 아니다. 그러므로 《춘추》는 한 부의 인성을 철저히 드러내 다한 책이라 말한다. 노나라가 궁문 앞에 양관을 건조하고, 하늘을 제사하는 교례와 오 년에 한 번의 대체를 거행함은, 모두 예제에 합하지 않는다. 제후가 만약 다만 춘하추동의 사시의 체를 행하는 것은, 상규의 제사로 당주하여 옳다. 오 년에 한 번의 대체에 이르러서는, 저것은 절대로 해서는 안 되는 것이다.
始作兩觀，始者，貶之也，誅其舊無也。初獻六羽，初者，褒之也，以其舊僭八佾也。晉狐射姑殺陽處父，《春秋》書“晉殺其大夫陽處父”，上漏言也。君不密則失臣，故書“國殺”。夫聖人之經，渾然無跡，如天道焉。故《春秋》錄實事，而善惡形於其中矣。《春秋》三傳之外，陸淳啖助可以兼治。
《춘추》가 「시작양관」이라 기함은, 한 개의 「시」자를 써서, 이는 폐책에 있으니, 노나라가 종래 본래 이 종의 참월한 천자의 문궐이 없었음을 지척한다. 「초헌육우」라 기함은, 한 개의 「초」자를 써서, 도리어 이는 포양에 있으니, 노나라가 종래 줄곧 천자 규격의 팔일의 춤을 참용하였으나, 지금 여섯 우로 줄여 도리어 제후의 예에 합하기 때문이다. 진나라의 호야고는 사람을 파하여 양처보를 죽였으나, 《춘추》는 도리어 「진이 그 대부 양처보를 죽였다」고 써 이룬다. 이것은 진군이 기밀을 새다 새어나가게 하였기 때문이다. 《주역·계사전》은 「군이 밀하지 않으면 곧 신을 잃는다」고 말한다. 그러므로 사관은 흉수의 이름을 쓰지 않고, 그러나 써 이루기를 온 나라가 그를 죽였다고 한다. 성인이 지은 경서는 혼연하여 일체로서 흔적을 드러내지 않으니, 천도의 운행과 같다. 그러므로 《춘추》는 다만 실에 비추어 사정을 기록하고, 선과 악은 자연히 기재 가운데에서 현현한다. 《춘추》를 연독함에, 《좌씨전》《공양전》《곡량전》 외에, 당대의 육순·담조의 두 집의 설법도 또한 함께 참치할 수 있다.
管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。叔向、子產、晏子之才相等埒，季札之才近伯夷。伯夷義不食周粟，至餓且死，止得為仁而已。伯夷、柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和。孔子時清時和，時行時止，故得聖人之時。顯諸仁，藏諸用，孟子善藏其用乎？
관중이 의거한 바는 지모 권술로, 만년에 이르러 비로소 사물의 이치에 통효하였으니, 총괄하여 말하면 재간 기력이 상인을 초과한다. 진나라의 숙향·정나라의 자산·제나라의 안영, 세 사람의 재간은 대체로 상당한다. 오나라의 계찰의 재간은 곧 백이에 접근한다. 백이는 의를 지켜 주조의 양식을 먹기를 긍하지 않아, 수양산에 아사함에 이르기까지, 다만 한 개의 「인」자를 이루었을 뿐이다. 백이와 유하혜는 각각 성인의 품격의 한 끝을 얻었다. 백이가 얻은 것은 성인의 「청」이요, 유하혜가 얻은 것은 성인의 「화」이다. 공자는 도리어 청할 때에 청하고, 화할 때에 화하며, 출사할 만하면 곧 출사하고, 퇴은할 만하면 곧 퇴은한다. 그러므로 그가 얻은 것은 성인의 「시」이다. 《계사전》은 천지의 「모든 것을 인에 드러내고, 모든 것을 용에 감춘다」고 강한다. 맹자는 대개 저 종의 자기의 공용을 감춰 놓는 데 능한 사람이겠는가.
聖人之難，在不失仁義忠信而成事業，何如？則可在於絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。合而言之則一，分而言之則二。合而言之則二，分而言之則四。始於有意，成於有我。有意然後有必，必生於意。有固然後有我，我生於固。意有心必有待固不化我，有己也。
성인의 어려운 곳은, 인·의·충·신을 잃지 않으면서, 또 사업을 이룰 수 있음에 있다. 이것은 어떻게 해야 하는가. 방법은 《논어·자한》이 말하는 바의 「절사」에 있다. 헛되이 의측하지 않고, 절대로 기필하지 않으며, 성견을 고집하지 않고, 스스로 옳다고 하지 않는다. 이 네 조는 합하여 보면 한 건의 일이요, 나누어 보면 두 건의 일이며, 다시 합하여 보면 두 건의 일이요, 다시 나누어 보면 곧 네 건의 일이 된다. 그 기점은 「유의」에 있고, 그 완성은 「유아」에 있다. 먼저 의측이 있고, 그런 뒤에 절대의 기필이 있다. 「필」은 「의」 가운데에서 생하여 난다. 먼저 고집이 있고, 그런 뒤에 자아가 있다. 「아」는 「고」 가운데에서 생하여 난다. 이른바 「의」는, 마음 가운데에 먼저 한 개의 념두를 가로놓는 것이다. 이른바 「필」은, 마음 가운데에 한 몫의 기대를 존하는 것이다. 이른바 「고」는, 굳어져 변화하기를 긍하지 않는 것이다. 이른바 「아」는, 곳곳에 한 개의 자기를 놓는 것이다.
劉絢問無為，對曰：“時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”此所謂無為也。時然後言，乃應變而言，言不在我也。知之為知之，不知為不知，聖人之性也。苟不知而強知之，非情而何？失性而情則眾人矣。
문인 유현은 「무위」를 무엇이라 부르는가를 청교하였다. 소옹은 《논어·헌문》 가운데의 공자가 공숙문자를 칭허하는 말을 인용하여 대답하여 이르기를, 「말해야 할 때에 이르러 비로소 말하면, 남은 그의 말을 염번하지 않는다. 참으로 쾌락하여 비로소 웃으면, 남은 그의 웃음을 염번하지 않는다. 의에 합하여 비로소 취하면, 남은 그의 취함을 염번하지 않는다」라 하였다. 이것이 곧 이른바 「무위」이다. 말해야 할 때에 이르러 비로소 말하는 것은, 사세의 변화에 순응하여 발언하는 것으로, 주동권은 나란히 자기의 몸 위에 있지 않다. 「아는 것은 곧 안다고 말하고, 알지 못하는 것은 곧 알지 못한다고 말한다」, 이것은 성인의 본성이다. 만약 나란히 알지 못하면서 굳이 꾸며 안다고 하면, 저것은 「정」의 작용이 아니고 또 무엇인가. 본성을 잃어버리고 정식에 떨어져 들면, 곧 보통 사람과 같게 되었다.
志於道者，統而言之，志者，潛心之謂也。德者，得於己，有形故可據。德主於仁，故曰依。君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。義利兼忘者，唯聖人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。聖人則動不逾矩，何義之畏乎？
《논어·술이》는 「도에 뜻을 두고, 덕에 의거하며, 인에 의지한다」고 말한다. 이른바 「도에 뜻을 둠」은, 총체에 대하여 말하는 것으로, 「지」는 곧 마음을 침잠하여 들어가는 뜻이다. 「덕」은 이미 자기의 몸 위에 얻은 것으로, 이미 형적을 이루었으므로, 「거」할 수 있다. 덕은 또 인으로써 주간을 삼으므로, 인에 대하여 한 개의 「의」자를 쓴다. 의 위에 착안할 줄 아는 것은 군자요, 저것은 현인의 층차이다. 소인은 곧 다만 이 위에 착안할 줄 알 뿐이다. 의와 이를 함께 망각함에 이르러서는, 다만 성인만이 할 수 있다. 군자는 「의」를 경외함으로 인하여, 그러므로 어떤 사정은 견결히 하지 않는다. 소인은 다만 근본으로 경외를 모를 뿐이다. 성인은 도리어 일거일동이 자연히 규구를 넘지 않는다. 오히려 어떤 의를 경외할 것을 요하겠는가.
誰能出不由戶？戶，道也。未有不由道而能濟者也。不由戶者，開穴隙之類是也。多聞，擇其善者而從之。雖多聞，必擇善而從之；多見而識之，識別也。雖多見，必有以別之。三人行，必有師焉。至於友一鄉之賢、天下之賢，以天下為未足。又至於上論古人，無以加焉。當仁不讓於師者，進人之道也。有馬者，借人乘之，舍己以從人也。
《논어·옹야》는 「누가 나가서 호에 의하지 않겠는가」를 말한다——누가 문을 나가서 문호를 거치지 않을 수 있겠는가. 여기의 「호」가 비유하는 것은 바로 도로, 일찍이 도를 따르지 않고 일을 이룰 수 있는 것이 없다. 이른바 문호를 걷지 않는다는 것은, 담동을 뚫고 빈틈을 파고드는 저 한 부류의 구당이다. 공자는 「많이 듣고, 그 선한 것을 택하여 이에 따르라」고 말한다. 듣는 것이 많은 것은 본디 좋더라도, 그러나 반드시 그 가운데의 좋은 것을 도출하여 준순해야 한다. 또 말하기를 「많이 보고 이를 식하라」고. 이 「식」은 분변의 뜻이다. 보는 것이 많은 것은 본디 좋더라도, 그러나 반드시 분변이 있어야 한다. 「세 사람이 가면, 반드시 스승이 있다」, 이로부터 밀어 넓히면, 한 고을의 현자와 결교하고, 천하의 현자와 결교할 수 있으며, 오히려 천하 안에 부족함을 꺼린다. 다시 위로 추적하여, 고인과 논교하면, 곧 다시 이것보다 더 한 걸음 나아감이 없다. 「인을 당하여 스승에게 양보하지 않는다」는, 사람을 면려하여 상진하게 하는 방법이다. 「말 있는 자는 사람을 빌어 그것에 타게 한다」는, 말하는 바는 자기의 성견을 버리고 가서 남에게 청종하는 것이다.
或問：“才難，何謂也？”曰：“臨大事然後見才之難也。”曰：“何獨言才？”曰：“才者，天之良質也，學者所以成其才也。”曰：“古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？”曰：“周勃、霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。”人而無學，則不能燭理。不能燭理，則固執而不通。
어떤 사람이 묻는다. 「공자는 『재난』이라 말한다. 무슨 뜻인가」라고. 소옹은 대답하여 이르기를. 「대사에 임면할 때를 기다려, 비로소 인재의 어렵게 얻음을 보아 낼 수 있다」라고. 또 묻는다. 「어찌하여 다만 재를 강조하는가」라고. 대답하여 이르기를. 「재는 상천이 부여하는 우량한 자질이요, 그러나 학문은 이로써 이 몫의 자질을 이루어 일으키는 데 쓴다」라고. 다시 묻는다. 「고인도 학문에 의지하지 않고 공업을 건립한 이가 있다. 어찌 반드시 학을 강해야 하는가」라고. 대답하여 이르기를. 「주발은 제려를 평정하고, 곽광은 창읍왕을 폐립하여, 모두 대사를 이루었으나, 그러나 바로 그들이 학문을 결핍하였기에, 그러므로 하는 것이 진선에 족하지 못하였다」라고. 사람이 만약 학문이 없으면, 곧 도리를 조명할 수 없다. 도리를 조명할 수 없으면, 곧 일단을 고집하여 통달할 수 없다.
人有出人之才，必以剛克中。剛則足以立事業，處患難。若用於他，反為邪惡。故孔子以申棖為焉得剛。既有欲心，必無剛也。仲弓可使南面，可使從政也。顏子不遷怒，不貳過。遷怒貳過，皆情也，非性也。不至於性命，不足以謂之好學。
한 사람이 만약 상인을 초출하는 재구가 있으면, 반드시 강강에 의거하여 자기를 극제하고 중도를 지켜야 한다. 강강이야 비로소 사업을 건립하기에 족하고, 환난 가운데 서 있기에 족하다. 이 몫의 힘을 만약 다른 곳에 써 가면, 도리어 사악으로 변성할 것이다. 그러므로 《논어·공야장》 가운데에 사람이 있어 신등을 들어 강자로 헤아리니, 공자는 「등이 욕이 있으면, 어찌 강을 얻겠는가」라 말한다——신등은 마음속에 이미 기욕이 있으면, 곧 반드시 강을 담할 수 없다. 중궁에 이르러서는, 공자는 그를 「남면시킬 수 있다」고 말한다. 뜻은 그로 하여금 가서 정사를 주지시킬 수 있음을 말한다. 안회는 「노를 옮기지 않고, 허물을 두 번 저지르지 않는다」를 이루었다. 노를 옮기는 것과 같은 허물을 다시 저지르는 것은, 모두 「정」의 활동에 속하고, 「성」에 속하지 않는다. 학문이 만약 성명의 층차에 깊이 들지 않으면, 곧 「호학」이라 칭할 만하지 않다.
顏子不貳過，孔子曰“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”是也，是一而不再也。韓愈以為將發於心而使能絕去，是過與顏子也。過與是為私意，焉能至於道哉？或曰：“與善不亦愈於與惡乎？”曰：“聖人則不如是，私心過與善惡同矣。”
안회의 「허물을 두 번 저지르지 않음」은, 곧 《주역·계사전》이 인용하는 공자의 말 「불선이 있으면 일찍이 알지 못함이 없고, 그것을 알고는 일찍이 다시 행함이 없다」——같은 허물을 한 번 저질렀으면, 절대로 다시 제이차를 저지르지 않는다. 한유는 도리어 해석하여 안회는 념두가 방금 마음속에서 발동하려 할 때에 곧 그것을 단절해 버릴 수 있다고 한다. 이것은 안회를 들어 높여 머리를 지나친 것이다. 들어 높여 머리를 지나치면, 곧 평론자의 사의를 참진한 것이다. 이와 같이 하여 어찌 도에 달할 수 있겠는가. 어떤 사람은 말한다. 「한 사람의 선을 과분히 포장하는 것은, 총괄하여 그의 악을 과분히 지적하는 것보다 낫지 않은가」라고. 소옹은 대답하여 이르기를. 「성인은 이와 같이 하지 않는다. 다만 사심을 움직이면, 포장하여 머리를 지나침과 폄하여 머리를 지나침은 같이 한 모양의 모병이다」라고.
知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，俾人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》。如孟子，可謂善用《易》者也。瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也，竊負而逃，遵海濱而處終身，欣然樂而忘天下，聖人雖天下之大，不能易天性之愛。湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言“男女授受不親，禮也；嫂溺則援之以手，權也”。故孔子既尊夷齊，亦與湯武。夷齊仁也。湯武義也。唯湯武則可，非湯武則是篡也。
참으로 《주역》을 아는 사람은 입을 벌리면 곧 인경거전하여 강해할 필요가 없다. 이것이야말로 《역》을 안다고 부른다. 맹자의 언론은 일찍이 《주역》을 제고한 적이 없으나, 그러나 《역》의 도리는 곧 그의 말 가운데에 감춰 있다. 다만 보아 낼 수 있는 사람이 적을 뿐이다. 사람이 《역》의 이치를 일 위에 쓸 수 있어야, 비로소 《역》을 안다고 헤아린다. 맹자와 같은 이는, 곧 《역》을 쓰는 데 능한 사람이라 말할 수 있다. 《맹자·진심상》은 설상한다. 만약 순의 아버지 고수가 사람을 죽였다면, 순은 천하를 한 켤레의 낡은 짚신처럼 보아 버리고, 몰래 아버지를 업어 일으켜 도망하여, 바닷가를 따라 한평생 살며, 기뻐하며 즐거워하여 천하를 잊을 것이라고. 볼 것이다. 성인의 마음속에서는, 천하가 비록 크더라도, 또한 천성 가운데의 아버지에 대한 저 몫의 사랑을 바꿔 버릴 수 없다. 상탕은 하걸을 유방하고, 주무왕은 상주를 토벌하였으나, 사람들은 이것을 시군으로 여기지 않는다. 도리는 맹자가 말한 「남녀가 수수하여 친하지 않는 것은, 예이다. 형수가 빠지면 곧 그것에 손으로 구하는 것은, 권이다」와 같다——상법 밖에 또 권변이 있다. 그러므로 공자는 이미 주속을 먹지 않은 백이·숙제를 존숭하고, 또한 탕·무의 거사를 긍정한다. 백이·숙제가 지킨 것은 인이요, 탕·무가 행한 것은 의이다. 다만 탕·무와 같은 사람이 해야만 옳다. 남으로 바꿔 하면, 저것은 곧 찬탈이다.
《中庸》非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。《中庸》之法，自中者，天也；自外者，人也。《老子》五千言，大抵皆明物理。老子知《易》之體者也。《莊子》曰：“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。”此君子思不出其位，素位而行之意也。
《중용》이 말하는 도리는, 나란히 하늘에서 떨어져 오고 땅에서 솟아 나온 어떤 현묘한 것이 아니다. 그것은 다만 사물의 이치를 촉도하고, 인심의 정을 체찰하여, 자기의 마음속이 안온한 일을 하는 것으로, 이와 같이 할 수 있으면 곧 얻었다고 헤아린다. 《중용》의 공부는 두 갈래로 나뉜다. 자신의 내부의 중정한 곳에서 발하여 나오는 것은, 하늘에 속한다. 바깥의 규범에 의거하여 약속하여 들어오는 것은, 사람에 속한다. 《노자》의 오천 언은, 대체로 모두 사물의 이치를 천명하는 데 있다. 노자는 《주역》의 「체」를 아는 사람이다. 《장자·소요유》는 말한다. 「주사가 비록 부엌에 내려가지 않더라도, 주제하는 사람도 또한 예기를 넘어 가서 그를 대신하여 밥을 하지 않는다」고. 이것은 바로 《주역·간괘》가 말하는 「군자는 생각하여 그 자리를 나지 않는다」, 《중용》이 말하는 「그 자리를 그대로 하여 행한다」의 뜻에 합한다.
《莊子·齊物》未免乎較量。較量則爭，爭則不平，不平則不和。莊子與惠子游於濠梁之上，莊子曰：“鰷魚出游從容，是魚樂也。”此盡己之性，能盡物之性也。非魚則然，天下之物皆然。若莊子者，可謂善通物矣。莊子雄辯，數千年一人而已。如庖丁解牛，曰“躊躇四顧”。孔子觀呂梁之水，曰“蹈水之道無私”，皆至理之言也。
《장자》의 《제물론》은 마침내 한 차례의 비교 계교를 면하지 못한다. 한번 비교하면 곧 다툼을 요하고, 한번 다투면 곧 불평이 있고, 불평이 있으면 곧 화해를 담할 수 없다. 장자와 혜시는 호수의 다리 위에서 유완하였다. 장자는 말한다. 「멸치가 종용자재하게 헤엄쳐 나오는 것은, 이것은 물고기의 쾌락이다」라고. 이것은 바로 《중용》이 말하는 먼저 자기의 본성을 다하고, 그런 뒤에 능히 만물의 본성을 다함이다. 다만 물고기만 이와 같은 것이 아니요, 천하의 물은 모두 이와 같다. 장자와 같은 사람은, 곧 만물과 서로 통하는 데 능하다고 말할 수 있다. 장자의 웅변은, 몇 천 년 가운데 다만 이 한 사람이다. 비유하자면 《양생주》는 포정이 소를 해함을 써서, 그가 해함을 마친 뒤에 칼을 들고 일어서서, 사방을 환고하며 주저만지함을 말하고, 《달생》은 공자가 여량에서 폭포를 관간함을 써서, 잘 헤엄치는 사람이 물을 밟는 도는 수성을 따라 사심을 참지 않음에 있음을 말한다. 이것들은 모두 도리를 강하여 극처에 이른 말이다.
莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也。《盜跖》，言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何。《漁父》，言事之不可強者，雖聖人亦不可強。此言有為無為之理，順理則無為，強則有為也。莊子著《盜跖篇》，所以明至惡，雖至聖亦莫能化。蓋上智與下愚不移故也。魯國之儒一人者，謂孔子也。莊荀之徒失之辯。佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？智哉！留侯善藏其用。
장자는 기백이 호매하여, 여량의 장부가 물을 밟는 저 한 단과 같은 것은, 곧 그가 말을 하여 극처에 이른 곳이다. 《도척》 한 편은, 말하는 바는 사정에 어찌할 수 없는 때가 있어, 성인조차도 그것을 잡을 방법이 없음을 말한다. 《어부》 한 편은, 말하는 바는 사정에 면강하여 올 수 없는 때가 있어, 성인조차도 굳이 올 수 없음을 말한다. 이 두 편이 말하는 것은 바로 「유위」와 「무위」의 분별이다. 사리를 따라 걸으면 곧 무위요, 굳이 비틀어 오면 곧 유위이다. 장자가 《도척》을 쓴 것은, 용의는 극악한 사람은 최고의 성인조차도 감화할 수 없음을 설명하고자 함에 있다. 공자가 「오직 상지와 하우는 옮기지 않는다」고 말하였기 때문이다. 《장자》 가운데에 노나라의 참된 유자는 다만 한 사람이 있다고 말하니, 가리키는 바는 공자이다. 장자·순자의 이 한 갈래의 사람의 모병은, 지나치게 변을 내놓는 데 나온다. 불가는 군신·부자·부부 사이의 윤상의 도를 버린다. 이것은 말하자면 자연의 이치에 합하는가. 유후 장량은 참으로 지혜가 있다. 그는 가장 자기의 재용을 감춰 놓는 데 능하다.