관물편육십일(觀物篇六十一)

漢儒以反經合道為權，得一端者也。權所以平物之輕重。聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已。故執中無權者，猶為偏也。王通言：“《春秋》，王道之權。”非王通莫能及此。故權在一身，則有一身之權；在一鄉，則有一鄉之權。以至於天下，則有天下之權。用雖不同，其權一也。

한대의 유자는 「상법에 위반하고 어둡게 도에 합함」을 「권」으로 여겼으나, 저것은 다만 한 개의 측면을 말하여 맞았을 뿐이다. 권은 본래 저울 추로, 이로써 사물의 경중을 칭량하는 데 쓴다. 성인이 권을 행함은, 다만 경중을 질작하여 그런 뒤에 가서 하며, 하여 흡당하고 합의에 이를 뿐이다. 그러므로 《맹자》는 「중을 잡고 권이 없으면, 오히려 하나를 잡는 것과 같다」고 말한다——다만 지키어 죽어 중간으로 칭량할 수 없는 것은, 여전히 치우침이다. 수대의 왕통은 말한다. 「《춘추》는 왕도의 권이다」라고. 이 구의 말은 왕통을 제하고는, 남은 말하여 낼 수 없다. 그러므로 권이 한 사람의 몸 위에 떨어지면, 곧 한 몸의 권이 있다. 한 고을에 떨어지면, 곧 한 고을의 권이 있다. 천하에 밀어 이르면, 곧 천하의 권이 있다. 쓰임은 비록 대소의 구별이 있더라도, 저 저울대의 칭량하는 저울은 같은 한 저울이다.

《文中子》曰：“易樂者必多哀，輕施者必好奪。”或曰：“天下皆爭利棄義，吾獨若之何？”子曰：“舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？”若此之類，禮義之言也，心跡之判久矣；若此之類，造化之言也。《太玄》九日當兩卦，餘一卦當四日半。揚雄作《玄》，可謂見天地之心者也。

《문중자》는 왕통의 말을 기한다. 「쉽게 기뻐하는 사람은 반드시 비애가 많고, 가볍게 시사하는 사람은 반드시 약탈을 사랑한다」고. 또 어떤 사람이 묻는다. 「천하 사람은 모두 이를 다투고 모두 의를 버린다. 나 한 사람은 어떻게 해야 하는가」라고. 왕통은 대답하여 이르기를. 「뭇 사람이 다투는 바를 양보하여 내고, 뭇 사람이 버리는 바를 주워 오면, 곧 군자가 아니겠는가」라고. 이 한 부류의 말과 같은 것은, 예의를 강하는 층차에 속한다. 그가 말하는 「마음과 자취의 분판은 유래가 이미 오래다」의 이 한 부류에 이르러서는, 곧 조화를 강하는 층차에 속한다. 양웅의 《태현》은 구천으로써 두 괘에 배하고, 남은 한 괘는 사천 반에 배한다. 양웅이 《태현》을 지은 것은, 곧 천지의 마음을 본 사람이라 말할 수 있다.

落下閎改顓頊曆為太初曆，子云準《太初》作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦。凡一五隔一四，細分之則四分半當一卦氣，起於中心，故首中卦。曆不能無差。今之學曆者，但知曆法，不知曆理。能布算者，落下閎也；能推步者，甘公石公也。落下閎但知曆法，揚雄知曆法又知曆理。五星之說，自甘公石公始也。

서한의 낙하굉은 전욱력을 개조하여 태초력을 이루었다. 양웅(자는 자운)은 《태초력》의 틀에 의조하여 《태현》을 지어, 전서는 모두 팔십일수로, 팔십일 괘에 상당한다. 매 구분을 합하여 두 괘에 배한다. 그 벌이는 법은 한 개의 「오」에 한 개의 「사」를 격하여, 세분하여 내리면 사분 반에 한 괘의 기를 배한다. 기산점은 중앙에 정하므로, 그러므로 《태현》은 《중》수를 가장 앞에 벌인다. 역법은 오차가 없을 수 없다. 지금 역을 배우는 사람은, 다만 역법의 산식을 알고, 역법의 배후의 도리를 모른다. 산주를 놓아 수를 미는 것을 잘하는 것은 낙하굉이요, 천상을 추보하는 것을 잘하는 것은 전국의 감덕·석신이다. 낙하굉은 다만 역법을 알 뿐이요, 양웅은 도리어 이미 역법을 알고 또 역리를 안다. 오대 행성의 학설에 이르러서는, 감덕·석신의 두 집에서 시작한다.

《素問》、《陰符》，七國時書也。《素問》密語之類，於術之理可謂至矣。韻法，闔闢者律天，清濁者呂地。韻法，先閉後開者，春也；純開者，夏也；先開後閉者，秋也；冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲。此見作韻者亦有所至矣。銜凡，冬聲也。

《황제내경·소문》과 《음부경》은, 모두 전국 칠웅의 시대의 책이다. 《소문》 가운데의 저런 은비의 구결의 부류는, 술수의 이치에 대하여 말하면 강하여 극처에 이르렀다고 헤아릴 수 있다. 음운을 강하는 법칙. 구강의 일합일개는 「률」에 속하고, 하늘에 대응한다. 성음의 일청일탁은 「려」에 속하고, 땅에 대응한다. 다시 사시에서 와서 보면. 발음할 때에 먼저 닫고 뒤에 여는 것은, 봄에 속한다. 머리에서 꼬리에 이르기까지 모두 입을 벌리고 있는 것은, 여름에 속한다. 먼저 열고 뒤에 닫는 것은, 가을에 속한다. 겨울철에 이르면 곧 입을 닫고 소리가 없다. 그러므로 「동」운은 봄철의 성음이요, 「양」운은 여름철의 성음이다——편제하여 운서를 만드는 사람도 또한 영회하는 바가 있음을 볼 것이다. 「함」운과 「범」운에 이르러서는, 저것은 곧 겨울철의 성음이다.

太極，一也，不動。生二，二則神也。神生數，數生象，象生器。太極不動，性也。發則神，神則數，數則象，象則器，器之變復歸於神也。心為太極，又曰道為太極。太極，道之極也；太玄，道之玄也；太素，色之本也。太一，數之始也；太初，事之初也。其成功則一也。

「태극」은 혼연한 하나로, 그 자신이 동하지 않는다. 그것에서 「이」를 생하여 내고, 이는 곧 「신」이다. 신은 「수」를 생하여 내고, 수는 「상」을 생하여 내고, 상은 「기」를 생하여 낸다. 태극이 동하지 않는 저 한 면은 곧 「성」이다. 일단 발동하면 곧 신이 되고, 신은 낙성하여 수가 되고, 수는 낙성하여 상이 되고, 상은 낙성하여 기가 되며, 그러나 기는 변화하여 끝에 이르러, 다시 새로이 신에 회귀한다. 그러므로 마음은 곧 태극이라 말하고, 또 도는 곧 태극이라 말한다. 「태극」은 도의 극지요, 「태현」은 도의 유심이요, 「태소」는 형색의 본원이요, 「태일」은 수의 개단이요, 「태초」는 만사의 기점이다——명목은 비록 나뉘어 몇 개가 되더라도, 그것들이 이루는 바는 실은 같은 한 가지 일이다.

元有二，有生天地之始者，太極也。有萬物之中各有始者，生之本也。萬物各有太極、兩儀、四象、八卦之次，亦有古今之象。陰陽分而生二儀，二儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬物。故二儀生天地之類，四象定天地之體，四象生八卦之類，八卦定日月之體，八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。類者，生之序也；體者，象之交也。推類者，必本乎生。觀體者，必由乎象。生則未來而逆推，象則既成而順觀。是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物焉逃哉？

「원」에는 두 층의 함의가 있다. 한 층은 천지를 생하여 내는 저 총개단으로, 저것은 곧 태극이다. 다른 한 층은 만물이 각각 자기 몸 위에 있는 저 개단으로, 저것은 그것 자신의 생명의 근본이다. 만물의 몸 위에는 모두 태극·양의·사상·팔괘의 이 한 층층의 차제를 갖추고 있고, 또한 모두 고와 금의 형상을 띠고 있다. 음양은 한번 나뉘면 곧 양의를 생하여 내고, 양의는 서로 섞이면 곧 사상을 생하여 내고, 사상은 서로 섞이면 곧 팔괘를 생하여 내고, 팔괘는 서로 섞이면 곧 만물을 생하여 낸다. 그러므로 양의는 천지의 이 한 「류」를 생하여 내고, 사상은 천지의 「체」를 정한다. 사상은 팔괘의 이 한 부류를 생하여 내고, 팔괘는 일월의 체를 정한다. 팔괘는 만물의 이 한 부류를 생하여 내고, 중첩하여 육십사 괘가 되어 비로소 만물의 체를 정한다. 이른바 「류」란, 화생의 차서를 가리킨다. 이른바 「체」란, 상과 상이 교회하여 이룬 결과를 가리킨다. 류를 추구함은, 반드시 화생 위에서 손을 넣어야 한다. 체를 관찰함은, 반드시 상 위에서 손을 넣어야 한다. 화생의 일은 아직 도래하지 않았으면, 다만 거슬러 돌아가 미는 수밖에 없다. 상의 일은 이미 형을 이루었으면, 따라 아래로 볼 수 있다. 그러므로 해와 달은 본래 같은 부류에 속하고, 같이 양 가운데에서 나와 처하는 위치가 같지 않으며, 위치가 같지 않으면서 취하는 바의 상은 도리어 같다. 이 방법에 비추어 한 길로 밀어 내리면, 천하에 또 어떤 물이 도망하여 나갈 수 있겠는가.

天變時而地應物。時則陰變而陽應，物則陽變而陰應。故時可逆知，物必順成。是以陽迎而陰隨，陰逆而陽順，本一氣也。生則為陽，消則為陰。故二者一而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言婦也。然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子、夫得婦而家道成。故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。

하늘이 변동하는 바는 시령이요, 땅이 회응하는 바는 물류이다. 시령에 대하여 말하면, 음이 먼저 변하고 양이 와서 회응한다. 물류에 대하여 말하면, 양이 먼저 변하고 음이 와서 회응한다. 그러므로 시령은 거슬러 앞으로 향하여 예지할 수 있고, 물류는 도리어 반드시 차서를 따라야 비로소 이룰 수 있다. 이에 양은 앞에 있어 맞이하고, 음은 뒤에 있어 따르며, 음이 걷는 것은 역행이요 양이 걷는 것은 순행이나, 그러나 그것들은 본래 다만 같은 한 가닥의 기이다. 이 가닥의 기는 생발할 때에 양이라 부르고, 소퇴할 때에 음이라 부른다. 그러므로 이른바 「이」는 실은 다만 하나요, 이른바 「육」은 실은 다만 셋이요, 이른바 「팔」은 실은 다만 넷이다. 바로 이 때문에, 고인은 하늘을 말하면 곧 땅을 다시 말할 필요가 없고, 임금을 말하면 곧 신하를 다시 말할 필요가 없으며, 아버지를 말하면 곧 아들을 다시 말할 필요가 없고, 지아비를 말하면 곧 지어미를 다시 말할 필요가 없다. 그러나 하늘은 반드시 땅을 얻어야, 만물이야 비로소 생하여 나올 수 있고, 임금은 반드시 신하를 얻어야, 만반의 교화야 비로소 추행하여 벌어질 수 있으며, 아버지는 아들을 얻고 지아비는 지어미를 얻어야, 한 집의 도야 비로소 성립한다고 헤아린다. 그러므로 하나가 있으면 곧 둘이 있고, 둘이 있으면 곧 넷이 있으며, 셋이 있으면 곧 여섯이 있고, 넷이 있으면 곧 여덟이 있다.

語其體，則天分而為地，地分而為萬物，而道不可分也。其終，則萬物歸地，地歸天，天歸道。是以君子貴道也。一陰一陽之謂道。道無聲無形，不可得而見者也。故假道路之道而為名。人之有行，必由乎道。一陰一陽，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。

만약 「체」 위에서 강하면, 하늘은 분화하여 땅을 내고, 땅은 분화하여 만물을 내며, 오직 도만은 나눌 수 없다. 마침내 끝의 때에 이르러서는, 만물은 땅에 귀환하고, 땅은 하늘에 귀환하며, 하늘은 도에 귀환한다. 그러므로 군자는 가장 도를 간중한다. 《계사전》은 「일음일양이 이를 도라 한다」고 말한다. 도에는 성음이 없고 형상이 없으니, 이것은 볼 수 없는 것이다. 이에 도로의 「도」자를 빌어 그것에 명명한다. 사람이 출행하고자 하면, 반드시 도로를 경유해야 한다. 일음일양의 왕복 교체는, 곧 천지의 도이다. 만물은 그것에 의하여 생하고, 또한 그것에 의하여 이룬다.

陽者道之用，陰者道之體。陽用陰，陰用陽。以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽也。陰幾於道，故以況道也。陽尊而神，尊故役物，神故藏用。是以道生天地萬物而不自見也，萬物亦取法乎道也。陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死。天地萬物生死主於陽，則歸之於一也。

양은 도의 발용이요, 음은 도의 형체이다. 양은 음을 빙차해야 하고, 음도 또한 양을 빙차해야 한다. 양을 취하여 용으로 삼을 때는, 곧 음으로써 존으로 삼고, 음을 취하여 용으로 삼을 때는, 곧 양으로써 존으로 삼는다. 음은 정하여 함장하니, 모양이 가장 도에 접근한다. 그러므로 늘 음을 취하여 도를 비황한다. 양은 곧 이미 존귀하고 또 신묘하다. 존귀하므로 능히 만물을 역사할 수 있고, 신묘하므로 능히 작용을 감춰 놓을 수 있다. 바로 이 때문에, 도는 천지 만물을 생하여 내고 일찍이 자기를 현로하지 않으며, 만물도 또한 모두 도에 취법한다. 음과 양은 서로 대하여, 보아 가면 「이」이다. 그러나 양이 한번 도래하면 만물이 곧 생하고, 양이 한번 떠나가면 만물이 곧 죽는다. 천지 만물의 생사가 이미 모두 양에 의하여 주를 삼는 이상, 곧 여전히 「일」에 귀결한다.

自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者，生也；降者，消也。故陽生於下，而陰生於上。是以萬物皆反生。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。性非體不成，體非性不生。陽以陰為體，陰以陽為性。動者，性也；靜者，體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰疾也。（更詳之。）

아래에서 위로 향하는 것을 「승」이라 부르고, 위에서 아래로 향하는 것을 「강」이라 부른다. 승은 곧 생장이요, 강은 곧 소퇴이다. 양기는 아랫면에서 생하여 일어나고, 음기는 윗면에서 생하여 일어난다. 그러므로 만물은 모두 「반생」——뿌리는 아래에 박히고 지엽은 위를 향하니, 바로 음기가 하행하는 방향과 서로 반한다. 음은 양을 생할 수 있고, 양은 음을 생할 수 있으며, 음은 또 다시 양을 생하고, 양은 또 다시 음을 생한다. 이에 순환 왕복하여 궁진함이 없다. 성에 체가 없으면 곧 형을 이룰 수 없고, 체에 성이 없으면 곧 생하여 나올 수 없다. 양은 음을 취하여 자기의 체로 삼고, 음은 양을 취하여 자기의 성으로 삼는다. 동할 수 있는 것은 성에 속하고, 고요할 수 있는 것은 체에 속한다. 하늘 위에 있어서는 양이 동하고 음이 정이요, 땅 위에 이르면 곧 양이 정하고 음이 동으로 변한다. 성은 체를 얻으면 곧 안정하고, 체는 성을 따르면 곧 동하여 일어난다. 그러므로 양의 운행은 서완하고 음의 운행은 급촉하다.(이 조는 오히려 다시 상고해야 한다.)

陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱。陽知其始而享其成，陰效其法而終其用。陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能見者為有，故陽性有，而陰性無也。陽有所不偏，而陰無所不偏也。陽有去，而陰常居也。無不偏而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。

양은 단독으로 서 있을 수 없고, 반드시 음을 얻어야 비로소 일어설 수 있다. 그러므로 양은 음을 취하여 자기의 근기로 삼는다. 음은 스스로 현현할 수 없고, 반드시 양이 와서 이끌어 일으키기를 기다려야 비로소 현현한다. 그러므로 음은 양을 취하여 영창하는 사람으로 삼는다. 양은 사정의 개단을 알고 그 성과를 향수하며, 음은 곧 양의 법도를 효법하여 그 공용을 다 이룬다. 양은 알 수 있고 음은 알 수 없으며, 양은 볼 수 있고 음은 볼 수 없다. 알 수 있고 볼 수 있는 것을 「유」로 헤아린다. 그러므로 양의 성은 유에 속하고, 음의 성은 무에 속한다. 양에는 그것이 두루 미치지 못하는 곳이 있고, 음은 도리어 곳으로서 두루 퍼지지 않는 곳이 없다. 양에는 떠나가는 때가 있고, 음은 도리어 상주하여 가지 않는다. 곳으로서 두루 퍼지지 않는 곳이 없고 또 상주하여 가지 않는 것을 「실」로 헤아린다. 그러므로 양의 체는 허요, 음의 체는 실이다.

陽之類圓，成形則方；陰之類方，成形則圓。陰事太半，蓋陽一而陰二也。陽主闢而出。陰主翕而入。春陽得權，故多旱；秋陰得權，故多雨。冬至之子中，陰之極；春分之卯中，陽之中；夏至之午中，陽之極；秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十。此二至二分相去之數也。

양의 이 한 부류는 본신은 둥그나, 응결하여 형을 이루면 도리어 모나다. 음의 이 한 부류는 본신은 모나나, 응결하여 형을 이루면 도리어 둥글다. 세간의 일은 음이 한 큰 절반을 승담해야 한다. 양은 다만 한 몫을 헤아리고 음은 두 몫을 헤아려야 하기 때문이다. 양은 벌려 여는 것을 주하여 밖으로 향하여 발출하고, 음은 거두어 합하는 것을 주하여 안으로 향하여 흡납한다. 봄철은 양기가 권을 당하여, 그러므로 가뭄이 많다. 가을철은 음기가 권을 당하여, 그러므로 비가 많다. 동지는 십이신의 자위의 정중에 떨어져, 음의 극점이다. 춘분은 묘위의 정중에 떨어져, 양의 중점이다. 하지는 오위의 정중에 떨어져, 양의 극점이다. 추분은 유위의 정중에 떨어져, 음의 중점이다. 주천은 모두 삼백육십 도로, 반으로 대분하면 곧 일백팔십 도. 이것이 곧 양지와 양분이 피차로 서로 거리한 수목이다.

二至相去，東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之後為呼，夏至之後為吸。此天地一歲之呼吸也。朔，《易》以陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也。東赤、南白、西黃、北黑，此正色也。驗之於曉、午、暮、夜之時可見之矣。

동지와 하지의 이 두 점이 서로 거리한 것은, 동서의 방향 위에서는 일백팔십 도요, 남북의 방향 위에서는 육십 도이다. 동지 뒤에는 양기가 밖으로 향하여 발출한다. 천지가 숨을 내쉼에 비한다. 하지 뒤에는 음기가 안으로 향하여 수렴한다. 천지가 숨을 들이쉼에 비한다. 이것이 곧 천지의 한 해 사이의 일호일흡이다. 매달의 삭일에 이르러 말하면, 《주역》은 양기가 북방에서 생기하고, 또 걸어 돌아 북방에서 궁진한다고 인정한다. 말하는 바는 바로 변역이 순환하여 그치지 않음이다. 동방은 붉고, 남방은 희며, 서방은 누렇고, 북방은 검다. 이것은 사방의 천색의 정색이다. 청신·정오·방만·심야의 이 네 개의 시단을 취하여 험증해 가면, 곧 보아 낼 수 있다.

天地之氣運，北而南則治，南而北則亂。亂久則復北而南矣。天道人事皆然。推之歷代，可見消長之理也。天地之本其起於中乎？是以乾坤屢變而不離乎中。人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。

천지의 기의 운행은, 북에서 남으로 향하여 추이하면 천하가 곧 태평하고, 남에서 북으로 향하여 추이하면 천하가 곧 동란한다. 어지러워 오래되면, 또 다시 새로이 북에서 남으로 향한다. 천도가 이와 같으면, 인사도 또한 이와 같다. 역대의 흥망을 취하여 인증해 가면, 곧 소와 장의 도리를 보아 낼 수 있다. 천지의 근본은, 대개 한 개의 「중」자에서 일어나는가. 그러므로 《건》《곤》 두 괘는 누차 변화하더라도, 그러나 시종 중을 떠나지 않는다. 사람은 천지의 정중에 처하고, 마음은 또한 인신의 정중에 처한다. 태양은 중천에 가서 가장 성하고, 달은 중천에 가서 가장 둥글다. 그러므로 군자는 가장 「중」을 간중한다.

生者性，天也；成者形，地也。得天氣者動，得地氣者靜。天以氣為主，體為次。地以體為主，氣為次。在天在地者亦如之。天主用，地主體，聖人主用，百姓主體。故日用而不知。顯諸仁者，天地生萬物之功，則人可得而見也。所以造萬物，則人不可得而見，是藏諸用也。

생발할 수 있는 것은 성으로, 하늘에 속한다. 성취할 수 있는 것은 형으로, 땅에 속한다. 천기를 품득한 것은 동하기를 좋아하고, 지기를 품득한 것은 정하기를 좋아한다. 하늘은 기로써 주를 삼고 체로써 차를 삼고, 땅은 체로써 주를 삼고 기로써 차를 삼는다. 하늘에 있는 만물과 땅에 있는 만물도, 또한 이 비례에 비추어 분배한다. 하늘은 「용」을 주관하고, 땅은 「체」를 주관한다. 성인은 용을 주관하고, 백성은 체를 주관한다. 그러므로 《계사전》은 백성이 「날마다 쓰면서 알지 못한다」고 말한다. 이른바 「모든 것을 인에 드러냄」이란, 천지가 만물을 생양하는 공효를 가리킨다. 이 한 층은 사람이 볼 수 있는 바이다. 천지가 무엇을 빌어 만물을 조출하는가에 이르러서는, 사람은 도리어 볼 수 없다. 저것은 곧 「모든 것을 용에 감춤」이다.

或問：顯諸仁、藏諸用。曰：“若日月之照臨，四時之成歲，是顯諸仁也；知其度數之然，而不知其所以然，是藏諸用也。”天之象類，則可得而推。如其神用，則不可得而測也。天以理盡，而不可以形盡。渾天之術，以形盡天，可乎？倚蓋之說，崑崙四垂而為海。推之理則不然。夫地直方而靜，豈得如圓動之天乎？

어떤 사람이 「현제인 장제용」을 어떻게 강해야 하는가를 청교하였다. 소옹은 대답하여 이르기를. 「일월이 대지를 조림하고, 사시가 모여 한 해를 이룸과 같은 것은, 이것이 곧 모든 것을 인에 드러냄이다. 우리는 그것들의 도수가 이와 같음을 헤아려 낼 수 있으나, 그러나 그것들이 어찌하여 이와 같은가를 말하여 낼 수 없다. 이것이 곧 모든 것을 용에 감춤이다」라고. 하늘의 형상과 류별은 추산할 수 있는 것이다. 그것의 신묘한 작용에 이르러서는, 곧 측도할 수 없는 것이다. 하늘은 다만 「이」로써 가서 궁진할 수 있을 뿐, 「형」으로써 궁진할 수 없다. 혼천가는 한 개의 구형을 써서 하늘을 말해 다하려 한다. 갈 수 있겠는가. 개천가는 하늘이 한 정의 비스듬히 기댄 우산 덮개와 같다고 강하여, 곤륜산이 사면으로 수하하여 대해가 된다고 한다. 도리에 따라 추구하면, 또한 이와 같지 않다. 땅은 본래 방정하여 안정하다. 어찌 저 둥글게 돌아 운동하는 하늘과 같을 수 있겠는가.

天圓而地方，天南高而北下，是以望之如倚蓋焉；地東南下西北高，是以東南多水西北多山也。天覆地，地載天，天地相函，故天上有地，地上有天。天之陽在南，故日處之；地之剛在北，故山處之。所以地高西北，天高東南也。天之陽在南，而陰在北；地之陰在南，而陽在北；人之陽在上，而陰在下。既交，則陽下而陰上。

하늘은 둥글고 땅은 모나다. 하늘은 남쪽에 높고 북쪽에 낮다. 그러므로 사람이 우러러 보면 한 정의 비스듬히 기댄 우산 덮개와 같다. 땅은 동남에 낮고 서북에 높다. 그러므로 동남에 강하호해가 많고, 서북에 고산준령이 많다. 하늘은 땅을 부개하고, 땅은 또한 하늘을 승재한다. 하늘과 땅은 서로 포함한다. 이에 하늘 위에 땅이 있고, 땅 위에도 또한 하늘이 있다. 하늘의 양기는 남방에 모이고, 태양은 곧 거기에 있다. 땅의 강질은 북방에 모이고, 산악은 곧 거기에 있다——지세가 서북에 높은 까닭, 천세가 동남에 높은 까닭은, 곧 이 연고이다. 하늘의 양은 남에 있고 음은 북에 있으며, 땅의 음은 남에 있고 양은 북에 있으며, 사람의 양은 위에 있고 음은 아래에 있다. 일단 음양이 교합하면, 곧 변하여 양은 하강하고 음은 상승한다.

極南大暑，極北大寒，故南融而北結，萬物之死地也。夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生也。天渾渾於上而不可測也，故觀斗數以占天也。斗之所建，天之行也。魁建子，杓建寅，星以寅為晝也。斗有七星，是以晝不過乎七分也。（更詳之。）

극남은 혹열하고, 극북은 혹한하다. 그러므로 남쪽의 것은 일미로 융화하고, 북쪽의 것은 일미로 응결한다. 저 두 곳은 모두 만물의 사지이다. 여름철에는 태양이 북두를 따라 북방으로 편향하고, 겨울철에는 태양이 북두를 따라 남방으로 편향한다. 이에 천지의 기가 교통하여 한서가 조화를 얻을 수 있고, 한서가 조화하여 만물이야 비로소 생장할 수 있다. 하늘은 위에 있어 혼연하여 한 조각이요, 측도할 길이 없다. 그러므로 사람들은 북두의 도수를 관찰하여 이로써 천상을 추점한다. 북두가 가리키는 바의 방위는, 곧 하늘의 운행이다. 두괴는 자위를 지향하고, 두병은 인위를 지향하여, 성상은 곧 인위로써 백주의 기점으로 삼는다. 북두는 모두 일곱 개의 별이 있다. 그러므로 백주의 길도는 칠분을 넘지 않는다.(이 조는 오히려 다시 상고해야 한다.)

天行所以為晝夜，日行所以為寒暑。夏淺冬深，天地之交也；左旋右行，天日之交也。日朝在東，夕在西，隨天之行也；夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而超一星，應日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應日之交也。冬至之月，所行如夏至之日；夏至之月，所行如冬至之日。

하늘의 주일의 회전은 주야를 조성하고, 태양의 주년의 행도는 한서를 조성한다. 여름철은 해 그림자가 얕고, 겨울철은 해 그림자가 깊다. 이것은 하늘과 땅이 교회하는 결과이다. 하늘은 좌로 돌고 해는 우로 간다. 이것은 하늘과 해가 교회하는 결과이다. 태양은 아침에는 동쪽에 있고 저녁에는 서쪽에 있다. 저것은 하늘의 회전을 따라 간다. 여름철에는 북에 치우치고 겨울철에는 남에 치우친다. 저것은 천일의 교회를 따라 간다. 하늘은 돌아 한 주를 채우면 곧 한 별의 수를 넘어 낸다. 저것은 태양의 행도와 상응한다. 황혼에 보는 바의 중성은 봄은 유정·여름은 오정·가을은 묘정·겨울은 자정에 있다. 저것은 천일의 교회와 상응한다. 동지의 저 달 가운데에 달이 걷는 바의 노선은, 하지의 때의 태양이 걷는 것과 같다. 하지의 저 달 가운데에 달이 걷는 바의 노선은, 동지의 때의 태양이 걷는 것과 같다.

陽主舒長，陰主慘急。日入盈度，陰從於陽；日入縮度，陽從於陰。日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之道也。日以遲為進，月以疾為退。日月一會而加半日，減半日，是以為閏餘也。日一大運而進六日，月一大運而退六日，是以為閏差也。

양의 성정은 서완하여 생장하고, 음의 성정은 급촉하여 숙살한다. 태양이 「영」의 도수에 진입할 때는, 음이 양에 순종한다. 「축」의 도수에 진입할 때는, 양이 음에 순종한다. 태양이 양도 위에 걸어 행속이 여유 있는 것을 영이라 부르고, 음도 위에 걸어 행속이 부족한 것을 축이라 부른다. 이것은 빈과 주가 서로 대하는 도리이다. 달이 태양에서 떠남이 더욱 멀면, 빛을 받는 밝은 면이 더욱 크고 행도가 드러나 더욱 느리며, 태양에서 떠남이 더욱 가까우면, 흑백이 더욱 크고 행도가 드러나 더욱 빠르다. 이것은 군과 신이 서로 따르는 도리이다. 태양은 감이 느린 것으로써 전진으로 헤아리고, 달은 감이 빠른 것으로써 후퇴로 헤아린다. 일월은 회합할 때마다, 곧 반일을 더하고 반일을 감해야 한다. 윤여는 곧 이와 같이 온다. 태양은 한 개의 대운의 주기를 걸어 다하면 여섯 날을 넘어 내고, 달은 한 개의 대운의 주기를 걸어 다하면 여섯 날을 적게 한다. 윤차는 곧 이와 같이 온다.

一歲之閏，六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏，五年六十日，故五年再閏。《堯典》期三百六旬有六日，夫日之餘盈也六，則月之餘縮也亦六。若去日月之餘十二，則有三百五十四，乃日行之數。以十二除之，則得二十九日。

한 해 가운데의 윤은, 여섯 개의 음·여섯 개의 양을 포함한다. 삼 년을 쌓아 삼십육 일이 된다. 그러므로 삼 년에 한 개의 윤월을 안배한다. 오 년을 쌓아 육십 일이 된다. 그러므로 오 년 안에 다시 한 번 윤해야 한다. 《상서·요전》은 한 주년은 삼백육십육 일이라 말한다. 태양의 이 한 쪽이 넘어 낸 영수는 여섯 날이요, 달의 저 한 쪽이 적어 내려간 축수도 또한 여섯 날이다. 만약 일월의 양 끝의 이 십이 일의 여수를 모두 공제하면, 곧 삼백오십사 일이 남는다. 이것은 일행에 따라 절산하여 낸 수목이다. 다시 십이를 취하여 나누면, 매달에 곧 이십구 일을 얻는다.

陽消則生陰，故日下而月西出也；陰盛則敵陽，故日望而月東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行；日為夫，月為婦，故日東出，月西生也。日月之相食，數之交也。日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相剋也。是以君子用智，小人用力。月體本黑，受日之光故白。日入地中，構精之象也。

양이 한번 소퇴하면 음이 곧 생하여 난다. 그러므로 태양이 서쪽에 가라앉을 때에 신월이 서쪽에서 몸을 나타낸다. 음이 한번 성장하면 곧 양과 항형하기에 족하다. 그러므로 망일에 이르면 태양이 아직 떨어져 다하지 않았는데 달이 이미 동쪽에서 솟아 오른다. 하늘은 아버지에 비하고, 태양은 아들에 비한다. 그러므로 하늘은 좌로 돌고 해는 우로 간다. 태양은 지아비에 비하고, 달은 아내에 비한다. 그러므로 해는 동방에서 나오고 달은 서방에서 생한다. 일식과 월식은, 양자의 도수가 교회하는 결과이다. 태양이 바로 달을 대하여 달이 덮이는 것은 곧 월식이요, 달이 태양을 가리는 것은 곧 일식이다. 이것은 물과 불이 서로 극제함에 비한다. 이로부터 알 것이다. 군자가 의지하는 바는 지혜요, 소인이 의지하는 바는 기력이다. 달의 본체는 원래 검은데, 태양의 빛을 받아 비로소 백색을 드러낸다. 태양이 땅밑에 침입함은, 바로 천지 음양이 교구하여 정을 맺는 상이다.

日隨天而轉，月隨日而行，星隨月而見，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半盈半縮，月半盈半虧，星半動半靜，陰陽之義也。天晝夜常見，日見於晝，月見於夜而半不見，星半見於夜，貴賤之等也。月晝可見也，故為陽中之陰；星夜可見也，故為陰中之陽。

태양은 하늘을 따라 회전하고, 달은 태양을 따라 운행하며, 별은 달을 따라 현현한다. 그러므로 별은 달에 취법하고, 달은 해에 취법하며, 해는 하늘에 취법한다. 하늘에는 절반의 명이 있고 절반의 회가 있으며, 해에는 절반의 영이 있고 절반의 축이 있으며, 달에는 절반의 원이 있고 절반의 결이 있으며, 별에는 절반의 동이 있고 절반의 정이 있다. 이것은 모두 음양이 대분하는 도리이다. 하늘은 주야를 논하지 않고 시종 볼 수 있고, 태양은 다만 낮에만 볼 수 있으며, 달은 밤에 볼 수 있고 또한 절반의 때는 볼 수 없으며, 별은 밤에도 또한 절반만 볼 수 있다. 이것은 또 존비귀천의 등급이다. 달은 낮에도 때로 볼 수 있음을 볼 수 있다. 그러므로 그것은 「양중의 음」. 별은 밤에 이르러 비로소 볼 수 있음을 볼 수 있다. 그러므로 그것은 「음중의 양」.

陽中有陰，陰中有陽，天之道也。陽中之陽，日也，暑之道也；陽中之陰，月也，以其陽之類，故能見於晝；陰中之陽，星也，所以見於夜。陰中之陰，辰也，天壤也。辰數十二，日月交會謂之辰。辰，天之體也。天之體，無物之氣也。辰至日為生，日至辰為用。蓋順為生而逆為用也。星為日餘，辰為月餘。星之至微如塵沙者，隕而為堆阜。

양 가운데에 음을 함유하고, 음 가운데에 양을 함유한다. 이것은 하늘의 법칙이다. 양중의 양은 태양으로, 서열의 도를 주관한다. 양중의 음은 달로, 그것은 여전히 양의 한 부류에 속하므로, 그러므로 낮에도 볼 수 있다. 음중의 양은 별로, 그러므로 밤에 현현한다. 음중의 음은 신으로, 저것은 하늘의 빈 곳이다. 신의 수목은 십이로, 해와 달이 교회할 때마다 한 번을 곧 일신이라 부른다. 신은 하늘의 본체요, 그러나 하늘의 본체는, 다만 한 덩이의 물이 되기에 족하지 않은 기이다. 신에서 헤아려 해에 이르는 것은 「생」의 방향이요, 해에서 헤아려 신에 이르는 것은 「용」의 방향이다——따라 헤아리면 곧 생이요, 거슬러 헤아리면 곧 용이다. 별은 해가 남긴 여수요, 신은 달이 남긴 여수이다. 별 가운데의 세미하여 티끌 모래와 같은 것은, 추락하여 내려오면 곧 쌓여 흙더미 산구가 되었다.

天奇而地偶，是以占天文者觀星而已，察地理者觀山水而已。觀星而天體見矣，觀山水而地體見矣。天體容物，地體負物，是故體幾於道也。日月星辰共為天，水火土石共為地，耳目鼻口共為首，髓血筋骨共為身，此乃五之數也。天有五辰，日月星辰與天而為五；地有五行，金木水火與土而為五。五行之木，萬物之類也。五行之金，出乎石也。故水火土石，不及金木，金木生其間也。

하늘의 수는 기요, 땅의 수는 우이다. 그러므로 천문을 추점하는 사람은 다만 성상을 관찰하면 되고, 지리를 고찰하는 사람은 다만 산천수토를 관찰하면 된다. 별을 보면 하늘의 형체가 곧 현현하고, 산수를 보면 땅의 형체가 곧 현현한다. 하늘의 형체는 만물을 용납할 수 있고, 땅의 형체는 만물을 부재할 수 있다. 그러므로 「체」의 이것은 이미 심히 도에 접근한다. 일·월·성·신은 합하여 하늘을 구성하고, 수·화·토·석은 합하여 땅을 구성하며, 이·목·비·구는 합하여 머리를 구성하고, 수·혈·근·골은 합하여 몸을 구성한다——매 한 조는 모두 네 가지에 그것들의 총명을 더하여, 모두 오수를 이룬다. 이것이 곧 「오」의 이 수의 내력이다. 하늘에 오신이 있어, 일·월·성·신에 다시 하늘 자신을 더하여 다섯을 이룬다. 땅에 오행이 있어, 금·목·수·화에 다시 토를 더하여 다섯을 이룬다. 오행 가운데의 목은 만물의 한 부류에 속하고, 오행 가운데의 금은 곧 돌 가운데에서 나온 것이다. 그러므로 소옹이 땅을 논함은 다만 수·화·토·석을 열하고, 금·목을 열하지 않으니, 금과 목은 이 네 것의 사이에서 파생하여 나왔기 때문이다.

陽中陽，日也；陽中陰，月也；陰中陽，星也；陰中陰，辰也。柔中柔，水也；柔中剛，火也；剛中柔，土也；剛中剛，石也。夫四象在錯綜而用之。日月，天之陰陽；水火，地之陰陽；星辰，天之剛柔；土石，地之剛柔。天之陽在東南，日月居之；地之陰在西北，火石處之。天以剛為德，故柔者不見；地以柔為體，故剛者不主。是以震，天之陰也；巽，地之陽也。

양중의 양은 태양이요, 양중의 음은 달이요, 음중의 양은 별이요, 음중의 음은 신이다. 유중의 유는 물이요, 유중의 강은 불이요, 강중의 유는 흙이요, 강중의 강은 돌이다. 이 두 조의 사상은 교착하여 종합하여 사용해야 한다. 해와 달은 하늘의 음양이요, 물과 불은 땅의 음양이다. 별과 신은 하늘의 강유요, 흙과 돌은 땅의 강유이다. 하늘의 양기는 동남에 있다. 그러므로 일월이 거기에 있다. 땅의 음기는 서북에 있다. 그러므로 불과 돌이 거기에 처한다. 하늘은 강으로써 그 덕성을 삼는다. 그러므로 유에 속하는 한 면이 드러나 나올 수 없다. 땅은 유로써 그 형체를 삼는다. 그러므로 강에 속하는 한 면이 주를 이룰 수 없다. 바로 이 때문에, 《진》괘는 한 양이 아래에 있어, 팔괘 가운데에 양에 속하더라도, 실제는 도리어 하늘의 음이다. 《손》괘는 한 음이 아래에 있어, 음에 속하더라도, 실제는 도리어 땅의 양이다.

地，陰也，有陽而陰效之。故至陰者辰也，至陽者日也，皆在乎天，而地則水火而已。是以地上皆有質之物，陰伏陽而形質生，陽伏陰而性情生。是以陽生陰，陰生陽，陽克陰，陰克陽。陽之不可伏者，不見於地；陰之不可克者，不見於天。伏陽之少者，其體必柔，是以畏陽而為陽所用。伏陽之多者，其體必剛，是以御陽而為陰所用。故水火動而隨陽，土石靜而隨陰也。（一說云，陰效陽而能伏，是以辰在天，而地之四物皆有所欠也。）

땅은 음에 속한다. 늘 먼저 양이 있어 앞에 있고, 음은 다시 비추어 가서 효법한다. 그러므로 가장 음한 것은 신이요, 가장 양한 것은 해로, 이 두 가지는 모두 하늘 위에 있다. 그러나 땅 위에 있는 바는, 다만 물과 불뿐이다. 이에 땅 위에는 모두 형질 있는 것이 있다. 음이 양을 제복하여 머무르면, 형과 질이 곧 생하여 난다. 양이 음을 제복하여 머무르면, 성과 정이 곧 생하여 난다. 이에 양은 음을 생할 수 있고, 음은 양을 생할 수 있으며, 양은 음을 극할 수 있고, 음도 또한 양을 극할 수 있다. 저 종의 제복할 수 없는 양은, 땅 위에서는 볼 수 없다. 저 종의 극할 수 없는 음은, 하늘 위에서는 볼 수 없다. 제복하는 양이 적은 것은, 그 체는 반드시 유연하다. 그러므로 양을 두려워하여 양에게 구사된다. 제복하는 양이 많은 것은, 그 체는 반드시 견경하다. 그러므로 양을 버텨 머무를 수 있고 음에게 구사된다. 이에 물과 불은 동하기를 좋아하여, 양을 따라 간다. 흙과 돌은 정하기를 좋아하여, 음을 따라 간다.(다른 한 종의 설법은. 음이 양을 효법하여 양을 제복할 수 있다. 그러므로 신은 하늘 위에 머물고, 그러나 땅 위의 수화토석의 이 네 가지는 곧 각각 흠결이 있다고 한다.)

陽生陰，故水先成；陰生陽，故火後成。陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。火以性為主，體次之；水以體為主，性次之。天火，無體之火也；地火，有體之火也。火無體，因物以為體。金石之火烈於草木之火者，因物而然也。火生於無，水生於有。

양은 음을 생할 수 있다. 그러므로 물이 먼저 응성한다. 음은 양을 생할 수 있다. 그러므로 불이 뒤에 성형한다. 음과 양은 서로 화생하고, 체와 성은 서로 의대한다. 이에 양이 한번 떠나가면 음이 곧 고갈하고, 음이 한번 궁진하면 양도 또한 따라 식멸한다. 불은 성으로써 주를 삼고 체로써 차를 삼고, 물은 체로써 주를 삼고 성으로써 차를 삼는다. 하늘 위의 불은 형체 없는 불이요, 땅 위의 불은 형체 있는 불이다——불 본신은 나란히 체가 없고, 연소하는 바의 것을 빌어 자기의 체로 삼아야 한다. 금석이 타오르는 불은 초목이 타오르는 불보다 맹렬하니, 바로 의부하는 바의 물이 같지 않기 때문이다. 불은 「무」 가운데에서 생하여 나고, 물은 「유」 가운데에서 생하여 난다.

海潮者，地之喘息也。所以應月者，從其類也。燈之明暗之境，日月之象也。水者，火之地；火者，水之氣。黑者，白之地；寒者，暑之地。月者，日之影也；情者，性之影也；陰者，陽之影；鬼者，人之影也。明則有日月，幽則有鬼神。

바다 위의 조석은, 대지의 천식이다. 그것이 달을 따라 조락하는 까닭은, 물과 달이 같은 부류에 속하여, 동기 상구하기 때문이다. 등염 위의 명암의 교계의 저 한 바퀴는, 바로 해와 달의 축영이다. 물은 불이 의부하는 처소요, 불은 물이 증발하여 나온 기이다. 검은 것은 흰 것이 의부하는 처소요, 추위는 더위가 의부하는 처소이다. 달은 태양의 그림자요, 정은 성의 그림자요, 음은 양의 그림자요, 귀는 사람의 그림자이다. 그러므로 밝은 곳에 있으면 곧 일월이 있고, 그윽한 곳에 있으면 곧 귀신이 있다.

鬼神者，無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰耶？聰明正直，有之者誰邪？不疾而速，不行而至，任之者誰邪？皆鬼神之情狀也。天地之心者，生萬物之本也；天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同。以天地生萬物，則以萬物為萬物；以道生天地，則天地亦萬物也。天地生萬物，聖人生萬民。生生長類，天地成功；別生分類，聖人成能。

이른바 귀신이란, 형체가 없으면서 작용이 있는 것이다. 그 정상은 알 수 있는 것으로, 다만 그 작용 위에서 보면 곧 보인다. 비유하자면 사람의 이·목·비·구·수·족, 초목의 지·엽·화·과·안색은, 모두 귀신 조화의 솜씨이다. 선인에게 복을 내리고 음사에게 화를 내리는 것은, 주재하여 이 건의 일을 하는 것은 누구인가. 이른바 총명정직, 이 몫의 품격을 구비하는 것은 누구인가. 《계사전》은 「빠르지 않으면서 빠르고, 가지 않으면서 이른다」고 말한다. 이 몫의 직분을 담당하는 것도 또한 누구인가. 이것들은 모두 귀신의 정상이다. 천지의 마음은, 곧 만물을 생양하는 근본이다. 천지의 정은, 곧 그것이 표현하여 나오는 정상으로, 귀신의 정상과 같은 한 가지 일이다. 천지가 만물을 생하는 이 각도에서 보면, 만물은 다만 만물이다. 그러나 만약 도가 천지를 생하는 이 각도에서 보면, 천지 자신도 또한 다만 만물 가운데의 한 구성원이다. 천지는 만물을 생하여 내고, 성인은 곧 만민을 생양한다. 생명을 한 대 한 대 번식하게 하고, 종류를 끊이지 않게 생장하게 하는 것은, 이것은 천지가 이루는 바의 공이다. 각양의 생명을 분변하여 벌리고, 종류를 구별하여 청초하게 하는 것은, 이것은 성인이 이루는 바의 능이다.

動物自首生，植物自根生。自首生，命在首；自根生，命在根。本乎天者親上，本乎地者親下。故變之與應，常反對也。有變則必有應也，故變於內者應於外，變於外者應於內，變於下者應於上，變於上者應於下也。天變而日應之，故變者從天，而應者法日也。是以日紀乎星，月會於辰，水生於土，火潛於石，飛者棲木，走者依草。心肺之相聯，肝膽之相屬，無它變應之道也。

동물은 두부에서 생장을 시작하고, 식물은 근부에서 생장을 시작한다. 두부에서 생하는 것은, 성명이 머리 위에 기탁한다. 근부에서 생하는 것은, 성명이 뿌리 위에 기탁한다. 《건·문언》은 「하늘에 근본하는 자는 위에 친하고, 땅에 근본하는 자는 아래에 친한다」고 말한다. 그러므로 「변」과 「응」의 이 두 끝은, 늘 피차로 서로 반하여 대한다. 변이 있으면 곧 반드시 응이 있다. 이에 변이 안에서 발생하면, 응은 곧 밖에 출현한다. 변이 밖에서 발생하면, 응은 곧 안에 출현한다. 변이 아래에서 발생하면, 응은 곧 위에 출현한다. 변이 위에서 발생하면, 응은 곧 아래에 출현한다. 하늘이 먼저 변하고 태양이 가서 그것에 회응한다. 그러므로 「변」에 속하는 한 쪽은 하늘을 효법하고, 「응」에 속하는 한 쪽은 해를 효법한다. 바로 이 때문에, 태양은 뭇 별로써 강기를 삼고, 달은 십이신과 서로 교회한다. 물은 흙 가운데에서 생하여 나고, 불은 돌 가운데에 잠장한다. 날 수 있는 것은 나무 위에 깃들고, 걸을 수 있는 것은 풀숲에 의한다. 사람의 몸 위는 심과 폐가 서로 잇고, 간과 담이 서로 속한다——이것들은 모두 다른 도리가 아니요, 전부 「변」과 「응」의 도리이다.

陽交於陰而生蹄角之類也，剛交於柔而生根荄之類也，陰交於陽而生羽翼之類也，柔交於剛而生枝幹之類也。天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者。草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物之類不過是矣。走者便於下，飛者利於上，從其類也。水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性。大較則陸為陽中之陰，而水為陰中之陽。

양과 음이 서로 섞여, 긴 발굽 긴 뿔의 주수의 한 부류를 생하여 낸다. 강과 유가 서로 섞여, 흙 가운데에 뿌리를 박는 초근의 한 부류를 생하여 낸다. 음과 양이 서로 섞여, 긴 깃 긴 날개의 비금의 한 부류를 생하여 낸다. 유와 강이 서로 섞여, 지조 수간의 한 부류를 생하여 낸다. 하늘과 땅이 서로 섞이고, 땅과 하늘이 서로 섞인다. 그러므로 세상에 우모를 생하였으나 다만 달릴 뿐인 새가 있고, 또한 발을 생하였으나 등약할 수 있는 짐승이 있다. 풀 가운데에 목성을 섞고, 나무 가운데에도 또한 초성을 섞는다. 각각 문류에 따라 이와 같이 밀어 내리면, 천하의 생물의 종류는 다만 이것들뿐이다. 주수는 낮은 곳에서 활동하기에 편하고, 비금은 높은 곳에서 활동하기에 이롭고, 각각 자기의 부류를 따른다. 물속의 생물과 육상의 생물은 나란히 근본의 차별이 없고, 또한 각각 한에 속하고 열에 속하는 성자를 나누어 낸다. 대체로 말하면, 육지는 「양중의 음」이요, 수역은 「음중의 양」이다.

陸中之物水中必具者，猶影象也。陸多走，水多飛者，交也。是故巨於陸者，必細於水；巨於水者，必細於陸也。水之族以陰為主，陽次之；陸之類以陽為主，陰次之。故水類出水則死，風類入水則死。然有出入之類者，龜蟹鵝鳧之類是也。

육상에 있는 물류는, 수중에도 반드시 상대응하는 한 몫이 있다. 그림자가 본형을 영조함과 같다. 육상은 행주하는 것을 많이 하고, 물속은 도리어 「비」유하는 것을 많이 한다. 이것은 천지가 교착하여 이루는 바이다. 이에 육상에서 체형이 거대한 것은, 수중에 이르러 대응하는 저 종은 세소하고, 수중에서 체형이 거대한 것은, 육상에 이르러 대응하는 저 종은 세소하다. 수족은 음으로써 주를 삼고 양으로써 차를 삼고, 육상의 물류는 양으로써 주를 삼고 음으로써 차를 삼는다. 그러므로 수족은 물을 떠나면 곧 죽고, 바람에 속하는 육생의 부류도 또한 물에 들면 죽는다. 다만 능히 나가고 능히 들어가는 양서의 부류도 또한 있다. 거북·게·거위·들오리가 곧 이와 같다.

魚在於水則生，離則死，交與不交之謂也。魚者，水之族也；蟲者，風之族也。風類水類，小大相反。在水者不瞑，在風者瞑。走之類上睫接下，飛之類下睫接上，類使之然也。在水而鱗鬣，飛之類也；龜獺之類，走之類也。飛之類喜風而敏於飛上，走之類喜土而利於走下。飛之走，雞鳧之類是也；走之飛，龍馬之屬是也。

물고기는 물속에 있으면 곧 살고, 물을 떠나면 곧 죽는다. 말하는 바는 바로 본류와 서로 섞이는가 섞이지 않는가이다. 물고기는 물의 이 한 족에 속하고, 벌레는 바람의 이 한 족에 속한다. 풍족과 수족은, 대소가 바로 서로 반한다. 물속에 생한 것은 자도 눈을 감지 않고, 바람 가운데 생한 것은 자도 눈을 감아야 한다. 주수는 윗눈꺼풀이 아래로 향하여 합하고, 비금은 아랫눈꺼풀이 위로 향하여 합한다. 이것은 모두 각각의 류성이 그것을 이와 같게 한다. 물속의 비늘을 기르고 갈기를 기르는 물고기는, 실은 「비」의 한 부류에 귀해야 한다. 거북과 수달의 한 무리는, 곧 「주」의 한 부류에 귀한다. 비의 한 부류는 바람을 좋아하여, 위로 향하여 등비하는 데 능하다. 주의 한 부류는 흙을 좋아하여, 지면에서 분주하는 데 편하다. 비류 가운데의 주에 치우는 것은, 닭과 들오리의 이 한 무리이다. 주류 가운데의 비에 치우는 것은, 용과 말의 이 한 속이다.

馬牛皆陰類，細分之則馬為陽，而牛為陰。鷹鵰之類食生，而雞鳧之類不專食生；虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食穀。以類推之，從可知矣。虎豹之毛猶草也，鷹鸇之羽猶木也。草伏之獸，毛如草之莖；林棲之鳥，羽如林之葉。類使之然也。

말과 소는 모두 음의 한 부류에 속하고, 세분하여 보면 곧 말은 양에 치우치고 소는 음에 치우친다. 매·독수리의 이 한 부류는 다만 생육을 먹고, 닭·들오리의 이 한 부류는 도리어 오로지 생식을 먹지 않는다. 호·표의 이 한 부류는 다만 생육을 먹고, 고양이·개의 이 한 부류는 이미 생육을 먹고 또 곡물을 먹는다. 이 문류에 따라 밀어 내리면, 그 나머지도 또한 알아 생각할 수 있다. 호표의 몸 위의 털은 풀을 닮고, 매치의 몸 위의 깃은 나무를 닮는다. 풀숲 가운데에 엎드린 짐승은, 털의 모양이 곧 풀 줄기를 닮는다. 숲 가운데에 깃든 새는, 깃의 모양이 곧 나뭇잎을 닮는다. 이것은 모두 각각의 류성이 그것을 이와 같게 한다.

禽蟲之卵，果穀之類也。穀之類多子，蟲之類亦然。蠶之類，今歲蛾而子，來歲則子而蠶。蕪菁之類，今歲根而苗，來歲則苗而子。木者星之子，是以果實象也。木之支干，土石之所成，所以不易。葉花，水火之所盛，故變而易也。葉，陰也；華實，陽也。枝葉耎而根幹堅也。

금조와 곤충이 낳는 바의 알은, 초목의 과실과 곡립에 상당한다. 곡의 이 한 부류는 씨를 맺음이 지극히 많다. 충의 이 한 부류는 알을 낳음도 또한 지극히 많다. 잠의 이 한 부류는, 금년에는 나방에 의하여 알을 낳고, 명년에는 다시 알에 의하여 잠을 부화한다. 무청의 이 한 부류는, 금년에는 뿌리에 의하여 묘를 기르고, 명년에는 다시 묘에 의하여 씨를 맺는다. 수목은 별의 아들로, 그러므로 그것이 맺어 내는 과실도 또한 별의 형상을 띤다. 수목의 지간은 흙과 돌이 응성한 것으로, 그러므로 견고하여 개변하기 쉽지 않다. 잎과 꽃송이는 물과 불이 최성한 것으로, 그러므로 때를 따라 변화하여 조락하기 쉽다. 잎은 음에 속하고, 꽃과 열매는 양에 속한다. 지엽은 유연하고 근간은 견경하다.

木之堅，非雷不能震；草之柔，非露不能潤。草類之細入於坤。水之木，珊瑚之類是也；石之花，硝鹽之類是也。龍能大能小，然亦有制之者。受制於陰陽之氣，得時則能變化，變變則不能也。有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，至於百千萬皆有之。天地亦物也，亦有數焉。雀，三年之物；馬，三十年之物。凡飛走之物，皆可以數推。

수목은 견경하여, 뇌정이 아니면 그것을 진동시킬 수 없다. 초류는 유약하여, 우로가 아니면 그것을 자윤시킬 수 없다. 초류 가운데의 가장 세미한 한 등급은, 「곤」에 귀속한다. 물속에서 자라난 나무는, 곧 산호의 한 부류이다. 돌 위에서 피어난 꽃은, 곧 초와 소금의 한 부류이다. 용은 능히 크게 변하고 능히 작게 변하나, 그러나 그것은 똑같이 제약당하는 때가 있다. 그것은 음양 이기의 지배를 받아, 시령을 얻으면 곧 변화할 수 있고, 변하여 머리를 지나치면 곧 변동할 수 없다. 세상에 하루만 사는 것이 있고, 한 달만 사는 것이 있으며, 한 계절만 사는 것이 있고, 한 해 사는 것이 있으며, 십 년 사는 것이 있어, 백 년·천 년·만 년에 이르기까지 모두 있다. 천지 자신도 또한 한 물로, 그러므로 또한 그 정수가 있다. 참새는 삼 년을 사는 것이요, 말은 삼십 년을 사는 것이다——무릇 날 수 있고 걸을 수 있는 물류는, 수수는 모두 수로써 추산해 낼 수 있다.

人，百有二十年之物。人為萬物之靈，寄類於走。走，陰也，故百有二十。人寓形於走類，何也？走類者，地之長子也。動者體橫，植者體縱。人宜橫而反縱也。人之骨巨而體繁，木之乾巨而葉繁，應天地之數也。飛者有翅，走者有趾。人之兩手，翅也；兩足，趾也。飛者食木，走者食草，人皆兼之，而又食飛走也，故最貴於萬物也。

사람은 일백이십 년을 사는 것이다. 사람은 비록 만물의 영이지만, 형체는 도리어 주수의 이 한 부류 가운데에 기탁한다. 주수는 음에 속한다. 그러므로 사람의 천년은 정하여 일백이십으로 한다. 사람은 어찌하여 형체를 주수의 한 부류에 기탁하는가. 주수는 대지의 장자이기 때문이다. 동할 수 있는 동물의 신체는 가로하고, 자랄 수 있는 식물의 신체는 세로한다. 사람은 본디 가로해야 할 것이, 도리어 세로가 되었다. 사람의 뼈는 조대하고 지체는 번다하고, 수목의 주간은 조대하고 지엽은 번다하다. 이것은 바로 천지의 수와 상응한다. 비금에는 날개가 있고, 주수에는 발가락이 있다. 사람의 두 손은 곧 날개요, 두 발은 곧 발가락이다. 비금은 나무 위의 과실을 먹고, 주수는 땅 위의 풀을 먹는다. 사람은 두 가지를 다 먹고, 또한 비금주수를 먹는다. 그러므로 만물 가운데에서 가장 존귀하다.

天六地四，天以氣為質，而以神為神；地以質為質，而以氣為神。唯人兼乎萬物，而為萬物之靈。如禽獸之聲，以其類而各能得其一。無所不能者，人也。推之他事，亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生，真可謂之貴矣。天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。

하늘의 수는 여섯이요, 땅의 수는 넷이다. 하늘은 기를 취해 와서 그 질에 충당하고, 그러나 신을 취해 와서 그 신에 충당한다. 땅은 형질을 취해 와서 그 질에 충당하고, 그러나 기를 취해 와서 그 신에 충당한다. 다만 사람만이 만물의 성능을 겸구하여, 이에 만물의 영이 된다. 비유하자면 금수의 규성은, 각각 그 부류에 따라 다만 그 가운데의 한 종을 발할 수 있을 뿐이요, 그러나 발하지 못함이 없는 것은 곧 사람이다. 다른 일 위에 밀어 이르면, 또한 이와 같지 않음이 없다. 다만 사람만이 천지일월의 교회하는 전부의 공용을 얻을 수 있고, 다른 물류는 할 수 없다. 사람의 이 한 생은, 참으로 존귀하다고 말할 수 있다. 상천이 사람에게 이 몫의 존귀를 주었는데, 사람이 자기가 도리어 진중함을 모르면, 곧 천지의 이치에 위배하여, 이보다 불상한 것이 없는 일이다.

天有四時，地有四方，人有四支。是以指節可以觀天，掌文可以察地。天地之理，具乎指掌矣，可不貴之哉？人之四支各有脈也，一脈三部，一部三候，以應天數也。身，地也，本乎靜，所以能動者，氣血使之然也。水在人之身為血，土在人之身為肉。日為心，月為膽，星為脾，辰為腎藏也；石為肺，土為肝，火為胃，水為膀胱府也。天地並行，則藏府配。四藏，天也；四府，地也。藏者，天行也；府者，地行也。天地並行，則配為八卦。

하늘에 춘하추동의 사시가 있고, 땅에 동서남북의 사방이 있으며, 사람에 양수양족의 사지가 있다. 그러므로 손가락의 골절을 헤아려 천시를 추관할 수 있고, 손바닥 위의 문로를 보아 지리를 고찰할 수 있다——천지의 도리가 모두 이 한 켤레의 손바닥 위에 갖추어 있다. 어찌 진중하지 않겠는가. 사람의 사지는 각각 맥락이 있고, 한 가닥의 맥은 촌·관·척의 세 부로 나뉘며, 한 부는 또 부·중·침의 세 후로 나뉘어, 이로써 하늘의 수에 대응한다. 신체는 땅에 속하고, 본성은 정인데, 그것이 동할 수 있는 까닭은, 기와 혈이 추동하는 결과이다. 물은 사람의 몸 위에서 화하여 혈이 되고, 흙은 사람의 몸 위에서 화하여 육이 된다. 하늘 위의 해는 심에 대응하고, 달은 담에 대응하며, 별은 비에 대응하고, 신은 신에 대응한다. 이 네 가지는 「장」이다. 땅 위의 돌은 폐에 대응하고, 흙은 간에 대응하며, 불은 위에 대응하고, 물은 방광에 대응한다. 이 네 가지는 「부」이다. 하늘과 땅은 병행하여 패하지 않고, 장과 부는 곧 짝을 이룬다. 사장은 하늘에 속하고, 사부는 땅에 속한다. 장은 하늘의 수법을 걷고, 부는 땅의 수법을 걷는다. 천지가 병행하여, 배하여 보면 바로 팔괘가 된다.

體必交而後生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃。心生目，膽生耳，脾生鼻，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生體，膀胱生血。故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為鼻，既濟為耳，頤為口，大過為肺，未濟為胃，小過為肝，否為膀胱。

형체는 반드시 교합하여 비로소 생성할 수 있다. 그러므로 양과 강이 서로 섞여 심과 폐를 생하여 내고, 양과 유가 서로 섞여 간과 담을 생하여 내며, 유와 음이 서로 섞여 신과 방광을 생하여 내고, 강과 음이 서로 섞여 비와 위를 생하여 낸다. 심은 눈을 길러 내고, 담은 귀를 길러 내며, 비는 코를 길러 내고, 신은 입을 길러 내며, 폐는 뼈를 길러 내고, 간은 근육을 길러 내며, 위는 구체를 길러 내고, 방광은 혈을 길러 낸다. 이에 의거하여 괘로써 서로 배한다. 《건》은 심에 배하고, 《태》는 비에 배하며, 《리》는 담에 배하고, 《진》은 신에 배하며, 《곤》은 혈에 배하고, 《간》은 육에 배하며, 《감》은 수에 배하고, 《손》은 골에 배한다. 다시 사정사우 밖의 중괘로써 서로 배한다. 《태》는 눈에 배하고, 《중부》는 코에 배하며, 《기제》는 귀에 배하고, 《이》는 입에 배하며, 《대과》는 폐에 배하고, 《미제》는 위에 배하며, 《소과》는 간에 배하고, 《비》는 방광에 배한다.

天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸之天，言體者必歸之地。地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒懸何也？草木者，地之本，體也。人與草木反生，是以倒懸也。

천지에는 다만 여덟 상이 있을 뿐인데, 사람은 도리어 십육 상이 있다. 어찌된 까닭인가. 하늘과 땅을 합하여 비로소 사람을 생하여 낼 수 있고, 아버지와 어머니를 합하여 비로소 자식을 생하여 낼 수 있기 때문이다. 두 겹으로 서로 합하였다. 그러므로 사람의 몸 위에 곧 십육 상이 있다. 심은 폐 안에 싸여 있고, 담은 간 위에 붙어 있다. 어찌된 까닭인가. 「성」을 강하는 것은 반드시 하늘에 귀해야 하고, 「체」를 강하는 것은 반드시 땅에 귀해야 하기 때문이다. 땅 가운데에 하늘을 함유하고, 돌 가운데에 불을 감춘다. 심과 담은 바로 상을 여기에서 취한다. 심과 담은 어찌하여 도괘하여 있는가. 초목은 대지의 근본으로, 「체」에 속하고, 그러나 사람의 생장 방향은 초목과 바로 서로 반하기 때문에, 그러므로 사람의 몸 안의 이 두 가지도 또한 거꾸로 걸려 왔다.

口目橫而鼻耳縱，何也？體必交也，故動者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。目口凸而耳鼻竅。竅者，受臭嗅氣物，或不能閉之。凸者，視色別味物，則能閉之也。四者雖象於一，而各備其四矣。鼻之氣，目見之；口之言，耳聞之，以類應也。膽與腎同陰，心與脾同陽。心主目，脾主鼻。

입과 눈은 가로로 생하고, 코와 귀는 세로로 생한다. 어찌된 까닭인가. 형체는 반드시 교착해야 하기 때문이다. 동할 수 있는 동물은 본디 세로 향해야 할 것이 도리어 가로로 자라고, 자랄 수 있는 식물은 본디 가로 향해야 할 것이 도리어 세로로 자란다. 모두 교착의 연고이다. 눈과 입은 볼록 나온 것이요, 귀와 코는 오목 들어간 공규이다. 오목하여 공규를 이룬 것은, 기미의 한 부류의 무형의 물을 접납하는 것을 부책한다. 그러므로 때로 닫아 머물 수 없다. 볼록 나온 것은, 안색과 자미의 한 부류의 유형의 물을 분별하는 것을 부책한다. 그러므로 닫아 합할 수 있다. 이 네 가지는 각각 하나에서 상을 취하더라도, 그러나 매 한 가지는 또 각각 사중의 공능을 구비한다. 코가 내쉬는 기는, 눈이 볼 수 있는 바이다. 입이 말하는 말은, 귀가 들을 수 있는 바이다. 이것은 동류가 서로 응함이다. 담과 신은 같이 음에 속하고, 심과 비는 같이 양에 속한다. 심은 눈을 주관하고, 비는 코를 주관한다.

《素問》肺主皮毛，心脈脾肉肝筋腎骨，上而下，外而內也。心血腎骨交，法也。交即用也。心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄，胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水穀於脬腸矣。神者人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在膽（又言在肝），正寤在心。

《황제내경·소문》은 폐는 피모를 주하고, 심은 혈맥을 주하며, 비는 근육을 주하고, 간은 근을 주하며, 신은 골을 주한다고 말한다. 이 차서는 위에서 아래로 향하고, 밖에서 안으로 향하여 배열한 것이다. 심은 혈에 속하고 신은 골에 속한다. 하나는 밖에 있고 하나는 안에 있어, 양 끝이 교회한다. 이것은 천지의 교합에 취법한다. 이른바 교란, 곧 작용을 발생하는 것이다. 심속에 신을 감추고, 신속에 정을 감추며, 비속에 혼을 감추고, 담속에 백을 감춘다. 위는 음물을 접수하여 그것을 소화하고, 다시 기를 폐에 수송하고, 혈을 간에 수송하며, 수곡을 방광과 장도에 수송한다. 신은 사람의 주재이다. 장차 잠들려 하여 아직 잠들지 않을 때에 그것은 비에 있고, 숙수할 때에 그것은 신에 있으며, 장차 깨려 하여 아직 깨지 않을 때에 그것은 담에 있다(다른 한 설에는 간에 있다고 함), 완전히 청성할 때에 그것은 심에 있다.

天之神棲乎日，人之神棲乎目。人之神，寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也。天地之大寤在夏。人之神則存於心，神統於心，氣統於腎，行統於首。形氣交而神主乎其中，三才之道也。氣一而已，主之者乾也。神亦一而已，乘氣而變化，能出入於有無死生之間，無方而不測者也。

하늘의 신은 태양 위에 서식하고, 사람의 신은 눈 가운데에 서식한다. 사람의 신은, 청성할 때에 심 가운데에 깃들고, 수착할 때에 신 가운데에 깃든다. 이것은 바로 하늘에 취상하는 것으로, 곧 주와 야의 도리이다. 천지의 가장 큰 한 번의 깸은 여름철에 있다. 사람의 신은 심속에 존방한다. 신은 심에 통섭되고, 기는 신에 통섭되며, 행동은 머리에 통섭된다. 형과 기가 교회하고, 그러나 신은 그 가운데에 있어 주를 이룬다. 이것이 곧 천·지·인의 삼재의 도리이다. 기는 다만 한 개가 있고, 그것을 주재하는 것은 《건》이다. 신도 또한 다만 한 개가 있어, 그것은 기를 타고 변화하며, 유와 무·생과 사 사이에서 출입왕래할 수 있고, 고정된 방소에 떨어지지 않으며, 또한 측도할 길이 없다.

潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。出入有無死生者，道也。神無所在，無所不在。至人與他心通者，以其本於一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。所以造物者，神也。神不死，所更者，四時也。所以造人者，神人也。神亦不死，假如一木結實而種之，又成是木而結是實。木非舊木也，此木之神不二也。此實生生之理也。（造物，一作造萬物。神人，一無人字。）

하늘에 잠입하고 땅에 잠입할 수 있으며, 걷지 않아도 이미 도달하고, 음양에 구한받지 않는 것은, 저것은 곧 신이다. 유와 무·생과 사 사이에서 자유로이 출입할 수 있는 것은, 저것은 곧 도이다. 신에 한 곳의 고정된 소재가 없고, 그러나 또한 곳으로서 있지 않음이 없다. 수양하여 극처에 이른 사람은 남과 심심이 서로 통할 수 있다. 대가의 근본이 원래 같음이기 때문이다. 「도」와 「일」은, 모두 다만 신에 면강하여 이름을 안친 것이다. 다만 「신」으로써 신을 칭호함이야 비로소 가장 흡당한 설법이다. 만물을 조출하는 것은 신으로, 신은 죽지 않는다. 갱체하는 것은 다만 사계뿐이다. 사람을 조출하는 것은 신인으로, 신도 또한 똑같이 죽지 않는다. 비유하자면 한 그루의 나무가 과실을 맺고, 과실을 취하여 심으면, 또 자라서 같은 나무가 되고 같은 열매를 맺는다——나무는 이미 더는 원래의 저 나무가 아니지만, 그러나 이 나무의 신은 나란히 제이 개로 변하지 않았다. 이것이 바로 생생하여 그치지 않는 도리이다.(「조물」은 일본에 「조만물」로 함. 「신인」은 일본에 「인」자가 없음.)

氣者，神之宅也；體者，氣之宅也。形可分，神不可分。精氣為物，形也；游魂為變，神也。又曰，精氣為物，體也；游魂為變，用也。氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。魂隨氣而變，魄隨形而止。故形在則魄存，形化則魄散，見氣變而形化。人得中和之氣則剛柔均，陽多則偏剛，陰多則偏柔。

기는 신이 거주하는 바의 방자요, 형체는 또한 기가 거주하는 바의 방자이다. 형체는 분할할 수 있으나, 신은 도리어 분할할 수 없다. 《계사전》은 「정기가 물을 이룬다」고 말한다. 말하는 것은 형이다. 「유혼이 변을 이룬다」고 말한다. 말하는 것은 신이다. 설법을 바꾸면. 「정기가 물을 이룬다」가 말하는 것은 체요, 「유혼이 변을 이룬다」가 말하는 것은 용이다. 기와 형이 왕성할 때는, 혼과 백도 또한 따라 왕성하다. 기와 형이 쇠약할 때는, 혼과 백도 또한 따라 쇠약한다. 혼은 기를 따라 변동하고, 백은 형을 따라 정주한다. 그러므로 형체가 오히려 있으면, 백은 곧 오히려 남아 있고, 형체가 일단 소해하면, 백은 곧 흩어져 간다——여기에서 바로 기가 한번 변하고 형이 따라 화하는 도리를 보아 낼 수 있다. 사람이 만약 중화의 기를 품수하면, 강과 유가 곧 균형한다. 양기가 치우쳐 많은 것은 실로 지나치게 강하고, 음기가 치우쳐 많은 것은 실로 지나치게 유하다.

氣則養性，性則乘氣。故氣存則性存，性動則氣動也。神無方而性有質。有形則有體，有性則有用。心性而膽情，陽性而陰情，性神而情鬼。發於性則見於情，發於情則見於色，以類而應也。天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。理窮而後知性，性盡而後知命，知而後至。

기는 이로써 성을 함양하는 데 쓰고, 성은 곧 기를 타고 간다. 그러므로 기가 오히려 있으면, 성은 곧 오히려 있다. 성이 한번 발동하면, 기도 또한 따라 발동한다. 신은 고정된 방소 위에 떨어지지 않더라도, 성은 도리어 그 질지가 있다. 형이 있으면 곧 체가 있고, 성이 있으면 곧 용이 있다. 심은 성에 속하고 담은 정에 속하며, 양은 성에 속하고 음은 정에 속하며, 성은 신에 치우치고 정은 귀에 치우친다. 성 위에서 발하여 나오면, 곧 정으로 표현한다. 정 위에서 발하여 나오면, 곧 안색으로 표현한다. 이것은 모두 동류가 서로 응함이다. 상천이 나에게 이 일체를 구비하게 하였다. 이것을 「명」이라 부른다. 명이 내 몸 위에 떨어져 「성」이라 부르고, 성이 물 위에 떨어져 「리」라 부른다. 《설괘전》은 「이를 궁하고 성을 다하여 명에 이른다」고 강한다. 이를 추구하여 끝에 이르고, 그런 뒤에 비로소 성을 알아 얻는다. 성을 발휘하여 극처에 이르고, 그런 뒤에 비로소 명을 알아 얻는다. 알아 얻고, 그런 뒤에야 비로소 참으로 저 지보에 이르렀다고 헤아린다.

人之類備乎萬物之性。人之貴兼乎萬類，自重而得其貴，所以能用萬類。仁配天地謂之人，唯仁者其可謂之人矣。人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不慎哉？人之精神貴藏而用之，苟衒於外，則鮮有不敗者。如利刃，物來則剸之。若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。

사람의 이 한 부류의 몸 위에는, 만물이 있는 바의 성을 구비한다. 사람의 존귀는 겸하여 각 부류의 물의 장처를 가짐에 있다. 능히 자기를 간중함을 얻어야, 비로소 이 몫의 존귀에 짝할 수 있고, 또한 만류를 가어할 수 있는 재를 얻는다. 인덕으로써 천지와 병립하는 자야 곧 사람이라 부른다. 다만 인을 강하는 사람만이 한 개의 「인」자를 칭할 수 있다. 사람의 신은 곧 천지의 신이다. 그러므로 한 사람이 자기를 기만하는 것은, 천지를 기만함과 같다. 능히 근신하지 않겠는가. 사람의 정신은 감춰 놓고 다시 쓰는 데 귀하다. 만약 일미로 밖으로 향하여 현요하면, 실패하지 않는 것이 적지 않다. 이것은 한 자루의 쾌도에 비한다. 물건이 눈앞에 이르면, 손을 따라 곧 잘라 연다. 만약 칼이 빠름을 빌어, 오로지 물건을 찾아 와서 베면, 곧 칼과 물이 양패하여 함께 상한다.

精義入神以致用也，不精義則不能入神，不能入神則不能致用也。無思無為者，神妙致一之地也，所謂一以貫之。聖人以此洗心，退藏於密。心一而不分，則能應萬變。此君子所以虛心而不動也。人心當如止水則定，定則靜，靜則明。任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。

《계사전》은 「정의가 신에 들어, 이로써 용을 이룬다」고 말한다. 의리를 정미에 연구하지 않으면, 곧 신의 층차에 깊이 들 수 없다. 신의 층차에 깊이 들 수 없으면, 곧 그것을 써내는 방법이 없다. 이른바 「생각 없고 작위 없음」이란, 신묘하여 순일에 귀하는 경지로, 곧 공자가 말하는 「하나로써 이를 관한다」이다. 성인은 이것을 빌어 자기의 마음을 씻어 깨끗이 하고, 물러 돌아와 유밀한 곳에 감춘다. 마음이 전일하여 분산하지 않으면, 곧 만반의 변화에 응부할 수 있다. 이것이 바로 군자가 마음을 허하게 하여 외물을 위해 동요당하지 않는 까닭의 연고이다. 인심은 정지한 물과 같아야 한다. 정지하면 곧 안정하고, 안정하면 곧 영정하며, 영정하면 곧 명철하다. 일미로 자아에 맡기면, 곧 「정」에 떨어져 든다. 정에 떨어져 들면 곧 차폐되고, 차폐되면 곧 혼암한다. 물의 본연을 따라 가서 보면, 곧 「성」에 합한다. 성에 합하면 곧 신에 통하고, 신에 통하면 곧 명철한다.

以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。誠者，主性之具，無端無方者也。資性得之天也，學問得之人也。資性由內出者也，學問由外入者也。自誠明，性也；自明誠，學也。至理之學，非至誠則不至；物理之學或有所不通，不可以強通，雖通則有我，有我則失理，而入於術矣。

물 본신의 입장에 서서 물을 보는 것은, 저것은 「성」이다. 나의 입장에 서서 물을 보는 것은, 저것은 「정」이다. 성은 공정하여 명철하고, 정은 편사하여 혼암하다. 「성」은 성을 주관하는 저 건의 기구로, 그것은 두서가 없고 방소가 없다. 천자는 상천에서 얻은 것이요, 학문은 타인에서 얻은 것이다. 천자는 안에서 밖으로 향하여 발하여 나오고, 학문은 밖에서 안으로 향하여 넣어 들어간다. 《중용》은 「성에서 밝음이 나니, 이를 성이라 한다. 밝음에서 성이 나니, 이를 교라 한다」고 말한다——앞의 한 갈래는 성에 속하고, 뒤의 한 갈래는 학에 속한다. 최고의 도리를 연구하는 학문은, 지성의 지보에 이르지 않으면 곧 집에 이를 수 없다. 사물의 이치를 연구하는 학문은, 때로 강하여 통하지 못하는 곳을 만나기도 한다. 곧 굳이 강하여 통하게 해서는 안 된다. 굳이 강하여 통하게 하면, 속에 곧 한 개의 「아」를 참진한다. 「아」가 있으면 곧 이치를 잃어버려, 이에 술수의 한 갈래에 미끄러져 들어갔다.

言發於真誠，則心不勞而逸，久久而信之；作偽任數，一時或可以欺人，持久必敗。天地日月，悠久而已。故人當存乎遠，不可見其近。智數或能施於一朝，蓋有時而窮，惟至誠與天地同久。天地無則至誠可息，苟天地不能無，則至誠亦不息也。

말이 진성에서 나오면, 마음속은 힘을 들이지 않고 안한하여, 날이 오래면 남이 자연히 서로 믿는다. 허를 조작하고 거짓을 지어 오로지 기심 권술에 의지하면, 한 때는 혹시 사람을 속여 넘길 수 있으나, 시간이 길면 반드시 패로한다. 천지일월이 오래 있는 까닭은, 의지하는 바가 다만 한 개의 「유구」일 뿐이다. 그러므로 사람은 안광을 멀리 놓아야 하고, 다만 눈앞을 노려볼 수 없다. 지모 권술은 혹시 한 조석에 효를 볼 수 있으나, 그러나 총괄하여 끝에 걸어 다하는 때가 있다. 다만 지성만이 천지와 같이 장구할 수 있다. 천지가 소망하는 것이 아니면, 지성이야 비로소 정헐할 수 있다. 천지가 소망할 수 없는 이상, 그러면 지성도 또한 영원히 쉬지 않는다.

為學養心，患在不由直道。去利慾，由直道，任至誠，則無所不通。天地之道，直而已，當以求之。若用智數，由徑以求之，是屈天地而徇人慾也，不亦難乎？人必內重，內重則外輕。苟內輕，必外重，好利好名，無所不至。義重則內重，利重則外重。

학문을 하고 심성을 기름에, 가장 두려워하는 것은 정직한 길을 걷지 않음이다. 사리와 기욕을 제거하고, 정직한 길을 걸으며, 일로 지성에 맡기면, 곧 강하여 통하지 못함이 없다. 천지의 도는, 말해 다하면 다만 한 개의 「직」자로, 사람은 이 가닥의 길을 따라 가서 구해야 한다. 만약 지모 권술을 동용하여, 샛길로 가서 구하면, 저것은 천지로 하여금 자기를 굴곡하게 하여 와서 사람의 사욕에 견취하게 함과 같다. 지나치게 어렵지 않은가. 사람은 반드시 내재를 간중해야 한다. 내재가 무거우면, 외재의 것은 자연히 가볍다. 만약 내재가 가벼우면, 외재는 반드시 무거워, 이에 이를 탐하고 명을 좋아하여, 어떤 일이든 지어 낼 수 있다. 의를 간중하면, 내재가 곧 무겁다. 이를 간중하면, 외재가 곧 무겁다.

凡處失在得之先，則得亦不喜；若處得在失之先，則失難處矣，必至於隕穫。天下之事，皆以道致之，則休慼不能至矣。事無大小，皆有道在其間。能安分則謂之道，不能安分謂之非道。人之為道，當至於鬼神不能窺處，是為至矣。

무릇 「실」을 「득」의 앞머리에 놓고 먼저 생각하여 밝히는 사람은, 참으로 얻어도 광희하지 않는다. 만약 「득」을 「실」의 앞머리에 놓고 가서 생각하면, 일단 잃어버리면 곧 스스로 처하기 어려워, 반드시 혼백을 잃는 지보에 이르게 된다. 천하의 일은, 만약 모두 도를 써서 처치하면, 외래의 우와 희가 자기의 몸 위에 침요하여 이를 수 없다. 사정은 대소를 가리지 않고, 중간에 모두 한 개의 도가 있다. 능히 본분에 편안한 것을 곧 도라 부르고, 본분에 편안할 수 없는 것은 곧 도가 아니다. 사람이 도를 닦음은, 귀신조차도 심천을 엿보아 낼 수 없는 지보에 닦아 이르러야, 저것이야 비로소 집에 이르렀다고 헤아린다.

凡人之善惡，形於言發於行，人始得而知之。但萌諸心發於慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。（又云，思慮一萌，鬼神得而知之矣，故君子不可不慎獨。）人之畏鬼，亦猶鬼之畏人。人積善而陽多，鬼益畏之矣；積惡而陰多，鬼弗畏之矣。大人者，與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

일반인의 선과 악은, 그것이 언어 위에 현현하고, 행동 위에 발작하기를 기다려, 남이 비로소 안다. 그러나 그것이 방금 마음속에 맹아하고, 방금 한 개의 념두로 화성하였는데, 귀신은 이미 이미 안다. 이것이 곧 군자가 반드시 「신독」해야 하는 연고이다.(다른 한 종의 설법은. 사려가 일단 맹동하면, 귀신이 곧 이미 지효한다. 그러므로 군자는 신독하지 않을 수 없다고 함.) 사람은 귀를 두려워한다. 실은 귀도 또한 사람을 두려워한다. 사람이 선행을 많이 쌓으면, 몸 위의 양기가 곧 많아져, 귀가 더욱 발하여 그를 두려워한다. 사람이 악행을 많이 쌓으면, 몸 위의 음기가 곧 많아져, 귀가 곧 그를 두려워하지 않는다. 《건·문언》이 말하는 바의 「대인」에 이르러서는, 「귀신과 그 길흉을 합한다」할 수 있다. 저것에 또 무슨 두려울 것이 있겠는가.

循理則為常，理之外則為異矣。能循天理動者，造化在我也。天下言讀書者不少，能讀書者少。若得天理真樂，何書不可讀？何堅不可破？何理不可精？得天理者，不獨潤身，亦能潤心。不獨潤心，至於性命亦潤。君子之學，以潤身為本。其治人應物，皆餘事也。

이치를 따라 걷는 것을 「상」이라 부르고, 이치 밖에 넘어 나면 곧 「이」가 된다. 능히 천리에 의거하여 행동하는 사람은, 조화의 권병이 곧 자기의 손속에 잡힌다. 천하에 독서하는 사람을 스스로 칭하는 것이 적지 않으나, 참으로 독서를 아는 것은 도리어 적다. 만약 참으로 천리의 속의 저 몫의 낙취를 맛보아 얻으면, 또 무슨 책을 읽어 내릴 수 없겠는가. 또 무슨 견경한 관구를 공파할 수 없겠는가. 또 무슨 도리를 정하지 못하게 하겠는가. 천리를 얻는 사람은, 다만 자기의 신체를 자윤할 수 있을 뿐만 아니라, 또한 자기의 마음을 자윤할 수 있다. 다만 마음을 자윤할 뿐만 아니라, 성명을 아울러 함께 자윤을 얻는다. 군자가 학문을 함은, 자신을 자윤함으로써 근본을 삼는다. 남을 치리하고 외물에 응부함에 이르러서는, 모두 다만 여하의 지절이다.

一國一家一身皆同，能處一身，則能處一家；能處一家，則能處一國；能處一國，則能處天下。心為身本，身為家本，家為國本，國為天下本。心能運身。苟心所不欲，身能行乎？君子處畎畝則行畎畝之事，居廟堂則行廟堂之事。故無入不自得。變從時而便，天下之事不失禮之大經；變從時而順，天下之理不失義之大權者，君子之道也。

한 나라·한 집·한 몸, 도리는 같은 한 개이다. 능히 자신을 안돈하면, 곧 능히 한 집을 안돈한다. 능히 한 집을 안돈하면, 곧 능히 한 나라를 안돈한다. 능히 한 나라를 안돈하면, 곧 능히 천하를 안돈한다. 심은 신의 근본이요, 신은 가의 근본이요, 가는 국의 근본이요, 국은 천하의 근본이다. 심은 신체를 지사할 수 있다——만약 마음속에 근본으로 하고자 하지 않으면, 신체가 지어 낼 수 있겠는가. 군자는 몸이 전간에 있으면 곧 전간의 일을 하고, 몸이 조당에 있으면 곧 조당의 일을 한다. 그러므로 《중용》은 그를 「들어감에 스스로 얻지 않음이 없다」고 말한다. 시세를 따라 변통하여 곳곳이 편당하고, 천하의 일을 하더라도 예의 대원칙을 잃지 않는다. 시세를 따라 변통하여 곳곳이 순당하고, 천하의 이치를 밝히더라도 의의 대권형을 잃지 않는다. 이것이 곧 군자의 도이다.

斂天下之智為智，斂天下之善為善，則廣矣，自用則小。人患乎自滿，滿則止也。故禹不自滿，假所以為賢。雖學亦當常若不足，不可臨深以為高也。人必有德器，然後喜怒皆不妄。為卿相，為匹夫，以至學問高天下，亦若無有也。無德者，責人，怨人，易滿，滿則止也。

천하 사람의 지혜를 거둬들여 와서 자기의 지혜로 삼고, 천하 사람의 선을 거둬들여 와서 자기의 선으로 삼으면, 흉금이 곧 너른하다. 다만 자기의 저 한 점을 쓰면, 곧 협소하다. 사람이 가장 두려워하는 모병은 자만으로, 한번 차면 곧 멈추어 자라지 않는다. 그러므로 《상서》는 대우를 「스스로 차서 하지 않는다」고 칭찬한다. 바로 이로 인하여, 그야 비로소 현이라 칭할 수 있다. 곧 학문을 함에도, 또한 마땅히 늘 부족하다고 느껴야 하고, 깊은 골짜기 가장자리에 서서 곧 스스로 높다고 해서는 안 된다. 사람은 반드시 먼저 덕행의 기량이 있어야 하고, 그런 뒤에 희와 노가 모두 실당하지 않음을 얻는다. 이러한 사람은, 경상이 되는 것도 좋고, 다만 평민에 지나지 않는 것도 좋으며, 심지어 학문이 천하에 관절하여도, 또한 여전히 아무것도 없는 것과 같다. 덕 없는 사람은 곧 오로지 남을 책비하고 남을 매원하여, 심히 자만하기 쉽고, 한번 차면 곧 멈추어 자라지 않는다.

人貴有德。小人有才者有之矣，故才不可恃，德不可無。經綸天地之謂才，遠舉必至之謂志，並包含容之謂量。剸割者，才力也；明辨者，智識也；寬弘者，德器也。三者不可缺一。人苟用心，必有所得。獨有多寡之異，智識之有深淺也。（又云，凡人用心者，必有所得，只是有多寡。）事必量力，量力故能久。

사람이 귀할 만한 것은 덕이 있음이다. 소인 가운데에도 심히 재 있는 자가 있다. 재간은 의지할 수 없음을 볼 것이다. 덕행은 도리어 있지 않을 수 없다. 능히 천지를 경위하는 것을 「재」라 부르고, 능히 뜻을 세워 고원하여 반드시 도달하는 것을 「지」라 부르며, 능히 겸수병축하여 일체를 포용하는 것을 「량」이라 부른다. 과단하여 재결하는 것은 재력에 의지하고, 명백히 분변하는 것은 지식에 의지하며, 관후 홍대한 것은 덕기에 의지한다——이 세 가지는 하나도 결할 수 없다. 사람은 다만 기꺼이 마음을 쓰면, 반드시 얻는 바가 있다. 구별은 다만 얻음의 많고 적음에 있을 뿐으로, 저것은 지식의 심천이 같지 않을 뿐이다.(다른 한 종의 설법은. 무릇 기꺼이 마음을 쓰는 사람은 반드시 얻는 바가 있으되, 다만 다소가 있을 뿐이라고 함.) 일을 함에 반드시 먼저 자기의 역량을 고량해야 한다. 역량을 고량하여, 비로소 장구히 해 나갈 수 있다.

聖人利物而無我。易地而處，則無我也。不我物，則能物物。以物喜物，以物悲物，此發而中節也。人智強，則物智弱。夫弓固有強弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無力者以為弓強。故有力者，不以己之力有餘，而以為弓弱；無力者，不以己之力不足，而以為弓強。何不思之甚也？一弓非有強弱者，二人之力強弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相讓，則均得食矣，相奪則爭。非徒爭之而已，或不得其食矣。此二者，皆人之情也，知之者鮮。知此，則天下之事皆如是也。

성인은 만물로 하여금 이를 얻게 하면서 한 개의 「아」를 참진하지 않는다. 몸을 세워 지에 처하여 상대를 위해 착상하면, 「아」는 자연히 없다. 외물을 취하여 자기의 소유로 삼지 않아야, 비로소 참으로 외물을 가어할 수 있다. 물 본신의 가희함을 따라 기뻐하고, 물 본신의 가비함을 따라 슬퍼한다. 이것이 곧 《중용》이 말하는 바의 「발하여 모두 중절한다」. 사람의 지력이 강하면, 물의 지력은 곧 약하다고 드러낸다. 한 장의 활은 본래 연함이 있고 굳음이 있으나, 그러나 두 사람으로 하여금 선후로 같은 한 장의 활을 당기게 하면, 힘이 큰 자는 이 활을 연하다고 말하고, 힘이 작은 자는 이 활을 굳다고 말할 것이다. 힘이 큰 자는 기꺼이 자기의 힘이 여유 있음을 승인하지 않고, 다만 활이 연함을 말한다. 힘이 작은 자는 기꺼이 자기의 힘이 부족함을 승인하지 않고, 다만 활이 굳음을 말한다——이것은 어찌나 기꺼이 생각을 하지 않는가. 저 장의 활은 나란히 연경의 구별이 없고, 두 사람의 힘에 강약이 있을 뿐이다. 또는 비유하자면 눈앞에 한 잔의 밥을 놓고, 두 개의 몹시 굶은 사람이 동시에 본다. 만약 피차 서로 양보하면, 두 사람이 모두 먹을 수 있다. 만약 서로 다투어 탈취하면, 곧 싸움이 일어나고, 또한 다만 한 차례 싸울 뿐만 아니라, 잘못하면 누구도 먹지 못할 것이다. 이 두 건의 일은 모두 사람의 상정이나, 그러나 보아 밝히는 사람이 적다. 이 두 건의 일을 밝히면, 천하의 사정도 또한 모두 이와 같은 것이다.