관물편육십일(觀物篇六十一)

金須百鍊然後精，人亦如此。今有人登兩臺，兩臺皆等，則不見其高。一臺高，然後知其卑下者也。室中造車，天下可行，軌轍合故也。苟順義理，合人情，日月所照皆可行也。所行之路不可不寬，寬則少礙。能醫人能醫之疾，不得謂之良醫；醫人之所不能醫者，天下之良醫也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。

금속은 천추백련을 거쳐 비로소 순수하다. 사람도 또한 이와 같다. 만약 사람이 있어 두 좌의 대에 오르면, 두 좌가 같이 높아, 곧 고저를 나누어 낼 수 없다. 반드시 한 좌가 있어 더 높아야, 비로소 다른 한 좌가 낮음을 안다. 방 안에서 수레를 만들어, 만들어 이룬 뒤에 천하가 모두 통행할 수 있으니, 수레 바퀴자국의 너비가 통용의 규구에 합하기 때문이다. 똑같이, 다만 의리에 순하고 인정에 합하면, 무릇 일월이 비추어 이르는 곳은 모두 갈 수 있다. 사람이 걷는 바의 길은 넓지 않을 수 없다. 길이 넓으면 곧 조애가 곧 적다. 능히 남이 고칠 수 있는 병을 고치는 것은, 양의로 헤아릴 만하지 않다. 능히 남이 고칠 수 없는 병을 고치는 것이야, 비로소 천하의 양의이다. 똑같이, 능히 남이 처치할 수 없는 일을 처치하면, 반드시 남이 이루지 못하는 일을 이룰 수 있다.

良藥不可以離手，善言不可以離口。大羹可和，元酒可漓，則是造化亦可和可漓也。自然而然者，天也，唯聖人能索之。效法者，人也。若時行時止，雖人也，亦天也。人謀，人也；鬼謀，天也。天人同謀而皆可，則事成而吉也。事無鉅細，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也。得失不動心，所以順天也；行險僥倖，是逆天也。求之者，人也；得之與否，天也。得失不動心，所以順天也。強取必得，是逆天理也。逆天理者，患禍必至。

좋은 약은 손을 떠나서는 안 되고, 좋은 말은 입을 떠나서는 안 된다. 제사에 쓰는 바의 대갱은 본래 조료를 더하지 않은 육즙이요, 원주는 본래 다른 물을 섞지 않은 청수이다. 만약 대갱은 오히려 조미할 수 있고 원주는 오히려 담게 탈 수 있다고 말하면, 곧 조화도 또한 사람에게 맡겨 조탈하게 한다고 말함과 같다. 자연하여 그러한 저 한 층은 하늘에 속하고, 다만 성인만이 탐구할 수 있다. 모양을 따라 가서 효법하는 저 한 층은 사람에 속한다. 행해야 하면 곧 행하고 그쳐야 하면 곧 그침에 이르러서는, 보아 가면 사람이 하는 바이지만, 실은 또한 하늘이다. 사람의 자기의 모획은 사람에 속하고, 복점하여 신에게 묻는 모획은 하늘에 속한다. 하늘과 사람의 양쪽이 모산하여 내림에 모두 행할 수 있다고 말하면, 사정은 이루어 일어나 성공하여 길리하다. 사정은 대소를 논하지 않고, 속에 모두 하늘과 사람의 두 겹의 도리를 함유한다. 자신을 수양하는 것은 사람의 이 한 쪽의 일이요, 만나는가 만나지 못하는가 기회는 하늘의 저 한 쪽의 일이다. 얻는 것도 좋고 잃는 것도 좋고 모두 마음을 동하지 않는다. 이것이 곧 순천. 지협하여 험을 걸어 요행을 도모한다. 이것이 곧 역천. 가서 구취하는 것은 사람의 이 한 쪽의 일이요, 구하여 얻는가 얻지 못하는가는 하늘의 저 한 쪽의 일이다. 득실은 마음을 동하지 않는다. 그러므로 순천이라 부른다. 반드시 굳이 빼앗아 와야 한다는 것은, 저것은 곧 천리에 위역하고, 그러나 천리에 위역하는 사람은, 화환이 반드시 문에 찾아 온다.

天之孽十之一猶可違，人之孽十之九不可逭。天道之變，王道之權也。為治之道，必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。用兵之道，必待人民富，倉廩實，府庫充，兵強名正，天時順，地利得，然後可舉。天時、地理、人事三者，知之不易。學以人事為大。今之經典，古之人事也。學不際天人，不足以謂之學；學不至於樂，不可謂之學。記問之學，未足以為事業。凡人為學，失於自主張太過。學在不止，故王通云“沒身而已”。

《상서·태갑》은 「하늘이 허물을 지음은, 오히려 피할 수 있다. 스스로 허물을 지음은, 도망할 수 없다」고 말한다. 상천이 내리는 재앙은, 십분 가운데에 오히려 한 분의 피할 수 있는 것이 있다. 사람이 스스로 지어 내리는 화앙은, 십분 가운데에 아홉 분의 도망할 수 없는 것이 있다. 천도의 변화는, 왕도 위의 권변에 상당한다. 천하를 치리하는 방법은, 반드시 때를 따라 변통할 줄 알아야 하고, 거문고 기둥에 접사한 것처럼 지켜 죽어 한 개의 가락으로 해서는 안 된다——바로 봄철이 겨울철의 정령을 추행할 수 없음과 같다. 병을 쓰는 방법은, 반드시 백성의 부족·양창의 충실·부고의 충영·군력의 강성·명의의 정당·천시의 순수·지리가 나에게 있음을 기다려, 그런 뒤에야 비로소 발동할 수 있다. 천시·지리·인사의 이 세 가지는, 참으로 알기가 쉽지 않다. 그러나 학문을 함은 인사의 한 항으로써 가장 긴요로 삼고, 오늘날 읽는 바의 경전은, 바로 고인의 인사 기록이다. 학문이 만약 하늘과 사람에 관통할 수 없으면, 곧 학문으로 헤아릴 만하지 않다. 학문이 만약 쾌락의 지보에 달할 수 없으면, 또한 학문으로 헤아릴 만하지 않다. 다만 사기경배에 의지하여, 사람에게 문답을 바치는 학문은, 한 차례의 사업을 받쳐 일으킬 수 없다. 일반인이 학문을 하는 통병은, 스스로 주장을 지음이 지나치게 지나침에 있다. 학문을 함은 영원히 정지하지 않음에 귀하다. 그러므로 왕통은 「몸을 가라앉힐 뿐」이라 말해야 한다——죽음에 이르러야 비로소 쉰다.

右總元會、運、世之數，《易》所謂“天地之數”也。日為元，一甲主一元。月為會，自子至亥，分十二會。星為運，自甲至癸，凡三周，得三十運為一會。十二會，則自甲至癸，三十六周，得三百六十運而為一元。辰為世，自子至亥一周，得十二世為一運。三十周三百六十世為一會，三百六十周四千三百二十世為一元，三十年為一世，則一運得三百六十年，一會得一萬八百年，一元得一十二萬九千六百年。

위의 이 폭의 그림은 원·회·운·세의 수목을 총괄하니, 곧 《주역·계사전》이 말하는 바의 「천지의 수」이다. 소옹은 하늘 위의 사상을 취하여 인간의 네 종의 시간 단위에 배한다. 태양은 「원」에 배하여, 한 개의 갑자가 일원을 주관한다. 달은 「회」에 배하여, 자에서 해에 이르러 십이 회로 나눈다——달이 한 해에 태양과 교회하는 십이 차에 인하여, 그러므로 십이의 이 수를 쓴다. 별은 「운」에 배하여, 갑에서 계에 이르러 한 주를 헤아려, 삼 주는 모두 삼십 운으로 일회를 합성한다. 십이 회는 각각 갑에서 계에 걸어, 모두 삼십육 주로, 삼백육십 운을 얻어 일원이 된다. 신은 「세」에 배하여, 자에서 해로 돌아 한 주하여, 십이 세를 얻어 일운으로 하고, 삼십 주를 돌아 모두 삼백육십 세를 얻어 일회로 하며, 삼백육십 주를 돌아 모두 사천삼백이십 세를 얻어 일원으로 한다. 삼십 년으로써 일세로 하여 절산하면, 일운은 곧 삼백육십 년이요, 일회는 곧 일만팔백 년이요, 일원은 곧 십이만구천육백 년이다.

天地之數，體一用三。元之用至世，故以元經會。書至世，而止會之用至年，故以會經運。始書年運之用至月，而以運經世。不書月者，省文以藏用。於堯、舜、禹三書正月五代末，再書正月餘月，則間一書之以示義也。會之用，雖止於年，然會之比元，皆以月當年。故會經運之數於堯、舜、禹，亦三書正月，與運經世同，以示用起於寅也。

천지의 수는, 「체」가 한 몫을 점하고 「용」이 세 몫을 점한다. 「원」의 작용은 일직으로 「세」에 꿴다. 그러므로 《이원경회》의 한 편은 원을 써서 회를 통섭하고, 기사는 다만 세까지 써서 그친다. 「회」의 작용은 일직으로 「년」에 꿴다. 그러므로 《이회경운》의 한 편은 회를 써서 운을 통섭하고, 년에 따라 기사를 시작한다. 「운」의 작용은 일직으로 「월」에 꿴다. 그러므로 《이운경세》의 한 편은 운을 써서 세를 통섭한다. 달을 쫓아 기재하지 않는 까닭은, 문자를 생략하여 이로써 「용」을 감추고자 함이다. 다만 당요·우순·하우의 세 곳에 「정월」을 써 내고, 오대의 끝에 또 한 번 정월을 써 내며, 그 나머지 월분은 곧 한 단을 격하여 한 번을 써, 이로써 체례를 제시하는 데 쓴다. 회의 작용은 다만 년까지에 이를 뿐이지만, 그러나 회와 원을 견주면, 모두 한 개의 달을 취하여 한 해에 저당한다고 헤아린다. 그러므로 《이회경운》의 수목도 또한 요·순·우의 세 곳에 그대로 정월을 써 내어, 《이운경세》와 일치하여, 이로써 「용」은 인위에서 기산함을 표명하는 데 쓴다.

以元經會，其數自冬至而起，至大雪末而終。總一元有十二會，三百六十運，四千三百二十世。一元在大化中，猶一年，會當月，運當日，世當時也。以會經運，其數自開物於寅之半而始，至閉物於戌之半而終，總八會，二百四十運，二千八百八十世，八萬六千四百年。自冬至日甲月子星甲辰子起，凡二會半，七十五運，九百世二萬七千年，而開物及閉物後有一會半，四十五運五百四十世，一萬六千二百年，而一元之數終矣。以運經世，其數始於月會巳之六星，運癸之百八十辰，世未之二千一百五十六甲辰年。堯即位，至五代周恭帝末，凡三千三百一十六年。

《이원경회》의 한 편, 그 수는 동지에서 기산하여, 대설의 말미에 이르러 종지한다. 총계하여 일원은 십이 회·삼백육십 운·사천삼백이십 세를 포함한다. 일원을 온통 대화 유행 가운데에 놓아 보면, 곧 한 해에 상당한다. 회는 달에 상당하고, 운은 날에 상당하며, 세는 시신에 상당한다. 《이회경운》의 한 편, 그 수는 만물이 인위의 일반의 곳에 개벽함에서 일어나, 만물이 술위의 일반의 곳에 폐장함에 이르러 그친다. 총계하여 팔 회·이백사십 운·이천팔백팔십 세·팔만육천사백 년. 동지의 저 한 각의 해는 갑에 있고 달은 자에 있고 별은 갑에 있고 신은 자에 있음에서 기산하여, 양 회 반을 거쳐 곧 칠십오 운·구백 세·이만칠천 년이 되어, 비로소 개물에 이른다. 그러나 폐물 뒤에도 오히려 일 회 반 곧 사십오 운·오백사십 세·일만육천이백 년이 있어, 일원의 수가야 비로소 걸어 다한다고 헤아린다. 《이운경세》의 한 편, 그 수는 월회의 사위의 제육성·운의 계위의 제일백팔십신·세의 미위의 제이천일백오십육년 갑진에서 일어난다. 당요가 즉위함에서 헤아려 일어나, 오대 후주공제의 말년에 이르러, 공계하여 삼천삼백십육 년.

右律呂聲音之數，《易》所謂“萬物之數”也。十聲者，十日也。一聲有十六聲者，日、月、星、辰互變一聲，各成四聲也。十二音者，十二辰也。一音有十六音者，水、火、土、石互變一音，各成四音也。十聲全數百六十者，陽剛之體數也。去其無聲者四十八，餘百一十二，則陽剛之用數也。十二音全數一百九十二者，陰柔之體數也。去其無音者四十，餘百五十二，則陰柔之用數也。以體數相唱和，則聲音各得三萬七百二十者，動植體數也。以用數相唱和，則聲音各得一萬七千二十四者，動植用數也。

위의 이 폭의 그림은 율려 성음의 수를 벌인다. 곧 《주역·계사전》이 말하는 바의 「만물의 수」이다. 이른바 「십성」이란, 십천간에 배한다. 한 성이 또 십육 성으로 나누어 나는 까닭은, 일·월·성·신의 네 것이 서로 교변하여, 매 한 성이 각각 네 성으로 화성하고, 사사가 서로 곱하여 곧 십육이 되기 때문이다. 이른바 「십이음」이란, 십이지지에 배한다. 한 음이 또 십육 음으로 나누어 나는 까닭은, 수·화·토·석의 네 것이 서로 교변하여, 매 한 음이 각각 네 음으로 화성하고, 똑같이 사사가 서로 곱하여 십육을 얻기 때문이다. 십성의 전수는 일백육십으로, 곧 열에 십육을 곱한다. 이것은 양강의 「체수」이다. 그 가운데의 자리가 있고 성 없는 사십팔을 공제하여, 일백십이를 남긴다. 곧 양강의 「용수」이다. 십이음의 전수는 일백구십이로, 곧 십이에 십육을 곱한다. 이것은 음유의 「체수」이다. 그 가운데의 자리가 있고 음 없는 사십을 공제하여, 일백오십이를 남긴다. 곧 음유의 「용수」이다. 양쪽의 체수를 취하여 피차로 창화하여 서로 곱하면, 성과 음은 각각 삼만칠백이십을 얻는다. 이것은 동물 식물의 체수이다. 양쪽의 용수를 취하여 피차로 창화하여 서로 곱하면, 성과 음은 각각 일만칠천이십사를 얻는다. 이것은 동물 식물의 용수이다.