관물편오십오(觀物篇五十五)

善化天下者，止於盡道而已；善教天下者，止於盡德而已；善勸天下者，止於盡功而已；善率天下者，止於盡力而已。以道德功力為化者，乃謂之皇矣；以道德功力為教者，乃謂之帝矣；以道德功力為勸者，乃謂之王矣；以道德功力為率者，乃謂之伯矣。以化教勸率為道者，乃謂之《易》矣；以化教勸率為德者，乃謂之《書》矣；以化教勸率為功者，乃謂之《詩》矣；以化教勸率為力者，乃謂之《春秋》矣。此四者，天地始則始焉，天地終則終焉，終始隨乎天地者也。

천하를 화육함에 뛰어난 자는, 「도」를 다함에 이르러 끝에 이른다. 천하를 교도함에 뛰어난 자는, 「덕」을 다함에 이르러 끝에 이른다. 천하를 권면함에 뛰어난 자는, 「공」을 다함에 이르러 끝에 이른다. 천하를 통솔함에 뛰어난 자는, 「력」을 다함에 이르러 끝에 이른다. 도·덕·공·력을 화육에 쓰는 것을, 곧 황이라 칭한다. 교도에 쓰는 것을, 곧 제라 칭한다. 권면에 쓰는 것을, 곧 왕이라 칭한다. 통솔에 쓰는 것을, 곧 패라 칭한다. 돌이켜, 화·교·권·솔을 귀결하여 도로 삼는 것은, 《역》이 된다. 귀결하여 덕으로 삼는 것은, 《서》가 된다. 귀결하여 공으로 삼는 것은, 《시》가 된다. 귀결하여 력으로 삼는 것은, 《춘추》가 된다. 황제왕패의 이 네 등급과 이 네 부의 경서는, 천지가 시작하면 그것들도 시작하고, 천지가 종결하면 그것들도 종결하여, 시종이 모두 천지를 따라 간다.

夫古今者，在天地之間猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣；以後觀今，則今亦謂之古矣；以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也。

이른바 고와 금이란, 천지 사이에 놓여, 다만 하루 가운데의 아침과 저녁 같은 것이다. 오늘에 서서 오늘을 보면, 그것은 자연히 「금」이라 부른다. 후세에 서서 오늘을 보면, 오늘도 또한 「고」가 된다. 오늘에 서서 종전을 보면, 저것을 「고」라 부른다. 그러나 고인으로 하여금 스스로 그 시대를 보게 하면, 고도 똑같이 「금」이다. 이로부터 알아야 한다. 고는 반드시 참으로 고가 아니고, 금은 반드시 참으로 금이 아니며, 전부는 누구의 위치에서 보는가에 달렸다. 또 어찌 알겠는가, 천고 이전의 사람, 만고 이후의 사람도, 각각 그들의 위치에 서서 이처럼 보고 있음을.

若然，則皇帝王伯者，聖人之時也；《易》、《書》、《詩》、《春秋》者，聖人之經也。時有消長，經有因革。時有消長，否泰盡之矣；經有因革，損益盡之矣。否泰盡而體用分，損益盡而心跡判。體與用分，心與跡判，聖人之事業於是乎備矣。

이와 같다면, 황·제·왕·패는 성인이 처한 「시」요, 《역》《서》《시》《춘추》는 성인이 세운 「경」이다. 시에는 소퇴와 증장이 있고, 경에는 인습과 변혁이 있다. 시의 소장은, 《비》《태》 두 괘로 다 말해진다. 경의 인혁은, 《손》《익》 두 괘로 다 말해진다. 비태가 다 말해지면, 체와 용이 나뉘어 맑아지고, 손익이 다 말해지면, 심과 적이 판별되어 밝아진다. 체용이 일단 나뉘고 심적이 일단 밝아지면, 성인의 사업도 또한 완비된다.

所以自古當世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰攝命。正命者，因而因者也；受命者，因而革者也；改命者，革而因者也；攝命者，革而革者也。因而因者，長而長者也；因而革者，長而消者也；革而因者，消而長者也；革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事業也；革而因者，十世之事業也；因而革者，百世之事業也；因而因者，千世之事業也。可以因則因，可以革則革者，萬世之事業也。一世之事業者，非五伯之道而何？十世之事業者，非三王之道而何？百世之事業者，非五帝之道而何？千世之事業者，非三皇之道而何？萬世之事業者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之謂也。仲尼者，不世之謂也。

그러므로 고금 이래로 천하에 군림한 사람들이, 명을 받은 방식에는 네 가지가 있다. 첫째 정명, 둘째 수명, 셋째 개명, 넷째 섭명이다. 정명이란, 이미 인습하고 또 인습하는 것이다. 수명이란, 먼저 인습하고 뒤에 변혁하는 것이다. 개명이란, 먼저 변혁하고 뒤에 인습하는 것이다. 섭명이란, 이미 변혁하고 또 변혁하는 것이다. 이미 인하고 또 인하는 것은, 장하고 또 장하는 것이다. 인하고 뒤에 혁하는 것은, 먼저 장하고 뒤에 소하는 것이다. 혁하고 뒤에 인하는 것은, 먼저 소하고 뒤에 장하는 것이다. 이미 혁하고 또 혁하는 것은, 소하고 또 소하는 것이다. 이미 혁하고 또 혁하는 것은, 다만 일세의 사업을 이룬다. 혁하고 뒤에 인하는 것은, 십세의 사업을 이룬다. 인하고 뒤에 혁하는 것은, 백세의 사업을 이룬다. 이미 인하고 또 인하는 것은, 천세의 사업을 이룬다. 인습해야 할 때에 인습하고, 변혁해야 할 때에 변혁함에 이르러서는, 그것이야말로 만세의 사업이다. 일세의 사업이란, 오패의 도가 아닌가. 십세의 사업이란, 삼왕의 도가 아닌가. 백세의 사업이란, 오제의 도가 아닌가. 천세의 사업이란, 삼황의 도가 아닌가. 만세의 사업이란, 공자의 도가 아닌가. 이로부터 알아야 한다. 황·제·왕·패는 모두 한때의 명에 응하여 난 인물에 지나지 않는다. 공자는, 어떤 한 세대에 한정되지 않는 사람이다.

仲尼曰：“殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”如是，則何止於百世而已哉？億千萬世皆可得而知之也。

공자는 《논어·위정》 가운데서 말한다. 「은대는 하대의 례제를 인습하였는데, 그 가운데 무엇을 감하고 무엇을 증하였는지는 고지할 수 있다. 주대는 은대의 례제를 인습하였는데, 그 가운데 무엇을 감하고 무엇을 증하였는지도, 고지할 수 있다. 장래 만약 주를 이어 일어나는 조대가 있다면, 비록 백 대를 지나더라도, 똑같이 미리 알 수 있다」고. 이 도리를 비추어 밀어 내리면, 어찌 백 대뿐이겠는가. 억만천 대라도, 똑같이 추지할 수 있다.

人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼。不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地之至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者歟？是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：“予欲無言。”又曰：“天何言哉！四時行焉，百物生焉。”其斯之謂歟？

사람은 모두 공자가 공자임을 알지만, 공자가 공자가 된 까닭의 연을 알지 못한다. 알고자 생각하지 않으면 그것으로 그치지만, 만약 반드시 공자가 어찌하여 공자가 되었는지를 알고자 한다면, 천지를 비껴나가 또 어디에서 답을 찾겠는가. 사람은 모두 천지가 천지임을 알지만, 천지가 천지가 된 까닭의 연을 알지 못한다. 알고자 생각하지 않으면 그것으로 그치지만, 만약 반드시 천지가 어찌하여 천지가 되었는지를 알고자 한다면, 「동」「정」 두 글자를 비껴나가 또 어디에서 답을 찾겠는가. 일동일정, 아마 천지 사이의 가장 정미한 도리인가. 그리고 일동일정의 교접하는 곳은, 아마 천·지·인 세 자 가운데의 정미하고도 또 정미한 소재인가. 이로부터 알아야 한다. 공자가 천·지·인의 삼재의 도를 끝까지 궁구할 수 있었던 까닭은, 바로 그가 일을 행함에 흔적을 떨어뜨리지 않았기 때문이다. 그러므로 그는 말한다. 「나는 아무것도 말하지 않으려 한다」고. 또 말한다. 「하늘이 무엇을 말하였는가. 사계는 그대로 운행하고, 백물은 그대로 생장한다」고. 두 구 모두 《논어·양화》에 보이니, 말하는 바가 바로 이 뜻일 것이다.

孔子贊《易》自羲軒而下，序《書》自堯舜而下，刪《詩》自文武而下，修《春秋》自桓文而下。自羲軒而下，祖三皇也；自堯舜而下，宗五帝也；自文武而下，子三王也；自桓文而下，孫五伯也。祖三皇，尚賢也；宗五帝，亦尚賢也。三皇尚賢以道，五帝尚賢以德。子三王，尚親也；孫五伯，亦尚親也。三王尚親以功，五伯尚親以力。

공자는 《주역》을 위해 전을 지음에, 복희·헌원에서부터 말을 일으키고, 《상서》를 편차함에, 요·순에서부터 말을 일으키며, 《시경》을 산정함에, 문왕·무왕에서부터 말을 일으키고, 《춘추》를 수찬함에, 제환공·진문공에서부터 말을 일으켰다. 복희 헌원에서부터 말을 일으킨 것은, 삼황을 선조로 삼기 위함이다. 요순에서부터 말을 일으킨 것은, 오제를 종주로 삼기 위함이다. 문무에서부터 말을 일으킨 것은, 삼왕을 아들로 삼기 위함이다. 환문에서부터 말을 일으킨 것은, 오패를 손자로 삼기 위함이다. 삼황을 조로 삼은 것은, 현덕을 숭상함이다. 오제를 종으로 삼은 것도, 또한 현덕을 숭상함이다——다만 삼황의 현을 숭함은 「도」에 의거하고, 오제의 현을 숭함은 「덕」에 의거할 뿐이다. 삼왕을 자로 삼은 것은, 친근을 숭상함이다. 오패를 손으로 삼은 것도, 또한 친근을 숭상함이다——다만 삼왕의 친을 숭함은 「공」에 의거하고, 오패의 친을 숭함은 「력」에 의거할 뿐이다.

嗚呼！時之既往億萬千年，時之未來亦億萬千年。仲尼中間生而為人，何祖宗之寡而子孫之多耶？此所以重贊堯舜，至禹則曰：“禹，吾無間然矣。”仲尼後禹千五百餘年，今之後仲尼又千五百餘年。雖不敢比夫仲尼上贊堯舜禹，豈不敢比孟子上贊仲尼乎？人謂仲尼，惜乎無土。吾獨以為不然。匹夫以百畝為土，大夫以百里為土，諸侯以四境為土，天子以四海為土，仲尼以萬世為土。若然，則孟子言“自生民以來未有如夫子”，斯亦未為之過矣。

아. 이미 지나간 시간은 억만천 년이 있고, 아직 도래하지 않은 시간도 또한 억만천 년이 있다. 공자는 마침 그 중간에 나서 한 사람의 사람이 되었는데, 어찌하여 그의 종조는 저리도 적고 자손은 저리도 많은가. 바로 이 때문에, 그는 거듭거듭 요·순을 칭찬하고, 대우에 이르러서는 더욱 말한다. 「우, 나는 그에게 한 점의 흠도 찾아낼 수 없다」고. 공자는 대우 뒤의 천오백여 년에 났고, 지금은 또 공자 뒤의 천오백여 년에 있다. 나는 공자처럼 위로 올라가 요·순·우를 칭찬함에 비할 것을 감히 하지 않지만, 어찌 맹자처럼 위로 올라가 공자를 칭찬함에 비할 것조차 감히 하지 못하겠는가. 세인이 공자를 말할 때, 늘 그에게 한 덩이의 봉토가 없었음을 완석한다. 나는 오히려 그렇지 않다고 본다. 평민은 백 무의 전으로 봉토로 삼고, 대부는 백 리의 땅으로 봉토로 삼으며, 제후는 사경으로 봉토로 삼고, 천자는 사해로 봉토로 삼으며, 그리고 공자는 만세로 봉토로 삼았다. 이처럼 보면, 맹자의 「사람이 생긴 이래, 아직 공부자에 비길 만한 이가 없다」고 한 것도, 과분하다고 헤아릴 수 없다.

夫人不能自富，必待天與其富，然後能富。人不能自貴，必待天與其貴，然後能貴。若然則富貴在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是繫乎天者也。功德在人也，不在天也，可修而得之，不修則不得。是非繫乎天也，繫乎人者也。夫人之能求而得富貴者，求其可得者也；非其可得者，非所以能求之也。

사람은 스스로로 부유해질 수 없어, 반드시 하늘이 그에게 부를 주어야 비로소 부유해질 수 있다. 사람은 스스로로 귀해질 수 없어, 반드시 하늘이 그에게 귀를 주어야 비로소 귀해질 수 있다. 이처럼 말하면, 부와 귀는 하늘에 있고 사람에게 있지 않다. 어떤 사람은 구하여 얻고, 어떤 사람은 구하여 얻지 못하니, 이것이 하늘에 매인 저 일부분이다. 공업과 덕행은 도리어 사람에게 있고 하늘에 있지 않아, 마땅히 닦으면 얻고, 닦지 않으면 얻지 못하니, 이것은 하늘에 매이지 않고 사람에게 매인다. 사람이 구하여 부귀를 얻을 수 있는 까닭은, 구하는 바가 본래 얻을 수 있는 열에 있기 때문이다. 본래 얻을 수 있는 열에 있지 않은 것은, 근본적으로 구할 수가 없다. 소옹은 여기서 「명」과 「공」을 절연히 나눈다. 한 절반을 하늘에 건네고, 한 절반을 사람에게 남긴다. 이것이 그가 명을 말하는 전제이다.

昧者不知求而得之，則謂其己之能得也，故矜之。求而失之，則謂其人之不與也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能與，則天下安有不知量之人耶？天下至富也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也？雖曰天命，亦未始不由積功累行。聖君艱難以成之，庸君暴虐以壞之，是天歟？是人歟？是知人作之咎，固難逃已；天降之災，禳之奚益？積功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所謂利乎仁者也。君子安有餘事於其間哉？然而有幸有不幸者，始可以語命也已。

호도한 사람은 이 겹의 도리를 밝히지 못한다. 구하여 얻으면, 곧 전부 자기의 본사로 여겨 스스로 자랑하고, 구하여 헛되면, 곧 남이 마땅히 성전해 주지 않는다고 여겨 원한한다. 만약 자기가 무엇을 빌어 얻을 수 있는지, 남이 무엇을 빌어 마땅히 주는지를 동해 알면, 천하에 어찌 스스로 헤아리지 않는 사람이 있겠는가. 천하는 가장 큰 재부이고, 천자는 가장 높은 존위이다. 어찌 일방적 바람을 빌어 구하여 얻을 수 있는 것이겠는가. 이를 천명이라 하더라도, 그러나 조금씩 공업 덕행을 쌓아 얻은 것이기도 하다. 성명한 군주는 간난을 다 겪어 그것을 건립하고, 혼용한 군주는 폭학으로 그것을 훼괴한다. 이것은 천의로 헤아려야 하는가, 인사로 해야 하는가. 이로부터 알아야 한다. 사람이 스스로 불러온 화구는, 본래 피하기 어렵다. 하늘이 내리는 재앙은, 나아가 양해하여 또 무슨 소용이 있겠는가. 공을 쌓고 덕을 쌓는 것은 군자의 본분이지, 무엇을 구취하기 위해 나아가 하는 것이 아니다. 만약 무엇을 구취하기 위해야 비로소 한다면, 곧 《주역·계사상》이 말하는 「리인(利仁)」의 일로에 떨어진다. 군자는 본분 밖에 어찌 다른 일이 있겠는가. 똑같이 덕을 닦아도 어떤 사람은 행운이고 어떤 사람은 불운함에 이르러, 비로소 「명」을 말할 만하다.

夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷湯以功有天下，殷紂以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者雖時不同，其成敗之形一也。平王東遷，無功以復王業；赧王西走，無虐以喪王室，威令不逮一小國諸侯，仰存於五伯而已。此又奚足道哉！但時無真王者出焉，雖有虛名，與杞宋其誰曰少異？是時也，《春秋》之作不亦宜乎？

하우는 공업을 빌어 천하를 취득하고, 하걸은 폭학으로 인해 천하를 실기하였다. 상탕은 공업을 빌어 천하를 취득하고, 상주는 폭학으로 인해 천하를 실기하였다. 주무왕은 공업을 빌어 천하를 취득하고, 주유왕은 폭학으로 인해 천하를 실기하였다. 이 세 조는 시대는 같지 않으나, 성패의 형태는 전혀 같다. 주평왕이 동쪽으로 옮김에 이르러서는, 그에게 왕업을 부흥할 만한 공업이 없었다. 주남왕이 서쪽으로 도망함에 이르러서는, 그에게 왕실을 끊어 보낼 만한 폭학도 없었다——다만 위망 호령이 오히려 한 작은 나라의 제후만도 못하여, 다만 오패에 의뢰하여 겨우 보존했을 뿐이다. 이것은 또 무슨 말할 것이 있겠는가. 다만 당시에 참된 왕자가 나오지 않았기에, 주실은 오히려 천자의 허명을 걸고 있었지만, 기·송 같은 전조 후예의 소국과 또 얼마나 차이가 있었겠는가. 이러한 시대에 처하여, 공자가 《춘추》를 지은 것은, 또한 응당한 이치가 아닌가.

仲尼修經周平王之時，《書》終於晉文侯，《詩》列為王國風，《春秋》始於魯隱公，《易》盡於未濟卦。予非知仲尼者，學為仲尼者也。禮樂賞罰，自天子出。而出自諸侯，天子之重去矣。宗周之功德，自文武出。而出自幽厲，文武之基息矣，由是犬戎得以侮中國。周之諸侯非一，獨晉能攘去戎狄，徙王東都洛邑，用存王國，為天下伯者之倡。秬鬯圭瓚之所錫，其能免乎？

공자가 여러 경서를 정리한 것은, 바로 주평왕의 시대에 해당한다. 《상서》는 진문후를 기록한 《문후지명》으로 맺음을 하고, 《시경》은 주왕기의 시를 내려 《왕풍》에 열하며, 《춘추》는 노은공에서부터 기를 일으키고, 《주역》은 《미제》 괘로 꼬리를 거두었다. 나는 공자를 아는 사람이 아니요, 다만 공자 같은 사람이 되는 것을 배울 뿐이다. 예악 정벌은 본래 천자로부터 나와야 할 것이, 일단 제후로부터 나옴으로 바뀌면, 천자의 위중이 없어진다. 종주의 공덕은 본래 문왕 무왕이 개창한 것이, 일단 유왕·려왕의 손에 떨어지면, 문무의 기업이 끊어지고, 이에 견융이 중원을 업신여길 수 있게 되었다. 주나라의 제후는 한 집에 그치지 않으나, 오직 진나라만이 융적을 몰아내고, 주왕을 호송하여 동쪽 낙읍으로 옮기고, 왕실을 보전하여, 천하에서 패를 칭하는 자의 첫 제창이 되었다. 주천자가 거창의 아름다운 술과 규찬의 옥기를 진나라에 하사하여 포상을 보이니, 이 상휘는 진나라가 어찌 물리쳐 버릴 수 있겠는가.

傳稱子貢欲去魯告朔之餼羊。孔子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”是知名存實亡者，猶愈於名實俱亡者矣。禮雖廢而羊存，則後世安知無復行禮者乎？晉文公尊王，雖用虛名，猶能力使天下諸侯知有周天子，而不敢以兵加之也。及晉之衰也，秦由是敢滅周。斯愛禮之言，信不誣矣！

《논어·팔일》에 기록한다. 자공은 노나라가 매달 고삭의 례에 쓰는 저 산 양을 철거하려 하였다. 공자는 말한다. 「사야, 너는 저 양을 아끼지만, 나는 저 틀의 례를 아낀다」고. 이로부터 알아야 한다. 명은 남고 실은 망하는 것이, 총체적으로 오히려 명실이 함께 망하는 것보다 낫다. 고삭의 례는 이미 폐이하였다 하더라도, 저 양은 오히려 거기에 놓여 있다. 후세가 어찌 다시 례를 행하여 일으킬 사람이 없을 것이라고 알 수 있겠는가. 진문공은 주왕을 존숭하는 기호를 내걸고, 쓴 것은 허명이었지만, 참으로 천하의 제후로 하여금 오히려 한 분의 주천자가 있음을 기억하게 하여, 병을 일으켜 가해하는 것을 감히 하지 못하게 하였다. 진나라가 쇠락함을 기다려, 진나라는 여기에 감히 손을 움직여 주실을 멸하였다. 공자의 저 례제를 애석하는 말은, 실로 허언이 아니다.

齊景公嘗一日問政於孔子。孔子對曰：“君君臣臣，父父子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”是時也，諸侯僭天子，陪臣執國命，祿去公室，政出私門。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦難乎？厥後齊祚卒為田氏所移。夫齊之有田氏者，亦猶晉之有三卿也。晉之有三卿者，亦猶周之有五伯也。韓、趙、魏之於晉也，既立其功，又分其地，既卑其主，又奪其國。田氏之於齊也，既得其祿，又專其政，既殺其君，又移其祚。其如天下之事，豈無漸乎履霜之戒，寧無思乎？

제경공이 어느 날 공자에게 위정의 도를 청하여 물었다. 공자는 대답하여 말한다. 「임금은 임금 같아야 하고, 신하는 신하 같아야 하며, 아비는 아비 같아야 하고, 아들은 아들 같아야 한다」고. 경공은 말한다. 「말씀이 좋다. 만약 참으로 임금이 임금 같지 않고, 신하가 신하 같지 않으며, 아비가 아비 같지 않고, 아들이 아들 같지 않은 지경에 이르면, 비록 가득 찬 곳간의 양식이 있더라도, 나는 오히려 먹어 닿을 수 있겠는가」라고. 그 때, 제후는 천자의 명분을 참월하고, 대부의 가신은 국정을 파쥐하며, 봉록의 권은 공실을 떠나고, 정령은 사가의 문호에서 나왔다. 경공은 자기조차 오히려 위로 주천자를 봉사하지 못하면서, 신하가 자기를 봉사하기를 지망하려 함은, 어찌 어렵지 않겠는가. 뒤에 제나라의 국조는 마침내 전씨에게 빼앗겼다. 제나라에 전씨가 난 것은, 진나라에 한·조·위의 삼경이 난 것과 같다. 진나라에 삼경이 난 것은, 또한 주나라에 오패가 난 것과 같다. 한·조·위가 진나라에 대하여는, 먼저 그것을 위해 공을 세우고, 이어서 그 토지를 나누어 먹었다. 먼저 그 국군을 낮추고, 이어서 그 국가를 빼앗았다. 전씨가 제나라에 대하여는, 먼저 그 봉록을 받고, 이어서 그 정무를 독람하였다. 먼저 그 국군을 죽이고, 이어서 그 국조를 옮겼다. 천하의 일, 어느 하나가 이처럼 한 걸음 한 걸음 와서 되지 않은 것이 있겠는가. 《주역·곤괘》 초육의 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」는 고계는, 어찌 깊이 생각할 값어치가 없겠는가.

傳稱王者，往也。能往天下者，可以王矣。周之衰也，諸侯不朝天子久矣。及楚與中國會盟，仲尼始進爵為之子。其於僭王也，不亦陋乎？

옛 책이 「왕」자를 훈석하기를, 왕은 곧 「왕(往)」이니, 천하인이 모두 마땅히 그에게 돌아가는, 이러한 사람이 비로소 왕이라 칭할 만하다고. 주실이 쇠미한 이후, 제후는 오랫동안 천자에게 조견하러 오지 않았다. 초나라가 중원의 제후의 회맹에 참여함을 기다려, 공자가 《춘추》를 고침에 비로소 그 칭위를 제승하여, 이를 「자」라 칭하였다. 초군은 본래 왕호를 참칭하고 있었는데, 지금 이 「자」의 명분과 한번 비기면, 어찌 비루해 보이지 않겠는가.

夫以力勝人者，人亦以力勝之。吳嘗破越，而有輕楚之心。及其破楚，又有驕齊之志。貪婪功利，不顧德義，侵侮齊晉，專以夷狄為事，遂復為越所滅。越又不鑑之，其後復為楚所滅；楚又不鑑之，其後復為秦所滅；秦又不鑑之，其後復為漢所代。恃強凌弱，與豺虎何以異乎？非所以謂之中國義理之師也。

무력을 빌어 남을 이긴 자에게는, 남도 또한 무력을 빌어 그를 이기러 온다. 오나라는 월나라를 쳐부수었더니, 여기에 초나라를 경시하는 마음을 일으켰다. 초나라를 쳐부숨을 기다려, 또 제나라를 교만하는 생각을 일으켰다. 그것은 공리를 탐구하고, 덕의를 돌보지 않으며, 제·진을 침릉하고, 일미로 이적의 수단으로 일을 행하여, 결국 도리어 월나라에 멸하였다. 월나라는 오나라를 거울로 삼지 않아, 뒤에 또 초나라에 멸하였다. 초나라는 월나라를 거울로 삼지 않아, 뒤에 또 진나라에 멸하였다. 진나라는 초나라를 거울로 삼지 않아, 뒤에 또 한나라에 취대되었다. 강대함을 의장하여 약소를 능멸함은, 시랑호표와 무슨 다른 곳이 있겠는가. 이러한 군려는, 중원의 의리를 강하는 군사라 칭할 만하지 않다.

宋之為國也，爵高而力卑者乎？盟不度德，會不量力，區區與諸侯並驅中原，恥居其後。其於伯也，不亦難乎？

송나라라는 국가는, 아마 작위는 심히 높고 실력은 심히 약한 한 부류인가. 회맹할 때에 자기의 덕망을 헤아리지 않고, 취회할 때에 자기의 힘을 헤아리지 않으며, 조그만 한 나라가 오히려 대국과 함께 중원에서 앞을 다투고, 오히려 남의 뒤에 떨어짐을 부끄러워하였다. 이것을 빌어 패주를 하고자 생각함은, 어찌 어렵지 않겠는가.

周之同姓諸侯而克永世者，獨有燕在焉。燕處北陸之地，去中原特遠。苟不隨韓、趙、魏、齊、楚較利刃，爭虛名，則足以養德待時，而觀諸侯之變。秦雖虎狼，亦未易加害。延十五六年後，天下事未可知也。

주나라의 동성 제후 가운데 오래도록 대를 전할 수 있는 것은, 다만 연나라 한 나라뿐이다. 연나라는 땅이 북방에 처하여, 중원에서 떠남이 특별히 멀다. 그것이 만약 한·조·위·제·초를 따라 병기의 날카로움을 겨루고, 하나의 허명을 다투지 않았다면, 본래 덕망을 함양하고, 조용히 시기를 기다리며, 곁에서 각국의 변고를 볼 만하였다. 진나라는 비록 호랑 같은 흉흉함이더라도, 용이하게 그에게 가해할 수 없었을 것이다. 만약 다시 십오륙 년을 끌 수 있었다면, 천하의 국세가 반드시 뒤의 저 모양은 아니었을 것이다.

中原之地方九千里，古不加多，而今不加少。然而有祚長祚短、地大地小者，攻守異故也。自三代以降，漢唐為盛，秦界於周漢之間矣。秦始盛於穆公，中於孝公，終於始皇。起於西夷，遷於岐山，徙於咸陽，兵瀆宇內，血流天下，併吞四海，更革古今。雖不能比德三代，非晉隋可同年而語也。其祚之不永，得非用法太酷、殺人之多乎？所以仲尼序《書》終於《秦誓》一事。其旨不亦遠乎？

중원의 토지는 방원 구천 리로, 옛날부터 일찍이 일 분을 더 낸 적이 없고, 지금도 일찍이 일 분을 적게 한 적이 없다. 그러나 각 조의 국조에 장단이 있고, 강역에 대소가 있는 것은, 원인은 공취와 수성의 방식이 같지 않음에 있다. 삼대 이후, 한·당의 양조를 가장 흥성하게 여기고, 진나라는 곧 주와 한 사이에 끼여 있다. 진나라의 흥기는 목공에서 시작하여, 가운데 효공의 변법을 거쳐, 마침내 시황에 이루어졌다. 그것은 서방의 융적의 땅에서 일어나, 먼저 기산으로 옮기고, 다시 함양으로 옮기며, 병을 써서 해내를 교란하고, 피는 땅에 두루 흘러, 사해를 탄병하고, 고래의 제도를 일거에 개경하였다. 그것은 비록 삼대의 덕행에 비할 바는 못 되나, 그러나 진·수 같은 단명의 조가 나란히 논할 수 있는 바도 아니다. 그 국조가 오래되지 못한 것은, 어찌 형법이 지나치게 가혹하고 사람을 죽임이 지나치게 많음에 인한 것이 아니겠는가. 그러므로 공자가 《상서》를 편차함에, 《진서》 한 편을 가장 끝에 놓았다. 이 가운데의 용의는, 또한 심히 심원하지 않은가.

夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。周之好生也，以義；漢之好生也，亦以義。秦之好殺也，以利；楚之好殺也，亦以利。周之好生也以義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過之。天之道，人之情，又奚擇於周、秦、漢、楚哉？擇乎善惡而已。是知善也者，無敵於天下，而天下共善之；惡也者，亦無敵於天下，而天下亦共惡之。天之道，人之情，又奚擇於周、秦、漢、楚哉？擇乎善惡而已。

생양을 좋아하는 것은, 생의 일로에 속한다. 살육을 좋아하는 것은, 사의 일로에 속한다. 주나라는 생양을 좋아하여, 의에서 나왔다. 한나라는 생양을 좋아하여, 또한 의에서 나왔다. 진나라는 살육을 좋아하여, 리에서 나왔다. 초나라는 살육을 좋아하여, 또한 리에서 나왔다. 주나라는 의로 생을 좋아하였으나, 그러나 한나라는 오히려 그것에 미치지 못한다. 진나라는 리로 살을 좋아하였으나, 그러나 초나라는 그것에 비하여 더욱 과분하다. 하늘의 도리, 인심의 상정이, 어찌 주·진·한·초 사이에서 가려 편탄할 것이 있겠는가. 다만 선과 악을 가릴 뿐이다. 이로부터 알아야 한다. 선이라는 것은 천하에 적할 자가 없어, 이로 인해 천하인이 공동으로 이를 칭허한다. 악이라는 것은 똑같이 천하에 적할 자가 없어, 이로 인해 천하인이 공동으로 이를 증오한다. 하늘의 도리, 인심의 상정이, 어찌 주·진·한·초 사이에서 가려 편탄할 것이 있겠는가. 다만 선과 악을 가릴 뿐이다. 끝의 두 구는 위 글과 겹쳐 나오나, 이는 소옹이 뜻을 두어 복술하여, 이로써 그 정녕의 뜻을 미친 것이다.

昔者孔子語堯舜，則曰“垂衣裳而天下治”；語湯武，則曰“順乎天而應乎人”。斯言可以該古今帝王受命之理也。堯禪舜以德，舜禪禹以功。以德，帝也；以功，亦帝也。然而德下一等則入於功矣。湯伐桀以放，武伐紂以殺。以放，王也；以殺，亦王也。然而放下一等則入於殺矣。是知時有消長，事有因革。前聖後聖，非出乎一途哉！

종전에 공자가 요·순을 논하면, 곧 그들은 「옷을 드리우고 손을 공수하여 천하가 태평하였다」고 말하고, 상탕·주무를 논하면, 곧 그들은 「위로는 천의에 순종하고 아래로는 인심에 응하였다」고 말하였다. 이 두 구는 고금의 제왕이 명을 받는 도리를 전부 싸 넣기에 족하다. 요는 제위를 순에게 선양하고, 빌린 것은 덕이다. 순은 제위를 우에게 선양하고, 빌린 것은 공이다. 덕에 의거하는 것은 제이요, 공에 의거하는 것도 또한 제이다. 그러나 덕이 나아가 한 등급 내리면 곧 공에 떨어진다. 상탕은 하걸을 토벌하여 그를 방축하고, 주무는 상주를 토벌하여 그를 주살하였다. 방축은 왕도요, 주살도 또한 왕도이다. 그러나 방축이 나아가 한 등급 내리면 곧 주살에 떨어진다. 이로부터 알아야 한다. 시운에는 소가 있고 장이 있으며, 사정에는 인습이 있고 변혁이 있다. 전대의 성인과 후대의 성인이 걸은 것은, 원래 같은 한 가닥의 길이 아니었다.

天與人相為表裡。天有陰陽，人有邪正。邪正之由，繫乎上之所好也。上好德，則民用正；上好佞，則民用邪。邪正之由，有自來矣。雖聖君在上，不能無小人，是難其為小人。雖庸君在上，不能無君子，是難其為君子。自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶！時非無小人也，是難其為小人。故君子多也。所以雖有四凶，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多耶！時非無君子也，是難其為君子。故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。是知君擇臣、臣擇君者，是繫乎人也；君得臣、臣得君者，是非繫乎人也，繫乎天者也。

하늘과 사람은 서로 표리이다. 하늘에는 음양의 두 기가 있고, 사람에게는 사정의 두 도가 있다. 사와 정은 어디에서 오는가. 상위에 있는 자의 희호에 매인다. 위에 있는 자가 덕행을 희호하면, 백성은 바른 길을 간다. 위에 있는 자가 첨닝을 희호하면, 백성은 삿된 길을 간다. 사정의 유래는, 그 원두가 있다. 비록 성명한 군주가 위에 있더라도, 소인이 없을 수는 없으나, 다만 저러한 세도는 사람으로 하여금 소인이 되기 어렵게 한다. 비록 평용한 군주가 위에 있더라도, 군자가 없을 수는 없으나, 다만 저러한 세도는 사람으로 하여금 군자가 되기 어렵게 한다. 고금 성군의 세상의 정성은, 당요의 저 시대에 비할 것이 없는데, 군자가 어찌 저리도 많았는가. 그 때에 소인이 없었던 것이 아니라, 소인이 되기 어려웠으므로, 그러므로 군자가 드러나 많아 보였다. 그러므로 비록 공공·환두·삼묘·곤의 이 네 흉이 있더라도, 손을 놓아 악을 할 수 없었다. 고금 용군의 세상의 극단은, 상주의 저 시대에 비할 것이 없는데, 소인이 어찌 저리도 많았는가. 그 때에 군자가 없었던 것이 아니라, 군자가 되기 어려웠으므로, 그러므로 소인이 드러나 많아 보였다. 그러므로 비록 미자·기자·비간의 이 세 분의 인인이 있더라도, 그들의 선도를 이루어 줄 수 없었다. 이로부터 알아야 한다. 군주가 신자를 가려 뽑고, 신자가 군주를 가려 뽑는 것은, 이는 인력에 매인다. 군주가 참으로 저 신자를 얻고, 신자가 참으로 저 군주를 만남에 이르러서는, 이는 인력에 매이지 않고, 하늘에 매인다.

賢愚人之本性，利害民之常情。虞舜陶於河濱，傅說築於巖下，天下皆知其賢，而百執事不為之舉者，利害使之然也。籲！利害叢於中，而矛戟森於外，又安知有虞舜之聖而傅說之賢哉？河濱非禪位之所，巖下非求相之方。昔也在億萬人之下，而今也在億萬人之上，相去一何遠之甚耶？然而必此云者，貴有名者也。

현과 우는 사람의 본성이요, 리에 나아가고 해를 피하는 것은 백성의 상정이다. 우순은 일찍이 황하 가에서 질그릇을 구웠고, 부열은 일찍이 부암 아래에서 담을 쌓았다. 천하인은 모두 그들의 현능을 알았으나, 온 조정의 일을 보는 관원 가운데 마땅히 천거하는 이가 하나도 없었으니, 바로 이해의 마음이 그들을 하여금 이처럼 하였다. 아. 사람들의 마음 안에는 이해의 계산이 가득 막혀 차고, 밖에는 또한 모극 같은 공걸이 있으니, 또 누가 이 가운데에 우순 같은 성인, 부열 같은 현자가 있음을 알아낼 수 있겠는가. 황하 가는 본래 제위를 선양하는 지방이 아니요, 부암 아래는 본래 재상을 찾는 문로가 아니다. 그들은 종전에는 억만인의 아래에 몸이 있었으나, 뒤에는 도리어 억만인의 위에 섰다. 전후의 상차가 어찌 그토록 현격한가. 그러나 기재가 반드시 이처럼 써 내는 것은, 「명」을 간중하기 때문이다. 명분이 일단 일어서면, 현자는 비로소 사람에게 보여진다.

《易》曰：“坎有孚，維心亨，行有尚。”中正行險，往且有功，雖危無咎，能自信故也，伊尹以之。是知古之人患名過實者，有之矣。其間有幸與不幸者，雖聖人，力有不及者矣。伊尹行冢宰，居責成之地，借使避放君之名，豈曰不忠乎？則天下之事去矣，又安能正嗣君，成終始之大忠者乎？籲！若委寄於匪人，三年之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣，又安有伊尹也？“坎有孚，維心亨”，不亦近之乎？

《주역·감괘》 괘사에 말한다. 「몸이 겹겹의 험에 빠졌으나 마음속에 성신을 간직하여, 오직 그 내심이 형통함으로 말미암아, 행동이야말로 사람에게 숭숭된다」고. 중정의 덕으로 험경에서 걸어가고, 나아가 일을 보아 성공할 수 있으며, 위험한 곳에 처하더라도 재화를 초치하지 않는 것은, 능히 자신함에 의거한다. 이윤은 곧 이러한 사람이다. 이로부터 알아야 한다. 옛사람 가운데는 확실히 명성이 실제를 넘는 자가 있다. 이 가운데에는 행과 불행의 분별이 있어, 비록 성인이라도, 또한 힘이 돌보아 미치지 못하는 곳이 있다. 이윤은 몸에 총재를 맡고, 반드시 일을 이루어야 할 위치 위에 처하였다. 만약 그가 「국군을 방축한다」는 악명을 피하기 위해 수수하여 움직이지 않았다면, 남이 어찌 그의 불충을 지책하지 않았겠는가. 그러나 그렇게 되면, 천하의 대사가 전부 무너져, 그는 또 어찌 사군 태갑을 광정하고, 저 유시유종의 대충을 이룰 수 있었겠는가. 아. 만약 국정을 부적합한 사람에게 부탁하면, 짧은 삼 년 안에, 사군은 어떤 모양으로 변하겠는가. 천하의 대사는 똑같이 무너지고, 세상에도 또한 이윤 이 사람이 없었을 것이다. 「감유부, 유심형」 이 한 구를 이윤의 몸에 쓰는 것은, 심히 절절하지 않은가.

《易》曰：“由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。”剛健主豫，動而有應，群疑乃亡，能自強故也，周公以之。是知聖人不能使人無謗，能處謗者也。周公居總己當任重之地，借使避滅親之名，豈曰不孝乎？則天下之事去矣，又安能保嗣君，成終始之大孝乎？籲！若委寄於匪人，七年之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣，又安有周公也？“由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。”不亦近之乎？

《주역·예괘》 구사의 효사에 말한다. 「중인은 그로 말미암아 환예를 얻어, 크게 얻는 바가 있다. 의심지 말라, 붕우는 곧 머리 비녀가 머리를 모으듯 신속히 모여 온다」고. 강건의 덕으로 환예의 국을 주지하고, 일동하여 중인이 향응하니, 가지가지의 시의가 여기에 소산한다. 능히 자강함에 의거한다. 주공은 곧 이러한 사람이다. 이로부터 알아야 한다. 성인은 사람으로 하여금 자기를 비방하지 않게 할 수는 없고, 다만 타당히 비방 가운데 처할 수 있을 뿐이다. 주공은 정을 섭하여 백관을 총람하고, 몸에 중임을 짊어졌다. 만약 그가 「친형제를 주륵한다」는 악명을 피하기 위해 병을 눌러 움직이지 않았다면, 남이 어찌 그의 불효를 지책하지 않았겠는가. 그러나 그렇게 되면, 천하의 대사가 전부 무너져, 그는 또 어찌 사군 성왕을 보전하고, 저 유시유종의 대효를 이룰 수 있었겠는가. 아. 만약 국정을 부적합한 사람에게 부탁하면, 칠 년 사이에, 사군은 어떤 모양으로 변하겠는가. 천하의 대사는 똑같이 무너지고, 세상에도 또한 주공 이 사람이 없었을 것이다. 「유예, 대유득, 물의, 붕합잠」 이 몇 구를 주공의 몸에 쓰는 것은, 심히 절절하지 않은가.

夫天下將治，則人必尚行也。天下將亂，則人必尚言也。尚行則篤實之風行焉，尚言則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也。天下將亂，則人必尚利也。尚義則謙讓之風行焉，尚利則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五伯，尚言者也。尚行者必入於義也，尚言者必入於利也。義利之相去，一何遠之若是耶？

천하가 장차 크게 다스려지려 할 때, 사람들은 반드시 실행을 숭상한다. 천하가 장차 크게 어지러워지려 할 때, 사람들은 반드시 공담을 숭상한다. 실행을 숭상하면, 독실한 풍기가 유행하여 펼쳐진다. 공담을 숭상하면, 궤사한 풍기가 유행하여 펼쳐진다. 천하가 장차 크게 다스려지려 할 때, 사람들은 반드시 의를 숭상한다. 천하가 장차 크게 어지러워지려 할 때, 사람들은 반드시 리를 숭상한다. 의를 숭상하면, 겸양의 풍기가 유행하여 펼쳐진다. 리를 숭상하면, 탈탈의 풍기가 유행하여 펼쳐진다. 삼왕은 실행을 숭상한 자요, 오패는 공담을 숭상한 자이다. 실행을 숭상한 자는 반드시 의에 귀하고, 공담을 숭상한 자는 반드시 리에 귀한다. 의와 리의 서로 떨어짐이 먼 것이, 어찌 이와 같은 지경에 이르렀는가.

是知言之於口，不若行之於身；行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之；行之於身，人得而見之；盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧於口，不若無愧於身；無愧於身，不若無愧於心。無口過易，無身過難；無身過易，無心過難。心既無過，何難之有？籲！安得無心過之人，而與之語心哉！是知聖人所以能立無過之地者，謂其善事於心者也。

이로부터 알아야 한다. 입으로 말하는 것은, 몸으로 행하는 것만 못하다. 몸으로 행하는 것은, 마음으로 철저히 이루는 것만 못하다. 입으로 말하면, 남이 들을 수 있다. 몸으로 행하면, 남이 볼 수 있다. 마음으로 철저히 이루면, 그것은 오직 신명만이 안다. 사람의 이목조차 오히려 속일 수 없는데, 하물며 신명의 이목이겠는가. 이로부터 알아야 한다. 입에 부끄러움이 없는 것은, 몸에 부끄러움이 없는 것만 못하다. 몸에 부끄러움이 없는 것은, 마음에 부끄러움이 없는 것만 못하다. 입에 과실이 없음을 이루기는 쉽고, 몸에 과실이 없음은 곧 어렵다. 몸에 과실이 없음을 이루기는 쉽고, 마음에 과실이 없음은 더욱 어렵다. 마음이 이미 과실이 없으면, 또 무슨 어려운 일이 있겠는가. 아. 어디로 가서 마음에 과실 없는 사람을 구하여, 그와 함께 「심」이라는 이 일을 말해 볼 것인가. 이로부터 알아야 한다. 성인이 과실 없는 지위에 설 수 있는 까닭은, 그가 자기의 마음 위에 공부하기를 잘하기 때문이다.

仲尼曰：“《韶》，盡美矣，又盡善也；《武》，盡美矣，未盡善也。”又曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。”是知武王雖不逮舜之盡善盡美，以其解天下之倒懸，則下於舜一等耳。桓公雖不逮武王之應天順人，以其霸諸侯一匡天下，則高於狄亦遠矣。以武比舜，則不能無過；比桓，則不能無功。以桓比狄，則不能無功；比武，則不能無過。

공자는 말한다. 「《소(韶)》악은 미를 다하고, 또 선을 다한다. 《무(武)》악은 미를 다하나, 그러나 아직 선을 다하지는 못한다」고. 또 말한다. 「관중은 제환공을 보좌하여, 제후에게 패를 칭하고, 일거에 천하를 광정하여, 백성은 오늘에 이르기까지 오히려 그의 은혜를 받고 있다. 만약 관중이 없었다면, 우리는 아마 이미 머리를 풀고 옷깃을 왼쪽으로 여미어, 이적에 윤락하였을 것이다」고. 이로부터 알아야 한다. 주무왕은 우순의 진미진선에 미치지 못하나, 그러나 그는 천하의 도현의 괴로움을 구제하였다. 그러므로 다만 순보다 한 등급 낮을 뿐이다. 제환공은 무왕의 순천응인에 미치지 못하나, 그러나 그는 제후에게 패를 칭하고, 일광하여 천하를 바로잡았다. 이적에 비하면 필경 높기가 심히 멀다. 무왕으로써 순과 비하면, 무왕은 드러나 과실이 있다. 무왕으로써 환공과 비하면, 무왕은 드러나 공로가 있다. 환공으로써 이적과 비하면, 환공은 공로가 있다. 환공으로써 무왕과 비하면, 환공은 과실이 있다.

漢氏宜立乎桓武之間矣。是時也，非會天下之民厭秦之暴且甚，雖十劉季、百子房，其如人心之未易何？且古今之時則異也，而民好生惡死之心非異也。自古殺人之多，未有如秦之甚，天下安有不厭之乎？夫殺人之多，不必以刃。謂天下之人無生路可趨也，而又況以刃多殺天下之人乎？

한나라의 위치는, 제환공과 주무왕 사이에 놓아야 한다. 당시 만약 마침 천하의 백성이 진나라의 폭정을 염오함이 이미 지극함에 이르지 않았더라면, 비록 열 명의 유방, 백 명의 장량이 있더라도, 인심이 마땅히 가볍게 돌아서지 않음에 대하여, 또 어찌할 수 있었겠는가. 하물며 고금의 시세는 같지 않더라도, 백성이 생을 좋아하고 사를 미워하는 마음은 다르지 않다. 고금 이래로 사람을 죽임이 많은 것은, 진나라에 비할 것이 없는데, 천하인이 어찌 이를 염기하지 않겠는가. 실로 사람을 죽임이 많은 것은, 반드시 도인이 아니면 불가하지 않는 것이 아니다——천하인을 핍박하여 길이 없는 곳에 이르게 하면, 이미 이것이 사람을 죽인 것이며, 하물며 진나라는 참으로 도인으로써 천하의 사람을 대량으로 도륙하였음이겠는가.

秦二世，萬乘也，求為黔首而不能得；漢劉季，匹夫也，免為元首而不能已。萬乘與匹夫，相去有間矣。然而有時而代之者，謂其天下之利害有所懸之耳。天之道，非禍萬乘而福匹夫也，謂其禍無道而福有道也；人之情，非去萬乘而就匹夫也，謂其去無道而就有道也。萬乘與匹夫，相去有間矣。然而有時而代之者，謂其直以天下之利害有所懸之耳。

진이세는 귀하여 만승의 군주였으나, 끝내 한 일개의 보통 백성이 되고자 해도 이루지 못하였다. 한고조 유방은 본래 한 일개의 평민이었으나, 원수의 자리에 밀려 올라감을 물리칠 수 없었다. 만승의 군주와 한 일개의 평민, 지위의 차이가 어찌 그토록 현격한가, 그러나 마침내 하루아침에 서로 자리를 바꾸게 되었다. 원인은 다만 천하의 이해가 이미 분명하게 거기에 놓여 있었음에 있다. 하늘의 도리는, 만승의 군주에게 화를 내리고 평민에게 복을 주고자 함이 아니요, 무도한 자에게 화를 내리고 유도한 자에게 복을 주고자 함이다. 인심의 상정도, 또한 만승의 군주를 떠나 평민에게 귀부하고자 함이 아니요, 무도한 자를 떠나 유도한 자에게 귀부하고자 함이다. 만승의 군주와 한 일개의 평민, 지위의 차이가 어찌 그토록 현격한가, 그러나 마침내 하루아침에 서로 자리를 바꾸게 되었다. 원인은 다만 천하의 이해가 이미 분명하게 거기에 놓여 있었음에 있다. 이 단락의 앞뒤 두 절의 글자가 거의 같은 것은, 소옹이 반복하여 뜻을 미치는 필법이지, 전사의 오연이 아니다.

日既沒矣，月既望矣，星不能不希矣。非星之希，是星難乎其為光矣。能為其光者，不亦希乎？漢唐既創業矣，呂武既擅權矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣難乎其為忠矣。能為其忠者，不亦希乎？

태양이 이미 떨어져 내려가고, 달이 이미 가득 차서 둥글면, 별은 드러나 성글지 않을 수 없다. 별이 참으로 적어진 것이 아니라, 만월의 광휘 아래에서, 별이 자기의 빛을 드러내기 어려운 것이다. 이러한 때에 오히려 예전대로 빛을 발하는 별은, 또한 격별히 희소하지 않겠는가. 이것은 하나의 비유이다. 한나라·당나라의 기업이 이미 개국의 군주에 의해 창하되고(일몰에 비유), 여후·무측천 같은 한 부류의 후비가 이어서 대권을 독람하면(월망에 비유), 충신은 희소하지 않을 수 없다. 충신이 참으로 적어진 것이 아니라, 권병이 옆으로 떨어진 형세 아래에서, 신자를 하는 자가 자기의 충을 다하기 어려운 것이다. 이러한 때에 오히려 예전대로 충을 다하는 사람은, 또한 격별히 희소하지 않겠는가.

是知成天下事易，死天下事難；死天下事易，成天下事難。苟能成之，又何計乎死與生也？如其不成，雖死奚益？況其有正與不正者乎？與其死於不正，孰若生於正？與其生於不正，孰若死於正？在乎忠與智者之一擇焉。

이로부터 알아야 한다. 한 면에서 보면, 천하의 대사를 이루어 내는 것은 오히려 쉽고, 천하의 대사를 위해 죽는 것이야말로 어렵다. 다른 면에서 보면, 천하의 대사를 위해 한번 죽어 마치는 것은 오히려 쉽고, 참으로 천하의 대사를 이루어 내는 것이야말로 어렵다. 이와 같다면, 다만 일이 이루어질 수 있음을 요로 삼고, 또 어찌 반드시 자기의 사생을 헤아려 따지겠는가. 만약 일이 이루어지지 않으면, 비록 한번 죽더라도 또 무슨 이익이 있겠는가. 하물며 이 가운데 정도에 맞음과 정도에 맞지 않음의 분별이 있음이겠는가. 부정한 길에서 죽는 것에 견주어, 바른 길 가운데 사는 것만 못하다. 부정한 길에서 사는 것에 견주어, 바른 길 가운데 죽는 것만 못하다. 이것은 전부 충신과 지자가 당하에 어떻게 선택하는가를 볼 뿐이다.

死固可惜，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一死奚以塞責？生固可愛，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事，又能不失其正而生者，非漢之留侯、唐之梁公而何？微斯二人，則漢唐之祚或幾乎移矣！豈若虛生虛死者焉？夫虛生虛死者，譬之蕭艾。忠與智者，不遊乎其間矣。

죽음은 진실로 애석하나, 귀할 만한 곳은 이 한 죽음이 천하의 대사를 이룰 수 있음에 있다. 만약 천하의 일이 도리어 자기에 의해 패괴되면, 한번 죽어 또 무엇으로 죄책을 메우겠는가. 삶은 진실로 사랑스러우나, 귀할 만한 곳도 또한 이 한 목숨이 천하의 대사를 이룰 수 있음에 있다. 만약 천하의 일이 도리어 자기에 의해 패괴되면, 한평생 살아 또 무슨 효공을 거두겠는가. 아. 능히 천하의 대사를 이루고, 또한 정도를 잃지 않고 성명을 보전하는 자는, 한대의 유후 장량, 당대의 양국공 적인걸을 제외하고, 또 누구이겠는가. 장량은 「상산사호」의 계책으로 태자를 편안하게 하고, 적인걸은 힘써 무측천을 권하여 여릉왕 이현을 맞아 돌아오게 하였다. 이 두 사람이 없었다면, 한·당의 국통은 아마 여씨·무씨의 손에 떨어졌을 것이다. 이러한 사람은, 어찌 저 헛되이 살고 헛되이 죽는 사람이 미칠 수 있는 바이겠는가. 헛되이 살고 헛되이 죽는 무리는, 들판의 「소」「애」와 같으니——《리소》는 바로 이 두 종의 향기 없는 천초로써, 향초에서 변질한 소인을 비유한다. 충신과 지자는, 이러한 부류의 사람 사이에 몸을 두지 않는다.

仲尼曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。”誠哉是言也。自極亂至於極治，必三變矣。三皇之法無殺，五伯之法無生，伯一變至於王矣，王一變至於帝矣，帝一變至於皇矣。其於生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春，溫如也；如夏，燠如也；如秋，悽如也；如冬，冽如也。

공자는 《논어·자로》 가운데서 말한다. 「선인이 이어서 나라를 다스려 백 년을 채우면, 또한 잔폭한 무리를 감화하고, 살륙의 형을 폐할 수 있다」고. 이 말은 참으로 옳다. 극란의 세도에서 극치의 세도에 이르려면, 반드시 세 번의 전변을 거쳐야 한다. 「삼황」의 정법 가운데는 살벌이 없고, 「오백」(오패)의 정법 가운데는 생양이 없다. 「백」에서 변하여 한 번 「왕」에 오르고, 「왕」에서 변하여 한 번 「제」에 오르며, 「제」에서 변하여 한 번 「황」에 오른다. 이 세 변으로 하여금 모두 「생양」 위에 낙실되게 하려면, 백 년을 쓰지 않고 어찌 족하겠는가. 이로부터 알아야 한다. 삼황의 세상은 봄에 비하고, 오제의 세상은 여름에 비하며, 삼왕의 세상은 가을에 비하고, 오백의 세상은 겨울에 비한다. 봄과 같은 것은 온화하고, 여름과 같은 것은 욱열하며, 가을과 같은 것은 처청하고, 겨울과 같은 것은 림렬하다.

春夏秋冬者，昊天之時也。《易》、《書》、《詩》、《春秋》者，聖人之經也。天時不差，則歲功成矣；聖經不貳，則君德成矣。天有常時，聖有常經。行之正則正矣，行之邪則邪矣。邪正之間，有道在焉。行之正則謂之正道，行之邪則謂之邪道。邪正之由人乎？由天乎？

춘·하·추·동은, 창천이 운행하는 네 가지 시령이요, 《역》《서》《시》《춘추》는, 성인이 남긴 네 부의 경전이다. 소옹은 이 두 조를 하나씩 서로 배한다. 《역》은 봄에 배하고, 《서》는 여름에 배하며, 《시》는 가을에 배하고, 《춘추》는 겨울에 배한다. 곧 나누어 삼황·오제·삼왕·오백의 네 시대에 대응한다. 천시가 차착을 내지 않으면, 한 해의 수성이 곧 이루어진다. 성인의 경전에 기이를 생기지 않으면, 군주의 덕행이 곧 양성된다. 하늘에 항상한 시령이 있고, 성인에 항상한 상경이 있다. 그것에 비추어 행함이 바르면, 곧 정이다. 그것에 비추어 행함이 삿되면, 곧 사이다. 사와 정의 중간에, 스스로 하나의 「도」가 거기에 놓여 있다. 그것에 비추어 행함이 바르면, 「정도」라 부른다. 그것에 비추어 행함이 삿되면, 「사도」라 부른다. 그러면 사와 정은, 필경 사람에 취결하는가, 아니면 하늘에 취결하는가.

天由道而生，地由道而成，物由道而行。天地人物則異也，其於由道一也。夫道也者，道也。道無形，行之則見於事矣。如道路之道坦然，使千億萬年行之，人知其歸者也。

위 글의 문제의 답은 「도」 위에 있다. 하늘은 「도」를 빌어 생기고, 땅은 「도」를 빌어 이루어지며, 만물은 「도」를 빌어 운행한다. 천·지·인·물은 피차 각각 같지 않으나, 똑같이 「도」에서 나오는 이 한 점은 전혀 일치한다. 이른바 「도」란, 본의는 사람의 발아래로 걷는 도로이다. 「도」 자체는 형체가 없어, 다만 그것에 비추어 행함으로써, 비로소 구체적인 일 위에 현현한다. 한 갈래의 큰길이 평평탄탄하게 거기에 놓여, 천만억 년의 사람이 그 위를 걷게 하면, 사람은 모두 그것이 어디로 통하는지를 아는 것과 같다.

或曰君子道長，則小人道消。君子道消，則小人道長。長者是，則消者非也。消者是，則長者非也。何以知正道邪道之然乎？籲！賊夫人之論也，不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中國行中國事，僭竊行僭竊事，謂之正道；君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，中國行僭竊事，僭竊行中國事，謂之邪道。

어떤 사람은 말한다. 군자의 도가 증장하면, 소인의 도는 곧 소퇴하고, 군자의 도가 소퇴하면, 소인의 도는 곧 증장한다고. 증장하는 한 쪽이 만약 옳으면, 소퇴하는 한 쪽은 곧 그르고, 소퇴하는 한 쪽이 만약 옳으면, 증장하는 한 쪽은 곧 그르다. 이러한 설법에 비추면, 또 무엇을 빌어 어느 것이 정도이고 어느 것이 사도인지를 분별하겠는가. 아, 이것은 사람을 해치는 의론이다. 어찌 이처럼 말하지 않는가. 임금은 임금이 해야 할 일을 하고, 신하는 신하가 해야 할 일을 하며, 아비는 아비가 해야 할 일을 하고, 아들은 아들이 해야 할 일을 하며, 남편은 남편이 해야 할 일을 하고, 아내는 아내가 해야 할 일을 하며, 군자는 군자가 해야 할 일을 하고, 소인은 소인이 해야 할 일을 하며, 중원 정통의 나라는 중원 정통의 나라의 일을 행하고, 참호 절거한 할거 정권은 할거 정권의 일을 행하는 것, 이를 「정도」라 부른다. 거꾸로, 임금이 신하의 일을 하고, 신하가 임금의 일을 하며, 아비가 아들의 일을 하고, 아들이 아비의 일을 하며, 남편이 아내의 일을 하고, 아내가 남편의 일을 하며, 군자가 소인의 일을 하고, 소인이 군자의 일을 하며, 중원 정통의 나라가 도리어 참절의 일을 행하고, 참절의 나라가 도리어 중원 정통의 일을 행하는 것, 이를 「사도」라 부른다.

至於三代之世治，未有不治人倫之為道也；三代之世亂，未有不亂人倫之為道也。後世之慕三代之治世者，未有不正人倫者也；後世之慕三代之亂世者，未有不亂人倫者也。自三代而下，漢唐為盛，未始不由治而興，亂而亡，況其不盛於漢唐者乎？其興也，又未始不由君道盛、父道盛、夫道盛、君子之道盛、中國之道盛；其亡也，又未始不由臣道盛、子道盛、妻道盛、小人之道盛、夷狄之道盛。

하·상·주 삼대의 치세를 말하면, 어느 하나도 인륜을 정치함을 「도」로 삼지 않은 것이 없다. 삼대의 난세도, 어느 하나도 인륜을 교란함을 「도」로 삼지 않은 것이 없다. 후세 무릇 삼대의 치세를 앙모하는 자는, 인륜을 단정히 하지 않는 것이 없고, 후세 무릇 삼대의 난세를 중도하는 자는, 인륜을 교란하지 않는 것이 없다. 삼대 이하, 한·당을 가장 흥성하게 여기니, 그들은 똑같이 어느 하나도 치로 인해 흥기하고 란으로 인해 멸망하지 않은 것이 없는데, 하물며 저 아직 한당의 흥성에 미치지 못하는 조대이겠는가. 그들이 흥기할 때는, 어느 하나도 군의 도가 성하고, 부의 도가 성하며, 부의 도가 성하고, 군자의 도가 성하며, 중원의 도가 성함에 인하지 않은 것이 없다. 그들이 멸망할 때도, 어느 하나도 신의 도가 성하고, 자의 도가 성하며, 처의 도가 성하고, 소인의 도가 성하며, 이적의 도가 성함에 인하지 않은 것이 없다——상위의 자가 도리어 하위의 자에게 눌려 지나가는 것은, 바로 인륜 전도의 징상이다.

噫！二道對行，何故治世少而亂世多耶？君子少而小人多耶？曰：“豈不知陽一而陰二乎？”天地尚由是道而生，況其人與物乎？人者，物之至靈者也。物之靈未若人之靈，物尚由是道而生，又況人靈於物者乎？是知人亦物也，以其至靈，故特謂之人也。

아. 정·사 두 갈래의 도가 세상에 나란히 행하는데, 어찌하여 치세는 적고 난세는 많은가. 군자는 적고 소인은 많은가. 답은 이와 같다. 어찌 「양은 하나요 음은 둘」을 모르는가——《역》 수 가운데 양은 기로 하나가 되고 음은 우로 둘이 되어, 음의 분량이 본래 양보다 한 배 더 많다. 천지조차 오히려 이 비례에 비추어 생성되었는데, 하물며 사람과 물이겠는가. 사람은, 만물 가운데 가장 영성이 있는 것이다. 물의 영성은 사람의 영성에 미치지 못하는데, 물조차 오히려 이 도에 비추어 생성되려 하는데, 하물며 만물보다 영한 사람이겠는가. 이로부터 알아야 한다. 사람도 또한 실은 물이다. 다만 그가 가장 영성이 있는 저 한 종류이기에, 특별히 그를 「사람」이라 부른다.

日經天之元，月經天之會，星經天之運，辰經天之世。以日經日，則元之元可知之矣；以日經月，則元之會可知之矣；以日經星，則元之運可知之矣；以日經辰，則元之世可知之矣。以月經日，則會之元可知之矣；以月經月，則會之會可知之矣；以月經星，則會之運可知之矣；以月經辰，則會之世可知之矣。以星經日，則運之元可知之矣；以星經月，則運之會可知之矣；以星經星，則運之運可知之矣；以星經辰，則運之世可知之矣。以辰經日，則世之元可知之矣；以辰經月，則世之會可知之矣；以辰經星，則世之運可知之矣；以辰經辰，則世之世可知之矣。

태양이 하늘에서 운행하여 경위하는 것은 「원(元)」이다. 달이 운행하여 경위하는 것은 「회(會)」이다. 별이 운행하여 경위하는 것은 「운(運)」이다. 신(辰)이 운행하여 경위하는 것은 「세(世)」이다. 이것은 하늘의 사상 일·월·성·신을 네 등급의 시간 단위 원·회·운·세에 하나씩 서로 배하는 것이다. 해가 가장 존하고 가장 크므로, 그러므로 가장 큰 「원」(십이만 구천육백 년)에 배한다. 달은 그에 다음가니, 「회」(일만 팔백 년)에 배한다. 별은 또 그에 다음가니, 「운」(삼백육십 년)에 배한다. 신은 가장 작아, 「세」(삼십 년)에 배한다. 서로 배함이 이미 정해지면, 곧 둘둘 교착하여 서로 경이 될 수 있다. 해로써 해를 경하면, 「원 중의 원」을 추지할 수 있다. 해로써 달을 경하면, 「원 중의 회」를 추지할 수 있다. 해로써 별을 경하면, 「원 중의 운」을 추지할 수 있다. 해로써 신을 경하면, 「원 중의 세」를 추지할 수 있다. 달로써 해를 경하면, 「회 중의 원」을 추지할 수 있다. 달로써 달을 경하면, 「회 중의 회」를 추지할 수 있다. 달로써 별을 경하면, 「회 중의 운」을 추지할 수 있다. 달로써 신을 경하면, 「회 중의 세」를 추지할 수 있다. 별로써 해를 경하면, 「운 중의 원」을 추지할 수 있다. 별로써 달을 경하면, 「운 중의 회」를 추지할 수 있다. 별로써 별을 경하면, 「운 중의 운」을 추지할 수 있다. 별로써 신을 경하면, 「운 중의 세」를 추지할 수 있다. 신으로써 해를 경하면, 「세 중의 원」을 추지할 수 있다. 신으로써 달을 경하면, 「세 중의 회」를 추지할 수 있다. 신으로써 별을 경하면, 「세 중의 운」을 추지할 수 있다. 신으로써 신을 경하면, 「세 중의 세」를 추지할 수 있다.

元之元一，元之會十二，元之運三百六十，元之世四千三百二十；會之元十二，會之會一百四十四，會之運四千三百二十，會之世五萬一千八百四十；運之元三百六十，運之會四千三百二十，運之運一十二萬九千六百，運之世一百五十五萬五千二百；世之元四千三百二十，世之會五萬一千八百四十，世之運一百五十五萬五千二百，世之世一千八百六十六萬二千四百。

「원 중의 원」은 일이요, 「원 중의 회」는 십이요, 「원 중의 운」은 삼백육십이요, 「원 중의 세」는 사천삼백이십이다. 「회 중의 원」은 십이요, 「회 중의 회」는 일백사십사요, 「회 중의 운」은 사천삼백이십이요, 「회 중의 세」는 오만일천팔백사십이다. 「운 중의 원」은 삼백육십이요, 「운 중의 회」는 사천삼백이십이요, 「운 중의 운」은 십이만구천육백이요, 「운 중의 세」는 일백오십오만오천이백이다. 「세 중의 원」은 사천삼백이십이요, 「세 중의 회」는 오만일천팔백사십이요, 「세 중의 운」은 일백오십오만오천이백이요, 「세 중의 세」는 일천팔백육십육만이천사백이다. 이 일련의 수목은 모두 둘둘 서로 곱하여 얻은 것이다. 일원은 십이회·삼백육십운·사천삼백이십세를 통한다. 그러므로 원은 일을 취하고, 회는 십이를 취하며, 운은 삼백육십을 취하고, 세는 사천삼백이십을 취한다. 십이에 십이를 곱하여 일백사십사를 얻고, 십이에 삼백육십을 곱하여 사천삼백이십을 얻으며, 십이에 사천삼백이십을 곱하여 오만일천팔백사십을 얻고, 삼백육십을 자승하여 십이만구천육백을 얻으며, 삼백육십에 사천삼백이십을 곱하여 일백오십오만오천이백을 얻고, 사천삼백이십을 자승하여 곧 일천팔백육십육만이천사백을 얻는다.

元之元，以春行春之時也；元之會，以春行夏之時也；元之運，以春行秋之時也；元之世，以春行冬之時也。會之元，以夏行春之時也；會之會，以夏行夏之時也；會之運，以夏行秋之時也；會之世，以夏行冬之時也。運之元，以秋行春之時也；運之會，以秋行夏之時也；運之運，以秋行秋之時也；運之世，以秋行冬之時也。世之元，以冬行春之時也；世之會，以冬行夏之時也；世之運，以冬行秋之時也；世之世，以冬行冬之時也。

여기서 다시 원·회·운·세 네 것에 사계를 배한다. 원은 봄에 배하고, 회는 여름에 배하며, 운은 가을에 배하고, 세는 겨울에 배한다. 앞의 한 자는 이 시간 자신의 성질을 가리키고, 뒤의 한 자는 그것이 만나 당한 시령을 가리킨다. 이에 「원 중의 원」이란, 봄으로써 봄의 시령을 행하는 것이다. 「원 중의 회」란, 봄으로써 여름의 시령을 행하는 것이다. 「원 중의 운」이란, 봄으로써 가을의 시령을 행하는 것이다. 「원 중의 세」란, 봄으로써 겨울의 시령을 행하는 것이다. 「회 중의 원」이란, 여름으로써 봄의 시령을 행하는 것이다. 「회 중의 회」란, 여름으로써 여름의 시령을 행하는 것이다. 「회 중의 운」이란, 여름으로써 가을의 시령을 행하는 것이다. 「회 중의 세」란, 여름으로써 겨울의 시령을 행하는 것이다. 「운 중의 원」이란, 가을으로써 봄의 시령을 행하는 것이다. 「운 중의 회」란, 가을으로써 여름의 시령을 행하는 것이다. 「운 중의 운」이란, 가을으로써 가을의 시령을 행하는 것이다. 「운 중의 세」란, 가을으로써 겨울의 시령을 행하는 것이다. 「세 중의 원」이란, 겨울로써 봄의 시령을 행하는 것이다. 「세 중의 회」란, 겨울로써 여름의 시령을 행하는 것이다. 「세 중의 운」이란, 겨울로써 가을의 시령을 행하는 것이다. 「세 중의 세」란, 겨울로써 겨울의 시령을 행하는 것이다. 양상이 태배하니, 세운의 온후와 림렬도 또한 나뉘어 나왔다.

皇之皇，以道行道之事也；皇之帝，以道行德之事也；皇之王，以道行功之事也；皇之伯，以道行力之事也。帝之皇，以德行道之事也；帝之帝，以德行德之事也；帝之王，以德行功之事也；帝之伯，以德行力之事也。王之皇，以功行道之事也；王之帝，以功行德之事也；王之王，以功行功之事也；王之伯，以功行力之事也。伯之皇，以力行道之事也；伯之帝，以力行德之事也；伯之王，以力行功之事也；伯之伯，以力行力之事也。

인사의 한 쪽도 같은 격식에 비추어 벌려 놓는다. 황은 「도」에 배하고, 제는 「덕」에 배하며, 왕은 「공」에 배하고, 백은 「력」에 배한다. 네 것은 둘둘 서로 곱하여, 또한 십육 종이다. 그러므로 「황 중의 황」이란, 도로써 도의 일을 보는 것이다. 「황 중의 제」란, 도로써 덕의 일을 보는 것이다. 「황 중의 왕」이란, 도로써 공의 일을 보는 것이다. 「황 중의 백」이란, 도로써 력의 일을 보는 것이다. 「제 중의 황」이란, 덕으로써 도의 일을 보는 것이다. 「제 중의 제」란, 덕으로써 덕의 일을 보는 것이다. 「제 중의 왕」이란, 덕으로써 공의 일을 보는 것이다. 「제 중의 백」이란, 덕으로써 력의 일을 보는 것이다. 「왕 중의 황」이란, 공으로써 도의 일을 보는 것이다. 「왕 중의 제」란, 공으로써 덕의 일을 보는 것이다. 「왕 중의 왕」이란, 공으로써 공의 일을 보는 것이다. 「왕 중의 백」이란, 공으로써 력의 일을 보는 것이다. 「백 중의 황」이란, 력으로써 도의 일을 보는 것이다. 「백 중의 제」란, 력으로써 덕의 일을 보는 것이다. 「백 중의 왕」이란, 력으로써 공의 일을 보는 것이다. 「백 중의 백」이란, 력으로써 력의 일을 보는 것이다. 앞의 한 자는 이 시대 자신의 품위요, 뒤의 한 자는 그것이 실제로 행하는 방취이다. 둘은 반드시 서로 맞지 않으니, 치란의 차등이 바로 여기에 있다.

時有消長，事有因革，非聖人無不盡之。所以仲尼曰：“可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。”是知千萬世之時，千萬世之經，豈可畫地而輕言也哉？

시세에 소가 있고 장이 있으며, 세사에 인습이 있고 변혁이 있으니, 성인을 제외하고는, 그 가운데의 도리를 끝까지 궁구할 수 있는 자가 없다. 그러므로 공자는 《논어·자한》 가운데서 말한다. 「그와 함께 글을 읽을 수 있는 사람은, 반드시 그와 함께 바른 길에 오를 수 있는 것은 아니다. 그와 함께 바른 길에 오를 수 있는 사람은, 반드시 그와 함께 입장을 견수할 수 있는 것은 아니다. 그와 함께 입장을 견수할 수 있는 사람은, 반드시 그와 함께 권형하여 통변할 수 있는 것은 아니다」고. 이로부터 알아야 한다. 천만세의 시세, 천만세의 상경을, 어찌 땅 위에 손쉽게 한 개의 원을 그리듯, 가볍게 단어를 내릴 수 있겠는가.

三皇，春也；五帝，夏也；三王，秋也；五伯，冬也。七國，冬之餘冽也。漢王而不足，晉伯而有餘。三國，伯之雄者也；十六國，伯之叢者也；南五代，伯之借乘也；北五代，伯之傳舍也。隋，晉之子也；唐，漢之弟也。隋季諸郡之伯，江漢之餘波也；唐季諸鎮之伯，日月之餘光也；後五代之伯，日未出之星也。

삼황은 봄에 속하고, 오제는 여름에 속하며, 삼왕은 가을에 속하고, 오백은 겨울에 속한다. 전국의 칠웅은, 곧 겨울의 남은 한기이다. 한나라는 「왕」으로 헤아리기에 오히려 한 토막이 모자라고, 진나라는 「백」으로 헤아리기에 또 넉넉하여 남음이 있다. 삼국은, 「백」 가운데서 웅을 칭한 것이다. 십육국은, 「백」 가운데서 무성히 함께 일어난 것이다. 남조의 송·제·양·진 일계의 오대는, 「백」이 빌려 온 수승——수레는 자기에게 속하지 않고, 다만 잠시 빌어 한 고비를 탈 뿐이다. 북조의 원위·동위·서위·북제·북주 일계의 오대는, 「백」이 발을 쉬는 역사——한동안 살면 곧 떠나야 한다. 수나라는 진나라의 아들이요, 당나라는 한나라의 아우니, 말하는 바는 그들의 기상이 각각 이어받은 바가 있음을 말한다. 수말의 각 군의 할거한 「백」은, 장강·한수의 범람 뒤의 여파이다. 당말의 각 번진의 「백」은, 일월이 침락한 뒤의 잔광이다. 후량·후당·후진·후한·후주의 이 후오대의 「백」은, 곧 하늘이 아직 밝지 않을 때 하늘 가에 잔류하는 별이다.

自帝堯至於今，上下三千餘年，前後百有餘世。書傳可明紀者，四海之內，九州之間，其間或合或離，或治或隳，或強或羸，或唱或隨，未始有兼世而能一其風俗者。籲！古者謂三十年為一世，豈徒然哉！俟化之必洽，教之必浹，民之情始可一變矣。苟有命世之人繼世而興焉，則雖民如夷狄，三變而帝道可舉矣。惜乎時無百年之世，世無百年之人。比其有代，則賢之與不肖，何止於相半也？時之難，不其然乎？人之難，不其然乎？

제요에서 오늘에 이르기까지, 전후 삼천여 년, 일백여 개의 「세」를 지나왔다. 무릇 사적이 명확히 기재할 수 있는 곳, 사해 안, 구주 사이, 그 사이 때로는 통일하고 때로는 분열하며, 때로는 크게 다스려지고 때로는 패괴하며, 때로는 강성하고 때로는 리약하며, 때로는 창을 이끌고 때로는 화를 따른다. 일찍이 어느 한 조도 몇 세를 이어서 풍속을 일치로 귀하게 할 수 있었던 적이 없다. 아. 옛사람이 삼십 년으로 한 「세」를 칭한 것은, 어찌 입을 따라 정한 것이겠는가. 교화가 확실히 젖개하고 확실히 침투함을 기다려야, 비로소 민정이 한 번 변할 수 있다. 만약 참으로 운에 응하여 난 인물이 한 세대 한 세대로 이어 흥기한다면, 백성은 비록 이적처럼 조야하더라도, 세 번의 전변을 거쳐, 「제」의 이 한 등급의 치도도 또한 행하여 올릴 수 있게 된다. 애석한 것은 시운 가운데 연관된 백 년의 세가 없고, 세상에도 살아 채운 백 세의 사람이 없는 것이다. 개조환대의 때에 이르면, 현자와 불초한 무리의 비례는, 또 어찌 각각 절반을 차지할 뿐이겠는가. 시운의 어려움은, 바로 이와 같지 않은가. 인재의 어려움은, 바로 이와 같지 않은가.