입성흡창려사지사(入聲翕唱呂四之四)

古甲九癸玉玉玉玉 未未未未心審禁○ 一音 □□近揆玉玉玉玉 四音 未未未未○○○十 四聲 坤巧丘棄玉玉玉玉 七聲 未未未未男坎欠○ □□乾蚪玉玉玉玉 未未未未○○○妾 黑花香血玉玉玉玉 未未未未●●●● 二音 黃華雄賢玉玉玉玉 四音 未未未未●●●● 四聲 五瓦仰□玉玉玉玉 八聲 未未未未●●●● 吾牙月堯玉玉玉玉 未未未未●●●● 安亞乙一玉玉玉玉 未未未未●●●● 三音 □爻壬寅玉玉玉玉 四音 未未未未●●●● 四聲 母馬美米玉玉玉玉 九聲 未未未未●●●● 目貌眉民玉玉玉玉 未未未未●●●● 夫法□飛玉玉玉玉 未未未未●●●● 四音 父凡□吠玉玉玉玉 四音 未未未未●●●● 四聲 武晚□尾玉玉玉玉 十聲 未未未未●●●● 文萬□未玉玉玉玉 未未未未●●●●

좌반은 바꾸어 《입성흡창려사지사》가 이끌어 부른다. 이 그림은 앞의 세 그림과 달라, 제사성의 입성흡위에는 글자가 있으니 곧 「옥」이므로, 매 행 아래에 연서하여 「옥옥옥옥」으로 하고 더 이상 공권이 아니다. 그것은 차례로 제일음(고갑구계, □□근규, 곤교구기, □□건추), 제이음(흑화향혈, 황화웅현, 오와앙□, 오아월요), 제삼음(안아을일, □효임인, 모마미미, 목모미민), 제사음(부법□비, 부범□폐, 무완□미, 문만□미)을 부른다. 네 개의 「옥」자가 나란히 하는 것은, 같은 성위가 각기 그 음의 개·발·수·폐 네 자리와 서로 배하여 네 벌의 성음을 배출함을 말한다. 우반 《폐음탁화율사지사》는 「미」로 제칠성(심심금○, ○○○십, 남감흠○, ○○○첩)까지 화하고, 이어서 제팔·구·십의 세 성은 모두 성위가 없어, 「미미미미●●●●」로 쓴다. 한 그림 안에서 왼쪽은 허에서 실로 돌리고 오른쪽은 실에서 허로 들어가, 마침 대조를 이룬다. 소옹이 말한 「창」과 「화」는, 참으로 사람이 있어 송독하는 것이 아니라, 매 성위와 매 음위를 억지로 서로 배하여, 이 백십이 성과 백오십이 음 사이에 함께 얼마나 많은 조합이 생길 수 있는가를 보는 것이다.

卜百丙必玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶多可個舌 五音 步白備鼻玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶禾火化八 四聲 普撲品匹玉玉玉玉 一聲 瓶瓶瓶瓶開宰愛○ 旁排平瓶玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶回每退○ 東丹帝■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶良兩向○ 六音 兌大弟■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶光廣況○ 四聲 土貪天■玉玉玉玉 二聲 瓶瓶瓶瓶丁井亙○ 同覃田■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶兄永瑩○ 乃你女■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶千典旦○ 七音 內南年■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶元犬半○ 四聲 老冷呂■玉玉玉玉 三聲 瓶瓶瓶瓶臣引艮○ 鹿犖離■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶君允巽○ 走哉足■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶刀早孝嶽 八音 自在匠■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶毛寶報霍 四聲 草采七■玉玉玉玉 四聲 瓶瓶瓶瓶牛斗奏六 曹才全■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶○○○玉

좌반은 이어서 「옥」으로 제오음(복백병필, 보백비비, 보팍품필, 방배평병), 제육음(동단제■, 태대제■, 토탐천■, 동담전■), 제칠음(내니여■, 내남년■, 노랭려■, 록력리■), 제팔음(주재족■, 자재장■, 초채칠■, 조재전■)을 부른다. 이 네 음 가운데 순음의 한 부류는 네 자리가 모두 갖추어지고, 설두·니래·치두의 세 부류는 폐위가 모두 결이다. 우반은 새로이 《폐음탁화율사지오》를 세운다. 제오음의 폐탁위는 글자가 있어 「병」으로 하니, 「병병병병」이 제일성(다가개설, 화화픈팔, 개재애○, 회매퇴○), 제이성(량량향○, 광광황○, 정정긍○, 형영영○), 제삼성(천전단○, 원견반○, 신인간○, 군윤손○), 제사성(도조효악, 모보포곽, 우두주육, ○○○옥)을 화한다. 「추·요·민·미·병」은 석음폐탁의 이 격에 오직 있는 다섯 글자로, 제오음의 「병」이 마지막이다. 제육음 이하로는 모두 「■」이니, 이른바 「석석음오」는 바로 이 다섯 글자를 가리킨다.

思三星■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶妻子四日 九音 寺□象■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶衰○帥骨 四聲 □□□■玉玉玉玉 五聲 瓶瓶瓶瓶○○○德 □□□■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶龜水貴北 ■山手■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶宮孔眾○ 十音 ■士石■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶龍甬用○ 四聲 ■□耳■玉玉玉玉 六聲 瓶瓶瓶瓶魚鼠去○ ■□二■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶烏虎兔○ ■莊震■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶心審禁○ 十一音 ■乍□■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶○○○十 四聲 ■叉赤■玉玉玉玉 七聲 瓶瓶瓶瓶男坎欠○ ■崇辰■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶○○○妾 ■卓中■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶●●●● 十二音 ■宅直■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶●●●● 四聲 ■拆丑■玉玉玉玉 八聲 瓶瓶瓶瓶●●●● ■茶呈■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶●●●●

좌반은 제구음(사삼성■, 사□상■, □□□■, □□□■), 제십음(■산수■, ■사석■, ■□이■, ■□이■), 제십일음(■장진■, ■사□■, ■차적■, ■숭진■), 제십이음(■탁중■, ■택직■, ■탁추■, ■다정■)으로 《입성흡창려사지사》를 다 부르니, 「옥」자가 십이음 사십팔위를 두루 불러 그친다. 우반 《폐음탁화율사지오》는 「병」으로 제오성(처자사일, 쇠○솔골, ○○○덕, 귀수귀북), 제육성(궁공중○, 용용용○, 어부거○, 오호토○), 제칠성(심심금○, ○○○십, 남감흠○, ○○○첩)을 화하고, 제팔성에 이르러서는 사행이 모두 「●」이니, 「병병병병●●●●」로 쓴다. 성도 가운데의 「○」과 「●」은 판연히 구별된다. 「○」은 이 성위가 존재하나 다만 당시 충당할 글자를 찾지 못한 것이고, 「●」은 성위조차도 없는 것이다. 음도 가운데의 「□」과 「■」도 이 분별과 같다. 네 가지 부호는 하나도 결할 수 없으니, 그렇지 않으면 백십이와 백오십이의 두 수를 헤아릴 근거가 없다.

古甲九癸北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●● 一音 □□近揆北北北北 五音 瓶瓶瓶瓶●●●● 五聲 坤巧丘棄北北北北 九聲 瓶瓶瓶瓶●●●● □□乾蚪北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●● 黑花香血北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●● 二音 黃華雄賢北北北北 五音 瓶瓶瓶瓶●●●● 五聲 五瓦仰□北北北北 十聲 瓶瓶瓶瓶●●●● 吾牙月堯北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●●

좌반은 바꾸어 《입성흡창려사지오》가 이끌어 부른다. 제오성의 입성흡위도 또한 글자가 있어 「북」으로 하므로, 매 행 아래에 연서하여 「북북북북」으로 한다. 그것은 먼저 제일음(고갑구계, □□근규, 곤교구기, □□건추)과 제이음(흑화향혈, 황화웅현, 오와앙□, 오아월요)을 부른다. 이 「북」자는 곧 도수 「신신성입흡」 한 난에서 제오성이 취한 글자로, 제사성의 「옥」, 제칠성의 「첩」과 함께 이 격에 오직 있는 세 개의 실자이다. 우반 《폐음탁화율사지오》는 「병」으로 제구성·제십성을 화하나, 양성의 사행이 모두 없으므로 통째로 「병병병병●●●●」로 한다. 제오음은 여기에 이르러 십성을 두루 화하고, 본도는 끝난다.

安亞乙一北北北北 ■■■■多可個舌 三音 □爻壬寅北北北北 六音 ■■■■禾火化八 五聲 母馬美米北北北北 一聲 ■■■■開宰愛○ 目貌眉民北北北北 ■■■■回每退○ 夫法□飛北北北北 ■■■■良兩向○ 四音 父凡□吠北北北北 六音 ■■■■光廣況○ 五聲 武晚□尾北北北北 二聲 ■■■■丁井亙○ 文萬□未北北北北 ■■■■兄永瑩○ 卜百丙必北北北北 ■■■■千典旦○ 五音 步白備鼻北北北北 六音 ■■■■元犬半○ 五聲 普撲品匹北北北北 三聲 ■■■■臣引艮○ 旁排平瓶北北北北 ■■■■君允巽○ 東丹帝■北北北北 ■■■■刀早孝嶽 六音 兌大弟■北北北北 六音 ■■■■毛寶報霍 五聲 土貪天■北北北北 四聲 ■■■■牛斗奏六 同覃田■北北北北 ■■■■○○○玉

좌반은 이어서 「북」으로 제삼음(안아을일, □효임인, 모마미미, 목모미민), 제사음(부법□비, 부범□폐, 무완□미, 문만□미), 제오음(복백병필, 보백비비, 보팍품필, 방배평병), 제육음(동단제■, 태대제■, 토탐천■, 동담전■)을 부른다. 우반은 새로이 《폐음탁화율사지육》을 세우나, 제육음의 폐탁위는 이미 세울 음이 없어 다만 「■」로 하니, 이에 통편 「■■■■」로 써서 천성을 화한다. 먼저 제일성(다가개설, 화화픈팔, 개재애○, 회매퇴○), 제이성(량량향○, 광광황○, 정정긍○, 형영영○), 제삼성(천전단○, 원견반○, 신인간○, 군윤손○), 제사성(도조효악, 모보포곽, 우두주육, ○○○옥)을 화한다. 음위가 본래 없으면, 어찌하여 또한 하나하나 화하는가. 소옹이 요하는 것은 하나의 완전한 방진이기 때문이다. 십이음이 각각 사행사위를 차지하여 합쳐 백구십이격이고, 음 있는 것이 백오십이요 음 없는 것이 사십이니, 두 수를 더해야 비로소 천지 사이의 음위의 전수가 된다. 이 사십격을 결하면, 백오십이의 수는 대조할 곳이 없다.

乃你女■北北北北 ■■■■妻子四日 七音 內南年■北北北北 六音 ■■■■衰○帥骨 五聲 老冷呂■北北北北 五聲 ■■■■○○○德 鹿犖離■北北北北 ■■■■龜水貴北 走哉足■北北北北 ■■■■宮孔眾○ 八音 自在匠■北北北北 六音 ■■■■龍甬用○ 五聲 草采七■北北北北 六聲 ■■■■魚鼠去○ 曹才全■北北北北 ■■■■烏虎兔○ 思三星■北北北北 ■■■■心審禁○ 九音 寺□象■北北北北 六音 ■■■■○○○十 五聲 □□□■北北北北 七聲 ■■■■男坎欠○ □□□■北北北北 ■■■■○○○妾

좌반은 「북」으로 제칠음(내니여■, 내남년■, 노랭려■, 록력리■), 제팔음(주재족■, 자재장■, 초채칠■, 조재전■), 제구음(사삼성■, 사□상■, □□□■, □□□■)을 부른다. 제구음의 제삼·사행은 연서하여 「□□□■」이니, 전도에서 가장 철저하게 빈 한 부류이다. 세 자리는 유음무자이고, 한 자리는 음조차도 없다. 우반 《폐음탁화율사지육》은 「■」로 제오성(처자사일, 쇠○솔골, ○○○덕, 귀수귀북), 제육성(궁공중○, 용용용○, 어부거○, 오호토○), 제칠성(심심금○, ○○○십, 남감흠○, ○○○첩)을 화한다. 제육성의 사행은 모두 「○」으로 거두니, 궁·용·어·오의 이 부류 합구운이 입성에서 상응하는 글자가 없음을 설명한다. 제칠성은 도리어 반대로, 입성 자리 위에만 「십」「첩」 두 글자가 있고, 평·상·거 세 자리는 도리어 비어 있다.

■山手■北北北北 ■■■■●●●● 十音 ■士石■北北北北 六音 ■■■■●●●● 五聲 ■□耳■北北北北 八聲 ■■■■●●●● ■□二■北北北北 ■■■■●●●● ■莊震■北北北北 ■■■■●●●● 十一音 ■乍□■北北北北 六音 ■■■■●●●● 五聲 ■叉赤■北北北北 九聲 ■■■■●●●● ■崇辰■北北北北 ■■■■●●●● ■卓中■北北北北 ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■北北北北 六音 ■■■■●●●● 五聲 ■拆丑■北北北北 十聲 ■■■■●●●● ■茶呈■北北北北 ■■■■●●●●

좌반은 제십음(■산수■, ■사석■, ■□이■, ■□이■), 제십일음(■장진■, ■사□■, ■차적■, ■숭진■), 제십이음(■탁중■, ■택직■, ■탁추■, ■다정■)으로 《입성흡창려사지오》를 다 부르니, 「북」자가 십이음을 두루 불러 그친다. 우반 《폐음탁화율사지육》은 제팔·구·십의 세 성까지 화하였으나, 성위는 이미 없고 음위도 또한 없으므로, 온 단락의 십이행이 모두 「■■■■●●●●」로 하여 한 글자도 없다. 이 한 조각의 순수한 부호의 방진은 가장 후인에게 결손으로 여겨져 제거되기 쉬우나, 사실 그것이 바로 소옹의 추수(推數)의 골격이다. 오직 공위도 격을 차지해야 「성 백십이, 음 백오십이」의 승적에 자리 잡는 곳이 있고, 성음이 서로 창화하는 수로 만물의 몸 위에 미루어 나아갈 수 있다.

古甲九癸○○○○ ■■■■多可個舌 一音 □□近揆○○○○ 七音 ■■■■禾火化八 六聲 坤巧丘棄○○○○ 一聲 ■■■■開宰愛○ □□乾蚪○○○○ ■■■■回每退○ 黑花香血○○○○ ■■■■良兩向○ 二音 黃華雄賢○○○○ 七音 ■■■■光廣況○ 六聲 五瓦仰□○○○○ 二聲 ■■■■丁井亙○ 吾牙月堯○○○○ ■■■■兄永瑩○ 安亞乙一○○○○ ■■■■千典旦○ 三音 □爻壬寅○○○○ 七音 ■■■■元犬半○ 六聲 母馬美米○○○○ 三聲 ■■■■臣引艮○ 目貌眉民○○○○ ■■■■君允巽○ 夫法□飛○○○○ ■■■■刀早孝嶽 四音 父凡□吠○○○○ 七音 ■■■■毛寶報霍 六聲 武晚□尾○○○○ 四聲 ■■■■牛斗奏六 文萬□未○○○○ ■■■■○○○玉

좌반은 바꾸어 《입성흡창려사지육》이 이끌어 부른다. 제육성의 입성흡위는 다시 유성무자로 돌아와 「○○○○」로 하고, 차례로 제일음(고갑구계, □□근규, 곤교구기, □□건추), 제이음(흑화향혈, 황화웅현, 오와앙□, 오아월요), 제삼음(안아을일, □효임인, 모마미미, 목모미민), 제사음(부법□비, 부범□폐, 무완□미, 문만□미)을 부른다. 우반은 새로이 《폐음탁화율사지칠》을 세운다. 제칠음의 폐탁위는 무음이어서 여전히 「■■■■」로 하고, 제일성(다가개설, 화화픈팔, 개재애○, 회매퇴○), 제이성(량량향○, 광광황○, 정정긍○, 형영영○), 제삼성(천전단○, 원견반○, 신인간○, 군윤손○), 제사성(도조효악, 모보포곽, 우두주육, ○○○옥)을 화한다. 원문은 여기서 두 그림의 표제를 한 행에 병합했으니, 이는 바로 좌우 양란이 본래 각각 독립한 두 장의 표로서, 다만 같은 판면에 새겨졌기에 나란히 행을 이룰 뿐임을 설명한다. 읽을 때는 반드시 각각 본란에 의거해 곧바로 내려가야 하며, 가로로 이어 읽어서는 안 된다.

卜百丙必○○○○ ■■■■妻子四日 五音 步白備鼻○○○○ 七音 ■■■■衰○帥骨 六聲 普撲品匹○○○○ 五聲 ■■■■○○○德 旁排平瓶○○○○ ■■■■龜水貴北 東丹帝■○○○○ ■■■■宮孔眾○ 六音 兌大弟■○○○○ 七音 ■■■■龍甬用○ 六聲 土貪天■○○○○ 六聲 ■■■■魚鼠去○ 同覃田■○○○○ ■■■■烏虎兔○ 乃你女■○○○○ ■■■■心審禁○ 七音 內南年■○○○○ 七音 ■■■■○○○十 六聲 老冷呂■○○○○ 七聲 ■■■■男坎欠○ 鹿犖離■○○○○ ■■■■○○○妾

좌반은 이어서 제오음(복백병필, 보백비비, 보팍품필, 방배평병), 제육음(동단제■, 태대제■, 토탐천■, 동담전■), 제칠음(내니여■, 내남년■, 노랭려■, 록력리■)을 부르는데, 이끌어 부르는 것은 여전히 제육성의 공권이다. 제오음의 사행 십육위에는 한 곳의 공결도 없어, 십이음 가운데 가장 완전한 한 부류이다. 제육·칠 양음은 폐위가 모두 없다. 우반 《폐음탁화율사지칠》은 「■」로 제오성(처자사일, 쇠○솔골, ○○○덕, 귀수귀북), 제육성(궁공중○, 용용용○, 어부거○, 오호토○), 제칠성(심심금○, ○○○십, 남감흠○, ○○○첩)을 화한다. 제오성 제이행 「쇠○솔골」은 상성의 한 자리가 유음무자이고, 제삼행 「○○○덕」은 평·상·거 세 자리가 모두 비고 홀로 입성의 「덕」자를 남긴다. 이러한 참차불제(參差不齊)의 곳을, 소옹은 일률로 실제대로 표시해 내고, 발을 깎아 신에 맞추는 것을 하지 않는다.

走哉足■○○○○ ■■■■●●●● 八音 自在匠■○○○○ 七音 ■■■■●●●● 六聲 草采七■○○○○ 八聲 ■■■■●●●● 曹才全■○○○○ ■■■■●●●● 思三星■○○○○ ■■■■●●●● 九音 寺□象■○○○○ 七音 ■■■■●●●● 六聲 □□□■○○○○ 九聲 ■■■■●●●● □□□■○○○○ ■■■■●●●● ■山手■○○○○ ■■■■●●●● 十音 ■士石■○○○○ 七音 ■■■■●●●● 六聲 ■□耳■○○○○ 十聲 ■■■■●●●● ■□二■○○○○ ■■■■●●●●

좌반은 제팔음(주재족■, 자재장■, 초채칠■, 조재전■), 제구음(사삼성■, 사□상■, □□□■, □□□■), 제십음(■산수■, ■사석■, ■□이■, ■□이■)으로 계속 부르는데, 제육성의 입성흡위는 시종 공권이다. 우반 《폐음탁화율사지칠》은 제팔·구·십의 세 성까지 화하고, 사행이 모두 무성이므로 병하여 「■■■■●●●●」로 한다. 좌우를 합쳐 보면, 좌란은 하나의 빈 성위가 나아가 열두 개의 음을 부르고, 우란은 하나의 빈 음위가 나아가 열 개의 성을 화하여, 양쪽이 동시에 공에 떨어지면서도 격식은 조금도 어지럽지 않다. 소옹이 《황극경세(皇極經世)》를 지은 것은 본래 수로 천지의 종시(終始)를 미는 것이고, 성음의 한 문도 이 같은 수법이다——먼저 쓸 수 있는 위수를 정하여 굳히고, 다음에 성으로 음을 곱하고 음으로 성을 곱하여 성음이 서로 배하는 총수를 얻은 뒤, 이어서 성음의 수로부터 돌려 동식만물의 수를 말한다.

■莊震■○○○○ ■■■■多可個舌 十一音 ■乍□■○○○○ 八音 ■■■■禾火化八 六聲 ■叉赤■○○○○ 一聲 ■■■■開宰愛○ ■崇辰■○○○○ ■■■■回每退○ ■卓中■○○○○ ■■■■良兩向○ 十二音 ■宅直■○○○○ 八音 ■■■■光廣況○ 六聲 ■拆丑■○○○○ 二聲 ■■■■丁井亙○ ■茶呈■○○○○ ■■■■兄永瑩○

좌반은 제십일음(■장진■, ■사□■, ■차적■, ■숭진■)과 제십이음(■탁중■, ■택직■, ■탁추■, ■다정■)으로 《입성흡창려사지육》을 다 부르니, 제육성의 공위가 여기에 십이음을 두루 배하였다. 우반은 새로이 《폐음탁화율사지팔》을 세운다. 제팔음의 폐탁위도 똑같이 무음이어서 「■■■■」로 하고, 먼저 제일성(다가개설, 화화픈팔, 개재애○, 회매퇴○)과 제이성(량량향○, 광광황○, 정정긍○, 형영영○)을 화한다. 제육음에서 일어나, 폐탁의 이 한 격은 이어지는 일곱 개의 음이 모두 「■」이므로, 여기서부터 본편이 끝날 때까지 우란에는 다시는 한 음자도 나타나지 않고, 다만 「■■■■」이 십성과 윤전하여 서로 배할 뿐이다.

古甲九癸妾妾妾妾 ■■■■千典旦○ 一音 □□近揆妾妾妾妾 八音 ■■■■元犬半○ 七聲 坤巧丘棄妾妾妾妾 三聲 ■■■■臣引艮○ □□乾蚪妾妾妾妾 ■■■■君允巽○ 黑花香血妾妾妾妾 ■■■■刀早孝嶽 二音 黃華雄賢妾妾妾妾 八音 ■■■■毛寶報霍 七聲 五瓦仰□妾妾妾妾 四聲 ■■■■牛斗奏六 吾牙月堯妾妾妾妾 ■■■■○○○玉 安亞乙一妾妾妾妾 ■■■■妻子四日 三音 □爻壬寅妾妾妾妾 八音 ■■■■衰○帥骨 七聲 母馬美米妾妾妾妾 五聲 ■■■■○○○德 目貌眉民妾妾妾妾 ■■■■龜水貴北 夫法□飛妾妾妾妾 ■■■■宮孔眾○ 四音 父凡□吠妾妾妾妾 八音 ■■■■龍甬用○ 七聲 武晚□尾妾妾妾妾 六聲 ■■■■魚鼠去○ 文萬□未妾妾妾妾 ■■■■烏虎兔○

좌반은 바꾸어 《입성흡창려사지칠》이 이끌어 부른다. 제칠성의 입성흡위에는 글자가 있어 「첩」으로 하므로, 매 행 아래에 연서하여 「첩첩첩첩」으로 한다. 이것은 「신신성입흡」 한 격에서 세 번째이자 마지막 실자로, 앞의 둘은 제사성의 「옥」과 제오성의 「북」이다. 그것은 차례로 제일음(고갑구계, □□근규, 곤교구기, □□건추), 제이음(흑화향혈, 황화웅현, 오와앙□, 오아월요), 제삼음(안아을일, □효임인, 모마미미, 목모미민), 제사음(부법□비, 부범□폐, 무완□미, 문만□미)을 부른다. 우반 《폐음탁화율사지팔》은 「■」로 제삼성(천전단○, 원견반○, 신인간○, 군윤손○), 제사성(도조효악, 모보포곽, 우두주육, ○○○옥), 제오성(처자사일, 쇠○솔골, ○○○덕, 귀수귀북), 제육성(궁공중○, 용용용○, 어부거○, 오호토○)을 화한다. 좌란에는 글자가 있고 우란에는 음이 없으니, 이 단락은 전편 가운데 「실창허화(實唱虛和)」가 가장 분명한 곳이다.

卜百丙必妾妾妾妾 ■■■■心審禁○ 五音 步白備鼻妾妾妾妾 八音 ■■■■○○○十 七聲 普撲品匹妾妾妾妾 七聲 ■■■■男坎欠○ 旁排平瓶妾妾妾妾 ■■■■○○○妾 東丹帝■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 六音 兌大弟■妾妾妾妾 八音 ■■■■●●●● 七聲 土貪天■妾妾妾妾 八聲 ■■■■●●●● 同覃田■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 乃你女■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 七音 內南年■妾妾妾妾 八音 ■■■■●●●● 七聲 老冷呂■妾妾妾妾 九聲 ■■■■●●●● 鹿犖離■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 走哉足■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 八音 自在匠■妾妾妾妾 八音 ■■■■●●●● 七聲 草采七■妾妾妾妾 十聲 ■■■■●●●● 曹才全■妾妾妾妾 ■■■■●●●●

좌반은 이어서 「첩」으로 제오음(복백병필, 보백비비, 보팍품필, 방배평병), 제육음(동단제■, 태대제■, 토탐천■, 동담전■), 제칠음(내니여■, 내남년■, 노랭려■, 록력리■), 제팔음(주재족■, 자재장■, 초채칠■, 조재전■)을 부른다. 우반 《폐음탁화율사지팔》은 먼저 제칠성(심심금○, ○○○십, 남감흠○, ○○○첩)을 화한다. 여기서 우란에 나타나는 「첩」자와 좌란이 부르는 「첩」은, 바로 같은 성위가 두 그림에서의 두 가지 신분이다. 창도 안에서는 그것이 이끌어 부르는 자이고, 화도 안에서는 그것이 화함을 받는 자이며, 일창일화하되 그 글자는 바뀌지 않는다. 이어서 제팔·구·십의 세 성을 화하고, 사행이 모두 「●」이니, 마침내 「■■■■●●●●」로 한다. 제칠성 제사행 「○○○첩」은 통행하는 것이 오직 이 한 글자인데, 소옹은 오히려 그것을 취하여 「신신성입흡」에 넣으니, 이른바 「용성」은 격을 따라 점수한 것이지 어림잡은 것이 아님을 볼 수 있다.

思三星■妾妾妾妾 ■■■■多可個舌 九音 寺□象■妾妾妾妾 九音 ■■■■禾火化八 七聲 □□□■妾妾妾妾 一聲 ■■■■開宰愛○ □□□■妾妾妾妾 ■■■■回每退○ ■山手■妾妾妾妾 ■■■■良兩向○ 十音 ■士石■妾妾妾妾 九音 ■■■■光廣況○ 七聲 ■□耳■妾妾妾妾 二聲 ■■■■丁井亙○ ■□二■妾妾妾妾 ■■■■兄永瑩○ ■莊震■妾妾妾妾 ■■■■千典旦○ 十一音 ■乍□■妾妾妾妾 九音 ■■■■元犬半○ 七聲 ■叉赤■妾妾妾妾 三聲 ■■■■臣引艮○ ■崇辰■妾妾妾妾 ■■■■君允巽○ ■卓中■妾妾妾妾 ■■■■刀早孝嶽 十二音 ■宅直■妾妾妾妾 九音 ■■■■毛寶報霍 七聲 ■拆丑■妾妾妾妾 四聲 ■■■■牛斗奏六 ■茶呈■妾妾妾妾 ■■■■○○○玉

좌반은 「첩」으로 제구음(사삼성■, 사□상■, □□□■, □□□■), 제십음(■산수■, ■사석■, ■□이■, ■□이■), 제십일음(■장진■, ■사□■, ■차적■, ■숭진■), 제십이음(■탁중■, ■택직■, ■탁추■, ■다정■)을 부르니, 《입성흡창려사지칠》이 여기에 다 불렸다. 우반은 새로이 《폐음탁화율사지구》를 세운다. 제구음의 폐탁위는 무음이어서 여전히 「■■■■」로 하고, 제일성(다가개설, 화화픈팔, 개재애○, 회매퇴○), 제이성(량량향○, 광광황○, 정정긍○, 형영영○), 제삼성(천전단○, 원견반○, 신인간○, 군윤손○), 제사성(도조효악, 모보포곽, 우두주육, ○○○옥)을 화한다. 십성 가운데 앞의 칠성은 합쳐 이십팔행이고, 한 행에 네 자리이니 합하여 백십이가 된다. 「■■■■」의 음은 모두 이 백십이위와 하나하나 서로 배해야 하니, 비록 한 글자도 생기지 않더라도 격수는 여전히 다 채워 가야 한다.

古甲九癸●●●● ■■■■妻子四日 一音 □□近揆●●●● 九音 ■■■■衰○帥骨 八聲 坤巧丘棄●●●● 五聲 ■■■■○○○德 □□乾蚪●●●● ■■■■龜水貴北 黑花香血●●●● ■■■■宮孔眾○ 二音 黃華雄賢●●●● 九音 ■■■■龍甬用○ 八聲 五瓦仰□●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ 吾牙月堯●●●● ■■■■烏虎兔○ 安亞乙一●●●● ■■■■心審禁○ 三音 □爻壬寅●●●● 九音 ■■■■○○○十 八聲 母馬美米●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ 目貌眉民●●●● ■■■■○○○妾

좌반은 바꾸어 《입성흡창려사지팔》이 이끌어 부르는데, 제팔성은 소옹의 성도 안에서 성위조차도 없어 사행이 모두 「●」이므로, 이끌어 부르는 쪽은 「●●●●」로 쓴다——이것은 전편에서 가장 철저한 공창(空唱)이다. 그것은 여전히 차례로 제일음(고갑구계, □□근규, 곤교구기, □□건추), 제이음(흑화향혈, 황화웅현, 오와앙□, 오아월요), 제삼음(안아을일, □효임인, 모마미미, 목모미민)을 부른다. 우반 《폐음탁화율사지구》는 「■」로 제오성(처자사일, 쇠○솔골, ○○○덕, 귀수귀북), 제육성(궁공중○, 용용용○, 어부거○, 오호토○), 제칠성(심심금○, ○○○십, 남감흠○, ○○○첩)을 화한다. 성 없는 성이 나아가 글자 있는 음을 부르고, 음 없는 음이 나아가 글자 있는 성을 화한다. 양란이 일허일실로, 위치는 전도되어도 체례는 바뀌지 않는다.

夫法□飛●●●● ■■■■●●●● 四音 父凡□吠●●●● 九音 ■■■■●●●● 八聲 武晚□尾●●●● 八聲 ■■■■●●●● 文萬□未●●●● ■■■■●●●● 卜百丙必●●●● ■■■■●●●● 五音 步白備鼻●●●● 九音 ■■■■●●●● 八聲 普撲品匹●●●● 九聲 ■■■■●●●● 旁排平瓶●●●● ■■■■●●●● 東丹帝■●●●● ■■■■●●●● 六音 兌大弟■●●●● 九音 ■■■■●●●● 八聲 土貪天■●●●● 十聲 ■■■■●●●● 同覃田■●●●● ■■■■●●●●

좌반은 제팔성의 공위로 제사음(부법□비, 부범□폐, 무완□미, 문만□미), 제오음(복백병필, 보백비비, 보팍품필, 방배평병), 제육음(동단제■, 태대제■, 토탐천■, 동담전■)을 부른다. 우반 《폐음탁화율사지구》는 제팔·구·십의 세 성까지 화하고, 성위는 이미 없고 음위도 또한 없어, 십이행이 모두 「■■■■●●●●」이다. 제팔·구·십의 세 성과 제육에서 제십이까지의 칠음은, 소옹이 남겨 둔 허위이다. 성은 본래 열이나 실용은 일곱이고, 음은 본래 열둘이나 폐탁의 이 격에 대해 말하면 실용은 다만 다섯이다. 허실을 나란히 해야 비로소 「체에는 정수가 있고 용에는 부족이 있음」이 보인다——이것이 바로 《황극경세》라는 책이 거듭 펴 말하는 「체사용삼(體四用三)」의 뜻이 성음 위에 낙실(落實)된 것이다. 독자가 만약 공위를 일률로 삭제하면, 그림은 상쾌하나 수는 전부 어지럽다.

乃你女■●●●● ■■■■多可個舌 七音 內南年■●●●● 十音 ■■■■禾火化八 八聲 老冷呂■●●●● 一聲 ■■■■開宰愛○ 鹿犖離■●●●● ■■■■回每退○ 走哉足■●●●● ■■■■良兩向○ 八音 自在匠■●●●● 十音 ■■■■光廣況○ 八聲 草采七■●●●● 二聲 ■■■■丁井亙○ 曹才全■●●●● ■■■■兄永瑩○ 思三星■●●●● ■■■■千典旦○ 九音 寺□象■●●●● 十音 ■■■■元犬半○ 八聲 □□□■●●●● 三聲 ■■■■臣引艮○ □□□■●●●● ■■■■君允巽○

좌반은 제팔성의 공위로 제칠음(내니여■, 내남년■, 노랭려■, 록력리■), 제팔음(주재족■, 자재장■, 초채칠■, 조재전■), 제구음(사삼성■, 사□상■, □□□■, □□□■)을 부른다. 우반은 새로이 《폐음탁화율사지십》을 세운다. 제십음의 폐탁위는 무음이어서 「■■■■」로 하고, 먼저 제일성(다가개설, 화화픈팔, 개재애○, 회매퇴○), 제이성(량량향○, 광광황○, 정정긍○, 형영영○), 제삼성(천전단○, 원견반○, 신인간○, 군윤손○)을 화한다. 제일성의 이 사행은 전부 성도 가운데 글자가 가장 갖추어진 한 성으로, 십육위 가운데 결하는 것은 다만 두 자리이다. 뒤로 갈수록 「○」이 더욱 많아져, 제팔성에 이르러서는 한 글자도 남지 않는다. 성이 성에서 쇠로 가는 것은 도상에서 분명히 보인다.

■山手■●●●● ■■■■刀早孝嶽 十音 ■士石■●●●● 十音 ■■■■毛寶報霍 八聲 ■□耳■●●●● 四聲 ■■■■牛斗奏六 ■□二■●●●● ■■■■○○○玉 ■莊震■●●●● ■■■■妻子四日 十一音 ■乍□■●●●● 十音 ■■■■衰○帥骨 八聲 ■叉赤■●●●● 五聲 ■■■■○○○德 ■崇辰■●●●● ■■■■龜水貴北 ■卓中■●●●● ■■■■宮孔眾○ 十二音 ■宅直■●●●● 十音 ■■■■龍甬用○ 八聲 ■拆丑■●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ ■茶呈■●●●● ■■■■烏虎兔○

좌반은 제십음(■산수■, ■사석■, ■□이■, ■□이■), 제십일음(■장진■, ■사□■, ■차적■, ■숭진■), 제십이음(■탁중■, ■택직■, ■탁추■, ■다정■)으로 《입성흡창려사지팔》을 다 부르니, 제팔성의 공위가 십이음 사십팔격을 두루 거쳐 그친다. 우반 《폐음탁화율사지십》은 「■」로 제사성(도조효악, 모보포곽, 우두주육, ○○○옥), 제오성(처자사일, 쇠○솔골, ○○○덕, 귀수귀북), 제육성(궁공중○, 용용용○, 어부거○, 오호토○)을 화한다. 제사성의 수행 「도조효악」, 차행 「모보포곽」, 삼행 「우두주육」은 입성의 한 자리에 모두 글자가 있고, 홀로 제사행은 「옥」만을 남겼다. 이 사행의 입성의 글자 「악·곽·육·옥」은 바로 송 대에 입성이 아직 남아 있던 실증이다.

古甲九癸●●●● ■■■■心審禁○ 一音 □□近揆●●●● 十音 ■■■■○○○十 九聲 坤巧丘棄●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ □□乾蚪●●●● ■■■■○○○妾 黑花香血●●●● ■■■■●●●● 二音 黃華雄賢●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 五瓦仰□●●●● 八聲 ■■■■●●●● 吾牙月堯●●●● ■■■■●●●● 安亞乙一●●●● ■■■■●●●● 三音 □爻壬寅●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 母馬美米●●●● 九聲 ■■■■●●●● 目貌眉民●●●● ■■■■●●●● 夫法□飛●●●● ■■■■●●●● 四音 父凡□吠●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 武晚□尾●●●● 十聲 ■■■■●●●● 文萬□未●●●● ■■■■●●●●

좌반은 바꾸어 《입성흡창려사지구》가 이끌어 부른다. 제구성은 제팔성과 같이 성위조차도 없으므로 여전히 「●●●●」로 하고, 차례로 제일음(고갑구계, □□근규, 곤교구기, □□건추), 제이음(흑화향혈, 황화웅현, 오와앙□, 오아월요), 제삼음(안아을일, □효임인, 모마미미, 목모미민), 제사음(부법□비, 부범□폐, 무완□미, 문만□미)을 부른다. 우반 《폐음탁화율사지십》은 제칠성(심심금○, ○○○십, 남감흠○, ○○○첩)을 화한 뒤, 제팔·구·십의 세 성이 모두 비어 「■■■■●●●●」로 하고, 제십음이 여기에 화를 마친다. 양란이 모두 공으로 공을 대하면서도, 십이음의 대표 글자는 여전히 한 글자도 줄이지 않고 다 벌려 놓으니, 독자로 하여금 분명히 보게 하려는 것이다. 창화의 수는 비록 영(零)이지만 창화의 자리는 완연히 함께 있음을. 소옹의 산법은 본래 먼저 자리를 정하고 뒤에 수를 센다. 자리가 갖추어지지 않으면 수가 실하지 않으므로, 차라리 종이 가득 권괴로 할지언정 한 격도 생략하지 않는다.

卜百丙必●●●● ■■■■多可個舌 五音 步白備鼻●●●● 十一音 ■■■■禾火化八 九聲 普撲品匹●●●● 一聲 ■■■■開宰愛○ 旁排平瓶●●●● ■■■■回每退○ 東丹帝■●●●● ■■■■良兩向○ 六音 兌大弟■●●●● 十一音 ■■■■光廣況○ 九聲 土貪天■●●●● 二聲 ■■■■丁井亙○ 同覃田■●●●● ■■■■兄永瑩○ 乃你女■●●●● ■■■■千典旦○ 七音 內南年■●●●● 十一音 ■■■■元犬半○ 九聲 老冷呂■●●●● 三聲 ■■■■臣引艮○ 鹿犖離■●●●● ■■■■君允巽○

좌반은 제구성의 공위로 제오음(복백병필, 보백비비, 보팍품필, 방배평병), 제육음(동단제■, 태대제■, 토탐천■, 동담전■), 제칠음(내니여■, 내남년■, 노랭려■, 록력리■)을 부른다. 이 세 음 가운데 제오음은 중순에 속하고, 제육음은 설두에 속하며, 제칠음은 니래에 속한다. 뒤의 두 부류는 폐위가 모두 무음이므로, 매 행의 말위가 모두 「■」로 한다. 매 음의 사행은 또 청·탁의 두 부류로 나뉘어, 제일·삼행은 청에 속하고 제이·사행은 탁에 속한다. 예를 들면 「복백병필」은 청이고 「보백비비」는 탁이며, 「보팍품필」은 청이고 「방배평병」은 탁으로, 둘둘이 서로 대하여 한번 보면 분별할 수 있다. 우반은 새로이 《폐음탁화율사지십일》을 세운다. 제십일음의 폐탁위는 무음이어서 「■■■■」로 하고, 제일성(다가개설, 화화픈팔, 개재애○, 회매퇴○), 제이성(량량향○, 광광황○, 정정긍○, 형영영○), 제삼성(천전단○, 원견반○, 신인간○, 군윤손○)을 화한다.

走哉足■●●●● ■■■■刀早孝嶽 八音 自在匠■●●●● 十一音 ■■■■毛寶報霍 九聲 草采七■●●●● 四聲 ■■■■牛斗奏六 曹才全■●●●● ■■■■○○○玉

좌반은 제팔음(주재족■, 자재장■, 초채칠■, 조재전■)으로 상문에 잇고, 배하는 것은 여전히 제구성의 그 성위조차도 없는 공격 「●●●●」이다. 우반 《폐음탁화율사지십일》은 「■■■■」로 제사성(도조효악, 모보포곽, 우두주육, ○○○옥)을 화한다. 제팔음은 치두의 한 부류로서 사행의 폐위가 모두 「■」로 하고, 다만 개·발·수 세 자리 위에 글자가 있다. 제사성 사행의 입성의 글자는 차례로 「악」「곽」「육」「옥」이고, 홀로 제사행의 평·상·거 세 자리가 공결하므로 「○○○옥」으로 한다. 일허일실이 같은 판면에 나란히 진열되는 것은 바로 이 벌의 그림의 상태이다.

思三星■●●●● ■■■■妻子四日 九音 寺□象■●●●● 十一音 ■■■■衰○帥骨 九聲 □□□■●●●● 五聲 ■■■■○○○德 □□□■●●●● ■■■■龜水貴北 ■山手■●●●● ■■■■宮孔眾○ 十音 ■士石■●●●● 十一音 ■■■■龍甬用○ 九聲 ■□耳■●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ ■□二■●●●● ■■■■烏虎兔○ ■莊震■●●●● ■■■■心審禁○ 十一音 ■乍□■●●●● 十一音 ■■■■○○○十 九聲 ■叉赤■●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ ■崇辰■●●●● ■■■■○○○妾 ■卓中■●●●● ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十一音 ■■■■●●●● 九聲 ■拆丑■●●●● 八聲 ■■■■●●●● ■茶呈■●●●● ■■■■●●●●

좌반은 제구음(사삼성■, 사□상■, □□□■, □□□■), 제십음(■산수■, ■사석■, ■□이■, ■□이■), 제십일음(■장진■, ■사□■, ■차적■, ■숭진■), 제십이음(■탁중■, ■택직■, ■탁추■, ■다정■)으로 《입성흡창려사지구》를 다 부른다. 우반 《폐음탁화율사지십일》은 「■」로 제오성(처자사일, 쇠○솔골, ○○○덕, 귀수귀북), 제육성(궁공중○, 용용용○, 어부거○, 오호토○), 제칠성(심심금○, ○○○십, 남감흠○, ○○○첩)을 화하고, 제팔성에 이르러서는 「■■■■●●●●」로 한다. 제오성 제사행 「귀수귀북」의 「북」은 곧 앞의 제오성이 「신신성입흡」을 충당하는 데 쓴 글자이다. 같은 한 글자가 창도 안에서는 이끌어 부르는 것을 하고, 화도 안에서는 화함을 받는 것을 하여, 두 곳에 나란히 나타나면서 각기 그 자리가 있으니, 소옹의 편차(編次)가 세밀함을 볼 수 있다.

古甲九癸○○○○ ■■■■●●●● 一音 □□近揆○○○○ 十一音 ■■■■●●●● 十聲 坤巧丘棄○○○○ 九聲 ■■■■●●●● □□乾蚪○○○○ ■■■■●●●● 黑花香血○○○○ ■■■■●●●● 二音 黃華雄賢○○○○ 十一音 ■■■■●●●● 十聲 五瓦仰□○○○○ 十聲 ■■■■●●●● 吾牙月堯○○○○ ■■■■●●●●

좌반은 바꾸어 《입성흡창려사지십》이 이끌어 부른다. 제십성은 이 격 위에서 또한 유성무자로 「○○○○」로 하고, 먼저 제일음(고갑구계, □□근규, 곤교구기, □□건추)과 제이음(흑화향혈, 황화웅현, 오와앙□, 오아월요)을 부른다. 편수 「신신성입흡」 한 난에 살피면, 제십성에 표시한 것이 바로 「○」으로 여기와 바로 부합한다. 우반 《폐음탁화율사지십일》은 「■」로 제구성·제십성을 화하고, 양성이 모두 없으므로 「■■■■●●●●」로 하니, 제십일음이 화를 마친다. 이것은 《관물편오십》의 마지막 한 벌의 그림의 개단(開端)으로, 십성과 십이음의 서로 배함이 여기에 이르러 수미만 남았다.

安亞乙一○○○○ ■■■■多可個舌 三音 □爻壬寅○○○○ 十二音 ■■■■禾火化八 十聲 母馬美米○○○○ 一聲 ■■■■開宰愛○ 目貌眉民○○○○ ■■■■回每退○ 夫法□飛○○○○ ■■■■良兩向○ 四音 父凡□吠○○○○ 十二音 ■■■■光廣況○ 十聲 武晚□尾○○○○ 二聲 ■■■■丁井亙○ 文萬□未○○○○ ■■■■兄永瑩○ 卜百丙必○○○○ ■■■■千典旦○ 五音 步白備鼻○○○○ 十二音 ■■■■元犬半○ 十聲 普撲品匹○○○○ 三聲 ■■■■臣引艮○ 旁排平瓶○○○○ ■■■■君允巽○ 東丹帝■○○○○ ■■■■刀早孝嶽 六音 兌大弟■○○○○ 十二音 ■■■■毛寶報霍 十聲 土貪天■○○○○ 四聲 ■■■■牛斗奏六 同覃田■○○○○ ■■■■○○○玉

좌반은 제십성의 공위로 제삼음(안아을일, □효임인, 모마미미, 목모미민), 제사음(부법□비, 부범□폐, 무완□미, 문만□미), 제오음(복백병필, 보백비비, 보팍품필, 방배평병), 제육음(동단제■, 태대제■, 토탐천■, 동담전■)을 부른다. 우반은 새로이 《폐음탁화율사지십이》를 세우니, 이는 본편의 마지막 화율도이다. 제십이음의 폐탁위는 무음이어서 「■■■■」로 하고, 제일성(다가개설, 화화픈팔, 개재애○, 회매퇴○), 제이성(량량향○, 광광황○, 정정긍○, 형영영○), 제삼성(천전단○, 원견반○, 신인간○, 군윤손○), 제사성(도조효악, 모보포곽, 우두주육, ○○○옥)을 화한다. 성도의 십성은 각각 사행의 대표 글자를 취한다. 제일성은 가가(歌戈)와 해회(咍灰)의 개합을 취하고, 제이성은 양당경청(陽唐庚青)을 취하며, 제삼성은 한선진준(寒先真諄)을 취하고, 제사성은 호효우(豪肴尤)를 취하여, 매 행 네 글자로 그 평·상·거·입을 표시한다. 이 글자들은 뜻을 풀이하기 위함이 아니라 오직 자리를 표시하기 위함이다.

乃你女■○○○○ ■■■■妻子四日 七音 內南年■○○○○ 十二音 ■■■■衰○帥骨 十聲 老冷呂■○○○○ 五聲 ■■■■○○○德 鹿犖離■○○○○ ■■■■龜水貴北 走哉足■○○○○ ■■■■宮孔眾○ 八音 自在匠■○○○○ 十二音 ■■■■龍甬用○ 十聲 草采七■○○○○ 六聲 ■■■■魚鼠去○ 曹才全■○○○○ ■■■■烏虎兔○ 思三星■○○○○ ■■■■心審禁○ 九音 寺□象■○○○○ 十二音 ■■■■○○○十 十聲 □□□■○○○○ 七聲 ■■■■男坎欠○ □□□■○○○○ ■■■■○○○妾

좌반은 제십성의 공위로 제칠음(내니여■, 내남년■, 노랭려■, 록력리■), 제팔음(주재족■, 자재장■, 초채칠■, 조재전■), 제구음(사삼성■, 사□상■, □□□■, □□□■)을 부른다. 우반 《폐음탁화율사지십이》는 「■」로 제오성(처자사일, 쇠○솔골, ○○○덕, 귀수귀북), 제육성(궁공중○, 용용용○, 어부거○, 오호토○), 제칠성(심심금○, ○○○십, 남감흠○, ○○○첩)을 화한다. 제구음 사행 가운데 「사삼성」「사□상」에는 아직 들 글자가 있으나, 제삼·사행은 병하여 「□□□」로 하니, 이 부류의 음이 개·발·수 세 자리에서 모두 글자를 찾지 못함이다. 「사□상」의 가운데 한 자리도 또한 결하여, 똑같이 「□」으로 이를 남긴다. 글자가 결한 곳은 차라리 비어 둘지언정, 음이 가까운 글자로 수를 채우지 않는 것이 소옹의 입표(立表)의 정례이다.

■山手■○○○○ ■■■■●●●● 十音 ■士石■○○○○ 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■□耳■○○○○ 八聲 ■■■■●●●● ■□二■○○○○ ■■■■●●●● ■莊震■○○○○ ■■■■●●●● 十一音 ■乍□■○○○○ 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■叉赤■○○○○ 九聲 ■■■■●●●● ■崇辰■○○○○ ■■■■●●●● ■卓中■○○○○ ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■○○○○ 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■拆丑■○○○○ 十聲 ■■■■●●●● ■茶呈■○○○○ ■■■■●●●●

좌반은 제십음(■산수■, ■사석■, ■□이■, ■□이■), 제십일음(■장진■, ■사□■, ■차적■, ■숭진■), 제십이음(■탁중■, ■택직■, ■탁추■, ■다정■)으로 《입성흡창려사지십》을 다 부르고, 우반 《폐음탁화율사지십이》는 제팔·구·십의 세 성까지 화하니, 사행이 모두 비어 「■■■■●●●●」로 한다. 여기에 이르러, 《관물편오십》에 속하는 「신신성입지사흡(辰辰聲入之四翕)」의 십도와 「석석음폐지사탁(石石音閉之四濁)」의 십이도가 모두 다 벌려졌다. 편수에 정한 수를 돌이켜 보면, 입성흡의 이 한 격의 천성 가운데 쓸 수 있는 것이 일곱이니, 그것으로 아래로 지상 백오십이음을 불러 천육십사를 얻고, 폐음탁의 이 한 격의 지음 가운데 쓸 수 있는 것이 다섯이니, 그것으로 위로 천상 백십이성을 화하여 오백육십을 얻는다. 온 성음창화도는 십성십이음의 매 격을 이처럼 한 번씩 추산하고, 마지막에 성음의 수로부터 돌려 동식만물의 수를 낸다. 이것이 곧 소옹의 「물로 물을 관한다」는 학문의 산법 근기이다.

物之大者無若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。夫四時四維者，天地至大之謂也。凡言大者，無得而過之也，亦未始以大為自得，故能成其大。豈不謂至偉至偉者歟？

만물 가운데 가장 큰 것은 하늘과 땅보다 더한 것이 없으나, 그러나 천지에도 끝까지 궁구될 수 있는 때가 있다. 하늘이 큰 까닭은 「음」「양」 두 글자로 다 말해지고, 땅이 큰 까닭은 「강」「유」 두 글자로 다 말해진다. 음양이 다 말해지면 춘하추동의 사시(四時)가 여기서 이루어지고, 강유가 다 말해지면 동남서북의 사유(四維)가 여기서 선다. 사시와 사유, 이것이 천지가 큰 전부의 내용이다. 무릇 「크다」고 칭할 만한 것은 다시는 그것을 넘을 수 있는 것이 없는 것이다. 그러나 천지는 일찍이 자기의 큰 것을 스스로 득할 만한 일로 여긴 적이 없다. 바로 스스로 그 큼에 있지 않기 때문에, 그 큼을 이루어 낸 것이다. 이것을 어찌 위대한 극치, 위대한 극치라고 말하지 않겠는가.

天生於動者也，地生於靜者也。一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。一陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉。一柔一剛交，而地之用盡之矣。

하늘은 「동(動)」으로 인해 생기고, 땅은 「정(靜)」으로 인해 생긴다. 일동일정이 서로 섞여 서로 쓰이니, 천지가 운행하는 도리가 모두 여기에 있다. 동이 처음 시작에 이르면 양기가 생겨나고, 동이 극점에 이르면 음기가 생겨난다. 일음일양이 서로 섞여 서로 쓰이니, 하늘의 공용이 모두 여기에 있다. 정이 처음 시작에 이르면 유(柔)의 성질이 생겨나고, 정이 극점에 이르면 강(剛)의 성질이 생겨난다. 일유일강이 서로 섞여 서로 쓰이니, 땅의 공용이 모두 여기에 있다. 소옹은 동정으로 천지의 근본을 삼고, 음양강유로 천지의 쓰임을 삼았다. 아래 글의 모든 추연은 모두 이 네 글자 안에서 생겨난다.

動之大者，謂之太陽；動之小者，謂之少陽；靜之大者，謂之太陰；靜之小者，謂之少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰。日月星辰交，而天之體盡之矣。靜之大者，謂之太柔；靜之小者，謂之少柔；動之大者，謂之太剛；動之小者，謂之少剛。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石。水火土石交，而地之體盡之矣。日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜。暑寒晝夜交，而天之變盡之矣。水為雨，火為風，土為露，石為雷。雨風露雷交，而地之化盡之矣。暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體。性情形體交，而動植之感盡之矣。雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木。走飛草木交，而動植之應盡之矣。

동하여 큰 것을 「태양(太陽)」이라 하고, 동하여 작은 것을 「소양(少陽)」이라 한다. 정하여 큰 것을 「태음(太陰)」이라 하고, 정하여 작은 것을 「소음(少陰)」이라 한다. 태양은 해에 낙실되고, 태음은 달에 낙실되며, 소양은 별에 낙실되고, 소음은 신(辰)에 낙실된다. 일월성신이 서로 섞여 서로 쓰이니, 하늘의 형체는 다 말해진다. 정하여 큰 것을 「태유(太柔)」라 하고, 정하여 작은 것을 「소유(少柔)」라 한다. 동하여 큰 것을 「태강(太剛)」이라 하고, 동하여 작은 것을 「소강(少剛)」이라 한다. 태유는 물에 낙실되고, 태강은 불에 낙실되며, 소유는 흙에 낙실되고, 소강은 돌에 낙실된다. 수화토석이 서로 섞여 서로 쓰이니, 땅의 형체는 다 말해진다. 해는 서(暑)를 주하고, 달은 한(寒)을 주하며, 별은 주(晝)를 주하고, 신은 야(夜)를 주한다. 서한주야가 서로 섞여 서로 쓰이니, 하늘의 변동은 다 말해진다. 물은 비를 이루고, 불은 바람을 이루며, 흙은 이슬을 이루고, 돌은 우레를 이룬다. 우풍로뢰가 서로 섞여 서로 쓰이니, 땅의 화육은 다 말해진다. 서는 물의 「성(性)」을 바꾸고, 한은 물의 「정(情)」을 바꾸며, 주는 물의 「형(形)」을 바꾸고, 야는 물의 「체(體)」를 바꾼다. 성정형체가 서로 섞여 서로 쓰이니, 동물 식물이 감하는 바는 다 말해진다. 비는 화육하여 주수(走獸)를 내고, 바람은 화육하여 비금(飛禽)을 내며, 이슬은 화육하여 풀을 내고, 우레는 화육하여 나무를 낸다. 주비초목이 서로 섞여 서로 쓰이니, 동물 식물이 응하는 바는 다 말해진다. 소옹은 여기서 하늘을 일월성신의 사상(四象)으로 나누고, 땅을 수화토석의 사체(四體)로 나누며, 다시 각각 사변사화(四變四化)를 생겨나게 하여, 한 층 한 층 모두 사분(四分)에 의거해, 뒤 글의 모든 수목을 위해 틀거리를 세웠다.

走感暑而變者，性之走也；感寒而變者，情之走也；感晝而變者，形之走也；感夜而變者，體之走也。飛感暑而變者，性之飛也；感寒而變者，情之飛也；感晝而變者，形之飛也；感夜而變者，體之飛也。草感暑而變者，性之草也；感寒而變者，情之草也；感晝而變者，形之草也；感夜而變者，體之草也。木感暑而變者，性之木也；感寒而變者，情之木也；感晝而變者，形之木也；感夜而變者，體之木也。

주수로서 서기를 감하여 변화하는 것은, 「성」이라는 층 위의 주수이다. 한기를 감하여 변화하는 것은, 「정」이라는 층 위의 주수이다. 백주를 감하여 변화하는 것은, 「형」이라는 층 위의 주수이다. 흑야를 감하여 변화하는 것은, 「체」라는 층 위의 주수이다. 비금도 또한 이러하다. 서를 감하여 변하는 것은 성의 비요, 한을 감하여 변하는 것은 정의 비며, 주를 감하여 변하는 것은 형의 비요, 야를 감하여 변하는 것은 체의 비이다. 풀도 또한 이러하다. 서를 감하여 변하는 것은 성의 초요, 한을 감하여 변하는 것은 정의 초며, 주를 감하여 변하는 것은 형의 초요, 야를 감하여 변하는 것은 체의 초이다. 나무도 똑같이 이러하다. 서를 감하여 변하는 것은 성의 목이요, 한을 감하여 변하는 것은 정의 목이며, 주를 감하여 변하는 것은 형의 목이요, 야를 감하여 변하는 것은 체의 목이다. 주·비·초·목의 네 부류가 각각 성·정·형·체의 네 층에 배하여, 사사가 서로 곱하여 십육을 얻으니, 이것이 하늘이 서한주야로 만물을 「변」하는 십육 가지 정형이다.

性應雨而化者，走之性也；應風而化者，飛之性也；應露而化者，草之性也；應雷而化者，木之性也。情應雨而化者，走之情也；應風而化者，飛之情也；應露而化者，草之情也；應雷而化者，木之情也。形應雨而化者，走之形也；應風而化者，飛之形也；應露而化者，草之形也；應雷而化者，木之形也。體應雨而化者，走之體也；應風而化者，飛之體也；應露而化者，草之體也；應雷而化者，木之體也。

돌이켜 보면, 「성」이 비에 응화하여 화생하는 것은, 주수가 갖춘 성이다. 바람에 응화하여 화생하는 것은, 비금이 갖춘 성이다. 이슬에 응화하여 화생하는 것은, 풀이 갖춘 성이다. 우레에 응화하여 화생하는 것은, 나무가 갖춘 성이다. 「정」도 또한 이러하다. 비에 응하여 화하는 것은 주수의 정이요, 바람에 응하여 화하는 것은 비금의 정이며, 이슬에 응하여 화하는 것은 풀의 정이요, 우레에 응하여 화하는 것은 나무의 정이다. 「형」도 또한 이러하다. 비에 응하는 것은 주수의 형이요, 바람에 응하는 것은 비금의 형이며, 이슬에 응하는 것은 풀의 형이요, 우레에 응하는 것은 나무의 형이다. 「체」도 또한 이러하다. 비에 응하는 것은 주수의 체요, 바람에 응하는 것은 비금의 체이며, 이슬에 응하는 것은 풀의 체요, 우레에 응하는 것은 나무의 체이다. 앞 단락은 하늘이 서한주야로 물을 「변」하고 물이 성정형체로 나아가 「감」함을 말했다. 이 단락은 땅이 우풍로뢰로 물을 「화」하고 물이 주비초목으로 나아가 「응」함을 말한다. 감과 응이 각각 십육을 얻어 합하여 삼십이를 이루니, 천지와 만물 사이의 왕래가 이처럼 한 장의 방격 안에 안치되었다.

性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味；性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味；性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味；性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味；走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻；走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻；走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻；走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應，所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。靈於萬物，不亦宜乎！

성의 층의 주수는 색을 분별하는 데 뛰어나고, 정의 층의 주수는 소리를 분별하는 데 뛰어나며, 형의 층의 주수는 기를 분별하는 데 뛰어나고, 체의 층의 주수는 맛을 분별하는 데 뛰어나다. 비금·초·목을 성정형체로 나누어 보면, 역시 각각 색·성·기·미에 뛰어나다. 돌이켜 말하면, 주수의 성은 귀에 뛰어나고, 비금의 성은 눈에 뛰어나며, 초의 성은 입에 뛰어나고, 목의 성은 코에 뛰어나다. 주수의 정·형·체의 세 층, 및 비금·초·목의 이 세 층도, 똑같이 각각 이·목·구·비로 장으로 삼는다. 사람에 이르러서는, 서한주야 가운데 그를 변하게 하지 못하는 것이 없고, 우풍로뢰 가운데 그를 화하게 하지 못하는 것이 없으며, 성정형체 가운데 감하지 못하는 것이 없고, 주비초목 가운데 응하지 못하는 것이 없다. 그러므로 사람의 눈은 만물의 색을 다 거둬들일 수 있고, 귀는 만물의 소리를 다 거둬들일 수 있으며, 코는 만물의 기를 다 거둬들일 수 있고, 입은 만물의 미를 다 거둬들일 수 있다. 사람이 만물 가운데 가장 영수(靈秀)한 것은, 응당한 이치가 아닌가. 소옹은 먼저 동식을 십육 부류로 나누어 각각 뛰어난 바가 있게 하고, 다음에 오직 사람만이 사감사응을 겸하여 갖추고 색성기미를 총람함을 지적했다. 이것이 다음 편의 「사람은 물의 지극한 자」를 위해 미리 본을 편 것이다.

人之所以能靈於萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也；目耳鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。

사람이 만물 가운데서 홀로 영수하다 칭할 수 있는 까닭은, 눈이 만물의 색을 수납할 수 있고, 귀가 만물의 성을 수납할 수 있으며, 코가 만물의 기를 수납할 수 있고, 입이 만물의 미를 수납할 수 있기 때문이다. 성·색·기·미는 만물의 「체」이고, 목·이·비·구는 중인의 「용」이다. 체에는 정해진 용이 없어 「변」을 따라 용을 생하고, 용에는 정해진 체가 없어 「화」를 따라 체를 이룬다. 체와 용이 서로 섞여 서로 쓰이니, 사람과 물 사이의 도리가 곧 완비된다. 소옹이 여기서 말한 체는, 인식하여 취해지는 대상이다. 말한 용은, 인식하여 취할 수 있는 관능이다. 둘이 서로 섞여야 비로소 이른바 인식이 있다.

然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非聖乎？

이처럼 말하면, 사람도 또한 물의 한 종류이고, 성인도 또한 사람의 한 종류이다. 물 가운데는, 다만 일물에 저당한 물이 있고, 십물에 저당한 물이 있으며, 백물·천물·만물·억물·조물에 저당한 물이 있다. 조물에 저당할 수 있는 저 한 종류의 물은, 어찌 사람이 아니겠는가. 사람 가운데도 똑같이, 다만 일인에 저당한 사람이 있고, 십인·백인·천인·만인·억인·조인에 저당한 사람이 있다. 조인에 저당할 수 있는 저 한 종류의 사람은, 어찌 성인이 아니겠는가. 소옹이 일·십·백·천·만·억·조의 칠급으로 물과 사람을 형량하는 것은, 똑같이 물이요 똑같이 사람이면서도, 그 분량이 억조의 수만큼이나 차이날 수 있음을 설명하기 위함이다. 사람은 물 가운데서 가장 높은 한 급에 있고, 성은 사람 가운데서 가장 높은 한 급에 있다.

是知人也者，物之至者也；聖也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也；人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表裡人物者焉。

이로부터 알아야 한다. 사람은 물 가운데의 등봉조극(登峰造極)이요, 성인은 사람 가운데의 등봉조극이다. 오직 물 가운데의 지극한 자만이 「물의 물」이라 칭할 만하고, 오직 사람 가운데의 지극한 자만이 「사람의 사람」이라 칭할 만하다. 이른바 물의 물이란 지극한 물이요, 이른바 사람의 사람이란 지극한 사람이다. 하나의 지극한 물로써 하나의 지극한 사람에 충당하면, 그것은 성인이 아니고 무엇이겠는가. 만약 사람이 있어 이러한 사람은 오히려 성으로 삼기에 부족하다고 말한다면, 나는 믿지 않는다. 무슨 까닭인가. 그는 일기의 마음으로 만인의 마음을 꿰뚫어 보고, 일기의 몸으로 만인의 몸을 꿰뚫어 보며, 일물로 만물을 꿰뚫어 보고, 일세로 만세를 꿰뚫어 볼 수 있기 때문이다. 그는 자기의 마음으로 하늘의 뜻을 대신하여 행하고, 자기의 입으로 하늘의 언어를 대신하여 펴고, 자기의 손으로 하늘의 공업을 대신하여 이루며, 자기의 몸으로 하늘의 사무를 대신하여 맡을 수 있기 때문이다. 그는 위로는 천시의 운행을 알고, 아래로는 지리의 조관을 다하며, 가운데로는 만물의 정상을 다하고, 아울러 인간의 일을 일률로 비추어 살펴 남김이 없기 때문이다. 또한 그는 천지를 포거하고, 조화 안에 출입하며, 고금 사이에 상하하여, 사람과 물의 표리를 관통하게 할 수 있기 때문이기도 하다.

噫！聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億千萬年亦可以理知之也。人或告我曰：“天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。”則吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也；言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也；以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？

아. 성인은 대대로 있는 것이 아니어서, 나는 친히 볼 기회가 없었다. 친히 보지는 못하더라도, 다만 그의 용심을 고찰하고, 그의 행적을 관찰하며, 그의 본체를 탐구하고, 그의 공용을 체미하면, 비록 천만억 년을 사이에 두어도, 똑같이 도리를 빌어 그를 추지할 수 있다. 만약 사람이 있어 나에게 말하기를 「이 천지 밖에, 별도로 한 겹의 천지 만물이 있어, 눈앞의 천지 만물과 절연히 다르다」고 한다면, 그것은 내가 알 수 있는 바가 아니다. 나만 아는 바가 없는 것이 아니라, 성인도 또한 아는 바가 없다. 무릇 「안다」고 함은, 마음이 영회할 수 있음을 가리킨다. 무릇 「말한다」고 함은, 입이 말해 낼 수 있음을 가리킨다. 마음이 오히려 영회할 수 없으면, 입은 또 어찌 말해 낼 수 있겠는가. 마음이 본래 알 수 없는 일을 두고 오히려 안다고 말하는 것을, 이를 「망지(妄知)」라 한다. 입이 본래 말해 밝힐 수 없는 일을 두고 오히려 말하고자 하는 것을, 이를 「망언(妄言)」이라 한다. 나는 또 어찌 이러한 황당한 사람을 따라 망지망언의 일을 하겠는가.

《易》曰：“窮理盡性以至於命。”所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本，天地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為萬物；以道觀天地，則天地亦為萬物。道之道盡之於天矣，天之道盡之於地矣，天地之道盡之於萬物矣，天地萬物之道盡之於人矣。人能知其天地萬物之道所以盡於人者，然後能盡民也。

《주역·설괘전》에 말한다. 「물리를 궁구하고 본성을 다하여, 천명에 이를 때까지 민다」고. 여기서 말한 「리」는 만물의 리이요, 말한 「성」은 하늘이 부여하는 본성이며, 말한 「명」은 리와 성을 안치하는 그 근거이다. 리와 성을 안치할 수 있는 것은, 「도」를 제외하고 또 무엇이겠는가. 이로부터 알아야 한다. 도는 천지의 근본이요, 천지는 만물의 근본이다. 천지의 입장에 서서 만물을 보면, 만물은 다만 만물이다. 그러나 도의 입장에 서서 천지를 보면, 천지도 또한 만물 가운데의 한 구성원에 지나지 않는다. 도의 도리는 하늘에서 가장 완전하게 체현되고, 하늘의 도리는 땅에서 가장 완전하게 체현되며, 천지의 도리는 만물에서 가장 완전하게 체현되고, 천지 만물의 도리는 사람에서 가장 완전하게 체현된다. 사람이 만약 천지 만물의 도가 어찌하여 홀로 사람의 몸에서 완전한 체현을 얻는가를 밝힐 수 있다면, 그런 뒤에야 백성의 일을 다 챙겨 끝낸다고 말할 만하다.

天之能盡物，則謂之曰昊天；人之能盡民，則謂之曰聖人。謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也；謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天者矣。然則聖人與昊天為一道。聖人與昊天為一道，則萬民與萬物亦可以為一道。一世之萬民與一世之萬物既可以為一道，則萬世之萬民與萬世之萬物，亦可以為一道也，明矣。

하늘은 만물을 끝까지 조료할 수 있다. 그러므로 이를 「호천(昊天)」이라 칭한다. 성인은 백성을 끝까지 조료할 수 있다. 그러므로 이를 「성인」이라 칭한다. 만약 호천과 만물이 두 가지 일이라고 말한다면, 곧 호천이라 부를 만하지 않다. 만약 성인과 만민이 두 가지 일이라고 말한다면, 곧 성인이라 부를 만하지 않다. 만민과 만물이 이미 같은 부류에 속하니, 성인은 자연히 호천과 다름이 없다. 이와 같다면, 성인과 호천은 같은 한 가닥의 도를 가는 것이다. 성인과 호천이 이미 같은 한 가닥의 도이면, 만민과 만물도 또한 같은 한 가닥의 도로 볼 수 있다. 한 시대의 만민과 한 시대의 만물이 이미 같은 한 가닥의 도로 볼 수 있다면, 만세의 만민과 만세의 만물이 함께 한 도인 것도, 분명하여 의심할 바 없다.

夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之謂也，陰陽升降於其間矣；聖人之四府者，《易》、《書》、《詩》、《春秋》之謂也，禮樂汙隆於其間矣。春為生物之府，夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府。號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》為生民之府，《書》為長民之府，《詩》為收民之府，《春秋》為藏民之府。號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎？昊天之四府者，時也；聖人之四府者，經也。昊天以時授人，聖人以經法天，天人之事當如何哉？

호천이 만물을 조료하고 성인이 만민을 조료함에, 각각 네 좌의 「부고(府庫)」가 있다. 호천의 사부(四府)는 곧 춘·하·추·동이요, 음양의 두 기가 그 안에서 승강왕래한다. 성인의 사부는 곧 《역》《서》《시》《춘추》이요, 예악이 그 안에서 혹 쇠하거나 혹 성한다. 봄은 생물의 부고요, 여름은 장물의 부고이며, 가을은 수물의 부고요, 겨울은 장물의 부고이다. 세인이 물류의 많음을 형용하여 이를 「만」이라 칭하나, 그러나 비록 만에 또 만을 거듭해도, 어찌 호천의 이 네 좌의 부고를 벗어날 수 있겠는가. 《역》은 생민의 부고요, 《서》는 장민의 부고이며, 《시》는 수민의 부고요, 《춘추》는 장민의 부고이다. 세인이 민중의 많음을 형용하여도 또한 이를 「만」이라 칭하나, 그러나 비록 만에 또 만을 거듭해도, 어찌 성인의 이 네 좌의 부고를 벗어날 수 있겠는가. 호천의 사부는 「시」요, 성인의 사부는 「경」이다. 호천은 사시로 절후를 사람에게 주고, 성인은 사경으로 나아가 하늘을 법으로 삼는다. 하늘과 사람 사이의 일은, 이 이외에 또 어떻게 하겠는가.

觀春則知《易》之所存乎？觀夏則知《書》之所存乎？觀秋則知《詩》之所存乎？觀冬則知《春秋》之所存乎？

봄을 한번 보면, 《역》이 안치하는 바가 무엇인지 밝혀야 하지 않겠는가. 여름을 한번 보면, 《서》가 안치하는 바가 무엇인지 밝혀야 하지 않겠는가. 가을을 한번 보면, 《시》가 안치하는 바가 무엇인지 밝혀야 하지 않겠는가. 겨울을 한번 보면, 《춘추》가 안치하는 바가 무엇인지 밝혀야 하지 않겠는가. 앞의 편이 이미 춘하추동을 《역》《서》《시》《춘추》에 배하였으므로, 여기서는 곧 거꾸로 말한다. 사시의 생·장·수·장은 바로 네 부의 경서의 용의가 있는 곳이다.

《易》之《易》者，生生之謂也；《易》之書者，生長之謂也；《易》之《詩》者，生收之謂也；《易》之《春秋》者，生藏之謂也。《書》之《易》者，長生之謂也；《書》之《書》者，長長之謂也；《書》之《詩》者，長收之謂也；《書》之《春秋》者，長藏之謂也。《詩》之《易》者，收生之謂也；《詩》之《書》者，收長之謂也；《詩》之《詩》者，收收之謂也；《詩》之《春秋》者，收藏之謂也。《春秋》之《易》者，藏生之謂也；《春秋》之《書》者，藏長之謂也；《春秋》之《詩》者，藏收之謂也；《春秋》之《春秋》者，藏藏之謂也。

《역》 중의 《역》은 「생 중의 생」을 말하고, 《역》 중의 《서》는 「생 중의 장」을 말하며, 《역》 중의 《시》는 「생 중의 수」를 말하고, 《역》 중의 《춘추》는 「생 중의 장」을 말한다. 《서》 중의 《역》은 「장 중의 생」을 말하고, 《서》 중의 《서》는 「장 중의 장」이며, 《서》 중의 《시》는 「장 중의 수」이고, 《서》 중의 《춘추》는 「장 중의 장」이다. 《시》 중의 《역》은 「수 중의 생」이고, 《시》 중의 《서》는 「수 중의 장」이며, 《시》 중의 《시》는 「수 중의 수」이고, 《시》 중의 《춘추》는 「수 중의 장」이다. 《춘추》 중의 《역》은 「장 중의 생」이고, 《춘추》 중의 《서》는 「장 중의 장」이며, 《춘추》 중의 《시》는 「장 중의 수」이고, 《춘추》 중의 《춘추》는 「장 중의 장」이다. 네 경이 각각 네 뜻을 함유하여, 사사가 서로 곱하여 십육을 얻는다. 소옹은 이로써 네 부의 경서를 엮어 한 장의 방진을 이루니, 앞의 일월성신에 수화토석을 배한 산법과 같은 수법이다. 이 단락의 둘째 구는 저본에서 「《역》지서자(易之書者)」로 하여 「서」자에 서명호를 붙이지 않았으나, 지금은 그 옛날을 따른다.

生生者，修夫意者也；生長者，修夫言者也；生收者，修夫象者也；生藏者，修夫數者也。長生者，修夫仁者也；長長者，修夫禮者也；長收者，修夫義者也；長藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也；收長者，修夫情者也；收收者，修夫形者也；收藏者，修夫體者也。藏生者，修夫聖者也；藏長者，修夫賢者也；藏收者，修夫才者也；藏藏者，修夫術者也。

「생 중의 생」이 닦는 바는 「의(意)」이요, 「생 중의 장」이 닦는 바는 「언(言)」이며, 「생 중의 수」가 닦는 바는 「상(象)」이요, 「생 중의 장」이 닦는 바는 「수(數)」이다. 「장 중의 생」이 닦는 바는 「인(仁)」이요, 「장 중의 장」이 닦는 바는 「례(禮)」이며, 「장 중의 수」가 닦는 바는 「의(義)」이요, 「장 중의 장」이 닦는 바는 「지(智)」이다. 「수 중의 생」이 닦는 바는 「성(性)」이요, 「수 중의 장」이 닦는 바는 「정(情)」이며, 「수 중의 수」가 닫는 바는 「형(形)」이요, 「수 중의 장」이 닫는 바는 「체(體)」이다. 「장 중의 생」이 닦는 바는 「성(聖)」이요, 「장 중의 장」이 닫는 바는 「현(賢)」이며, 「장 중의 수」가 닫는 바는 「재(才)」이요, 「장 중의 장」이 닫는 바는 「술(術)」이다. 앞 단락의 십육격은 여기에 이르러 각각 하나의 강목에 배된다. 의·언·상·수는 《역》에 속하고, 인·례·의·지는 《서》에 속하며, 성·정·형·체는 《시》에 속하고, 성·현·재·술은 《춘추》에 속한다.

修夫意者，三皇之謂也；修夫言者，五帝之謂也；修夫象者，三王之謂也；修夫數者，五伯之謂也。修夫仁者，有虞之謂也；修夫禮者，有夏之謂也；修夫義者，有商之謂也；修夫智者，有周之謂也。修夫性者，文王之謂也；修夫情者，武王之謂也；修夫形者，周公之謂也；修夫體者，召公之謂也；修夫聖者，秦穆之謂也；修夫賢者，晉文之謂也；修夫才者，齊桓之謂也；修夫術者，楚莊之謂也。

「의」를 닦는 것은, 삼황을 가리킨다. 「언」을 닦는 것은, 오제를 가리킨다. 「상」을 닦는 것은, 삼왕을 가리킨다. 「수」를 닦는 것은, 춘추의 오패를 가리킨다. 「인」을 닦는 것은, 우순의 세상을 가리킨다. 「례」를 닦는 것은, 하대를 가리킨다. 「의」를 닦는 것은, 상대를 가리킨다. 「지」를 닦는 것은, 주대를 가리킨다. 「성」을 닦는 것은, 주문왕을 가리킨다. 「정」을 닦는 것은, 주무왕을 가리킨다. 「형」을 닦는 것은, 주공단을 가리킨다. 「체」를 닦는 것은, 소공석을 가리킨다. 「성」을 닦는 것은, 진목공을 가리킨다. 「현」을 닦는 것은, 진문공을 가리킨다. 「재」를 닫는 것은, 제환공을 가리킨다. 「술」을 닫는 것은, 초장왕을 가리킨다. 소옹은 앞 단락의 십육 강목을 하나하나 구체적인 조대와 인물의 몸 위에 떨어뜨려, 역사도 또한 여기에 그의 저 사승사(四乘四)의 방격 안에 엮어 넣었다.

皇、帝、王、伯者，《易》之體也；虞、夏、商、周者，《書》之體也；文、武、周、召者，《詩》之體也；秦、晉、齊、楚者，《春秋》之體也。意、言、象、數者，《易》之用也；仁、義、禮、智者，《書》之用也；性、情、形、體者，《詩》之用也；聖、賢、才、術者，《春秋》之用也。用也者，心也。體也者，跡也。心跡之間，有權存焉者，聖人之事也。

황·제·왕·패의 이 네 등급은, 《역》의 「체」이다. 우·하·상·주의 이 네 대는, 《서》의 체이다. 문왕·무왕·주공·소공의 이 네 사람은, 《시》의 체이다. 진·진·제·초의 이 네 나라는, 《춘추》의 체이다. 의·언·상·수는 《역》의 「용」이다. 인·의·례·지는 《서》의 용이다. 성·정·형·체는 《시》의 용이다. 성·현·재·술은 《춘추》의 용이다. 이른바 용이란 마음을 가리키고, 이른바 체란 자적을 가리킨다. 그리고 마음과 자적 사이에 또한 하나의 「권(權)」이 있다——시에 따라 마땅함을 정하고, 일에 따라 작량하는, 저것이야말로 성인의 분내의 일이다.

三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同數而異率。同意而異化者，必以道。以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。夫自然者，無為無有之謂也。無為者，非不謂也，不固為者也，故能廣；無有者，非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備而不固為固有者，其惟三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以聖人有言曰：“我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無慾而民自樸。”其斯之謂歟？

삼황은 「의」 위에서 같으면서 각각의 교화는 같지 않고, 오제는 「언」 위에서 같으면서 각각의 교도는 같지 않으며, 삼왕은 「상」 위에서 같으면서 각각의 권면은 같지 않고, 오패는 「수」 위에서 같으면서 각각의 통솔은 같지 않다. 이른바 의를 같이 하면서 화를 달리함은, 반드시 「도」에 의거한다. 도로 백성을 화육하면, 백성도 또한 도로 그에게 귀부한다. 그러므로 삼황의 세상은 자연을 숭상한다. 이른바 자연이란 「무위」「무유」이다. 무위는 아무것도 하지 않는 것이 아니라, 고집하여 하지 않는 것이다. 그러므로 넓어질 수 있다. 무유는 아무것도 가지지 않는 것이 아니라, 고집하여 점유하지 않는 것이다. 그러므로 크게 될 수 있다. 넓고 크게 하여 가지가지 갖추어지면서도, 고집하여 하지 않고 고집하여 점유하지 않는 것은, 아마 삼황만이 할 수 있는 바인가. 이로부터 알아야 한다. 도로 천하를 화육할 수 있는 자에게는, 천하도 또한 도로 그에게 귀부한다. 그러므로 《노자》 제오십칠장에 말한다. 「내가 망령되이 작위하지 않으면 백성이 자연히 귀화하고, 내가 일을 일으켜 백성을 어지럽히지 않으면 백성이 자연히 부유하며, 내가 청정을 좋아하면 백성이 자연히 바르고, 내가 탐욕이 없으면 백성이 자연히 순후하다」고. 말하는 바가 바로 이 도리일 것이다. 별도로 살피건대, 「무위자, 비불위야(無爲者, 非不謂也)」의 「위(謂)」자는 저본이 이러하니, 「위(爲)」자의 오자일 것이나, 지금은 그 옛날을 남겨 둔다.

三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。同禮而異教者，必以德。以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。夫讓也者，先人後己之謂也。以天下授人而不為輕，若素無之也。受人之天下而不為重，若素有之也。若素無素有者，謂不己無己有之也。若己無已有，則舉一毛以取與於人，猶有貪吝之心生焉，而況天下者乎？能知其天下之天下，非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德歸焉。所以聖人有言曰：“垂衣裳而天下治。”蓋取諸乾坤，其斯之謂歟？

삼황은 「인」 위에서 같으면서 교화는 각각 다르고, 오제는 「례」 위에서 같으면서 교도는 각각 다르며, 삼왕은 「의」 위에서 같으면서 권면은 각각 다르고, 오패는 「지」 위에서 같으면서 통솔은 각각 다르다. 이른바 례를 같이 하면서 교를 달리함은, 반드시 「덕」에 의거한다. 덕으로 백성을 교도하면, 백성도 또한 덕으로 그에게 귀부한다. 그러므로 오제의 세상은 겸양을 숭상한다. 이른바 양이란, 사람을 먼저 하고 자기를 뒤로 하는 것이다. 온 천하를 남에게 건네주어도 가볍게 버렸다고 여기지 않으니, 마치 자기가 본래 일찍이 가진 적이 없는 듯하다. 남이 건네준 천하를 받아들어도 무거운 부담이라 여기지 않으니, 마치 자기가 본래 이미 가진 듯하다. 이른바 「본래 일찍이 가지지 않았고, 본래 이미 가졌다」는 것은, 「무」와 「유」를 자기 몸에 매지 않음을 말한다. 만약 마음에 「나는 가지지 않았다」「나는 가졌다」는 생각을 품으면, 곧 한 올의 털로 사람과 왕래하더라도, 탐린의 마음을 생길 것이다. 하물며 온 천하이겠는가. 천하는 천하인의 천하이지 자기 한 사람의 천하가 아님을 밝힐 수 있는 것은, 아마 오제뿐인가. 이로부터 알아야 한다. 덕으로 천하를 교도할 수 있는 자에게는, 천하도 또한 덕으로 그에게 귀부한다. 그러므로 《주역·계사하》에 말한다. 「옷을 드리우고 손을 공수하여 천하가 크게 다스려진다」고. 저것은 건·곤 두 괘에 법을 취한 뜻이니, 말하는 바가 바로 이 도리일 것이다.

三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。同形而異勸者，必以功。以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之謂也。天下之正，莫如利民焉；天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，則謂之曰王矣；能害民者不正，則謂之曰賊矣。以利除害，安有去王耶？以王去賊，安有弒君耶？是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉。所以聖人有言曰：“天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。”其斯之謂歟？

삼황은 「성」 위에서 같으면서 교화는 각각 다르고, 오제는 「정」 위에서 같으면서 교도는 각각 다르며, 삼왕은 「형」 위에서 같으면서 권면은 각각 다르고, 오패는 「체」 위에서 같으면서 통솔은 각각 다르다. 이른바 형을 같이 하면서 권을 달리함은, 반드시 「공」에 의거한다. 공업으로 백성을 권면하면, 백성도 또한 공업으로 그에게 귀부한다. 그러므로 삼왕의 세상은 정사를 숭상한다. 이른바 정이란 「정(正)」이니, 단정함으로 단정하지 않은 것을 시정한다. 천하의 가장 단정한 일은, 백성을 이롭게 함만 같지 못하다. 천하의 가장 부단정한 일은, 백성을 해함만 같지 못하다. 백성을 이롭게 할 수 있으면 곧 정이요, 이러한 사람을 이를 왕이라 칭한다. 백성을 해하면 곧 부정이요, 이러한 사람을 이를 적(賊)이라 칭한다. 이로운 것으로 해로운 것을 제거하는 것을, 어찌 왕을 제거한다고 말할 만하겠는가. 왕으로 적을 제거하는 것을, 어찌 임금을 시해한다고 말할 만하겠는가. 이로부터 알아야 한다. 왕은 곧 정이다. 공업을 빌어 천하의 부정을 시정할 수 있는 자에게는, 천하도 또한 공업으로 그에게 귀부한다. 그러므로 《주역·혁괘》 단전에 말한다. 「천지가 혁명하여 사시가 형성되었다. 상탕·주무가 천명을 변혁하니, 위로는 천의에 순종하고 아래로는 인심에 응하였다」고. 말하는 바가 바로 이 도리일 것이다.

三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率。同術而異率者，必以力。以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。夫爭也者，爭夫利者也。取以利不以義，然後謂之爭。小爭交以言，大爭交以兵，爭夫強弱者也。猶借夫名焉者，謂之曲直；名也者，命物正事之稱也；利也者，養人成務之具也。名不以仁，無以守業；利不以義，無以居功。利不以功居，名不以業守，則亂矣，民所以必爭之也。

삼황은 「성」 위에서 같으면서 교화는 각각 다르고, 오제는 「현」 위에서 같으면서 교도는 각각 다르며, 삼왕은 「재」 위에서 같으면서 권면은 각각 다르고, 오패는 「술」 위에서 같으면서 통솔은 각각 다르다. 이른바 술을 같이 하면서 솔을 달리함은, 반드시 「력」에 의거한다. 무력으로 백성을 통솔하면, 백성도 또한 무력으로 그에게 귀부한다. 그러므로 패자의 세상은 쟁탈을 숭상한다. 이른바 쟁이란, 다투는 바는 리(利)이다. 물을 취함에 다만 리를 강하고 의를 강하지 않는 것, 이를 쟁이라 부른다. 작은 다툼은 피차가 언어로 교봉하고, 큰 다툼은 피차가 병기로 교봉하며, 다투는 바는 누가 강하고 누가 약한가이다. 쟁두 가운데 또한 하나의 명의를 빌리니, 그것이 이른바 곡직(曲直)이다. 「명」은 사물에 칭호를 정하고 일을 바르게 놓는 칭위이고, 「리」는 사람을 기르고 사업을 이루는 빙차(憑藉)이다. 명이 만약 인을 근본으로 하지 않으면, 기업을 지키지 못한다. 리가 만약 의를 근본으로 하지 않으면, 공로를 감당하지 못한다. 리가 공로에 의거하지 않고 점유되며, 명이 기업에 의거하지 않고 보수되면, 천하가 어지러워지고, 백성도 또한 이에 인해 다투지 않을 수 없다.

五伯者，借虛名以爭實利者也。帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則左衽矣。然則五伯不謂無功於中國，語其王則未也，過左衽則遠矣。周之東遷，文武之功德於是乎盡矣，猶能維持二十四君，王室不絕如線，秦楚不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。所以聖人有言曰：“眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。”其斯之謂歟？

오패란 곧 허명을 빌어 실리를 다투는 사람이다. 제를 함에 분량이 부족하면 물러나 왕을 하고, 왕을 함에 분량이 부족하면 물러나 패를 하며, 패를 함에 분량이 더욱 부족하면, 중원은 머리를 풀고 깃을 왼쪽으로 여미는 이적의 땅으로 윤락하려 할 것이다. 이처럼 말하면, 오패가 중원에 대하여 공로가 없다고는 말하지 못한다. 그들이 왕도에 이른다고 논하기에는, 오히려 한 겹을 갚지만, 좌임에 윤하는 것에 비하면, 필경 서로 떨어진 바가 멀다. 주실이 동쪽으로 옮긴 이후, 문왕 무왕의 공덕은 여기에 이르러 이미 다하였으나, 그래도 오히려 이십사 대의 군주를 유지할 수 있어, 왕실은 쇠하면서도 아직 끊어지지 않고, 진·초는 공연히 중원을 도륙하는 것을 감히 하지 못했다. 의지한 바는 바로 오패가 명호를 빌어 생긴 저 한 점의 힘이다. 이로부터 알아야 한다. 무력을 빌어 천하를 통솔할 수 있는 자에게는, 천하도 또한 무력으로 그에게 귀부한다. 그러므로 《주역·리괘》 육삼의 효사에 말한다. 「눈이 반쯤 멀었으나 억지로 볼 수 있고, 다리가 절뚝이나 억지로 걸을 수 있다. 호랑이 꼬리를 밟아, 범에게 물리니, 흉하다. 이는 용무한 사람이 대군을 위해 일을 하는 모양이다」고. 말하는 바가 바로 오패의 이러한 정형일 것이다.

夫意也者，盡物之性也；言也者，盡物之情也；象也者，盡物之形也；數也者，盡物之體也。仁也者，盡人之聖也；禮也者，盡人之賢也；義也者，盡人之才也；智也者，盡人之術也。盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力。盡人之聖者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之勸，盡人之術者謂之率。道德功力者，存乎體者也；化教勸率者，存乎用者也。體用之間有變存焉者，聖人之業也。

이른바 「의」란, 물의 성을 끝까지 궁구하는 것이다. 이른바 「언」이란, 물의 정을 끝까지 궁구하는 것이다. 이른바 「상」이란, 물의 형을 끝까지 궁구하는 것이다. 이른바 「수」란, 물의 체를 끝까지 궁구하는 것이다. 이른바 「인」이란, 사람의 몸 위의 성을 끝까지 궁구하는 것이다. 이른바 「례」란, 사람의 몸 위의 현을 끝까지 궁구하는 것이다. 이른바 「의」란, 사람의 몸 위의 재를 끝까지 궁구하는 것이다. 이른바 「지」란, 사람의 몸 위의 술을 끝까지 궁구하는 것이다. 물의 성을 끝까지 궁구하는 것을 「도」라 하고, 물의 정을 끝까지 궁구하는 것을 「덕」이라 하며, 물의 형을 끝까지 궁구하는 것을 「공」이라 하고, 물의 체를 끝까지 궁구하는 것을 「력」이라 한다. 사람의 성을 끝까지 궁구하는 것을 「화」라 하고, 사람의 현을 끝까지 궁구하는 것을 「교」라 하며, 사람의 재를 끝까지 궁구하는 것을 「권」이라 하고, 사람의 술을 끝까지 궁구하는 것을 「솔」이라 한다. 도·덕·공·력은 「체」 쪽에 속하고, 화·교·권·솔은 「용」 쪽에 속한다. 그리고 체와 용 사이에 오히려 하나의 「변」이 남아 있으니, 그것이 성인의 사업이다.

夫變也者，昊天生萬物之謂也；權也者，聖人生萬民之謂也。非生物，非生民，而得謂之權變乎？

이른바 「변」이란, 호천이 만물을 화생함을 가리킨다. 이른바 「권」이란, 성인이 만민을 양육함을 가리킨다. 만약 만물을 화생하지도 못하고, 또 만민을 양육하지도 못하면, 오히려 권변이라 칭할 만하겠는가. 위 글은 체용 사이에 「변」이 있고 심적 사이에 「권」이 있다고 말하였는데, 여기서는 곧 점명한다. 변과 권은 모두 일에 임하여 요령을 취하는 기변이 아니라, 조화와 치화가 생생하여 쉬지 않는 능력이다.