관물편육십일(觀物篇六十一)

太陽之體數十，太陰之體數十二；少陽之體數十，少陰之體數十二；少剛之體數十，少柔之體數十二；太剛之體數十，太柔之體數十二。進太陽、少陽、太剛、少剛之體數，退太陰、少陰、太柔、少柔之體數，是謂太陽、少陽、太剛、少剛之用數；進太陰、少陰、太柔、少柔之體數，退太陽、少陽、太剛、少剛之體數，是謂太陰、少陰、太柔、少柔之用數。

태양의 「체수」는 십이요, 태음의 체수는 십이다. 소양의 체수는 십이요, 소음의 체수는 십이다. 소강의 체수는 십이요, 소유의 체수는 십이다. 태강의 체수는 십이요, 태유의 체수는 십이다. 여기서 태양·태음·소양·소음은 하늘의 사상으로, 일·월·성·신에 배한다. 태강·태유·소강·소유는 땅의 사상으로, 화·수·석·토에 배한다. 무릇 양에 속하고 강에 속하는 것은 일률로 십을 취하니, 취하는 바는 십천간의 수이다. 무릇 음에 속하고 유에 속하는 것은 일률로 십이를 취하니, 취하는 바는 십이지지의 수이다. 태양·소양·태강·소강의 이 네 것의 체수를 올려 들이고, 다시 태음·소음·태유·소유 네 것의 체수를 물려 내면, 얻는 바가 곧 태양·소양·태강·소강의 「용수」라 불린다. 거꾸로, 태음·소음·태유·소유 네 것의 체수를 올려 들이고, 태양·소양·태강·소강 네 것의 체수를 물려 내면, 얻는 바가 곧 태음·소음·태유·소유의 「용수」라 불린다.

太陽、少陽、太剛、少剛之體數一百六十，太陰、少陰、太柔、少柔之體數一百九十二，太陽、少陽、太剛、少剛之用數一百一十二，太陰、少陰、太柔、少柔之用數一百五十二。以太陽、少陽、太剛、少剛之用數，唱太陰、少陰、太柔、少柔之用數，是謂日月星辰之變數；以太陰、少陰、太柔、少柔之用數，和太陽、少陽、太剛、少剛之用數，是謂水火土石之化數。日月星辰之變數一萬七千二十四，謂之動數；水火土石之化數一萬七千二十四，謂之植數。再唱和日月星辰水火土石之變化通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，謂之動植通數。

태양·소양·태강·소강의 체수는 합계 일백육십이요, 태음·소음·태유·소유의 체수는 합계 일백구십이요, 태양·소양·태강·소강의 용수는 일백십이요, 태음·소음·태유·소유의 용수는 일백오십이다. 산법은 이와 같다. 양에 속하고 강에 속하는 네 것은 각각 십을 얻어, 서로 더하여 사십이 되고, 다시 넷으로 이를 곱하여 일백육십을 얻는다. 음에 속하고 유에 속하는 네 것은 각각 십이를 얻어, 서로 더하여 사십팔이 되고, 넷으로 이를 곱하여 일백구십이를 얻는다. 일백육십에서 음의 사십팔을 감하면, 일백십이가 남는다. 일백구십이에서 양의 사십을 감하면, 일백오십이가 남는다. 태양·소양·태강·소강의 용수로써 「창」(먼저 발함)하여 태음·소음·태유·소유의 용수에 임하면, 곧 일백십이에 일백오십이를 곱한다. 이것이 일월성신의 「변수」이다. 태음·소음·태유·소유의 용수로써 「화」(응답함)하여 태양·소양·태강·소강의 용수에 임하면, 여전히 이 두 수를 서로 곱한다. 이것이 수화토석의 「화수」이다. 일월성신의 변수는 일만칠천이십사로, 「동수」라 칭하고, 동물 한 부류의 총수이다. 수화토석의 화수도 또한 일만칠천이십사로, 「식수」라 칭하고, 식물 한 부류의 총수이다. 다시 일월성신과 수화토석의 변수·화수를 서로 창화하여 서로 곱하면, 일만칠천이십사를 자승하여, 이만팔천구백팔십일만육천오백칠십육을 얻는다. 「동식통수」라 칭한다.

日月星辰者，變乎暑寒晝夜者也。水火土石者，化乎雨風露雷者也。暑寒晝夜者，變乎性情形體者也；雨風露雷者，化乎走飛草木者也。暑變飛走草木之性，寒變飛走草木之情，晝變飛走草木之形，夜變飛走草木之體。雨化性情形體之走，風化性情形體之飛，露化性情形體之草，雷化性情形體之木。性情形體者，本乎天者也；飛走草木者，本乎地者也。本乎天者，分陰分陽之謂也；本乎地者，分柔分剛之謂也。夫分陰分陽分柔分剛者，天地萬物之謂也。備天地萬物者，人之謂也。

하늘의 일·월·성·신은, 아래로 향하여 서·한·주·야를 변하여 낸다. 해는 서를 생하고, 달은 한을 생하며, 별은 주를 생하고, 신은 야를 생한다. 땅의 수·화·토·석은, 아래로 향하여 우·풍·로·뢰를 화하여 낸다. 물은 비를 이루고, 불은 바람을 이루며, 흙은 이슬을 이루고, 돌은 우레를 이룬다. 서한주야는 다시 아래로 변하여, 만물의 「성·정·형·체」를 변하여 낸다. 우풍로뢰는 다시 아래로 화하여, 「주·비·초·목」의 네 부류의 생물을 화하여 낸다. 나누어 말하면. 서는 비금주수초목의 「성」을 변하여 내고, 한은 그들의 「정」을 변하여 내며, 주는 그들의 「형」을 변하여 내고, 야는 그들의 「체」를 변하여 낸다. 비는 성정형체를 띤 주수를 화생하고, 바람은 비금을 화생하며, 이슬은 백초를 화생하고, 우레는 임목을 화생한다. 성·정·형·체의 이 한 계통은, 뿌리가 하늘에 있다. 비·주·초·목의 이 한 계통은, 뿌리가 땅에 있다. 뿌리가 하늘에 있는 것은, 음양을 나눔을 강한다. 뿌리가 땅에 있는 것은, 유강을 나눔을 강한다. 이른바 음양을 나누고 유강을 나눔이란, 천지 만물을 말하는 것이요, 천지 만물을 통틀어 한 몸에 구비할 수 있는 것은, 사람을 말하는 것이다.

有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也，有日辰之物者也。有月日之物者也，有月月之物者也，有月星之物者也，有月辰之物者也。有星日之物者也，有星月之物者也，有星星之物者也，有星辰之物者也。有辰日之物者也，有辰月之物者也，有辰星之物者也，有辰辰之物者也。

만물 가운데, 「일일」의 물이 있고, 「일월」의 물이 있으며, 「일성」의 물이 있고, 「일신」의 물이 있다. 「월일」의 물이 있고, 「월월」의 물이 있으며, 「월성」의 물이 있고, 「월신」의 물이 있다. 「성일」의 물이 있고, 「성월」의 물이 있으며, 「성성」의 물이 있고, 「성신」의 물이 있다. 「신일」의 물이 있고, 「신월」의 물이 있으며, 「신성」의 물이 있고, 「신신」의 물이 있다. 이것은 하늘의 사상 일·월·성·신을 둘둘 서로 배하는 것이다. 앞의 한 자를 주로 삼고 체로 삼으며, 뒤의 한 자를 객으로 삼고 용으로 삼아, 전부 십육 격을 벌여 내어, 이로써 천하의 물류를 전부 수섭하여 넣는다.

日日物者，飛飛也；日月物者，飛走也；日星物者，飛木也；日辰物者，飛草也。月日物者，走飛也；月月物者，走走也；月星物者，走木也；月辰物者，走草也。星日物者，木飛也；星月物者，木走也；星星物者，木木也；星辰物者，木草也。辰日物者，草飛也；辰月物者，草走也；辰星物者，草木也；辰辰物者，草草也。

이 십육 격이 각각 대응하는 바는. 「일일」의 물은 곧 비 중의 비요, 「일월」의 물은 비 중의 주요, 「일성」의 물은 비 중의 목이요, 「일신」의 물은 비 중의 초이다. 「월일」의 물은 주 중의 비요, 「월월」의 물은 주 중의 주요, 「월성」의 물은 주 중의 목이요, 「월신」의 물은 주 중의 초이다. 「성일」의 물은 목 중의 비요, 「성월」의 물은 목 중의 주요, 「성성」의 물은 목 중의 목이요, 「성신」의 물은 목 중의 초이다. 「신일」의 물은 초 중의 비요, 「신월」의 물은 초 중의 주요, 「신성」의 물은 초 중의 목이요, 「신신」의 물은 초 중의 초이다. 이 한 층의 의거는. 해는 비금에 배하고, 달은 주수에 배하며, 별은 임목에 배하고, 신은 백초에 배한다. 그러므로 하늘의 사상이 둘둘 서로 배한 뒤, 땅에 떨어지면 곧 하나씩 자리를 채워 실로 비·주·초·목의 네 부류의 생물이 된다.

有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也。有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也。有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也。有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。

사람의 이 한 쪽도 예법대로 벌려 놓는다. 「황황」의 민이 있고, 「황제」의 민이 있으며, 「황왕」의 민이 있고, 「황백」의 민이 있다. 「제황」의 민이 있고, 「제제」의 민이 있으며, 「제왕」의 민이 있고, 「제백」의 민이 있다. 「왕황」의 민이 있고, 「왕제」의 민이 있으며, 「왕왕」의 민이 있고, 「왕백」의 민이 있다. 「백황」의 민이 있고, 「백제」의 민이 있으며, 「백왕」의 민이 있고, 「백백」의 민이 있다. 이것은 인사의 네 등급 황·제·왕·백을 둘둘 서로 배하는 것으로, 앞의 일월성신으로써 십육 부류의 물을 배하여 낸 것과 같이, 또한 십육 격을 벌여 내어, 이로써 천하의 사람을 나누어 다한다.

皇皇民者，士士也；皇帝民者，士農也；皇王民者，士工也；皇伯民者，士商也。帝皇民者，農士也；帝帝民者，農農也；帝王民者，農工也；帝伯民者，農商也。王皇民者，工士也；王帝民者，工農也；王王民者，工工也；王伯民者，工商也。伯皇民者，商士也；伯帝民者，商農也；伯王民者，商工也；伯伯民者，商商也。

이 십육 격이 대응하는 것은 사민이다. 「황황」의 민은 곧 사 중의 사요, 「황제」의 민은 사 중의 농이요, 「황왕」의 민은 사 중의 공이요, 「황백」의 민은 사 중의 상이다. 「제황」의 민은 농 중의 사요, 「제제」의 민은 농 중의 농이요, 「제왕」의 민은 농 중의 공이요, 「제백」의 민은 농 중의 상이다. 「왕황」의 민은 공 중의 사요, 「왕제」의 민은 공 중의 농이요, 「왕왕」의 민은 공 중의 공이요, 「왕백」의 민은 공 중의 상이다. 「백황」의 민은 상 중의 사요, 「백제」의 민은 상 중의 농이요, 「백왕」의 민은 상 중의 공이요, 「백백」의 민은 상 중의 상이다. 이 한 층의 배당은. 황은 사에 배하고, 제는 농에 배하며, 왕은 공에 배하고, 백은 상에 배한다——치도는 높음에서 낮음으로, 민업도 또한 사에서 상으로 차례로 상당한다.

飛飛物者，性性也；飛走物者，性情也；飛木物者，性形也；飛草物者，性體也。走飛物者，情性也；走走物者，情情也；走木物者，情形也；走草物者，情體也。木飛物者，形性也；木走物者，形情也；木木物者，形形也；木草物者，形體也。草飛物者，體性也；草走物者，體情也；草木物者，體形也；草草物者，體體也。

다시 안으로 한 층을 추하면, 비주초목은 또 각각 성정형체에 대응한다. 비는 「성」에 배하고, 주는 「정」에 배하며, 목은 「형」에 배하고, 초는 「체」에 배한다. 이에 비 중의 비의 물은, 곧 성 중의 성이다. 비 중의 주의 물은, 성 중의 정이다. 비 중의 목의 물은, 성 중의 형이다. 비 중의 초의 물은, 성 중의 체이다. 주 중의 비의 물은, 정 중의 성이다. 주 중의 주의 물은, 정 중의 정이다. 주 중의 목의 물은, 정 중의 형이다. 주 중의 초의 물은, 정 중의 체이다. 목 중의 비의 물은, 형 중의 성이다. 목 중의 주의 물은, 형 중의 정이다. 목 중의 목의 물은, 형 중의 형이다. 목 중의 초의 물은, 형 중의 체이다. 초 중의 비의 물은, 체 중의 성이다. 초 중의 주의 물은, 체 중의 정이다. 초 중의 목의 물은, 체 중의 형이다. 초 중의 초의 물은, 체 중의 체이다.

士士民者，仁仁也；士農民者，仁禮也；士工民者，仁義也；士商民者，仁智也。農士民者，禮仁也；農農民者，禮禮也；農工民者，禮義也；農商民者，禮智也。工士民者，義仁也；工農民者，義禮也；工工民者，義義也；工商民者，義智也。商士民者，智仁也；商農民者，智禮也；商工民者，智義也；商商民者，智智也。

사민을 다시 안으로 한 층 추하면, 곧 각각 사덕에 대응한다. 사는 「인」에 배하고, 농은 「례」에 배하며, 공은 「의」에 배하고, 상은 「지」에 배한다. 이에 사 중의 사의 민은, 곧 인 중의 인이다. 사 중의 농의 민은, 인 중의 례이다. 사 중의 공의 민은, 인 중의 의이다. 사 중의 상의 민은, 인 중의 지이다. 농 중의 사의 민은, 례 중의 인이다. 농 중의 농의 민은, 례 중의 례이다. 농 중의 공의 민은, 례 중의 의이다. 농 중의 상의 민은, 례 중의 지이다. 공 중의 사의 민은, 의 중의 인이다. 공 중의 농의 민은, 의 중의 례이다. 공 중의 공의 민은, 의 중의 의이다. 공 중의 상의 민은, 의 중의 지이다. 상 중의 사의 민은, 지 중의 인이다. 상 중의 농의 민은, 지 중의 례이다. 상 중의 공의 민은, 지 중의 의이다. 상 중의 상의 민은, 지 중의 지이다.

飛飛之物一之一，飛走之物一之十，飛木之物一之百，飛草之物一之千。走飛之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千。木飛之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千。草飛之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千。

이 십육 부류의 물은 또 각각 자기의 위수를 가진다. 비는 일에 배하고, 주는 십에 배하며, 목은 백에 배하고, 초는 천에 배한다——더욱 영동하고 존귀할수록 위수는 더욱 작고, 더욱 번자하고 비하할수록 위수는 더욱 크다. 이에 비 중의 비의 물은 일의 일이요, 비 중의 주의 물은 일의 십이요, 비 중의 목의 물은 일의 백이요, 비 중의 초의 물은 일의 천이다. 주 중의 비의 물은 십의 일이요, 주 중의 주의 물은 십의 십이요, 주 중의 목의 물은 십의 백이요, 주 중의 초의 물은 십의 천이다. 목 중의 비의 물은 백의 일이요, 목 중의 주의 물은 백의 십이요, 목 중의 목의 물은 백의 백이요, 목 중의 초의 물은 백의 천이다. 초 중의 비의 물은 천의 일이요, 초 중의 주의 물은 천의 십이요, 초 중의 목의 물은 천의 백이요, 초 중의 초의 물은 천의 천이다.

士士之民一之一，士農之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千。農士之民十之一，農農之民十之十，農工之民十之百，農商之民十之千。工士之民百之一，工農之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千。商士之民千之一，商農之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千。

사민의 위수도 똑같이 이와 같다. 사는 일에 배하고, 농은 십에 배하며, 공은 백에 배하고, 상은 천에 배한다. 이에 사 중의 사의 민은 일의 일이요, 사 중의 농의 민은 일의 십이요, 사 중의 공의 민은 일의 백이요, 사 중의 상의 민은 일의 천이다. 농 중의 사의 민은 십의 일이요, 농 중의 농의 민은 십의 십이요, 농 중의 공의 민은 십의 백이요, 농 중의 상의 민은 십의 천이다. 공 중의 사의 민은 백의 일이요, 공 중의 농의 민은 백의 십이요, 공 중의 공의 민은 백의 백이요, 공 중의 상의 민은 백의 천이다. 상 중의 사의 민은 천의 일이요, 상 중의 농의 민은 천의 십이요, 상 중의 공의 민은 천의 백이요, 상 중의 상의 민은 천의 천이다.

一一之飛當兆物，一十之飛當億物，一百之飛當萬物，一千之飛當千物。十一之走當億物，十十之走當萬物，十百之走當千物，十千之走當百物。百一之木當萬物，百十之木當千物，百百之木當百物，百千之木當十物。千一之草當千物，千十之草當百物，千百之草當十物，千千之草當一物。

위수가 일정하면, 각 부류의 물이 저당할 분량도 또한 정해지고, 또한 반비를 이룬다. 두 위수가 더욱 크면, 저당하는 물수는 더욱 작아, 조·억·만·천·백·십에서 한 줄로 내려 일에 이르니, 전부 칠 등급이다. 일의 일의 비금은 조수의 물에 저당하고, 일의 십의 비금은 억수의 물에 저당하며, 일의 백의 비금은 만수의 물에 저당하고, 일의 천의 비금은 천수의 물에 저당한다. 십의 일의 주수는 억수의 물에 저당하고, 십의 십의 주수는 만수의 물에 저당하며, 십의 백의 주수는 천수의 물에 저당하고, 십의 천의 주수는 백수의 물에 저당한다. 백의 일의 임목은 만수의 물에 저당하고, 백의 십의 임목은 천수의 물에 저당하며, 백의 백의 임목은 백수의 물에 저당하고, 백의 천의 임목은 십수의 물에 저당한다. 천의 일의 백초는 천수의 물에 저당하고, 천의 십의 백초는 백수의 물에 저당하며, 천의 백의 백초는 십수의 물에 저당하고, 천의 천의 백초는 다만 일물에 저당할 뿐이다.

一一之士當兆民，一十之士當億民，一百之士當萬民，一千之士當千民。十一之農當億民，十十之農當萬民，十百之農當千民，十千之農當百民。百一之工當萬民，百十之工當千民，百百之工當百民，百千之工當十民。千一之商當千民，千十之商當百民，千百之商當十民，千千之商當一民。

사람의 이 한 쪽은 같은 한 장의 표에 비추어 차례로 내린다. 일의 일의 사는 조수의 민에 저당하고, 일의 십의 사는 억수의 민에 저당하며, 일의 백의 사는 만수의 민에 저당하고, 일의 천의 사는 천수의 민에 저당한다. 십의 일의 농은 억수의 민에 저당하고, 십의 십의 농은 만수의 민에 저당하며, 십의 백의 농은 천수의 민에 저당하고, 십의 천의 농은 백수의 민에 저당한다. 백의 일의 공은 만수의 민에 저당하고, 백의 십의 공은 천수의 민에 저당하며, 백의 백의 공은 백수의 민에 저당하고, 백의 천의 공은 십수의 민에 저당한다. 천의 일의 상은 천수의 민에 저당하고, 천의 십의 상은 백수의 민에 저당하며, 천의 백의 상은 십수의 민에 저당하고, 천의 천의 상은 다만 일민에 저당할 뿐이다.

為一一之物能當兆物者，非巨物而何？為一一之民能當兆民者，非巨民而何？為千千之物能分一物者，非細物而何？為千千之民能分一民者，非細民而何？固知物有大小，民有賢愚。移昊天生兆物之德而生兆民，則豈不謂至神者乎？移昊天養兆物之功而養兆民，則豈不謂至聖者乎？吾而今而後，知踐形為大。非大聖大神之人，豈有不負於天地者乎？

몸이 일의 일의 물이 되어 조수의 물에 저당할 수 있는 것은, 가장 큰 물이 아니고 무엇이겠는가. 몸이 일의 일의 민이 되어 조수의 민에 저당할 수 있는 것은, 가장 큰 사람이 아니고 무엇이겠는가. 몸이 천의 천의 물이 되어 다만 일물의 분량을 나누어 얻는 것은, 가장 세미한 물이 아니고 무엇이겠는가. 몸이 천의 천의 민이 되어 다만 일민의 분량을 나누어 얻는 것은, 가장 세미한 사람이 아니고 무엇이겠는가. 이로부터 알아야 한다. 물에 대소의 구별이 있고, 사람에 현우의 나뉨이 있다. 누가 능히 창천이 억조 만물을 생육하는 인덕을 옮겨 와서 억조의 민을 생육하는 자가 있다면, 어찌 「지신」이라 칭하지 않겠는가. 누가 능히 창천이 억조 만물을 양육하는 공용을 옮겨 와서 억조의 민을 양육하는 자가 있다면, 어찌 「지성」이라 칭하지 않겠는가. 나는 지금부터 뒤에 비로소 밝히 안다. 《맹자·진심상》이 말하는 「천형」——하늘이 부여하는 이 한 벌의 형체가 함유하는 본분을 완전히 실현해 내는 것——이야말로 천하 제일 등급의 대사이다. 대성 대신 같은 사람이 아니면, 어느 하나가 천지를 저버리지 않겠는가.

夫所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目，而觀之以心也。非觀之以心，而觀之以理也。天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也；所以謂之性者，盡之而後可知也；所以謂之命者，至之而後可知也。此三知者，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。

이른바 「관물」이란, 눈으로 보는 것이 아니다. 눈으로 보는 것이 아니라, 마음으로 본다. 또한 마음으로 봄에 그치지 않고, 「리」로 본다. 천하의 물은, 하나도 「리」를 함유하지 않은 것이 없고, 하나도 「성」을 함유하지 않은 것이 없으며, 하나도 「명」을 함유하지 않은 것이 없다. 이른바 「리」는, 끝까지 추구하여 밑바닥에 이르러야 비로소 알 수 있다. 이른바 「성」은, 끝까지 발휘하여 다함에 이르러야 비로소 알 수 있다. 이른바 「명」은, 끝까지 도달하여 저곳에 이르러야 비로소 알 수 있다——바로 이것이 《설괘》가 말하는 「궁리진성 이지어 명」이다. 이 세 가지 앎은, 천하의 참된 앎이다. 비록 성인이라도 그것을 넘어설 수 없다. 만약 누가 스스로 칭하여 그것을 넘어섰다고 말하는 자가 있다면, 그것은 성인이라 부를 만하지 않다.

夫鑑之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也。雖然鑑之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物之情也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我於其間哉？是知我亦人也，人亦我也，我與人皆物也。

거울이 밝다 칭할 수 있는 까닭은, 그것이 만물의 형상을 비추어 내어 덮어 숨기지 않기 때문이다. 그러나 거울은 비록 만물의 형을 덮어 숨기지 않을 수 있더라도, 오히려 물이 만물의 형을 함께 비추어 나타내어 혼연히 하나가 됨만 못하다. 물은 비록 만물의 형을 한 몸으로 합할 수 있더라도, 또 성인이 만물의 정을 한 몸으로 합함만 못하다. 성인이 만물의 정을 합할 수 있는 까닭은, 그가 「반관」할 수 있음에 있다. 이른바 반관이란, 「나」의 입장 위에 서서 물을 보지 않는 것이다. 나의 입장 위에 서서 물을 보지 않으면, 곧 물 자체의 입장으로써 물을 본다. 이미 물로써 물을 관할 수 있으면, 저 중간에 어찌 오히려 하나의 「나」가 있겠는가. 이로부터 알아야 한다. 나도 또한 사람이요, 사람도 또한 나며, 나와 남은 똑같이 모두 물이다.

此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣；用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣；用天下之口為己之口，其口無所不言矣；用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其於見也不亦廣乎？天下之聽，其於聞也不亦遠乎？天下之言，其於論也不亦高乎？天下之謀，其於樂也不亦大乎？夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣至遠至高至大之事，而中無一為焉，豈不謂至神至聖者乎？非惟吾謂之至神至聖，而天下亦謂之至神至聖。非惟一時之天下謂之至神至聖，而千萬世之天下亦謂之至神至聖者乎？過此以往，未之或知也已。

오직 이와 같기 때문에, 성인은 천하인의 눈으로써 자기의 눈을 삼을 수 있어, 저 눈에 볼 수 없는 것이 없다. 천하인의 귀로써 자기의 귀를 삼을 수 있어, 저 귀에 들을 수 없는 것이 없다. 천하인의 입으로써 자기의 입을 삼을 수 있어, 저 입에 말할 수 없는 것이 없다. 천하인의 마음으로써 자기의 마음을 삼을 수 있어, 저 마음에 꾀할 수 없는 것이 없다. 천하인으로써 함께 보면, 보는 바가 지극히 광박하지 않은가. 천하인으로써 함께 들으면, 듣는 바가 지극히 요원하지 않은가. 천하인으로써 함께 말하면, 논하는 바가 지극히 고명하지 않은가. 천하인으로써 함께 꾀하면, 그 가운데의 즐거움이 지극히 굉대하지 않은가. 보는 바 지극히 넓고, 듣는 바 지극히 멀며, 논하는 바 지극히 높고, 즐기는 바 지극히 크니, 지극히 넓고 지극히 멀고 지극히 높고 지극히 큰 일을 할 수 있으면서, 그러나 자기의 마음에 한 건도 의도하여 한 것이 없다. 이것을 어찌 「지신지성」이라 칭하지 않겠는가. 다만 내가 그를 지신지성이라 칭할 뿐만 아니라, 온 천하도 그를 지신지성이라 칭한다. 다만 당세의 천하가 그를 지신지성이라 칭할 뿐만 아니라, 천만세 뒤의 천하도 똑같이 그를 지신지성이라 칭한다. 이보다 더욱 위의 한 층의 경계에 이르러서는, 곧 내가 알 수 있는 바가 아니다.

天數五，地數五，合而為十數之全也。天以一而變四，地以一而變四，四者有體也，而其一者無體也，是謂有無之極也。天之體數四而用者三，不用者一也。地之體數四而用者三，不用者一也。是故無體之一，以況自然也。不用之一，以況道也。用之者三，以況天地人也。

《역·계사》는 일·삼·오·칠·구로써 천수를 삼아, 전부 다섯 개이다. 이·사·육·팔·십으로써 지수를 삼아, 또한 다섯 개이다. 둘이 합하여, 비로소 「십」이라는 완만한 수를 이룬다. 하늘은 「일」에서 사상을 변하여 내고, 땅도 또한 「일」에서 사상을 변하여 낸다. 변하여 낸 넷은 형체가 있으나, 저 근본이 되는 「일」은 자신에 형체가 없으니, 이를 「유」와 「무」의 양극이라 부른다. 하늘의 「체수」는 넷이면서 실제로 동용하는 것은 셋뿐이요, 한 개를 남겨 쓰지 않는다. 땅의 체수도 또한 넷이면서 실제로 동용하는 것은 셋뿐이요, 똑같이 한 개를 남겨 쓰지 않는다. 그러므로 저 형체 없는 「일」은, 이로써 「자연」을 비황하고, 저 존하여 쓰지 않는 「일」은, 이로써 「도」를 비황하며, 실제로 동용하는 셋은, 곧 이로써 천·지·인의 삼재를 비황한다.

天有四時，一時四月，一月四十日，四四十六，而各去其一。是以一時三月，一月三十日也。四時，體數也；三月、三十日，用數也。體雖具四，而其一常不用也。故用者止於三而極於九也。體數常偶，故有四有十二；用數常奇，故有三有九。

체수에 대하여 말하면, 하늘에 사시가 있어, 한 때에 네 달이 있어야 하고, 한 달에 사십 일이 있어야 한다. 넷에 넷을 곱하여 십육을 얻으나, 그러나 매 한 층에 그 가운데의 한 몫을 감해야 한다. 그러므로 실제는 한 때에 세 달뿐이요, 한 달에 삼십 일뿐이다. 사시는 「체수」요, 석 달과 삼십 일은 「용수」이다. 체는 비록 네 몫을 구비하나, 그 가운데 항상 한 몫은 존하여 쓰지 않는다. 그러므로 용수는 다만 셋에 이르고, 밀어 극처에 이르러도 삼삼하여 구를 얻을 뿐이다. 체수는 늘 짝수이므로, 그러므로 넷이 있고, 십이가 있다. 용수는 늘 홀수이므로, 그러므로 셋이 있고, 아홉이 있다.

大數不足而小數常盈者，何也？以其大者不可見，而小者可見也。故時止乎四，月止乎三，而日盈乎十也。是以人之支體有四，而指有十也。天見乎南，而潛乎北。極於六，而餘於七。是以人知其前，昧其後，而略其左右也。

큰 수는 늘 부족하고, 작은 수는 도리어 늘 여유가 있는 것은, 이것은 무슨 까닭인가. 큰 것은 볼 수 없고, 작은 것은 볼 수 있기 때문이다. 그러므로 시는 다만 넷에 이르고, 월은 다만 셋에 이르나, 일은 도리어 차서 십에 이른다. 사람의 몸 위도 또한 이 모양이다. 사지는 다만 네 개뿐이나, 손가락은 도리어 열 개 있다. 천상은 남방에 현현하고, 북방에 잠장한다. 남천의 볼 수 있는 한도는 여섯에 이르러 그치고, 넘어 나온 한 분을 더하면 곧 일곱이 된다. 사람도 또한 이와 같다. 자기의 눈앞의 일을 아나, 등 뒤의 일에는 한 조각의 혼매이며, 좌우 양쪽에는 곧 대략으로 돌볼 수 있을 뿐이다.

天體數四而用三，地體數四而用三。天克地，地克天，而克者在地，猶晝之餘分在夜也。是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。然地之大，且見且隱，其餘分之謂耶？

하늘의 체수는 넷이면서 그 셋을 동용하고, 땅의 체수는 넷이면서 그 셋을 동용한다. 하늘은 땅을 극하고, 땅은 하늘을 극하여, 양쪽이 서로 극하나, 그러나 극당한 결과는 모두 땅 위에 떨어진다. 백주의 넘어 나온 나머지가 흑야의 장부에 산입되는 것과 같다. 그러므로 하늘은 셋을 취하고 땅은 넷을 취한다고 말한다. 하늘의 사상 일·월·성·신 가운데, 신은 볼 수 없는 것이요, 볼 수 있는 것은 다만 일·월·성의 삼신뿐이다. 땅의 사상 수·화·토·석은 곧 네 것이 모두 갖추어졌다. 그러므로 사행이라 칭한다. 그러나 땅이 이처럼 광대하나, 때로 현현하고 때로 인몰하니, 이것은 아마 이른바 「여분」일 것이다.

體者八變，用者六變。是以八卦之象，不易者四，反易者二，以六卦變而成八也；重卦之象，不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。故爻止於六，卦盡於八，策窮於三十六，而重卦極於六十四也。卦成於八，重於六十四，爻成於六，策窮於三十六，而重於三百八十四也。

체수는 여덟 변을 걷고, 용수는 여섯 변을 걷는다. 그러므로 팔괘의 괘상 가운데, 뒤집어 보아도 오히려 본괘인 「불이」의 괘는 네 개(건·곤·감·리)가 있고, 뒤집으면 곧 다른 괘가 되는 「반이」의 괘는 두 쌍(진과 간, 손과 태)이 있으니, 넷에 둘을 더하여 전부 여섯 개의 변화 단위, 이 여섯 변으로써 팔괘를 이룬다. 육십사 중괘의 괘상 가운데, 불이의 괘는 여덟 개가 있고, 반이의 괘는 이십팔 쌍이 있으니, 여덟에 이십팔을 더하여 전부 삼십육 개의 변화 단위, 이 삼십육 변으로써 육십사 괘를 이룬다. 그러므로 효는 여섯에 이르러 그치고, 괘는 여덟에 이르러 그치며, 책수는 삼십육에 궁진하고, 중괘는 밀어 극처에 이르면 육십사이다. 괘는 여덟에 이루어지고, 이를 겹치면 곧 육십사. 효는 여섯에 이루어지고, 책은 삼십육에 궁하며, 이를 겹치면 곧 삼백팔십사 효이다.

天有二正，地有二正，而共用二變以成八卦也。天有四正，地有四正，而共用二十八變以成六十四卦也。是以小成之卦，正者四，變者二，共六卦也；大成之卦，正者八，變者二十八，共三十六卦也。乾、坤、離、坎為三十六卦之祖也，兌、震、巽、艮為二十八卦之祖也。

하늘에 두 개의 「정」 괘가 있고(건·리), 땅에 두 개의 정괘가 있다(곤·감). 이 밖에 공용하는 것은 두 조의 반이의 변이 있어, 합하여 팔괘를 이룬다. 육십사 괘 위에 놓으면, 하늘에 네 개의 정괘가 있고, 땅에 네 개의 정괘가 있으며, 이 밖에 공용하는 것은 이십팔 조의 반이의 변이 있어, 합하여 육십사 괘를 이룬다. 그러므로 소성의 팔괘 가운데, 바르고 변하지 않는 것은 네 개가 있고, 반이하여 변하는 것은 두 쌍이 있어, 전부 여섯 괘. 대성의 육십사 괘 가운데, 바르고 변하지 않는 것은 여덟 개가 있고, 반이하여 변하는 것은 이십팔 쌍이 있어, 전부 삼십육 괘. 건·곤·리·감은 저 삼십육 괘의 종조요, 태·진·손·간은 곧 저 이십팔 쌍의 변괘의 종조이다.

卦之正變共三十六，而爻有二百一十六，則用數之策也。三十六去四，則三十二也。又去四，則二十八也。又去四，則二十四也。故卦數三十二位，去四而言之也；天數二十八位，去八而言之也；地數二十四位，去十二而言之也。四者，乾、坤、離、坎也；八者，並頤、中孚、大小過也；十二者，並兌、震、泰、既濟也。

괘의 정괘와 변괘를 합하여 모두 삼십육, 괘마다 여섯 효, 삼십육에 여섯을 곱하여 이백십육 효를 얻는다. 이것이 바로 건의 책 이백십육, 곧 「용수」의 책이다. 삼십육에서 넷을 감하여 삼십이를 얻고, 다시 넷을 감하여 이십팔을 얻으며, 다시 넷을 감하여 이십사를 얻는다. 그러므로 괘수는 삼십이 위라고 말한다. 저것은 삼십육 가운데서 네 개를 제하여 말하는 것이다. 천수는 이십팔 위요, 여덟 개를 제하여 말하는 것이다. 지수는 이십사 위요, 열두 개를 제하여 말하는 것이다. 제하는 바의 네 개는, 건·곤·리·감을 가리킨다. 제하는 바의 여덟 개는, 이 네 괘 밖에 다시 이·중부·대과·소과를 더한 것이다. 제하는 바의 열두 개는, 또 이 여덟 괘 밖에 다시 태·진·태·기제(그들의 반대의 괘를 아울러)를 더한 것이다.

乾七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全陰，故無子。乾七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎二子，震一子，巽陰剛，故無子。乾坤七變，是以晝夜之極不過七分也；兌艮六變，是以月止於六，共為十二也；離坎五變，是以日止於五，共為十也。震巽四變，是以體止於四，共為八也。

선천 팔괘의 건·태·리·진·손·감·간·곤의 차서에 따라 헤아려 내리면, 첫 자리에 놓인 건은 일곱 개의 「자」를 낳을 수 있고, 태는 여섯 개를 낳을 수 있으며, 리는 다섯 개, 진은 네 개, 손은 세 개, 감은 두 개, 간은 한 개, 곤은 순음이면서 또 끝자리에 있기에, 한 개도 낳지 못한다. 다른 한 가지 벌임으로 바꾸어, 팔괘를 건곤·태간·리감·진손의 둘둘 짝을 이룸에 따라 헤아리면, 곧 건은 칠자, 곤은 육자, 태는 오자, 간은 사자, 리는 삼자, 감은 두 자, 진은 일자, 손은 음으로서 이양 아래에 있는 강 중의 음으로서 끝에 있기에, 자가 없다. 건곤의 이 한 쌍은 변하여 일곱에 이르니, 그러므로 주야의 장단의 극한은 칠 분을 넘지 않는다. 태간의 이 한 쌍은 변하여 여섯에 이르니, 그러므로 달은 다만 여섯에 이르고, 양쪽이 서로 합하면 곧 열두 달. 리감의 이 한 쌍은 변하여 다섯에 이르니, 그러므로 날은 다만 다섯에 이르고, 양쪽이 서로 합하면 곧 열흘(십천간). 진손의 이 한 쌍은 변하여 넷에 이르니, 그러므로 체는 다만 넷에 이르고, 양쪽이 서로 합하면 곧 여덟(팔괘).

日有八位而用止於七，去乾而言之也；月有八位而用止於六，去兌而言之也；星有八位而用止於五，去離而言之也；辰有八位而用止於四，去震而言之也；日有八位而數止於七，去泰而言之也；月自兌起者，月不能及日之數也，故十二月常餘十二日也。

해는 본래 여덟 자리를 점하면서 실제로 동용하는 것은 다만 일곱에 이른다. 저것은 건의 이 한 자리를 제하여 헤아리지 않기 때문이다. 달은 본래 여덟 자리를 점하면서 동용하는 것은 다만 여섯에 이른다. 태의 이 한 자리를 제하여 헤아리지 않기 때문이다. 별은 본래 여덟 자리를 점하면서 동용하는 것은 다만 다섯에 이른다. 리의 이 한 자리를 제하여 헤아리지 않기 때문이다. 신은 본래 여덟 자리를 점하면서 동용하는 것은 다만 넷에 이른다. 진의 이 한 자리를 제하여 헤아리지 않기 때문이다. 해는 여덟 자리를 점하면서 배하는 수는 다만 일곱에 이르는 것은, 곧 태의 이 한 괘를 제하여 헤아리지 않기 때문이다. 달이 태에서 기산해야 함에 이르러서는, 달의 운행 수가 해의 운행 수에 미치지 못하기에, 그러므로 열두 개의 삭망월이 한 해의 일수에 늘 모자라, 열이틀을 더 내어 보족해야 한다.

乾陽中陽，不可變，故一年止舉十二月也；震陰中陰，不可變，故一日十二時，不可見也。兌陽中陰，離陰中陽，皆可變，故日月之數可分也。是以陰數以十二起，陽數以三十起，而常存二六也。

건은 양 가운데의 양으로, 순수하여 섞이지 않아, 다시 변할 수가 없다. 그러므로 한 해는 다만 열두 달을 들 수 있을 뿐이다. 진은 음 가운데의 음으로,도 또한 다시 변할 수가 없다. 그러므로 하루 열두 시의 수는 다만 추산할 수 있을 뿐 형적을 볼 수 없다. 태는 양 가운데에 음을 함유하고, 리는 음 가운데에 양을 함유하여, 둘 모두 다시 변할 수 있다. 그러므로 해·달의 수가 비로소 나뉘어 열린다. 이에 음수는 십이에서 기산하고(십이신·십이월), 양수는 삼십에서 기산하며(한 달 삼십 일), 그리고 둘 가운데에 총체적으로 「이」와 「육」의 이 두 개의 기수를 보류한다.

舉年見月，舉月見日，舉日見時，陽統陰也。是天四變，含地四變。日之變，含月與星辰之變也。是以一卦含四卦也。日一位，月一位，星一位，辰一位。日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位。四四十有六位，盡此一變，而日月之數窮矣。

해를 제기하면 곧 달을 볼 수 있고, 달을 제기하면 곧 날을 볼 수 있으며, 날을 제기하면 곧 시를 볼 수 있다. 이것은 양이 음을 통섭하는 까닭이다. 이에 하늘의 사변 가운데에 곧 땅의 사변을 함유하고, 해의 변화 가운데에 곧 달과 성신의 변화를 함유한다. 그러므로 한 괘 가운데에 네 괘를 함유한다. 해는 한 자리를 점하고, 달은 한 자리를 점하며, 별은 한 자리를 점하고, 신은 한 자리를 점한다. 그리고 해는 또 각각 네 자리가 있고, 달은 각각 네 자리가 있으며, 별은 각각 네 자리가 있고, 신은 각각 네 자리가 있으니, 넷에 넷을 곱하여 모두 십육 자리. 이 십육 자리를 걸어 다하여 한 바퀴 돌면, 일월의 수목도 또한 궁진한다.

天有四變，地有四變。變有長也，有消也。十有六變而天地之數窮矣。日起於一，月起於二，星起於三，辰起於四。衍而伸之，陽數常六，陰數常二。十有二變，而大小之運窮矣。

하늘에 네 변이 있고, 땅에 네 변이 있으며, 매 한 변 가운데에 또 증장의 한 면이 있고, 소퇴의 한 면이 있다. 넷에 넷을 곱하여 모두 십육 변, 천지의 수는 곧 궁진한다. 해는 일에서 기산하고, 달은 이에서 기산하며, 별은 삼에서 기산하고, 신은 사에서 기산한다. 그것들을 추연하여 신전하여 벌이면, 양에 속하는 수는 늘 여섯이요, 음에 속하는 수는 늘 둘이다. 이처럼 십이 변을 걸어 채우면, 대운과 소운의 수도 또한 궁진한다.

三百六十變為十二萬九千六百，十二萬九千六百變為一百六十七億九千六百一十六萬，一百六十七億九千六百一十六萬變為二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億。以三百六十為時，以十二萬九千六百為日，以一百六十七億九千六百一十六萬為月，以二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億為年，則大小運之數立矣。

삼백육십을 자승하여, 십이만구천육백으로 변한다. 십이만구천육백을 자승하여, 일백육십칠억구천육백십육만으로 변한다. 일백육십칠억구천육백십육만을 다시 자승하여, 이만팔천이백십일조구백구십만칠천사백오십육억으로 변한다——매 한 층은 모두 윗층을 자승하는 한 번으로, 층층이 뒤집어 올라간다(소옹이 쓰는 「조」는 「억억」, 곧 만만억이다). 그런 뒤에 삼백육십을 취하여 「시」로 삼고, 십이만구천육백을 취하여 「일」로 삼으며, 일백육십칠억구천육백십육만을 취하여 「월」로 삼고, 이만팔천이백십일조구백구십만칠천사백오십육억을 취하여 「년」으로 삼으면, 대운·소운의 수목이 곧 일어선다.

二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億，分而為十二，前六限為長，後六限為消，以當一年十二月之數，而進退三百六十日矣。一百六十七億九千六百一十六萬，分而為三十，以當一月三十日之數，隨大運之消長，而進退六十日矣。十二萬九千六百，分而為十二，以當一日十二時之數，而進退六日矣。三百六十以當一時之數，隨小運之進退，以當晝夜之時也。

이만팔천이백십일조구백구십만칠천사백오십육억의 이 「년」 수를 나누어 십이 단으로 삼고, 앞의 여섯 단은 증장에 속하며, 뒤의 여섯 단은 소퇴에 속하여, 이로써 한 해 열두 달에 대응하고, 그 사이에 진퇴하여 삼백육십 일. 일백육십칠억구천육백십육만의 이 「월」 수를 나누어 삼십 몫으로 삼아, 이로써 한 달 삼십 일에 대응하고, 대운의 소장을 따라, 그 사이에 진퇴하여 육십 일. 십이만구천육백의 이 「일」 수를 나누어 열두 몫으로 삼아, 이로써 하루 열두 시에 대응하고, 그 사이에 진퇴하여 여섯 날. 삼백육십은 곧 이로써 한 시의 수에 대응하고, 소운의 진퇴를 따라, 바로 주야의 시각에 해당한다.

十六變之數，去其交數，取其用數，得二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億，分為十二，前六限為長，後六限為消，每限得一百六十七億九千六百一十六萬，每一百六十七億九千六百一十六萬衍開一分，進六十日也。六限開六分，進三百六十日也。猶有餘分之一，故開七分，進三百六十日也。其退亦若是矣。

십육 변이 얻은 총수에서, 교계에 속하여 쓰지 않는 「교수」를 제하고, 다만 실제로 동용하는 「용수」를 취하면, 곧 이만팔천이백십일조구백구십만칠천사백오십육억을 얻는다. 그것을 나누어 십이 단으로 삼고, 앞의 여섯 단을 증장으로 하며, 뒤의 여섯 단을 소퇴로 하여, 매 한 단에 일백육십칠억구천육백십육만을 얻는다. 매 하나의 일백육십칠억구천육백십육만을 추연하여 벌여 헤아려 한 분으로 삼아, 육십 일을 진한다. 여섯 단에 여섯 분을 벌여 내면, 곧 삼백육십 일을 진한다. 이 밖에 오히려 여분의 한 몫이 남는다. 그러므로 일곱 분에 벌려 이르러야 하며, 여전히 삼백육십 일로 헤아린다. 소퇴의 한 쪽도, 산법도 또한 이 모양을 따른다.

十二萬九千六百，去其三者，交數也；取其七者，用數也。用數三而成於六，加餘分，故有七也。七之得九萬七百二十年，半之得四萬五千三百六十年，以進六日也。日有晝夜，數有朓肭，以成十有二日也。每三千六百年進一日，凡四萬三千二百年，進十有二日也。餘二千一百六十年，進餘分之六，合交數之二千一百六十年，共進十有二分，以為閏也。故小運之變，凡六十而成三百六十六日也。

십이만구천육백의 이 수에, 제하는 십분의 삼은 「교수」요, 취용하는 십분의 칠은 「용수」이다. 용수는 본래 셋에 이루어지고 여섯에 넉넉하며, 다시 넘어 나온 한 분을 더하여, 그러므로 일곱이다. 그 십분의 칠을 취하면, 구만칠백이십 년을 얻는다. 절반으로 꺾어, 사만오천삼백육십 년을 얻어, 이로써 여섯 날을 진한다. 해는 이미 주야를 나누고, 달의 운행에는 또 「도」「눌」의 영축이 있으니(월말에 동방에서 일찍 보이는 것을 눌이라 부르고, 월초에 서방에서 늦게 보이는 것을 도라 부른다), 양쪽이 합하여 곧 열이틀이 된다. 삼천육백 년에 하루를 진함을 따라 헤아리면, 사만삼천이백 년은 바로 열이틀을 진한다. 남은 이천일백육십 년은, 여분의 여섯을 진한다. 다시 교수의 저 쪽의 이천일백육십 년을 합하여, 함께 십이 분을 진하며, 곧 그것으로써 윤을 둔다. 그러므로 소운의 변화는, 육십을 걸어 채우면 곧 삼백육십육 일의 한 해의 수를 이룬다.

天統乎體，故八變而終於十六。地分乎用，故六變而終於十二。天起於一，而終於七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆；地起於十二，而終於二百四秭六千九百八十萬七千三百八十一垓五千四百九十一萬八千四百九十九兆七百二十萬億也。

하늘은 「체」로써 통속을 삼는다. 그러므로 여덟 변을 걸어 십육에 종결한다. 땅은 「용」으로써 분파를 삼는다. 그러므로 여섯 변을 걸어 십이에 종결한다. 하늘은 일에서 기산하여, 한 길로 밀어 칠자구천오백팔십육만육천일백십해구천구백사십육만사천팔경팔천사백삼십만일천구백삼십육조에 이르러 그친다. 땅은 십이에서 기산하여, 한 길로 밀어 이백사자육천구백팔십만칠천삼백팔십일해오천사백구십일만팔천사백구십구조칠백이십만억에 이르러 그친다. 이 두 개의 큰 수가 곧 천수와 지수가 각각 추연하여 끝에 이르는 계한이다.

乾為一，乾之五爻分而為大有，以當三百六十之數也；乾之四爻分而為小畜，以當十二萬九千六百之數也；乾之三爻分而為履，以當一百六十七億九千六百一十六萬之數也；乾之二爻分而為同人，以當二萬八千一百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億之數也；乾之初爻分而為姤，以當七秭九千五百八十六萬六千一百十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆之數也。是謂分數也，分大為小，皆自上而下，故以陽數當之。（如一分為十二，十二分為三百六十也。）

건괘의 여섯 효는 순양으로, 취하여 「일」로 삼는다. 건의 제오효는 양에서 나뉘어 음이 되어, 대유괘를 이룬다. 이로써 삼백육십의 이 수에 해당한다. 제사효가 다시 나뉘어, 소축괘를 이룬다. 이로써 십이만구천육백의 이 수에 해당한다. 제삼효가 다시 나뉘어, 리괘를 이룬다. 이로써 일백육십칠억구천육백십육만의 이 수에 해당한다. 제이효가 다시 나뉘어, 동인괘를 이룬다. 이로써 이만팔천일백십일조구백구십만칠천사백오십육억의 이 수에 해당한다(저본은 여기에 「일백십일조」로 하여, 앞 글의 「이백십일조」와 같지 않으니, 마땅히 전사의 작은 다름일 것이다). 초효가 다시 나뉘어, 구괘를 이룬다. 이로써 칠자구천오백팔십육만육천일백십해구천구백사십육만사천팔경팔천사백삼십만일천구백삼십육조의 이 수에 해당한다. 이 한 줄을 「분수」라 부른다. 큰 것을 나누어 작은 것으로 하는 것은, 모두 위에서 아래로 효마다 박락한다. 그러므로 양수를 취하여 그것에 배한다.(예를 들어 일을 나누어 십이로 하고, 십이를 다시 나누어 삼백육십으로 한다.)

一生二為夬，當十二之數也；二生四為大壯，當四千三百二十之數也；四生八為泰，當五萬五千九百八十七萬二千之數也；八生十六為臨，當九百四十三千六百九十九萬六千九百一十五億二千萬之數也；十六生三十二為復，當二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億之數也；三十二生六十四為坤，當無極之數也。是謂長數也。長小為大，皆自下而上，故以陰數當之。

거꾸로, 곤의 한 쪽에서 아래로부터 위로 자란다. 일은 이를 낳아, 쾌괘를 이루어, 십이의 이 수에 해당한다. 이는 사를 낳아, 대장괘를 이루어, 사천삼백이십의 이 수에 해당한다. 사는 팔을 낳아, 태괘를 이루어, 오만오천구백팔십칠만이천의 이 수에 해당한다. 팔은 십육을 낳아, 임괘를 이루어, 구백사십삼천육백구십구만육천구백십오억이천만의 이 수에 해당한다. 십육은 삼십이를 낳아, 복괘를 이루어, 이천육백오십이만팔천팔백칠십해삼천육백육십사만팔천팔백경이천구백사십칠만구천칠백삼십일조이천만억의 이 수에 해당한다. 삼십이는 육십사를 낳아, 곤괘를 이루면, 저것은 곧 「무극」의 수에 해당하여, 커서 헤아릴 길이 없다. 이 한 줄을 「장수」라 부른다. 작은 것을 자라게 하여 큰 것으로 하는 것은, 모두 아래에서 위로 효마다 생기한다. 그러므로 음수를 취하여 그것에 배한다.

天自臨以上，地自師以上，運數也。天自同人以下，地自遁以下，年數也。運數則在天者也，年數則在地者也。天自賁以上，地自艮以上，用數也。天自明夷以下，地自否以下，交數也。天自震以上，地自晉以上，有數也。天自益以下，地自豫以下，無數也。

이 한 장의 괘수 그림 위에서, 하늘의 한 쪽은 임괘에서 오르고, 땅의 한 쪽은 사괘에서 오르는 것은, 「운수」에 속한다. 하늘의 한 쪽은 동인괘에서 내리고, 땅의 한 쪽은 둔괘에서 내리는 것은, 「년수」에 속한다. 운수는 하늘의 관할에 귀하고, 년수는 땅의 관할에 귀한다. 하늘은 비괘에서 오르고, 땅은 간괘에서 오르는 것은, 실제로 동용하는 「용수」에 속한다. 하늘은 명이괘에서 내리고, 땅은 비괘(否)에서 내리는 것은, 교계하여 쓰지 않는 「교수」에 속한다. 하늘은 진괘에서 오르고, 땅은 진괘(晉)에서 오르는 것은, 「유수」에 속하여, 오히려 헤아릴 수 있다. 하늘은 익괘에서 내리고, 땅은 예괘에서 내리는 것은, 「무수」에 속하여, 이미 헤아려 낼 수 없다.

天之有數，起乾而止震，餘入於無者，天辰不見也。地去一而起十二者也，地火常潛也。故天以體為基，而常隱其基；地以用為本，而常藏其用也。一時止於三月，一月止於三十日，皆去其辰數也。是以八八之卦六十四，而不變者八，可變者七，七八五十六，其義亦由此矣。

하늘의 이 한 쪽의 헤아릴 수 있는 수는, 건괘에서 일어나 진괘에 이르러 그치고, 그 나머지는 모두 「무」 안에 떨어져 들어갔다. 이것은 바로 하늘의 사상 가운데의 「신」이 보이지 않음에 대응한다. 땅의 이 한 쪽은 곧 「일」을 제하고 십이에서 기산한다. 이것은 땅의 사체 가운데의 「화」가 늘 잠복하여 드러나지 않음에 대응한다. 그러므로 하늘은 체로써 근기를 삼으면서, 늘 근기를 숨겨 일으키고, 땅은 용으로써 근본을 삼으면서, 늘 용을 감추어 일으킨다. 한 때에 석 달만 있고, 한 달에 삼십 일만 있는 것은, 모두 「신」의 저 한 몫의 수를 공제하였기 때문이다. 그러므로 팔팔이 서로 겹친 육십사 괘 가운데, 뒤집어도 변하지 않는 것은 여덟 개가 있고, 변할 수 있는 것은 그 나머지 일곱 조로, 일곱에 여덟을 곱하여 오십육을 얻는다. 도리도 또한 여기에서 온다.

有地然後有二，有二然後有晝夜。二三以變，錯綜而成，故《易》以二為生數，以十二而起，而一非數也。非數而數，以之成也。天行不息，未嘗有晝夜。人居地上，以為晝夜。故以地上之數為人之用也。

먼저 땅이 있어, 비로소 「이」라는 이 수가 있다. 이가 있어, 비로소 주와 야의 분별이 있다. 이와 삼이 서로 변화하고, 피차 착종하여, 여기에 만수가 생성한다. 그러므로 《역》은 「이」를 취하여 생수로 삼고, 십이에서 기산하며, 그리고 「일」 자신은 헤아려 수로 삼지 않는다. 그것은 수가 아니더라도, 일체의 수는 도리어 모두 그것에 의지하여 생성한다. 천체의 운행은 영원히 정식하지 않아, 본래 이른바 주야가 없다. 사람은 지면 위에 살아, 비로소 주야의 분별이 있다. 그러므로 《역》은 지면 위의 수를 취하여, 사람이 사용하는 바의 수로 삼는다.

陽爻，晝數也；陰爻，夜數也。天地相銜，陰陽相交，故晝夜相雜，剛柔相錯。春夏陽多也，故晝數多夜數少；秋冬陰多也，故晝數少夜數多。

양효는 백주의 수를 대표하고, 음효는 흑야의 수를 대표한다. 하늘과 땅은 수미로 서로 맞물리고, 음과 양은 피차로 교합한다. 그러므로 주와 야는 서로 협잡하고, 강과 유는 서로 교착한다. 춘하의 두 계절은 양기가 많다. 그러므로 주의 몫수가 많고 야의 몫수가 적다. 추동의 두 계절은 음기가 많다. 그러므로 주의 몫수가 적고 야의 몫수가 많다——한 괘 가운데의 음양효의 다과는, 바로 한 해 안의 주야의 장단에 대응한다.

體數之策，三百八十四。去乾坤離坎之策，為用數三百六十。體數之用，二百七十。去乾與離坎之策，為用數之用二百五十二也；體數之用，二百七十。其一百五十六為陽，一百十四為陰。去離之策得一百五十二陽，一百一十二陰，為實用之數也。蓋陽去離而用乾，陰去坤而用坎也。

체수의 책수는 삼백팔십사, 곧 육십사 괘 각각 여섯 효의 총수이다. 건·곤·리·감 네 괘의 이십사 책을 제거하여, 삼백육십이 남는다. 곧 「용수」이다. 체수 가운데 실제로 동용하는 것은 이백칠십. 다시 건과 리·감의 책수를 제거하여, 이백오십이가 남는다. 곧 「용수지용」이다. 이 이백칠십 가운데, 일백오십육은 양에 속하고, 일백십사는 음에 속한다. 리괘의 책수를 제하여, 일백오십이 양·일백십이 음을 얻는다. 이것이 비로소 참된 실용의 수이다. 연고는. 양의 한 쪽은 리를 버리고 건을 쓰고, 음의 한 쪽은 곤을 버리고 감을 쓴다.

是以天之陽策一百十二，去其陰也。地之陰策一百十二。陽策四十，去其南北之陽也。極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。其四十為天之餘分耶？陽侵陰，晝侵夜，是以在地也。合之為一百五十二陽，一百十二陰也。陽去乾之策，陰去坎之策，得一百四十四陽，一百八陰，為用數之用也。陽三十六，三之為一百八；陰三十六，三之為一百八。三陽三陰，陰陽各半也。陽有餘分之一，為三十六。合之為一百四十四陽，一百八陰也。故體數之用二百七十，而實用者二百六十四，用數之用二百五十二也。

그러므로 하늘의 양책은 일백십이다. 저것은 그 가운데의 음을 공제한 뒤의 수이다. 땅의 음책도 또한 일백십이다. 별도로 사십 책의 양이 있다. 저것은 남북 양극의 양을 제하여 비로소 남은 것이다. 극남의 혹서, 극북의 엄한은, 모두 물을 생할 수 없다. 그러므로 공제해야 한다. 저 사십 책은 대개 하늘이 넘어 나온 「여분」일 것인가. 양은 음을 침점하고, 주는 야를 침점한다. 이 넘어 나온 부분은 곧 땅 위에 떨어진다. 두 곳을 합하여, 모두 일백오십이 양·일백십이 음. 양의 한 쪽이 다시 건의 책수를 제하고, 음의 한 쪽이 다시 감의 책수를 제하여, 일백사십사 양·일백팔 음을 얻는다. 이것이 곧 「용수지용」. 양효는 한 효가 삼십육 책, 세 곱은 일백팔. 음효는 한 효가 삼십육 책, 세 곱도 또한 일백팔. 삼양삼음, 음양이 바로 각각 반이니다. 양은 별도로 여분의 한 몫이 있어, 또 삼십육. 합하여 곧 일백사십사 양·일백팔 음. 그러므로 체수지용은 이백칠십이요, 그러나 실제로 쓸 만한 것은 이백육십사요, 용수지용은 곧 이백오십이다.

卦有六十四，而用止乎三十六；爻有三百八十四，而用止乎二百一十六也。六十四分而二百五十六，是以一卦去其初上之爻，亦二百五十六也。此生物之數也。故離坎為生物之主，以離四陽，坎四陰。故生物者必四也。陽一百一十二，陰一百一十二，去其離坎之爻，則二百一十六也。陰陽之四十，共為二百五十六也。是以八卦用六爻，乾坤主之也；六爻用四位，離坎主之也。故天之昏曉不生物，而日中生物；地之南北不生物，而中央生物也。

괘는 모두 육십사, 실제로 동용하는 것은 다만 삼십육. 효는 모두 삼백팔십사, 실제로 동용하는 것은 다만 이백십육. 육십사 괘는 괘마다 네 효를 취하여, 이백오십육을 얻는다. 산법을 바꾸어, 괘마다 초효와 상효를 제하고, 네 효를 남기면, 똑같이 이백오십육——이것이 곧 「생물지수」. 그러므로 리·감 두 괘는 생물의 주재이다. 리괘는 상하로 서로 겹쳐 네 개의 양효가 있고, 감괘는 상하로 서로 겹쳐 네 개의 음효가 있기 때문이다. 생물은 반드시 넷으로써 칙으로 삼음을 볼 것이다. 양 일백십이·음 일백십이, 리감의 효를 제하면, 곧 이백십육이 남는다. 음양의 양쪽에 각각 남은 사십을 합하면, 바로 이백오십육. 그러므로 팔괘는 각각 여섯 효를 쓰되, 건곤으로써 주를 삼는다. 여섯 효 가운데 다만 네 자리를 쓰되, 리감으로써 주를 삼는다. 이 도리가 실제 곳에 떨어지면 곧. 하늘은 황혼과 파효의 때에 물을 생하지 않고, 정오에야 비로소 물을 생한다. 땅은 극남극북에 물을 생하지 않고, 중간의 지대에야 비로소 물을 생한다.

體數何為者也？生物者也。用數何為者也？運行者也。運行者，天也；生物者，地也。天以獨運，故以用數自相乘，而以用數之用為生物之時也；地偶而生，故以體數之用陽乘陰，為生物之數也。

체수는 무엇을 하는 것인가. 이것은 이로써 물을 생하는 데 쓴다. 용수는 무엇을 하는 것인가. 이것은 이로써 운행하는 데 쓴다. 운행을 주하는 것은 하늘이요, 생물을 주하는 것은 땅이다. 하늘은 홀로 운전하여 배우가 없으므로, 그러므로 용수를 취하여 스스로에 스스로를 곱하고, 다시 「용수지용」을 취하여 생물의 시절에 해당하게 한다. 땅은 반드시 쌍을 이루고 짝을 이루어야 비로소 생육할 수 있다. 그러므로 체수지용 가운데의 양을 취하여 음에 곱하고, 그것으로써 생물의 수목에 해당하게 한다.

天數三，故六六而又六之。是以乾之策二百一十有六；地數兩，故十二而十二之，是以坤之策百四十有四也。乾用九，故三其八為二十四，而九之亦二百一十六。兩其八為十六，而九之亦百四十有四。坤用六，故三其十二為三十六，而六之亦二百一十六。兩其十二為二十四，而六之亦百四十有四也。坤以十二之三，十六之四，六之一與半為乾之餘分，則乾得二百五十二，坤得一百八也。

천수는 셋을 취한다. 그러므로 여섯에 여섯을 곱한 뒤에 다시 여섯을 곱하여, 이백십육을 얻는다. 이것이 곧 《계사》가 말하는 건의 책수 이백십육이다. 지수는 둘을 취한다. 그러므로 십이에 십이를 곱하여, 일백사십사를 얻는다. 이것이 곧 곤의 책수 일백사십사이다. 건은 아홉을 쓴다. 그러므로 여덟의 세 곱은 이십사요, 다시 아홉을 곱하여도 또한 이백십육. 여덟의 두 곱은 십육이요, 다시 아홉을 곱하여도 또한 일백사십사. 곤은 여섯을 쓴다. 그러므로 십이의 세 곱은 삼십육이요, 다시 여섯을 곱하여도 또한 이백십육. 십이의 두 곱은 이십사요, 다시 여섯을 곱하여도 또한 일백사십사. 만약 곤의 이 한 쪽의 십이의 삼분, 십육의 사분, 육의 일몫 반을 모두 건이 넘어 나온 여분으로 헤아리면, 그러면 건은 이백오십이를 얻고, 곤은 일백팔을 얻는다.

體有三百八十四，而用止於三百六十，何也？以乾、坤、離、坎之不用也。乾、坤、離、坎之不用，何也？乾、坤、離、坎之不用，所以成三百六十之用也。故萬物變易，而四者不變也。夫惟不變，是以能變也。用止於三百六十，而有三百六十六，何也？數之贏也。數之贏則何用也？乾全用也。乾坤不用，則離坎用半也。乾全用者何也？陽主贏也。乾坤不用者何也？獨陽不生，專陰不成也。離坎用半何也？離東坎西，當陰陽之半，為春秋晝夜之門也。

체수에 삼백팔십사가 있는데, 동용하는 것은 도리어 삼백육십에 이를 뿐이니, 어찌된 까닭인가. 건·곤·리·감 네 괘가 존하여 쓰이지 않기 때문이다. 이 네 괘는 어찌하여 쓰이지 않는가. 바로 그것들이 쓰이지 않기에, 비로소 저 삼백육십의 용을 이루어 낸다. 그러므로 만물은 비록 변화가 그치지 않더라도, 이 네 것은 시종 변하지 않는다. 또한 바로 변하지 않기에, 그것들은 다른 것을 변하게 할 수 있다. 용수는 다만 삼백육십에 이르나, 실제는 한 해에 삼백육십육 일이 있으니, 또 어찌된 까닭인가. 저것은 수목이 넘어 나온 영여이다. 이 영여는 어떻게 안치하는가. 건으로 하여금 전수를 승당하게 한다. 건곤이 이미 쓰이지 않으면, 곧 리감으로 하여금 각각 절반을 쓰게 한다. 어찌하여 건으로써 전용하게 하는가. 양은 영여를 주하기 때문이다. 어찌하여 건곤은 쓰지 않는가. 고양은 생할 수 없고, 순음은 이룰 수 없기 때문이다. 어찌하여 리감은 다만 절반을 쓰는가. 리는 동쪽에 있고, 감은 서쪽에 있어, 바로 음양의 분계 곳에 해당하여, 춘추의 양분과 주야의 교체의 문호이기 때문이다.

或用乾，或用離坎，何也？主陽而言之，故用乾也。主贏分而言之，則陽侵陰，晝侵夜，故用離坎也。陽主贏，故乾全用也。陰主虛，故坤全不用也。陽侵陰，陰侵陽，故離坎用半也。是以天之南全見，而北全不見，東西各半見也。離坎陰陽之限也，故離當寅，坎當申，而數常逾之者，蓋陰陽之溢也。然用數不過乎寅，交數不過乎申也。（或離當卯，坎當酉。）

어떤 때는 건을 쓴다고 말하고, 어떤 때는 리감을 쓴다고 말한다. 이것은 어떻게 된 일인가. 양의 이 한 면에 대하여 말하면, 그러므로 건을 취한다. 영여의 저 한 분에 대하여 말하면, 양이 음에 침입하고 주가 야에 침입한다. 그러므로 리감을 취한다. 양은 영을 주한다. 그러므로 건은 전용한다. 음은 허를 주한다. 그러므로 곤은 전혀 쓰지 않는다. 양은 음을 침하고, 음도 또한 양을 침한다. 그러므로 리감은 각각 절반을 쓴다. 이것이 천상 위에 떨어지면 곧. 남천은 전부 볼 수 있고, 북천은 전부 볼 수 없으며, 동서 양쪽은 각각 절반을 본다. 리와 감은 음양의 계한이므로, 그러므로 리는 인위에 해당하고, 감은 신위에 해당한다. 그러나 실제의 수는 늘 이 계한을 넘어선다. 저것은 음양에 넘쳐 나오는 바가 있기 때문이다. 다만 용수는 인을 넘지 않고, 교수도 또한 신을 넘지 않는다.(일설에 리는 묘위에 해당하고, 감은 유위에 해당한다고 한다.)

乾四十八，兌三十，離二十四，震十，坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十。乾三十六，坤十二，離、兌、巽二十八，坎、艮、震二十。乾四十八而四分之一為陰所克；坤四十八而四分之一為所克之陽也。故乾得三十六，而坤得十二也。陽主進，是以進之為三百六十日；陰主消，是以十二月消十二日也。陽四卦十二爻，八陽四陰，以三十六乘其陽，以二十四乘其陰，則三百八十四也。

팔괘가 각각 배하는 바의 수는. 건 사십팔, 태 삼십, 리 이십사, 진 십, 곤 십이, 간 이십, 감 삼십육, 손 사십. 만약 다만 양책을 논하면, 곧 건 삼십육, 곤 십이, 리·태·손은 각각 이십팔, 감·간·진은 각각 이십. 건은 본래 사십팔이 있는데, 그 사분의 일이 음에게 극하여 없어졌다. 곤도 또한 본래 사십팔이 있는데, 그 사분의 일이 곧 극하여 온 저 몫의 양이다. 그러므로 건은 실로 삼십육을 얻고, 곤은 실로 십이를 얻는다. 양은 전진을 주한다. 그러므로 한 길로 진하여 올라 삼백육십 일을 이룬다. 음은 소감을 주한다. 그러므로 열두 개의 삭망월은 한 해보다 열이틀을 적게 한다. 양에 속하는 네 괘는 모두 열두 효가 있고, 그 가운데 여덟 개의 양효·네 개의 음효. 삼십육을 취하여 양효에 곱하고, 이십사를 취하여 음효에 곱하면, 이백팔십팔에 구십육을 더하여, 바로 삼백팔십사.

圓者，星也，曆紀之數，其肇於此乎？方者，土也，畫州井地之法，其仿於此乎？蓋圓者，河圖之數；方者，洛書之文。故羲、文因之而造《易》，禹、箕敘之而作《範》也。圓數有一，方數有二，奇偶之義也。六即一也，十二即二也。

둥근 것의 한 쪽은 성상에 속한다. 역법 기년의 수목은, 대개 여기에 발단하는가. 모난 것의 한 쪽은 토지에 속한다. 구주를 획분하고 정전을 경영하는 방법은, 대개 이것을 방효하는가. 말해 다하면, 둥근 것은 《하도》의 수요, 모난 것은 《낙서》의 문이다. 그러므로 복희·문왕은 그것에 의지하여 《역》을 조출하고, 대우·기자는 그것에 의지하여 《홍범》을 배출하였다. 원수의 근본은 일이요, 방수의 근본은 이다. 이것이 곧 기와 우의 분별이다. 여섯은 다만 일의 여섯 곱에 지나지 않아, 여전히 일에 귀하고, 십이는 다만 이의 여섯 곱에 지나지 않아, 여전히 이에 귀한다.

圓者徑一圍三，重之則六。方者徑一圍四，重之則八也。天圓而地方。圓者之數起一而積六，方者之數起一而積八。變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。八者，天地之體也；六者，天之用也；十二者，地之用也。天變方為圓，而常存其一；地分一為四，而常執其方。天變其體，而不變其用也；地變其用，而不變其體也。六者，並其一而為七；十二者，並其四而為十六也。陽主進，故天並其七而為七；陰主退，故地去其四而止於十二也。是陽常存一，而陰常晦一也。故天地之體止於八，而天之用極於七，地之用止於十二也。

원형은 지름을 일로 하면 주장은 삼이요, 배를 더하면 곧 육. 방형은 지름을 일로 하면 주장은 사요, 배를 더하면 곧 팔. 하늘은 둥글고, 땅은 모나다. 그러므로 원의 수는 일에서 일어나 쌓아 여섯을 이루고, 방의 수는 일에서 일어나 쌓아 여덟을 이룬다. 만약 다시 한 층을 변하면, 곧 넷에서 일어나 쌓아 십이를 이룬다. 여섯은 늘 여섯에 따라 변하고, 여덟은 늘 여덟에 따라 변하며, 그러나 십이도 또한 여덟에 따라 변한다. 이것은 모두 자연하여 그러한 도리이다. 여덟은, 천지가 공유하는 「체」. 여섯은, 하늘의 「용」. 십이는, 땅의 「용」. 하늘은 모난 것을 변하여 둥글게 하고, 그러나 시종 저 「일」을 보류한다. 땅은 하나를 나누어 넷으로 하고, 그러나 시종 저 모난 것을 지킨다. 하늘이 변하는 것은 그 체요, 변하지 않는 것은 그 용. 땅이 변하는 것은 그 용이요, 변하지 않는 것은 그 체. 여섯에 그것의 하나를 더하면 곧 일곱이요, 십이에 그것의 넷을 더하면 곧 십육. 양은 전진을 주한다. 그러므로 하늘은 저 한 몫을 병하여 넣어 일곱을 이룬다. 음은 후퇴를 주한다. 그러므로 땅은 저 네 몫을 제하여 십이에 그친다. 양은 늘 「일」을 보존하고, 음은 늘 「일」을 은회함을 볼 것이다. 그러므로 천지의 체는 여덟에 이르러 그치고, 그러나 하늘의 용은 일곱에 극하고, 땅의 용은 십이에 그친다.

圓者裁方以為用，故一變四。四去其一，則三也。三變九，九去其三，則六也。方者引圓以為體，故一變三，並之四也。四變十二，並之十六也。故用數成於三而極於六，體數成於四而極於十六也。是以圓者徑一而圍三，起一而積六；方者分一而為四，分四而為十六，皆自然之道也。

둥근 것은 모난 것을 재삭하여 취해 와서 작용으로 삼는다. 그러므로 하나는 변하여 넷이 된다. 넷은 그 가운데의 한 몫을 제하여, 셋을 남긴다. 셋은 다시 변하여 아홉이 되고, 아홉은 그 가운데의 세 몫을 제하여, 여섯을 남긴다. 모난 것은 둥근 것을 견인하여 취해 와서 체를 삼는다. 그러므로 하나는 변하여 셋이 되고, 본신을 병하여 넣으면 곧 넷. 넷은 변하여 십이가 되고, 본신을 병하여 넣으면 곧 십육. 이에 용수는 셋에 이루어지고 여섯에 극하고, 체수는 넷에 이루어지고 십육에 극한다. 그러므로 둥근 것은 지름 하나요 주장 셋이요, 하나에서 일어나 쌓아 여섯을 이룬다. 모난 것은 하나를 나누어 넷으로 하고, 넷을 다시 나누어 십육으로 한다——이것들은 모두 자연하여 그러한 도리이다.

圓者一變則生六，去一則五也；二變則生十二，去二則十也；三變則生十八，去三則十五也；四變則二十四，去四則二十也；五變則三十，去五則二十五也；六變則三十六，去六則三十也。是以存之則六六，去之則五五也。五則四而存一也，四則三而存一也，三則二而存一也，二則一而存一也。故一生二，去一則一也；二生三，去一則二也；三生四，去一則三也；四生五，去一則四也。是故二以一為本，三以二為本，四以三為本，五以四為本，六以五為本。（更思之。）

원수는 변하는 한 번에 여섯을 생하여 내고, 한 몫을 제하여 다섯을 남긴다. 변하는 두 번에 십이를 생하여 내고, 두 몫을 제하여 열을 남긴다. 변하는 세 번에 십팔을 생하여 내고, 세 몫을 제하여 열다섯을 남긴다. 변하는 네 번은 이십사요, 네 몫을 제하여 스무를 남긴다. 변하는 다섯 번은 삼십이요, 다섯 몫을 제하여 이십오를 남긴다. 변하는 여섯 번은 삼십육이요, 여섯 몫을 제하여 삼십을 남긴다. 그러므로 보류하여 헤아리면 곧 육육삼십육이요, 제한 뒤에 헤아리면 곧 오오이십오. 똑같이 그러하다. 다섯은 곧 넷에 다시 한 개의 하나를 남긴 것이요, 넷은 곧 셋에 다시 한 개의 하나를 남긴 것이요, 셋은 곧 둘에 다시 한 개의 하나를 남긴 것이요, 둘은 곧 하나에 다시 한 개의 하나를 남긴 것이다. 그러므로 하나는 둘을 낳아, 저 한 몫을 제하여 여전히 하나. 둘은 셋을 낳아, 한 몫을 제하여 둘. 셋은 넷을 낳아, 한 몫을 제하여 셋. 넷은 다섯을 낳아, 한 몫을 제하여 넷. 이로부터 볼 것이다. 둘은 하나로써 근본을 삼고, 셋은 둘로써 근본을 삼으며, 넷은 셋으로써 근본을 삼고, 다섯은 넷으로써 근본을 삼으며, 여섯은 다섯으로써 근본을 삼는다.(여기에는 오히려 다시 한 번 체미해야 한다.)

方者一變而為四，四生八，並四而為十二；八生十二，並八而為二十；十二生十六，並十二而為二十八；十六生二十，並十六而為三十六也。一生三，並而為四也；十二生二十，並而為三十二也；二十八生三十六，並而為六十四也。（更思之。）

방수는 변하는 한 번에 넷이 된다. 넷은 여덟을 낳고, 원래의 넷을 병하여 넣으면 곧 십이. 여덟은 십이를 낳고, 원래의 여덟을 병하여 넣으면 곧 이십. 십이는 십육을 낳고, 원래의 십이를 병하여 넣으면 곧 이십팔. 십육은 이십을 낳고, 원래의 십육을 병하여 넣으면 곧 삼십육. 다시 총합을 보면. 하나는 셋을 낳아, 두 수가 서로 병하여 넷. 십이는 이십을 낳아, 두 수가 서로 병하여 삼십이. 이십팔은 삼십육을 낳아, 두 수가 서로 병하여 바로 육십사 괘의 수.(여기에는 오히려 다시 한 번 체미해야 한다.)

一役二以生三，三去其一則二也。三生九，九去其一則八也，去其三則六也。故一役三，三復役二也；三役九，九復役八與六也。是以二生四，八生十六，六生十二也。三並一則為四，九並三則為十二，十二又並四則為十六。故四以一為本，三為用。十二以三為本，九為用。十六以四為本，十二為用。（更思之。）

하나는 둘을 구사하여 셋을 생하여 내고, 셋은 저 하나를 감하여 곧 둘로 돌아간다. 셋은 아홉을 낳고, 아홉은 하나를 감하여 곧 여덟이요, 셋을 감하여 곧 여섯. 그러므로 하나는 셋을 구사하고, 셋은 또 돌이켜 둘을 구사한다. 셋은 아홉을 구사하고, 아홉은 또 돌이켜 여덟과 여섯을 구사한다. 이에 둘은 넷을 낳고, 여덟은 십육을 낳으며, 여섯은 십이를 낳는다. 셋에 하나를 더하면 곧 넷이요, 아홉에 셋을 더하면 곧 십이요, 십이에 다시 넷을 더하면 곧 십육. 볼 것이다. 넷은 하나로써 근본을 삼고 셋으로써 용을 삼으며, 십이는 셋으로써 근본을 삼고 아홉으로써 용을 삼으며, 십육은 넷으로써 근본을 삼고 십이로써 용을 삼는다.(여기에는 오히려 다시 한 번 체미해야 한다.)

裁方而為圓，天之所以運行；分大而為小，地之所以生化。故天用六變，地用四變也。一八為九，裁為七，八裁為六，十六裁為十二，二十四裁為十八，三十二裁為二十四，四十裁為三十，四十八裁為三十六，五十六裁為四十二，六十四裁為四十八也。一分為四，八分為三十二，十六分為六十四，以至九十六分為三百八十四也。

모난 형을 재삭하여 둥근 형을 이룬다. 이것은 하늘이 운행하여 쉬지 않을 수 있는 까닭의 도리. 큰 것을 나누어 작은 것으로 한다. 이것은 땅이 생육 화육할 수 있는 까닭의 도리. 그러므로 하늘은 여섯 변을 걷고, 땅은 네 변을 걷는다. 재삭은 사분거일의 비례에 따라 온다. 하나에 여덟을 더하여 아홉으로 하고, 사분의 일을 재하여 제하여 일곱을 남긴다. 여덟을 재하여 여섯으로 하고, 십육을 재하여 십이로 하며, 이십사를 재하여 십팔로 하고, 삼십이를 재하여 이십사로 하며, 사십을 재하여 삼십으로 하고, 사십팔을 재하여 삼십육으로 하며, 오십육을 재하여 사십이로 하고, 육십사를 재하여 사십팔로 한다. 분할은 곧 네 배에 따라 온다. 하나를 나누어 넷으로 하고, 여덟을 나누어 삼십이로 하며, 십육을 나누어 육십사로 하고, 한 길로 밀어 구십육을 나누어 삼백팔십사로 함에 이른다——바로 육십사 괘 삼백팔십사 효의 수.

一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六。引而伸之，六十變而生三百六十矣。此運行之數也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之數也。故乾之陽策三十六，兌離巽之陽策二十八，震坎艮之陽策二十，坤之陽策十二也。

하나는 여섯을 낳고, 여섯은 십이를 낳으며, 십이는 십팔을 낳고, 십팔은 이십사를 낳으며, 이십사는 삼십을 낳고, 삼십은 삼십육을 낳는다. 이 육육으로 체가하는 수법을 따라 견인하여 신전하여 내리면, 육십 변을 걸어 채워 곧 삼백육십을 생하여 낸다. 이것은 「운행지수」. 다른 한 줄은 넷이 십이를 낳고, 십이가 이십을 낳으며, 이십이 이십팔을 낳고, 이십팔이 삼십육을 낳아, 매번 여덟을 체가한다. 이것은 「생물지수」. 그러므로 이 수법을 따라 팔괘의 양책에 배한다. 건은 삼십육이요, 태·리·손은 각각 이십팔이요, 진·감·간은 각각 이십이요, 곤은 십이다.

圓者六變，六六而進之，故六十變而三百六十矣。方者八變，故八八而成六十四矣。陽主進，是以進之為六十也。六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百六十四矣。六六而變之，八八六十四變，而成三百八十四矣。八八而變之，七七四十九變，而成三百八十四矣。

둥근 것은 여섯 변을 걸어, 여섯 개의 여섯에 따라 체진한다. 그러므로 육십 변하여 삼백육십을 이룬다. 모난 것은 여덟 변을 걷는다. 그러므로 팔팔이 서로 곱하여 육십사를 이룬다. 양은 전진을 주한다. 이에 한 길로 진하여 육십에 이른다. 다시 헤아리면. 여섯 변하여 삼십육을 이루고, 여덟 변하여 육십사를 이루며, 십이 변하여 삼백육십사를 이룬다(저본이 이와 같으니, 의심건대 삼백육십으로 해야 할 것이다). 육육으로써 한 절로 삼아 변하면, 팔팔육십사 변하여, 곧 삼백팔십사를 이룬다. 팔팔로써 한 절로 삼아 변하면, 칠칠사십구 변하여, 똑같이 삼백팔십사를 이룬다——두 갈래의 길이 밑에 걸어 다하여, 모두 육십사 괘 삼백팔십사 효 위에 귀한다.

蓍德圓，以況天之數，故七七四十九也。五十者存一而言之也。卦德方，以況地之數，故八八六十四也。六十者，去四而言之也。蓍者，用數也；卦者，體數也。用以體為基，故存一也；體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。蓍之用數七，並其餘分，亦存一之義也；掛其一，亦去一之義也。

시초의 덕성은 둥글다. 이로써 천수를 비황한다. 그러므로 칠칠사십구를 취한다. 대연의 수 오십이라고 말하는 것은, 저 존하여 쓰지 않는 하나를 헤아려 넣어 강하는 것이다. 괘의 덕성은 모나다. 이로써 지수를 비황한다. 그러므로 팔팔육십사를 취한다. 육십이라고 말하는 것은, 건곤리감 네 괘를 제하여 강하는 것이다. 시는 용수에 속하고, 괘는 체수에 속한다. 용은 체로써 근기를 삼아야 한다. 그러므로 한 개를 남겨 쓰지 않는다. 체는 용으로써 근본을 삼아야 한다. 그러므로 네 개를 제한다. 둥근 것은 하나로써 근본을 삼고, 모난 것은 넷으로써 근본을 삼는다. 이에 시는 하나를 남기고 괘는 넷을 제한다. 시의 용수는 일곱을 취하고, 여분을 병하여 넣어 헤아려도, 또한 「존일」의 뜻이다. 기괘할 때에 먼저 한 뿌리를 걸어 내어 쓰지 않는 것도, 또한 「거일」의 뜻이다.

蓍數不以六而以七，何也？並其餘分也。去其餘分則六，故策數三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九，六十四卦一歲之策也。歸奇掛一，猶一歲之閏也。卦直去四者，何也？天變而地效之。是以蓍去一，則卦去四也。

시수는 어찌하여 일곱을 취하고 여섯을 취하지 않는가. 넘어 나온 저 한 분을 병하여 넣었기 때문이다. 만약 여분을 제하면 곧 여섯. 그러므로 한 효의 책수는 육육삼십육. 바로 이 때문에, 오십의 이 수는, 육십사 괘에 윤년을 배하는 책수이다. 실제로 사십구를 쓰는 것은, 육십사 괘에 평년을 배하는 책수이다. 설시할 때에 영두를 귀롱하고 먼저 한 뿌리를 걸어 내는 것은, 한 해 가운데에 한 개의 윤월을 안치함에 비한다. 괘의 이 한 쪽은 어찌하여 곧바로 네 개를 제하는가. 하늘이 먼저 변하고 땅이 그것을 따라 효법하기 때문이다. 시가 하나를 제하면, 괘는 곧 상응하여 넷을 제한다.

蓍之用數，掛一以象三。其餘四十八，則一卦之策也。四其十二為四十八也。十二去三而用九，四三十二所去之策也，四九三十六所用之策也，以當乾之三十六陽爻也。十二去五而用七，四五二十所去之策也，四七二十八所用之策也，以當兌離之二十八陽爻也。十二去六而用六，四六二十四所去之策也，四六二十四所用之策也，以當坤之二十四陰爻也。十二去四而用八，四四十六所去之策也，四八三十二所用之策也，以當艮坎之二十四爻，並上卦之八陰，為三十二爻也。是故七九為陽，六八為陰也。

시의 용수는 사십구. 먼저 한 뿌리를 걸어 내어 이로써 천지인의 삼재를 상하고, 남는 사십팔은, 바로 한 괘의 책수——넷에 십이를 곱하면 곧 사십팔. 십이 가운데 셋을 제하고 아홉을 쓴다. 넷에 셋을 곱하여 십이를 얻는 것은, 제하는 책. 넷에 아홉을 곱하여 삼십육을 얻는 것은, 쓰는 책으로, 바로 건괘의 삼십육 양효에 저당한다. 십이 가운데 다섯을 제하고 일곱을 쓴다. 넷에 다섯을 곱하여 이십을 얻는 것은, 제하는 책. 넷에 일곱을 곱하여 이십팔을 얻는 것은, 쓰는 책으로, 태·리의 이십팔 양효에 저당한다. 십이 가운데 여섯을 제하고 여섯을 쓴다. 넷에 여섯을 곱하여 이십사를 얻고, 이십사를 제하며, 쓰는 것도 또한 이십사로, 곤괘의 이십사 음효에 저당한다. 십이 가운데 넷을 제하고 여덟을 쓴다. 넷에 넷을 곱하여 십육을 얻는 것은, 제하는 책. 넷에 여덟을 곱하여 삼십이를 얻는 것은, 쓰는 책으로, 간·감의 이십사 효에 저당하고, 다시 괘의 여덟 개의 음효를 더하여, 모두 삼십이 효. 그러므로 일곱과 아홉은 양에 귀하고, 여섯과 여덟은 음에 귀한다.