巽宮・山雷頤

巽宮：《山雷頤》（游魂），屬木，艮上震下。伏神、本卦：兄弟丙寅木；子孫辛巳火，父母丙子水；妻財丙戌土，世；官鬼辛酉金，妻財庚辰土；兄弟庚寅木；父母庚子水，應。龍隱深潭之卦，遷善遠惡之象。判曰：頤者，養也。謹言節食，能養其身。震動艮止，萬物皆春。惡事消散，不害於人。

《山雷頤》は「巽宮」の「游魂卦」で、艮が上、震が下、卦気は木に属す。装卦は上より下へ。上九は「兄弟丙寅木」に配し、六五は「父母丙子水」に配しその下に「子孫辛巳火」が伏し、六四は「妻財丙戌土」に配してかつ「世」を持ち、六三は「妻財庚辰土」に配しその下に「官鬼辛酉金」が伏し、六二は「兄弟庚寅木」に配し、初九は「父母庚子水」に配して「応」となる。本卦には子孫と官鬼が見えず、子息を占い官訟・病災を占うにはいずれも伏神を取りて用を論じ、「月卦身」は酉金に当たるもまた卦に上らず。卦象は「龍隠深潭」と称し、龍は深水に潜み、蓄養して時を待つ。また「遷善遠悪」と称す。判詞に曰く、「頤」とはすなわち頤養である。言語を謹慎し飲食に節あってはじめてこの身を養い得る。内の震は動を主り、外の艮は止を主り、動止宜しきに合すれば、万物は春に逢うがごとし。およそ悪事は皆消散し、人を傷るに至らず。

《易經》第二十七卦，頤，山雷頤，艮上震下。頤：貞吉。觀頤，自求口實。《彖》曰：“頤，貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！《象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。

これは《周易》第二十七卦《頤》、艮が上、震が下。卦辞に曰く、《頤》は正を守れば吉。人の養う対象を観察し、さらに彼が如何に自ら口中の食を謀るかを見よ。《彖伝》の解釈に曰く「頤、貞吉」とは、養う所が正道に合せば吉を得るなり。「観頤」とは彼が養う者が何人かを見るなり。「自ら口実を求む」とは彼が如何に己を養うかを見るなり。天地は万物を養育し、聖人は賢才を養育して恩沢を万民に及ぼす。頤養の道は時に随いて用い、その意義はなんと宏大なるか。《象伝》に曰く、山の下に雷声響く、《頤》の象なり。君子はこれに取法して、言語を謹慎し飲食に節あり。

六爻斷：初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。六二：顛頤。拂經，于丘頤，征凶。《象》曰：六二“征凶”，行失類也。六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。《象》曰：顛頤之吉，上施光也。六五：拂經。居貞吉，不可涉大川。《象》曰：居貞之吉，順以從上也。上九：由頤。厲吉，利涉大川。《象》曰：“由頤，厲吉”，大有慶也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初九、汝は己の食らわずして生き得る霊亀を棄てて、我を盯め涎を垂らし腮を鼓す、凶。《象伝》に曰く、かく他人の口食を覬覦するは、実に貴重に値せず。六二、顛倒して下に求養し、常理に背き、転じて上りて丘陵のごとき上九に求養す。往けば凶。《象伝》に曰く、六二の「征凶」とは、行動して同類の依応を失えばなり。六三、頤養の道に背けば、正を守るも凶。十年の内は施為あるべからず、得る所の利なし。《象伝》に曰く「十年用うる勿れ」とは、行う所が大いに正道に背けばなり。六四、同じく顛倒して下に求養するも、吉利を得る。虎のごとく目光を下に視て専注して移らず、欲する所は相継いで来る。過咎なし。《象伝》に曰く、顛頤の吉なる所以は、上に在る者の施恵光大なればなり。六五、常理に背きて人を養う能わざれども、安居して正を守れば吉。ただし大川を渉越して険を冒すべからず。《象伝》に曰く、居貞にして吉を得るは、上九に順従して行えばなり。上九、天下は皆彼によりて養いを得る。危地に処れども終に吉利、大川を渉越するに利あり。《象伝》に曰く「頤に由る、厲にして吉」とは、大福慶あればなり。

巽宮：《山風蠱》（歸魂），屬木，艮上巽下。伏神、本卦：兄弟丙寅木，應；子孫辛巳火，父母丙子水；妻財丙戌土；官鬼辛酉金，世；父母辛亥水；妻財辛丑土。三蟲食血之卦，以惡害義之象。判曰：蠱者，事也。幹父之體，任用於先，三蟲在器，陰害相連。厭昧之事，其疾難痊。求謀欲起，慮恐相干。

《山風蠱》は「巽宮」の「帰魂卦」で、艮が上、巽が下、卦気は木に属す。装卦は上より下へ。上九は「兄弟丙寅木」に配して「応」となり、六五は「父母丙子水」に配しその下に「子孫辛巳火」が伏し、六四は「妻財丙戌土」に配し、九三は「官鬼辛酉金」に配してかつ「世」を持ち、九二は「父母辛亥水」に配し、初六は「妻財辛丑土」に配す。卦中に「子孫」が見えず、子息を占い災を解くを占うには五爻下の伏神を取りて用を論じ、「月卦身」は寅木に当たり、ちょうど上爻に落つ。卦象は「三虫食血」と称し、皿の中に虫を養いて互いに噬う、積久して弊を生ず。また「悪をもって義を害す」と称す。判詞に曰く、「蠱」とは積弊ありて理を待つことである。子が父の遺した敗局を整治するがごとく、まず事を担い上げなければならない。三虫は一器に同処し、陰毒の害は牽連して断えず。およそ曖昧にして明らかなりがたい事は、その病もまた痊愈しがたい。謀求がまさに発動せんとすれば、先だち人の干擾あるを慮らなければならない。

《易經》第十八卦，蠱，山風蠱，艮上巽下。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，巽而止，蠱。“蠱，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。《象》曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

これは《周易》第十八卦《蠱》、艮が上、巽が下。卦辞に曰く、《蠱》は大いに亨通し、大川を渉越するに利あり。号令を発施するには甲日の前の三日に先だち申明し、甲日の後の三日にさらに復査を加えよ。《彖伝》の解釈に曰く、剛爻は上に居り柔爻は下に居り、内は巽順にして外は艮止、因循・牽就すれば積みて「蠱」を成す。「蠱、元亨」とは、蠱を治して後天下大治なればなり。「大川を渉るに利あり」とは、往けば必ず為すべき事あればなり。「甲に先んずる三日、甲に後る三日」とは、終わりて復た始まり、天道の運行して息まざる理のごとし。《象伝》に曰く、山の下に風吹く、《蠱》の象なり。君子はこれに取法して、民心を振作し徳行を培育す。

六爻斷：初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。六四：裕父之蠱，往見吝。《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。六五：幹父之蠱，用譽。《象》曰：“幹父，用譽”，承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初六、父の遺留した弊事を整治すれば、かくのごとき子あれば亡父は過咎なし。危厲あれども最終に吉利。《象伝》に曰く「父の蠱を幹す」とは、その心意は父志を承継するに在り。九二、母の遺した弊事を整治するに、固執して強直たるべからず。《象伝》に曰く「母の蠱を幹す」とは、九二は中に居りて中和の道を行い得ればなり。九三、父の遺留した弊事を整治すれば、稍々悔恨あれども大きな過咎なし。《象伝》に曰く、かくのごとくすれば終に咎あることなし。六四、父の弊事を寛縦して治めざれば、かく続けば必ず困窘に致る。《象伝》に曰く「父の蠱を裕にす」とは、さらに前に往きても一も得る所なし。六五、父の弊事を整治してこれにより称誉を獲る。《象伝》に曰く「父を幹し、誉れを用う」とは、徳行をもって先人を承継すればなり。上九、往きて王侯に事えず、己の操守をより高しと見る。《象伝》に曰く「王侯に事えず」とは、この志節は以て効法の準則となすべし。

離宮：《離為火》（六沖），屬火，離上離下。【本卦】兄弟己巳火，世；子孫己未土；妻財己酉金；官鬼己亥水，應；子孫己丑土；父母己卯木。飛禽遇網之卦，大明當天之象。判曰：離者，麗也。光明美麗，不利出師。二鳥同飛，雄失其雌，婚姻未合，易起官非。口舌相尚，財散人離。

《離為火》は「離宮」の首卦で、上下ともに離、「八純卦」に属し、六爻が自ら相冲するので「六冲」と標し、卦気は火に属する。装卦は上から下へ、上九は「兄弟己巳火」に配してまた「世」を持ち、六五は「子孫己未土」に配し、九四は「妻財己酉金」に配し、九三は「官鬼己亥水」に配して「応」となり、六二は「子孫己丑土」に配し、初九は「父母己卯木」に配する。六親がすべて備わり、「月卦身」は巳火に当たり、ちょうど上爻にあって世爻と同位である。卦象は「飛禽遇網」と称し、鳥が羅網に入り、明に処してかえって制せられる。また「大明当門」とも称し、日が中天に麗く。判語に曰く、「離」とはすなわち附麗である。光明にして華美であるが、出兵には利しない。二鳥が並び飛んで雄鳥が雌鳥を失うので、婚姻を占えば多くは成りがたく、また官司を招きやすい。口舌が争い勝を求め、錢財は散じ尽くして人も心離れる。

《易經》第三十卦，離，離為火，離上離下。離：利貞，亨。畜牝牛，吉。《彖》曰：“離”，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。《象》曰：明兩作，離；大人以繼明照于四方。

これは《周易》第三十卦《離》で、上下ともに離。卦辞に曰く、《離》は正を守るに利あり、亨通せり。母牛を畜養すれば、吉。《彖伝》の解釈に曰く、「離」とは附着である。日月は天に附麗し、百穀草木は地に附麗し、二重の光明が正道に附麗して、はじめて化育して天下を成就できる。六二・六五の二つの柔爻が中正の位に附麗するので亨通し、母牛の性は柔順なので、これを畜養して吉を得るのは、まさにこの柔順の義を取る。《象伝》に曰く、光明が二度昇るは《離》の象。大人はこれに法り、接続して絶えない光明をもって四方に照臨する。

六爻斷：初九：履錯然，敬之，無咎。《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。六二：黃離，元吉。《象》曰：“黃離，元吉”，得中道也。九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之離”，何可久也？九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：“突如其來如”，無所容也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。上九：王用出征，有嘉，折首，獲匪其醜，無咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初九、足取りが紛雑に交錯するも、敬慎を持し得れば過ちなし。《象伝》に曰く、錯雑の際にも敬意を存するは、まさに災咎を避けるための用である。六二、黄色の象徴する中道に附麗すれば、大吉。《象伝》に曰く「黄離、元吉」は、六二が居中の道を得たことによる。九三、日の偏西の時の附麗、もし瓦缶を敲いて歓歌して自適できなければ、垂暮の老人の悲嘆のみ残り、凶。《象伝》に曰く、日すでに西斜の光明、なお長久ならんか。九四、来勢が突兀として、烈火の焚くがごとく、身の死するがごとく、弃てられるがごとし。《象伝》に曰く「突如其来如」は、剛暴にして人を逼め天地も容れざるである。六五、涕涙滂沱として、憂傷嗟嘆するも、かえって吉を得る。《象伝》に曰く、六五の吉は、王公の位に附麗して憂惧し自省できるにある。上九、君王が兵を出して征伐し、嘉美の功あり、元凶を斬獲し、俘獲する所はその同類の脅従の人ではなく、過ちなし。《象伝》に曰く「王用出征」は、邦国を匡正するためである。

離宮：《火山旅》，屬火，離上艮下。伏神、本卦：兄弟己巳火；子孫己未土；妻財己酉金，應；官鬼己亥水，妻財丙申金；兄弟丙午火；父母己卯木，子孫丙辰土，世。如鳥焚巢之卦，樂極哀生之象。判曰：旅者，客也。長途落落，羈旅悽悽，火行山上，逐草高低。如鳥焚巢，無枝可棲。雖然先笑，後有悲啼。

《火山旅》は「離宮」第二卦、「一世卦」に属し、離が上、艮が下、卦気は火に属する。装卦は上から下へ、上九は「兄弟己巳火」に配し、六五は「子孫己未土」に配し、九四は「妻財己酉金」に配して「応」となり、九三は「妻財丙申金」に配して、その下に「官鬼己亥水」が伏し、六二は「兄弟丙午火」に配し、初六は「子孫丙辰土」に配してまた「世」を持ち、その下に「父母己卯木」が伏する。卦中に父母と官鬼が見えず、文書功名・病訟を占うには伏神を取って論断せねばならず、「月卦身」は午火に当たり、二爻に落ちる。卦象は「如鳥焚巢」と称し、また「楽極哀生」とも。判語に曰く、「旅」とはすなわち作客して外にいること。長路漫漫として、羈旅凄清。火が山上を行き、草木の高低に随って蔓延り、定所なし。ちょうど鳥の巣が焼かれて、再び棲息すべき枝头がないがごとし。たとえ初め歓笑しても、後には終に悲啼に帰る。

《易經》第五十六卦，旅，火山旅，離上艮下。旅：小亨，旅貞吉。《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！《象》曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。

これは《周易》第五十六卦《旅》で、離が上、艮が下。卦辞に曰く、《旅》は小さく亨通し、客旅の人が正を守れば吉。《彖伝》の解釈に曰く、「旅、小亨」は、六五が柔をもって外卦の中に居り上下の剛爻に順承し、内の艮は止を知り外は光明に附麗するので、「小亨、旅貞吉」と言う。羈旅の時の含む義理は、実に重大である。《象伝》に曰く、山上に火が燃えるは《旅》の象。君子はこれに法り、審明にして慎重に刑を用い、案件を久しく留めて決せしめない。

六爻斷：初六：旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。九四：旅于處，得其資斧，我心不快。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。六五：射雉，一矢亡，終以譽命。《象》曰：“終以譽命”，上逮也。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初六、客旅の人が猥瑣に計較するは、まさに自ら災禍を取る所以。《象伝》に曰く「旅瑣瑣」は、志気が窮蹙してはじめて災殃を招く。六二、客旅が旅舎に住み込み、懐に盤纏を帯び、また忠貞の僮僕を得る。《象伝》に曰く「得童僕貞」は、終に過失なからん。九三、客旅が自分の住む客舎を焼き、また僮僕を失う。正を守っても危うし。《象伝》に曰く「旅焚其次」は、すでに傷ついたり。客旅の身をもって下人に対し剛暴に過ぎれば、彼らを失うのが理の当然。九四、客旅は暫く安身の処を得、また盤纏と防身の利斧を得るも、心は痛快ならず。《象伝》に曰く「旅于処」は正位を得ざるであり、「得其資斧」もなお意に称わず。六五、山鶏を射て、一矢を射失すも、終にこれにより美誉と爵命を獲る。《象伝》に曰く「終以誉命」は、尊上に承って声名が遠く及ぶ。上九、鳥の巣が焼かれ、客旅の人は先に歓笑して後に号啕大哭す。辺邑で牛を容易く失い、凶。《象伝》に曰く、客旅の身をもって高亢の位に居るは、焚かるべき理。「喪牛于易」は、災禍臨頭して竟に聞く所なきである。

離宮：《火風鼎》，屬火，離上巽下。伏神、本卦：兄弟己巳火；子孫己未土，應；妻財己酉金；妻財辛酉金；官鬼辛亥水，世；父母己卯木，子孫辛丑土。調和鼎鼐之卦，去舊取新之象。判曰：鼎者，定也。鼎象九州，和羹之器，變生為熟，以成香味。鼎乃易溢，不宜爭事，官鬼持世，求官最利。

《火風鼎》は「離宮」第三卦、「二世卦」に属し、離が上、巽が下、卦気は火に属する。装卦は上から下へ、上九は「兄弟己巳火」に配し、六五は「子孫己未土」に配して「応」となり、九四は「妻財己酉金」に配し、九三は「妻財辛酉金」に配し、九二は「官鬼辛亥水」に配してまた「世」を持ち、初六は「子孫辛丑土」に配して、その下に「父母己卯木」が伏する。卦中に父母が見えず、文書を占うには初爻下の伏神を取るべく、「月卦身」は丑土に当たり、ちょうど初爻に落ちる。卦象は「調和鼎鼐」と称し、宰輔が調剤する任。また「去旧取新」とも。判語に曰く、「鼎」には安定の義あり。鼎の形制は九州に象を取り、五味を調和する器皿で、生を熟に変えて、もって香美の味を成就す。鼎中の物は満溢しやすいので、是非を争競するに宜しからず。この卦は「官鬼」が世を持ち、官職功名を求取するに最も利あり。

《易經》第五十卦，鼎，火風鼎，離上巽下。鼎：元吉，亨。《彖》曰：“鼎”，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

これは《周易》第五十卦《鼎》で、離が上、巽が下。卦辞に曰く、《鼎》は大いに吉利にして亨通せり。《彖伝》の解釈に曰く、「鼎」は器物の象を取って卦を立てる。木柴をもって火中に送り入るは、まさに烹煮の事。聖人は烹煮して犠牲を作り、もって上帝を祭享し、また大いに烹調してもって聖賢を奉養す。内は巽順にして外は光明ゆえ、耳聡く目明らか。六五は柔をもって進んで上行し、中位に居りまた下に九二の剛に応ずるので、大いに亨通す。《象伝》に曰く、木の上に火燃えるは《鼎》の象。君子はこれに法り、居る位を端正し、受くる命を凝守す。

六爻斷：初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。九四：鼎折足，覆公餗。其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也！六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初六、鼎を倒して鼎足を上に向かしめれば、ちょうど中の敗物を倒出し得る。妾を娶ってその子を得るがごとく、過ちなし。《象伝》に曰く「鼎顛趾」は理に悖らず、「利出否」は尊貴の新に従うためである。九二、鼎中に実物盛満し、我が仇敵はまさに病を患えて、我に近づく能わず、吉。《象伝》に曰く「鼎有実」は往く所を慎むべく、「我仇有疾」は終に怨を招かざる。九三、鼎耳が形を変え、擡ぐ能わず行く能わず、鲜美の雉肉を喫し得ず。陰陽和洽して雨降るを待てば、悔恨は消減し、終に吉利なり。《象伝》に曰く「鼎耳革」は、九三が有るべき義を失える。九四、鼎足が折断し、王公の美食を打ち翻し、鼎身は沾污して一片、凶。《象伝》に曰く、王公の鼎食を打ち翻す、この信任また如何せん。六五、鼎に黄色の耳と金属の鉉を配し、正を守るに利あり。《象伝》に曰く「鼎黄耳」は、居中の徳を実とする。上九、鼎に玉製の鉉を配し、大吉にして利せざるなし。《象伝》に曰く、玉鉉がその上に高居し、剛と柔と調節宜しきを得る。

離宮：《火水未濟》，屬火，離上坎下。伏神、本卦：兄弟己巳火，應；子孫己未土；妻財己酉金；官鬼己亥水，兄弟戊午火，世；子孫戊辰土；父母戊寅木。竭海求珠之卦，憂中望喜之象。判曰：未濟者，失也。水火不交，剛柔失位，求事未成，多有壅滯。如狐渡水，必濡其尾。積小成大，謂之未濟。

《火水未済》は「離宮」第四卦、「三世卦」に属し、離が上、坎が下、卦気は火に属する。装卦は上から下へ、上九は「兄弟己巳火」に配して「応」となり、六五は「子孫己未土」に配し、九四は「妻財己酉金」に配し、六三は「兄弟戊午火」に配してまた「世」を持ち、その下に「官鬼己亥水」が伏し、九二は「子孫戊辰土」に配し、初六は「父母戊寅木」に配する。卦中に官鬼が見えず、官訟病祟を占うには三爻下の伏神を取るべく、「月卦身」は申金に当たり、卦に上がらず。卦象は「竭海求珠」と称し、力を費やして得がたし。また「憂中望喜」とも。判語に曰く、「未済」とはすなわち失序である。水火相済えず、剛爻柔爻ともに位に当たらず、求める事はいまだ成り办らず、多く阻塞あり。譬えば狐の渡河、終に尾を濡らさん。事は一点点に小を積んで大を成すべく、これ正しく「未済」と謂う。

《易經》第六十四卦，未濟，火水未濟，離上坎下。未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

これは《周易》第六十四卦、また全経の末卦《未済》で、離が上、坎が下。卦辞に曰く、《未済》は亨通せり。小狐は河を渡らんとほぼ済るも、尾を濡らして、利処なし。《彖伝》の解釈に曰く、「未済、亨」は、六五が柔をもって中に居る。「小狐汔済」は、いまだ坎険の中より脱せず。「濡其尾、无攸利」は、事を接続して底に至る能わざる。この卦の六爻は陰陽ともに位に当たらざるも、剛柔は両両に相応す。《象伝》に曰く、火が水の上に在り、各々相済えざるは《未済》の象。君子はこれに法り、慎みて事物を辨别し、各々その所に安んぜしむ。

六爻斷：初六：濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二：曳其輪，貞吉。《象》曰：九二“貞吉”，中以行正也。六三：未濟，征凶，利涉大川。《象》曰：“未濟，征凶”，位不當也。九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初六、渡河して尾を濡らす、困窘す。《象伝》に曰く「濡其尾」は、自ら量らずして限度を知らざる。九二、車輪を曳いて急進せしめず、正を守れば吉。《象伝》に曰く、九二の「貞吉」は、中に居って正道を行く能う。六三、事いまだ成らざる時に貿然と前征すれば凶、然れどもこの時まさに大川を渉越して険を出でるを謀るに宜し。《象伝》に曰く「未済、征凶」は、六三の居る位が正しからざる。九四、正を守れば吉を得、悔恨消える。威武を奮い起こして鬼方を討伐し、三年の後に大国の封賞を受く。《象伝》に曰く「貞吉、悔亡」は、心志の施行を得る。六五、正を守れば吉にして悔恨なし。君子の徳輝は外に顕れ、誠信を懐き、吉。《象伝》に曰く「君子之光」は、その光輝が吉慶を齎す。上九、誠信を懐いて飲酒して自楽するは、過ちなし。若し沈湎して頭まで浸湿するに至れば、たとえ誠信ありとも分寸を失う。《象伝》に曰く、飲酒して濡首に至るは、節制を知らざる。

離宮：《山水蒙》，屬火，艮上坎下。伏神、本卦：父母丙寅木；官鬼丙子水；妻財己酉金，子孫丙戌土，世；兄弟戊午火；子孫戊辰土；父母戊寅木，應。人藏菸草之卦，萬物始生之象。判曰：蒙者，昧也。蒙以養正，山下有泉，回還反覆，迷悶相連。多憂過失，病患相纏，欲進欲追，疑惑不前。

《山水蒙》は「離宮」第五卦、「四世卦」に属し、艮が上、坎が下、卦気は火に属する。装卦は上から下へ、上九は「父母丙寅木」に配し、六五は「官鬼丙子水」に配し、六四は「子孫丙戌土」に配してまた「世」を持ち、その下に「妻財己酉金」が伏し、六三は「兄弟戊午火」に配し、九二は「子孫戊辰土」に配し、初六は「父母戊寅木」に配して「応」となる。卦中に妻財が見えず、錢財婚事を占うには四爻下の伏神を取るべく、「月卦身」は酉金に当たり、卦に上がらず。卦象は「人蔵煙草」と称し、蒙昧にして未だ開けず。また「万物始生」とも。判語に曰く、「蒙」とはすなわち昏昧にして明ならず。蒙昧の時はまさにその正を涵養すべく、山下に泉水涌き出で、盤旋回繞して反覆定まらず、迷悶の事は一椿また一椿。占えば多く憂愁過失あり、疾病纏身す。前進せんと欲しまた追趕せんと欲するも、終に疑惑により前に能わず。

《易經》第四卦，蒙，山水蒙，艮上坎下。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：“蒙”，山下有險，險而止，蒙。“蒙，亨”，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

これは《周易》第四卦《蒙》で、艮が上、坎が下。卦辞に曰く、《蒙》は亨通せり。我が蒙昧の童に求むるにあらず、童が我に求むるなり。初めて求問すればこれに告げ、一再糾纏すればすなわち褻瀆、褻瀆すれば再び告げず。正を守るに利あり。《彖伝》の解釈に曰く、「蒙」は山下に険あり、険に遇いて歩を止むるゆえ蒙昧を成す。「蒙、亨」は、亨通の道をもって施行し、時宜の中に恰合す。「匪我求童蒙、童蒙求我」は、九二と六五と志意相応ず。「初筮告」は、九二が剛をもって中に居る。「再三瀆、瀆則不告」は、かくのごとくはかえって啓蒙の事を褻瀆す。蒙昧の時にその正を涵養するは、これ聖人を造就する功業。《象伝》に曰く、山下に泉水涌き出ずるは《蒙》の象。君子はこれに法り、事を行うに果決にして、徳性を培育す。

六爻斷：初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏；以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二：包蒙，吉。納婦，吉；子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔接也。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。六五：童蒙，吉。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：利用禦寇，上下順也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初六、蒙昧を啓発するに、宜しく先ず刑罰をもって威を立て、人に畏懼する所を知らしめて脚鐐手錠を脱せしむべし。若し一味に刑を用いて下去れば、困に致らん。《象伝》に曰く「利用刑人」は、法度を端正するため。九二、寛厚をもって蒙昧の者を包容すれば吉。妻室を娶納すれば吉。子は家事を担当する能く。《象伝》に曰く「子克家」は、九二の剛と六五の柔と上下相接する。六三、かかる女子を娶るなかれ。彼女は有銭有勢の男子を見れば身を失いて相従す。利処なし。《象伝》に曰く「勿用取女」は、その行為が順正の道に合せざる。六四、蒙昧の中に困して、困窘す。《象伝》に曰く、困蒙の困窘の所以は、六四が孤单に九二のごとき剛実の才を遠離する。六五、童子のごとく虚心に求教すれば吉。《象伝》に曰く、童蒙の吉を得るは、それが柔順にして謙遜に聴従する能う。上九、猛力をもって蒙昧を撃破するに、強寇のごとく暴を施すに宜しからず、外寇を防御するがごとく正を護るに宜し。《象伝》に曰く、用いて寇を御ぐに宜しきは、かくのごとくは上下相順ぐ能う。

離宮：《風水渙》，屬火，巽上坎下。伏神、本卦：父母辛卯木；兄弟辛巳火，世；妻財己酉金，子孫辛未土；官鬼己亥水，兄弟戊午火；子孫戊辰土，應；父母戊寅木。順水行舟之卦，大風吹物之象。判曰：渙者，散也。逐波隨水，患難將消，惡事離身，獄訟出牢。利涉大川，舟楫遙遙，出入無滯，福德滔滔。

《風水渙》は「離宮」第六卦、「五世卦」に属し、巽が上、坎が下、卦気は火に属する。装卦は上から下へ、上九は「父母辛卯木」に配し、九五は「兄弟辛巳火」に配してまた「世」を持ち、六四は「子孫辛未土」に配して、その下に「妻財己酉金」が伏し、六三は「兄弟戊午火」に配して、その下に「官鬼己亥水」が伏し、九二は「子孫戊辰土」に配して「応」となり、初六は「父母戊寅木」に配する。卦中に財・鬼の両親はともに卦に上がらず、財を占い訟病を占うにはともに伏神を取るべく、「月卦身」は辰土に当たり、ちょうど二爻に落ちる。卦象は「順水行舟」と称し、また「大風吹物」とも。判語に曰く、「渙」とはすなわち離散である。波に随い流に逐いて下り、患難まさに消解せんとし、悪事は己身を脱離し、牢獄訟事は開釈を得る。大川を渉越するに利あり、舟楫遠行す。出入に阻滞なく、福気徳沢は滔滔として来る。

《易經》第五十九卦，渙，風水渙，巽上坎下。渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙；先王以享于帝立廟。

これは《周易》第五十九卦《渙》で、巽が上、坎が下。卦辞に曰く、《渙》は亨通せり。君王親ら宗廟に至り人心を聚合す、大川を渉越するに利あり、正を守るに利あり。《彖伝》の解釈に曰く、「渙、亨」は、九二の剛が外より来り内に居りて困窮に至らず、六四の柔は外に位を得て九五と同心。「王假有廟」は、君王が中正の位に居る。「利渉大川」は、木舟に乗って水を渡りて成功する能う。《象伝》に曰く、風が水面の上を行き、波紋を吹散すは《渙》の象。先王はこれに法り、上帝を祭享し宗廟を建立し、もって渙散の人心を收合す。

六爻斷：初六：用拯，馬壯，吉。《象》曰：初六之吉，順也。九二：渙奔其機，悔亡。《象》曰：“渙奔其機”，得願也。六三：渙其躬，無悔。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。《象》曰：王居無咎，正位也。上九：渙其血去，逖出，無咎。《象》曰：“渙其血”，遠害也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初六、渙散の初めに於て着手して拯救し、借る馬はまた強壮、吉。《象伝》に曰く、初六の吉の所以は、それが柔順にして九二に承順する能う。九二、渙散の時に凭倚すべき几案に奔れば、悔恨消える。《象伝》に曰く「渙奔其机」は、心願を遂げるを得た。六三、自己一身の私念を散去すれば、悔恨なし。《象伝》に曰く「渙其躬」は、その心志が外にあり、意を渙を済すに専らにす。六四、原有の朋党を解散すれば、大吉。散じて復た聚まり、丘陵のごとき大群に聚成するは、これ平常の人の想到し得るにあらず。《象伝》に曰く「渙其群、元吉」は、その道が光明宏大なる。九五、汗出でて返らざるがごとく重大な号令を発布し、君王の積蓄を散尽して天下を済すは、過ちなし。《象伝》に曰く、王居して咎なしは、九五が正位に居る。上九、傷害流血の事を散去せしめ、遠々しく離るれば、過ちなし。《象伝》に曰く「渙其血」は、禍害に遠離る。

離宮：《天水訟》（游魂），屬火，乾上坎下。伏神、本卦：子孫壬戌土；妻財壬申金；兄弟壬午火，世；官鬼己亥水，兄弟戊午火；子孫戊辰土；父母戊寅木，應。縱鷹逐兔之卦，天水相違之象。判曰：訟者，論也。天道西往，水脈東流。求事未遂，心常懷憂。爭訟宜止，可用和休。

《天水訟》は「離宮」の「游魂卦」で、乾が上、坎が下、卦気は火に属する。装卦は上から下へ、上九は「子孫壬戌土」に配し、九五は「妻財壬申金」に配し、九四は「兄弟壬午火」に配してまた「世」を持ち、六三は「兄弟戊午火」に配して、その下に「官鬼己亥水」が伏し、九二は「子孫戊辰土」に配し、初六は「父母戊寅木」に配して「応」となる。卦中に官鬼が見えず、官非訟事を占うには三爻下の伏神を取るべく、「月卦身」は卯木に当たり、卦に上がらず。世爻は兄弟で、耗財争競を主る。卦象は「縦鷹逐兎」と称し、両下相争う。また「天水相違」とも。判語に曰く、「訟」とはすなわち是非を争辯すること。天体は自ら東より西に運行し、水脈は却って自ら西より東に流去す。両者は背道して馳す。求める事は遂願しがたく、心に常に憂慮を懐く。争訟の事は早く止息すべく、和解をもって了結するをよしとす。

《易經》第六卦，訟，天水訟，乾上坎下。訟：有孚窒，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。《彖》曰：“訟”，上剛下險；險而健，訟。“訟，有孚窒，惕中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。《象》曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

これは《周易》第六卦《訟》で、乾が上、坎が下。卦辞に曰く、《訟》卦は誠信ありて阻塞せられ、戒惧を存し中途にして止むれば吉、一味に争い尽せば凶。大人に出見して公断を求むるに利あり、大川を渉越して冒険するに利せざる。《彖伝》の解釈に曰く、「訟」は上卦が剛強、下卦が険陥。内に険を懐き外に強を逞しうゆえ訟を成す。「訟、有孚窒、惕中吉」は、九二の剛が外より来りて中位に居るを得る。「終凶」は、争訟の事は尽頭に作るべからず。「利見大人」は、九五の中正を崇尚す。「不利渉大川」は、かくのごとくは深淵に陥入せん。《象伝》に曰く、天は西に転じ水は東に流れ、両相背離するは《訟》の象。君子はこれに法り、事を作すの初に先ず謀を周にして、争端を生ぜしめず。

六爻斷：初六：不永所事，小有言，終吉。《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。九二：不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。《象》曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。六三：食舊德，貞，厲終吉。或從王事，無成。《象》曰：“食舊德”，從上吉也。九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。《象》曰：“復即命，渝，安貞”，不失也。九五：訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初六、争訟の事を長引かせず、小さく口舌ありと雖も、終に吉利なり。《象伝》に曰く「不永所事」は、争訟は長久すべからず。些許の口角ありと雖も、是非は終に辯明し分かる。九二、訟に勝つ能わず、急いで帰りて避け、その三百戸の小邑は灾を免るるを得る。《象伝》に曰く、訟に勝たざれば帰りて逃避す。在下の身をもって在上の者と争訟すれば、禍患の来るは手を伸べて拾うがごとく易し。六三、旧有の俸禄徳業を安享し、正を守り危を防げば、終に吉利なり。或いは往きて君王の差事を辦理するも、その功を居らず。《象伝》に曰く「食旧徳」は、在上の者に随従してはじめて吉を得る。九四、訟に勝つ能わず、頭を回らして正理に依就し、争訟の心を改変し、正を守るに安んずれば、吉。《象伝》に曰く「復即命、渝、安貞」は、かくのごとくは便ち失う所有らざる。九五、中正の位に居りて訟を聴き獄を断ずれば、大吉。《象伝》に曰く「訟、元吉」は、九五が中正にして偏なきによる。上九、争訟により大帯の栄を賜るを得るも、一朝にして三度剥奪せらる。《象伝》に曰く、争訟を靠って得たる服飾の栄は、また敬重に値せず。

離宮：《天火同人》（歸魂），屬火，乾上離下。【本卦】子孫壬戌土，應；妻財壬申金；兄弟壬午火；官鬼己亥水，世；子孫己丑土；父母己卯木。游魚從水之卦，管鮑分金之象。判曰：同人者，親也。同心之言，其臭如蘭。二人同心，其利斷金。所求皆得，無不稱心。

《天火同人》は「離宮」の「帰魂卦」で、乾が上、離が下、卦気は火に属する。装卦は上から下へ、上九は「子孫壬戌土」に配して「応」となり、九五は「妻財壬申金」に配し、九四は「兄弟壬午火」に配し、九三は「官鬼己亥水」に配してまた「世」を持ち、六二は「子孫己丑土」に配し、初九は「父母己卯木」に配する。父・兄・子・財・官の五親すべて備わり、「月卦身」は寅木に当たり、卦に上がらず。卦象は「游魚従水」と称し、相得て相離れず。また「管鮑分金」とも称し、管仲と鮑叔牙と財を分き相知る旧事を用いて、朋友の同心を喻す。判語に曰く、「同人」とはすなわち親和である。《系辞》に同心の人の言う所の言は、気味芬芳として蘭草のごとしと講じ、両人同心すれば、その鋒利は金属を断断するに足ると。この卦を占い得れば、求むる所は皆手に到り、意に称わざるなし。

《易經》第十三卦，同人，天火同人，乾上離下。同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰。“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

これは《周易》第十三卦《同人》で、乾が上、離が下。卦辞に曰く、人と和同するは旷野のごとき公にして私なき地方に至るべし、亨通せり。大川を渉越するに利あり、君子の正を守るに利あり。《彖伝》の解釈に曰く、六二は柔をもって正に居り中を得て上に九五の乾に応ずるゆえ「同人」と曰う。（この下の「同人曰」の三字は、底本は通行本の旧を承け、文に脱誤ありて強解すべからず。）「同人于野、亨、利渉大川」は、乾健の徳が推行する。内の離は文明にして外の乾は剛健、六二九五が中正に相応じ、これ正しく君子の正道。ただ君子のみが能く天下人の心志を会通す。《象伝》に曰く、天は上に在り火は炎上し、同じ向に行くは《同人》の象。君子はこれに法り、族類により事物を区分し異同を辨明す。

六爻斷：初九：同人于門，無咎。《象》曰：出門同人，又誰咎也？六二：同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。九五：同人先號啕而後笑。大師克相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。上九：同人于郊，無悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初九、門を出でて便ち人と和同し、親疎を分かたず、過ちなし。《象伝》に曰く、門を出でて人と和同するは、また誰か責むる能わん。六二、ただ自家の宗族の裏に党を結び相同ずるは、困窘す。《象伝》に曰く「同人于宗」は、これ一条の困吝に通ずる路。九三、兵士を草莽の裏に埋伏し、また高陵に登りて瞭望す、三年して敢えて発動せず。《象伝》に曰く「伏戎于莽」は、相手の九五が太だ剛強なり。「三歳不興」は、かくのごとくは如何して行き通さん。九四、相手の城墻に登り乗るも、終に進攻せず、吉。《象伝》に曰く「乗其墉」は、義理により本より攻むべからず。その吉の所以は、困に遇うて能く法則に返帰す。九五、人と和同して、先に号啕大哭して後に歓笑し、大軍を出動して阻隔に戦勝して後に相遇を得る。《象伝》に曰く、同人が先に号啕するは、九五が中正にして心直し。大軍相遇は、中間の阻隔を克服したを言う。上九、城外の郊野に於て人と和同すれば、悔恨なし。《象伝》に曰く「同人于郊」は、和同の志はいまだ完全に実現する能わず。

坤宮：《坤為地》（六沖），屬土，坤上坤下。【本卦】子孫癸酉金，世；妻財癸亥水；兄弟癸丑土；官鬼乙卯木，應；父母乙巳火；兄弟乙未土。生載萬物之卦，博厚無疆之象。判曰：坤者，順也。乃順成天，萬物資生。用動則濁，用靜則清。所作有順，萬物皆成。

《坤為地》は「坤宮」の首卦で、上下ともに坤、「八純卦」に属し、六爻が自ら相冲するので「六冲」と標し、卦気は土に属する。装卦は上から下へ、上六は「子孫癸酉金」に配してまた「世」を持ち、六五は「妻財癸亥水」に配し、六四は「兄弟癸丑土」に配し、六三は「官鬼乙卯木」に配して「応」となり、六二は「父母乙巳火」に配し、初六は「兄弟乙未土」に配する。父・兄・子・財・官の五親すべて備わり、「月卦身」は亥水に当たり、ちょうど五爻に落ちる。卦象は「生載万物」と称し、また「博厚无疆」とも。判語に曰く、「坤」の徳性は順である。それは天道を順承して化育を成就し、万物は皆それに靠って生長を得る。これをもって妄動すれば、気は濁りて事は乱れ。これをもって静を持すれば、気は清く事は明らかなり。行いが順道に合すれば、万物は皆成就する能く。

《易經》第二卦，坤，坤為地，坤上坤下。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。

これは《周易》第二卦《坤》で、上下ともに坤。卦辞に曰く、《坤》は大いに亨通し、宜しく母馬のごとき柔順の正道を守るべし。君子往く所有り、先んじて抢すれば迷失し、後れて跟従すれば得る所有り、かくのごとくはじめて利に主ぜらる。西南に往けば同類の朋助を得、東北に往けば朋類を失う。正を守るに安んずれば吉。《彖伝》の讃嘆に曰く、偉大なるかな坤の元始の徳。万物はそれに依頼して生長し、それは上天を順承す。坤は厚重にして万物を承載し、徳性は広大にして辺際なく、含容宏遠にして光明博大、各類の物品はこれにより皆亨通す。母馬は地に属する物にして、大地を奔行して窮尽なく、柔順にして正を守るに利あり、正しく君子の行うべき道。先んじて妄動すれば正道を迷失し、後れて順従すれば常理に合す。「西南得朋」は、同類と同行する。「東北喪朋」は、朋を捨て陽に従いて終に吉慶を得る。正を守るに安んずるの吉の所以は、大地の無辺の徳性に順応する。《象伝》に曰く、大地の形勢はすなわち坤順、君子はこれに法り、深厚の徳行をもって万物を承載す。

六爻斷：初六：履霜，堅冰至。《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。六二：直方大，不習無不利。《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。六三：含章可貞。或從王事，無成有終。《象》曰：“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。六四：括囊，無咎，無譽。《象》曰：“括囊，無咎”，慎不害也。六五：黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳，元吉”，文在中也。上六：戰龍于野，其血玄黃。《象》曰：“戰龍于野”，其道窮也。用六：利永貞。《象》曰：用六永貞，以大終也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初六、脚下に霜を履むれば、堅氷まさに至らんと知るべし。《象伝》に曰く、霜を履みて堅氷を知るは、陰気まさに凝結を始む。この路に順い一步步下去すれば、終に堅氷を結成す。六二、正直・方正・宏大にして、学習演練を待たずして利せざるなし。《象伝》に曰く、六二の挙動は、直にして且つ方なり。「不習无不利」は、地道の光明は自然にかくのごとし。六三、文采を含蓄して正を守る能く。或いは往きて君王の差事を辦するも、その成を居らずして終を有する能く。《象伝》に曰く「含章可貞」は、時を待ちて発す。「或従王事」は、その智識が光明宏大なる。六四、口袋を扎緊するがごとく緘黙収斂すれば、過ちなく称誉もなし。《象伝》に曰く「括嚢、无咎」は、謹慎に自守すれば害を招かざる。六五、黄色の下裳を着せば、大吉。《象伝》に曰く「黄裳、元吉」は、文徳が中に蕴含す。上六、龍が郊野の上に争戦し、青黄相雑の血を流出す。《象伝》に曰く「戦龍于野」は、陰道すでに窮極に到る。用六、長久に正を守るに利あり。《象伝》に曰く、用六にして長久に正を守る能うは、広大の徳をもってその終を善くする。

坤宮：《地雷復》（六合），屬土，坤上震下。伏神、本卦：子孫癸酉金；妻財癸亥水；兄弟癸丑土，應；兄弟庚辰土；父母乙巳火，官鬼庚寅木；妻財庚子水，世。淘沙見金之卦，反覆往來之象。判曰：復者，反也。內悅外順，舉動無違。世應相合，遷官益財。失而復得，往而復來。婚姻占得，夫婦和諧。

《地雷復》は「坤宮」第二卦、「一世卦」に属し、坤が上、震が下、六爻が両両相合するので「六合」と標し、卦気は土に属する。装卦は上から下へ、上六は「子孫癸酉金」に配し、六五は「妻財癸亥水」に配し、六四は「兄弟癸丑土」に配して「応」となり、六三は「兄弟庚辰土」に配し、六二は「官鬼庚寅木」に配して、その下に「父母乙巳火」が伏し、初九は「妻財庚子水」に配してまた「世」を持つ。卦中に父母が見えず、文書屋宅を占うには二爻下の伏神を取るべく、「月卦身」は子水に当たり、ちょうど初爻に落ちる。卦象は「淘沙見金」と称し、久しく淘してはじめて得る。また「反覆往来」とも。判語に曰く、「復」とはすなわち返回である。内卦は震動にして喜悦、外卦は坤徳にして柔順、一挙一動皆違逆せず。世爻と応爻と相合し、官職を升遷し錢財を増益するを主る。失えるは重新に得る能く、去れるはなお還り来る。婚姻を占ってこの卦を得れば、夫妻和睦す。

《易經》第二十四卦，復，地雷復，坤上震下。復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。《彖》曰：“復，亨”，剛反。動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復其見天地之心乎！《象》曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

これは《周易》第二十四卦《復》で、坤が上、震が下。卦辞に曰く、《復》は亨通せり。陽気は出入して損害を受けず、同類の前来するも過ちなし。往返してその道に循環し、七日すれば一回回復す。往く所有るに利あり。《彖伝》の解釈に曰く、「復、亨」は、一陽が卦中に返回す。内は震動し坤順に依て行くゆえ、「出入无疾、朋来无咎」。「反復其道、七日来復」は、天道の運行かくのごとし。「利有攸往」は、陽剛まさに生長す。《復》卦により、大概天地の生生不息の本心を見るべきか。《象伝》に曰く、雷は地中に蔵するは《復》の象。先王はこれに法り、冬至の日に関口を閉鎖し、商旅は出行せず、君主も四方を巡視せずして、一陽を静養せしむ。

六爻斷：初九：不遠復，無祗悔，元吉。《象》曰：不遠之復，以修身也。六二：休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。六三：頻復，厲無咎。《象》曰：頻復之厲，義無咎也。六四：中行獨復。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。六五：敦復，無悔。《象》曰：“敦復，無悔”，中以自考也。上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶，至于十年不克征。《象》曰：迷復之凶，反君道也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初九、走ること遠からずして頭を回らせば、大きな悔恨を醸成するに至らず、大吉。《象伝》に曰く、遠からずして復るは、正しく自身を修養するを用う。六二、美善に回帰すれば吉。《象伝》に曰く、休復の吉の所以は、それが己を屈して初九のごとき仁者に下従する能う。六三、屡々失い屡々頭を回らす、危厉ありと雖も過ちなし。《象伝》に曰く、頻復は危なしと雖も、道義上に於ては咎責なし。六四、衆陰の中を走りて独り正道に回帰す。《象伝》に曰く「中行独復」は、正道に随従するため。六五、敦厚篤実に回帰すれば、悔恨なし。《象伝》に曰く「敦復、无悔」は、中に居りて能く自我省察す。上六、方向を迷失して頭を回らすを知らず、凶、災禍有らん。これをもって行軍打仗に用いれば、終に大敗す。これをもって国を治むれば、国君も凶に遭い、十年の久しきに至るまで征伐するに力なし。《象伝》に曰く、迷復の凶の所以は、為君の道に違反する。

坤宮：《地澤臨》，屬土，坤上兌下。【本卦】子孫癸酉金；妻財癸亥水，應；兄弟癸丑土；兄弟丁丑土；官鬼丁卯木，世；父母丁巳火。鳳入雞群之卦，以上臨下之象。判曰：臨者，大也。以大臨小，以上臨下，內柔外和，人非欺詐。居官進升，文才和雅。縱有災害，不能相惹。

《地沢臨》は「坤宮」第三卦、「二世卦」に属し、坤が上、兌が下、卦気は土に属する。装卦は上から下へ、上六は「子孫癸酉金」に配し、六五は「妻財癸亥水」に配して「応」となり、六四は「兄弟癸丑土」に配し、六三は「兄弟丁丑土」に配し、九二は「官鬼丁卯木」に配してまた「世」を持ち、初九は「父母丁巳火」に配する。父・兄・子・財・官の五親すべて備わり、「月卦身」は丑土に当たり、三爻と四爻の上にともに有り、これ卦身両見なり。卦象は「鳳入鶏群」と称し、才徳衆に出ずるも庸常の中に屈居す。また「以上臨下」とも。判語に曰く、「臨」は大をもって小に臨むの義あり。尊大の者をもって卑小の者に臨み、在上の者をもって在下の者に臨み、内心柔和にして外貌温順なれば、遇う所の人は欺詐の心を存せず。官を為すは升遷を望むべく、文才は温雅にして観るべし。たとえ災害の事ありとも、己の身に惹く能わず。

《易經》第十九卦，臨，地澤臨，坤上兌下。臨：元亨，利貞。至于八月有凶。《彖》曰：“臨”，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。

これは《周易》第十九卦《臨》で、坤が上、兌が下。卦辞に曰く、《臨》は大いに亨通し、正を守るに利あり。八月に至れば凶悪有らん。《彖伝》の解釈に曰く、「臨」は二陽が漸々に生長して上り、内の兌は喜悦にして外の坤は柔順、九二は剛をもって中に居りて上に六五に応ず。大いに亨通にしてまた正道より出ずるは、これ天の法則。「至于八月有凶」は、陽長の勢いまもなく消退に転ずるを言う。《象伝》に曰く、沼沢の上に大地が俯臨するは《臨》の象。君子はこれに法り、人民を教誨するの心に窮尽なく、百姓を容納保育するに疆界なし。

六爻斷：初九：咸臨，貞吉。《象》曰：“咸臨，貞吉”，志行正也。九二：咸臨，吉，無不利。《象》曰：“咸臨，吉，無不利”，未順命也。六三：甘臨，無攸利。 既憂之，無咎。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。六四：至臨，無咎。《象》曰：“至臨，無咎”，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。上六：敦臨，吉，無咎。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初九、感通の心をもって下に臨み、正を守れば吉を得る。《象伝》に曰く「咸臨、貞吉」は、その心志の行う所が正道に合す。九二、感通の心をもって下に臨めば吉にして利せざるなし。《象伝》に曰く、「咸臨、吉、无不利」の所以は、それが一味に上命に順従せず、能く自主してその正を持つ。六三、甜言好臉を用いて下に臨むは、利処なし。すでに憂を知りて改むれば、災禍有らざる。《象伝》に曰く「甘臨」は、六三の居る位が当を得ざる。「既憂之」は、過咎は長久ならざる。六四、身を親しみ切近に下に臨めば、過ちなし。《象伝》に曰く「至臨、无咎」は、六四の居る位が当を得る。六五、明智をもって下に臨むは、これ大君の有るべき作法、吉。《象伝》に曰く「大君之宜」は、事を行うに中道に合するを言う。上六、敦厚篤実に下に臨めば吉にして過ちなし。《象伝》に曰く、敦臨の吉の所以は、その心志が内に向かい、下の二陽を眷顾する。

坤宮：《地天泰》（六合），屬土，坤上乾下。伏神、本卦：子孫癸酉金，應；妻財癸亥水；兄弟癸丑土；兄弟甲辰土，世；父母乙巳火，官鬼甲寅木；妻財甲子水。天地交暢之卦，小往大來之象。判曰：泰者，通也。天地交泰，陰陽和光，麒麟悉出，丹鳳來翔。小人道滅，君子道昌，求謀順遂，惡事消亡。

《地天泰》は「坤宮」第四卦、「三世卦」に属し、坤が上、乾が下、六爻が両両相合するので「六合」と標し、卦気は土に属する。装卦は上から下へ、上六は「子孫癸酉金」に配して「応」となり、六五は「妻財癸亥水」に配し、六四は「兄弟癸丑土」に配し、九三は「兄弟甲辰土」に配してまた「世」を持ち、九二は「官鬼甲寅木」に配して、その下に「父母乙巳火」が伏し、初九は「妻財甲子水」に配する。卦中に父母が見えず、文書屋宅を占うには二爻下の伏神を取るべく、「月卦身」は寅木に当たり、ちょうど二爻に落ちる。卦象は「天地交暢」と称し、また「小往大来」とも。判語に曰く、「泰」とはすなわち通達である。天地の気は交感して通泰し、陰陽調和して各々その明を顕し、麒麟は一斉に出現し、丹鳳は飛翔して来る。小人の道は消滅し、君子の道は昌盛す。謀求する所は順利に遂心し、悪事は自然に消亡す。

《易經》第十一卦，泰，地天泰，坤上乾下。泰：小往大來，吉亨。《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。《象》曰：天地交，泰；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

これは《周易》第十一卦《泰》で、坤が上、乾が下。卦辞に曰く、《泰》は陰柔が外に往き陽剛が内に来り、吉利亨通せり。《彖伝》の解釈に曰く、いわゆる「泰、小往大来、吉亨」は、正しく天地の気が相交りて万物通暢し、君臣上下が相交りて心志相同じ。内卦は陽、外卦は陰、内は剛健にして外は柔順、内裏に君子を安置して小人を外に排す。これにより君子の道は生長し、小人の道は消退す。《象伝》に曰く、天地交感するは《泰》の象。君主はこれに法り、裁節して天地の道を成就し、輔佐して天地の宜を調理し、もって百姓を教養輔佐す。

六爻斷：初九：拔茅茹以其匯，征吉。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“無往不復”，天地際也。六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。上六：城復于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。

爻ごとの断辞は次のとおり。初九、茅草を拔き起こせば、根鬚が同類を牽連してともに出ず、往けば吉。《象伝》に曰く、茅を拔きて征して吉を得るは、心志が外に向かい進取す。九二、荒穢を包容する能く、敢えて徒歩して大河を渉り、疎遠の人を遺漏せず。私党を結ばざれば、はじめて中正の道に配するを得る。《象伝》に曰く「包荒」にして「得尚于中行」は、九二の徳量が光明宏大なる。九三、一直に平坦にして傾斜せざるはなく、一に往きて返回せざるもなし。艱難の中に正を守れば過ちなく、自己の誠信を憂慮するを須いず、禄食を享用して自ら福分あり。《象伝》に曰く「无往不復」は、天地陰陽交接の処は必ずかくのごとし。六四、軽飄飄として群を成して降下し、富厚を待たずして隣伴を帯動し、また告戒を須いずして彼此信従す。《象伝》に曰く、翩翩として富まざるは、衆陰皆陽実を失う。「不戒以孚」は、内心の意願より出づ。六五、帝乙が少女を嫁出せば、これにより福を得、大吉。《象伝》に曰く「以祉元吉」は、六五が中に居りて能く心願を実行す。上六、城墻が倒塌して乾壕に帰る。この時用兵すべからず、ただ自己の邑中より命令を申告するに宜し、正を守るも困吝を免れがたし。《象伝》に曰く「城復于隍」は、政令すでに紊乱せり。