Libo

손궁·산뢰이(山雷頤)

明 · 姚际隆 · 제4권 / 31

작괘 안내: 육효 작괘, 대연서법

巽宮:《山雷頤》(游魂),屬木,艮上震下。伏神、本卦:兄弟丙寅木;子孫辛巳火,父母丙子水;妻財丙戌土,世;官鬼辛酉金,妻財庚辰土;兄弟庚寅木;父母庚子水,應。龍隱深潭之卦,遷善遠惡之象。判曰:頤者,養也。謹言節食,能養其身。震動艮止,萬物皆春。惡事消散,不害於人。

《산뢰이(山雷頤)》는 「손궁」의 「유혼괘」로, 간이 위에 있고 진이 아래에 있으며 괘기는 목에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상구는 「형제 병인목」에 배하고, 육오는 「부모 병자수」에 배하며 그 아래 「자손 신사화」가 엎드리고, 육사는 「처재 병술토」에 배하면서 또한 「세」를 지니고, 육삼은 「처재 경진토」에 배하며 그 아래 「관귀 신유금」이 엎드리고, 육이는 「형제 경인목」에 배하고, 초구는 「부모 경자수」에 배하여 「응」이 된다. 이 괘에는 자손과 관귀가 보이지 않으니, 자식을 점치고 관송·병재를 점치는 데는 모두 복신을 취하여 쓸모를 논하여야 하고, 「월괘신」은 유금에 해당하나 또한 괘에 오르지 않는다. 괘상은 「용은심담(龍隱深潭)」이라 칭하여 용이 깊은 물에 잠겨 축양하여 때를 기다린다. 또 「선을 옮기고 악을 멀리함」이라 칭한다. 판사에 이르기를, 「이」는 곧 기름이다. 언어를 근신하고 음식에 절이 있어야 비로소 이 몸을 기를 수 있다. 안의 진은 움직임을 주재하고 밖의 간은 그침을 주재하여 동지가 마땅함에 맞으면 만물이 봄을 만난 듯하다. 대체로 악사는 모두 소산하여 사람을 상함에 이르지 않는다.

《易經》第二十七卦,頤,山雷頤,艮上震下。頤:貞吉。觀頤,自求口實。《彖》曰:“頤,貞吉”,養正則吉也。“觀頤”,觀其所養也。“自求口實”,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉!《象》曰:山下有雷,頤;君子以慎言語,節飲食。

이것은 《주역》 제이십칠 괘 《이(頤)》로, 간이 위에 있고 진이 아래에 있다. 괘사에 이르기를, 《이》는 정을 지키면 길하다. 사람이 기르는 대상을 관찰하고, 또 그가 어떻게 스스로 입 속의 먹이를 꾸리는지를 보라. 《단전》의 해석에 이르기를, 「이, 정하면 길하다」는 것은 기르는 바가 정도에 맞으면 길을 얻음이다. 「이를 본다」는 것은 그가 기르는 자가 어떤 사람인지를 봄이다. 「스스로 입의 실을 구한다」는 것은 그가 어떻게 자기를 기르는지를 봄이다. 천지는 만물을 양육하고 성인은 현재를 양육하여 은택이 만민에 미친다. 기름의 도는 때를 따라 쓰이니 그 의의가 어찌 그리 크고 웅대한가. 《상전》에 이르기를, 산 아래에 뇌성이 울리면 《이》의 상이다. 군자는 이를 법하여 언어를 근신하고 음식에 절이 있다.

六爻斷:初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。《象》曰:“觀我朵頤”,亦不足貴也。六二:顛頤。拂經,于丘頤,征凶。《象》曰:六二“征凶”,行失類也。六三:拂頤,貞凶。十年勿用,無攸利。《象》曰:“十年勿用”,道大悖也。六四:顛頤,吉。虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。《象》曰:顛頤之吉,上施光也。六五:拂經。居貞吉,不可涉大川。《象》曰:居貞之吉,順以從上也。上九:由頤。厲吉,利涉大川。《象》曰:“由頤,厲吉”,大有慶也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초구, 너는 자기의 먹지 않고 살 수 있는 영구를 버리고, 나를 빤히 쳐다보며 군침을 흘려 볼을 부풀리니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 이같이 남의 먹이를 기우하는 것은 실로 귀중할 만하지 않다. 육이, 전도하여 아래에 양을 구하니 상리를 어기고, 돌이켜 위로 올라가 구릉 같은 상구에 양을 구한다. 가면 흉하다. 《상전》에 이르기를, 육이의 「가면 흉하다」는 것은 행동하여 같은 부류의 의응을 잃었기 때문이다. 육삼, 기름의 도를 어기면 정을 지켜도 흉하고, 십 년 안에는 베풀 바가 있어서는 안 되며 얻을 이익이 없다. 《상전》에 이르기를 「십 년 쓰지 말라」는 것은 행하는 바가 크게 정도를 어겼기 때문이다. 육사, 똑같이 전도하여 아래에 양을 구하나 길리를 얻는다. 호랑이처럼 눈빛을 아래로 보아 전주하여 옮기지 않으니 원하는 바가 서로 잇달아 온다. 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 전이의 길한 까닭은 위에 있는 자가 은혜를 베풀어 광대하기 때문이다. 육오, 상리를 어겨 사람을 기르지 못하나 안거하여 정을 지키면 길하고, 다만 큰 강을 건너 위험을 무릅써서는 안 된다. 《상전》에 이르기를, 거정하여 길을 얻는 것은 상구에 순종하여 감이다. 상구, 천하가 모두 그로 말미암아 기름을 얻으니 위태한 곳에 처하여도 마침내 길리하고 큰 강을 건넘이 이롭다. 《상전》에 이르기를 「이로부터 나오고 위태하나 길하다」는 것은 큰 복경이 있기 때문이다.

손궁·산풍고(山風蠱)

巽宮:《山風蠱》(歸魂),屬木,艮上巽下。伏神、本卦:兄弟丙寅木,應;子孫辛巳火,父母丙子水;妻財丙戌土;官鬼辛酉金,世;父母辛亥水;妻財辛丑土。三蟲食血之卦,以惡害義之象。判曰:蠱者,事也。幹父之體,任用於先,三蟲在器,陰害相連。厭昧之事,其疾難痊。求謀欲起,慮恐相干。

《산풍고(山風蠱)》는 「손궁」의 「귀혼괘」로, 간이 위에 있고 손이 아래에 있으며 괘기는 목에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상구는 「형제 병인목」에 배하여 「응」이 되고, 육오는 「부모 병자수」에 배하며 그 아래 「자손 신사화」가 엎드리고, 육사는 「처재 병술토」에 배하고, 구삼은 「관귀 신유금」에 배하면서 또한 「세」를 지니고, 구이는 「부모 신해수」에 배하고, 초육은 「처재 신축토」에 배한다. 괘 가운데 「자손」이 보이지 않으니, 자식을 점치고 재를 푸는 것을 점치는 데는 다섯째 효 아래의 복신을 취하여 쓸모를 논하여야 하고, 「월괘신」은 인목에 해당하여 마침 상효에 떨어진다. 괘상은 「삼충식혈(三蟲食血)」이라 칭하여 그릇 안에 벌레를 길러 서로 물어뜯으니 쌓여 오래되어 폐단이 생긴다. 또 「악으로 의를 해함」이라 칭한다. 판사에 이르기를, 「고」는 곧 적폐가 있어 다스림을 기다림이다. 아들이 아버지가 남긴 패국을 정치함처럼 먼저 일을 떠안아야 한다. 세 벌레가 한 그릇에 함께 있어 음독의 해가 견련하여 끊이지 않는다. 대체로 애매하여 밝히기 어려운 일은 그 병도 나아 낫기 어렵다. 모구가 막 발동하려 하면 먼저 사람의 간섭이 있음을 헤아려야 한다.

《易經》第十八卦,蠱,山風蠱,艮上巽下。蠱:元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。《彖》曰:“蠱”,剛上而柔下,巽而止,蠱。“蠱,元亨”,而天下治也。“利涉大川”,往有事也。“先甲三日,後甲三日”,終則有始,天行也。《象》曰:山下有風,蠱;君子以振民育德。

이것은 《주역》 제십팔 괘 《고(蠱)》로, 간이 위에 있고 손이 아래에 있다. 괘사에 이르기를, 《고》는 크게 형통하고 큰 강을 건넘이 이롭다. 호령을 발시하는 데는 갑일 앞의 삼 일에 먼저 신명하고, 갑일 뒤의 삼 일에 다시 복사하여야 한다. 《단전》의 해석에 이르기를, 강효는 위에居하고 유효는 아래에居하여, 안은 손순하고 밖은 간지하여, 인순·견취하면 쌓여 「고」를 이룬다. 「고, 원형」은 고를 다스린 뒤 천하가 크게 다스려짐이다. 「큰 강을 건넘이 이롭다」는 가면 반드시 할 일이 있음이다. 「갑에 앞선 삼 일, 갑에 뒤진 삼 일」은 끝나고 다시 시작하여 천도가 운행하여 그치지 않는 이치와 같다. 《상전》에 이르기를, 산 아래에 바람이 불면 《고》의 상이다. 군자는 이를 법하여 민심을 진작하고 덕행을 배육하였다.

六爻斷:初六:幹父之蠱,有子,考無咎,厲終吉。《象》曰:“幹父之蠱”,意承考也。九二:幹母之蠱,不可貞。《象》曰:“幹母之蠱”,得中道也。九三:幹父之蠱,小有悔,無大咎。《象》曰:“幹父之蠱”,終無咎也。六四:裕父之蠱,往見吝。《象》曰:“裕父之蠱”,往未得也。六五:幹父之蠱,用譽。《象》曰:“幹父,用譽”,承以德也。上九:不事王侯,高尚其事。《象》曰:“不事王侯”,志可則也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초육, 아버지가 유류한 폐사를 정치하면 이같은 아들이 있어 망부는 허물이 없다. 위려가 있으나 최종에 길리하다. 《상전》에 이르기를 「아비의 고를 간한다」는 것은 그 심의가 부지를 계승하는 데 있다. 구이, 어머니가 남긴 폐사를 정치하는 데 고집하여 강직해서는 안 된다. 《상전》에 이르기를 「어미의 고를 간한다」는 것은 구이가 중앙에居하여 능히 중화의 도를 행하기 때문이다. 구삼, 아버지가 유류한 폐사를 정치하면 약간 회한이 있으나 큰 허물은 없다. 《상전》에 이르기를, 이같이 하면 마침내 허물이 없다. 육사, 아버지의 폐사를 관종하여 다스리지 않으면 이같이 계속하여 반드시 곤궁에 이른다. 《상전》에 이르기를 「아비의 고를 너그럽게 한다」는 것은 더 앞으로 가도 하나도 얻는 것이 없기 때문이다. 육오, 아버지의 폐사를 정치하여 이로 인해 칭예를 얻는다. 《상전》에 이르기를 「아비를 간하여 예를 쓴다」는 것은 덕행으로 선인을 계승하기 때문이다. 상구, 가서 왕후를 섬기지 않고 자기의 조수를 더욱 높게 여긴다. 《상전》에 이르기를 「왕후를 섬기지 않는다」는 것은 이 지절이 효법의 준칙이 될 수 있기 때문이다.

리궁·리위화(離為火)

離宮:《離為火》(六沖),屬火,離上離下。【本卦】兄弟己巳火,世;子孫己未土;妻財己酉金;官鬼己亥水,應;子孫己丑土;父母己卯木。飛禽遇網之卦,大明當天之象。判曰:離者,麗也。光明美麗,不利出師。二鳥同飛,雄失其雌,婚姻未合,易起官非。口舌相尚,財散人離。

《리위화(離為火)》는 「리궁」의 첫 괘로, 상하가 모두 리이고 「팔순괘」에 속하며, 여섯 효가 스스로 서로 충하므로 「육충」이라 표하고, 괘기는 화에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상구는 「형제 기사화」에 배하고 또한 「세」를 지니고, 육오는 「자손 기미토」에 배하고, 구사는 「처재 기유금」에 배하고, 구삼은 「관귀 기해수」에 배하여 「응」이 되고, 육이는 「자손 기축토」에 배하고, 초구는 「부모 기묘목」에 배한다. 육친이 모두 갖추어지고, 「월괘신」은 사화에 해당하여 바로 상효에 있어 세효와 같은 자리이다. 괘상은 「비금우망(飛禽遇網)」이라 칭하여 새가 그물에 들어가 밝음에 있으면서 도리어 제어된다. 또 「대명당천(大明當天)」이라 칭하여 해가 중천에 걸린다. 판사에 이르기를, 「리」는 곧 부려함이다. 광명하고 화미하나 출병에는 이롭지 않다. 두 새가 나란히 날다가 수새가 암새를 잃으므로 혼인을 점치면 이루어지기 어려운 일이 많고 또 관사를 불러들이기 쉽다. 구설이 서로 다투어 이김을 구하고, 전재는 다 흩어지고 사람도 마음이 떠난다.

《易經》第三十卦,離,離為火,離上離下。離:利貞,亨。畜牝牛,吉。《彖》曰:“離”,麗也。日月麗乎天,百穀草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。《象》曰:明兩作,離;大人以繼明照于四方。

이것은 《주역》 제삼십 괘 《리(離)》로, 상하가 모두 리이다. 괘사에 이르기를, 《리》는 정을 지킴이 이롭고 형통하다. 암소를 기르면 길하다. 《단전》의 해석에 이르기를, 「리」는 곧 부착함이다. 일월은 하늘에 부려하고 백곡초목은 땅에 부려하며, 두 겹의 광명이 정도에 부려하여야 비로소 화육하여 천하를 이룰 수 있다. 육이·육오 두 유효가 중정의 자리에 부려하므로 형통하고, 암소의 성정은 유순하니 그것을 길러 길을 얻는 것은 바로 이 유순의 뜻을 취함이다. 《상전》에 이르기를, 광명이 두 번 떠오르면 《리》의 상이다. 대인은 이를 법하여 잇달아 끊이지 않는 광명으로 사방에 비춘다.

六爻斷:初九:履錯然,敬之,無咎。《象》曰:履錯之敬,以辟咎也。六二:黃離,元吉。《象》曰:“黃離,元吉”,得中道也。九三:日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。《象》曰:“日昃之離”,何可久也?九四:突如其來如,焚如,死如,棄如。《象》曰:“突如其來如”,無所容也。六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。《象》曰:六五之吉,離王公也。上九:王用出征,有嘉,折首,獲匪其醜,無咎。《象》曰:“王用出征”,以正邦也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초구, 걸음이 분잡하게 교차하나 경삼을 지킬 수 있으면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 착잡한 때에도 경의를 간직함은 바로 재구를 피하기 위함이다. 육이, 황색이 상징하는 중도에 부려하면 대길하다. 《상전》에 이르기를 「황리, 원길」은 육이가 거중의 도를 얻었기 때문이다. 구삼, 해가 서쪽으로 기울 때의 부려, 만약 질부를 두드리며 환가로 스스로 편히 하지 못하면 다만 늘그막 노인의 비탄만 남으니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 해가 이미 서쪽으로 기운 광명이 오래 갈 수 있겠는가. 구사, 오는 형세가 돌출하여 맹렬한 불이 사르는 듯하고 몸이 죽는 듯하고 버림받는 듯하다. 《상전》에 이르기를 「돌여기래여(突如其來如)」는 강포하여 사람을 핍박하니 천지도 용납하지 않음이다. 육오, 눈물이 방도하고 근심하여 탄식하나 도리어 길을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 육오의 길은 왕공의 자리에 부려하여 근심하고 두려워하며 스스로 돌아볼 수 있기 때문이다. 상구, 군왕이 군사를 내어 정벌하여 가미한 공이 있어 원흉을 참획하고, 사로잡은 곳은 그 무리의 협종자들이 아니니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를 「왕용출정(王用出征)」은 나라를 바로잡기 위함이다.

리궁·화산려(火山旅)

離宮:《火山旅》,屬火,離上艮下。伏神、本卦:兄弟己巳火;子孫己未土;妻財己酉金,應;官鬼己亥水,妻財丙申金;兄弟丙午火;父母己卯木,子孫丙辰土,世。如鳥焚巢之卦,樂極哀生之象。判曰:旅者,客也。長途落落,羈旅悽悽,火行山上,逐草高低。如鳥焚巢,無枝可棲。雖然先笑,後有悲啼。

《화산려(火山旅)》는 「리궁」의 둘째 괘로 「일세괘」에 속하고, 리가 위에 있고 간이 아래에 있으며 괘기는 화에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상구는 「형제 기사화」에 배하고, 육오는 「자손 기미토」에 배하고, 구사는 「처재 기유금」에 배하여 「응」이 되고, 구삼은 「처재 병신금」에 배하여 그 아래 「관귀 기해수」가 엎드리고, 육이는 「형제 병오화」에 배하고, 초육은 「자손 병진토」에 배하여 또한 「세」를 지니며 그 아래 「부모 기묘목」이 엎드린다. 괘 가운데 부모와 관귀가 보이지 않으니 문서공명과 병송을 점치는 데는 복신을 취하여 논단하여야 하고, 「월괘신」은 오화에 해당하여 이효에 떨어진다. 괘상은 「여조분소(如鳥焚巢)」라 칭하고 또 「낙극애생(樂極哀生)」이라 칭한다. 판사에 이르기를, 「려」는 곧 밖에 나그네로 있음이다. 긴 길이 만만하여 나그네길이 처청하고, 불이 산 위를 행하여 초목의 높낮이를 따라 만연하여 일정한 곳이 없다. 마치 새의 둥지가 타버려 다시 깃들 가지가 없는 것과 같다. 비록 처음에는 웃으나 뒤에는 마침내 슬피 욺에 돌아간다.

《易經》第五十六卦,旅,火山旅,離上艮下。旅:小亨,旅貞吉。《彖》曰:“旅,小亨”,柔得中乎外而順乎剛,止而麗乎明,是以“小亨,旅貞吉”也。旅之時義大矣哉!《象》曰:山上有火,旅;君子以明慎用刑,而不留獄。

이것은 《주역》 제오십육 괘 《려(旅)》로, 리가 위에 있고 간이 아래에 있다. 괘사에 이르기를, 《려》는 조금 형통하고 나그네가 정을 지키면 길하다. 《단전》의 해석에 이르기를, 「려, 소형」은 육오가 유로 외괘의 중앙에居하여 위아래 강효에 순승하고, 안의 간은 그침을 알고 밖은 광명에 부려하므로 「소형, 려정길」이라 한다. 기려의 때에 담긴 의리는 실로 중대하다. 《상전》에 이르기를, 산 위에 불이 타면 《려》의 상이다. 군자는 이를 법하여 형을 씀을 심명하고 신중하게 하여 안건을 오래 늘어지게 하지 않았다.

六爻斷:初六:旅瑣瑣,斯其所取災。《象》曰:“旅瑣瑣”,志窮災也。六二:旅即次,懷其資,得童僕貞。《象》曰:“得童僕貞”,終無尤也。九三:旅焚其次,喪其童僕,貞厲。《象》曰:“旅焚其次”,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。九四:旅于處,得其資斧,我心不快。《象》曰:“旅于處”,未得位也。“得其資斧”,心未快也。六五:射雉,一矢亡,終以譽命。《象》曰:“終以譽命”,上逮也。上九:鳥焚其巢,旅人先笑後號咷。喪牛于易,凶。《象》曰:以旅在上,其義焚也。“喪牛于易”,終莫之聞也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초육, 나그네가 외삽하게 계교하는 것은 바로 스스로 재화를 불러들임이다. 《상전》에 이르기를 「려쇄쇄(旅瑣瑣)」는 지기가 궁축하여야 재앙을 불러옴이다. 육이, 나그네가 여관에 들고 품에 노잣돈을 가지며 또 충정한 동복을 얻는다. 《상전》에 이르기를 「득동복정(得童僕貞)」은 마침내 과실이 없을 것이다. 구삼, 나그네가 자기가 사는 객사를 태우고 또 동복을 잃으니 정을 지켜도 위태하다. 《상전》에 이르기를 「려분기차(旅焚其次)」는 이미 상하였음이다. 나그네의 몸으로 아랫사람을 대함이 강포함이 지나치면 그들을 잃는 것이 당연하다. 구사, 나그네가 잠시 안신할 곳을 얻고 또 자금과 방신할 도끼를 얻으나 마음이 통쾌하지 않다. 《상전》에 이르기를 「려우처(旅于處)」는 정위를 얻지 못함이요, 「득기자부(得其資斧)」도 역시 마음에 차지 않음이다. 육오, 산계를 쏘아 한 발의 화살을 잃으나 마침내 이로 말미암아 미예와 작명을 얻는다. 《상전》에 이르기를 「종이예명(終以譽命)」은 윗사람을 받들어 성명이 멀리 미침이다. 상구, 새의 둥지가 타버리고 나그네는 먼저 웃다가 뒤에 크게 곡하며, 변방의 읍에서 소를 쉽게 잃으니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 나그네의 몸으로 높은 자리에居함은 당연히 불탈 것이요, 「상우우이(喪牛于易)」는 재화가 머리에 임하였는데도 들은 바가 없기 때문이다.

리궁·화풍정(火風鼎)

離宮:《火風鼎》,屬火,離上巽下。伏神、本卦:兄弟己巳火;子孫己未土,應;妻財己酉金;妻財辛酉金;官鬼辛亥水,世;父母己卯木,子孫辛丑土。調和鼎鼐之卦,去舊取新之象。判曰:鼎者,定也。鼎象九州,和羹之器,變生為熟,以成香味。鼎乃易溢,不宜爭事,官鬼持世,求官最利。

《화풍정(火風鼎)》은 「리궁」의 셋째 괘로 「이세괘」에 속하고, 리가 위에 있고 손이 아래에 있으며 괘기는 화에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상구는 「형제 기사화」에 배하고, 육오는 「자손 기미토」에 배하여 「응」이 되고, 구사는 「처재 기유금」에 배하고, 구삼은 「처재 신유금」에 배하고, 구이는 「관귀 신해수」에 배하여 또한 「세」를 지니고, 초육은 「자손 신축토」에 배하여 그 아래 「부모 기묘목」이 엎드린다. 괘 가운데 부모가 보이지 않으니 문서를 점치는 데는 초효 아래의 복신을 취하여야 하고, 「월괘신」은 축토에 해당하여 바로 초효에 떨어진다. 괘상은 「조화정내(調和鼎鼐)」라 칭하여 재보가 조제하는 직분이다. 또 「거구취신(去舊取新)」이라 칭한다. 판사에 이르기를, 「정」은 안정의 뜻이 있다. 정의 형상은 구주에 상을 취하고 오미를 조화하는 기물로 날것을 익은 것으로 변하게 하여 이로써 향미로운 맛을 이룬다. 솥 안의 내용물은 넘치기 쉬우므로 시비를 다투어서는 안 된다. 이 괘는 「관귀」가 세를 지니니 관직과 공명을 구함이 가장 이롭다.

《易經》第五十卦,鼎,火風鼎,離上巽下。鼎:元吉,亨。《彖》曰:“鼎”,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。《象》曰:木上有火,鼎;君子以正位凝命。

이것은 《주역》 제오십 괘 《정(鼎)》으로, 리가 위에 있고 손이 아래에 있다. 괘사에 이르기를, 《정》은 크게 길하고 형통하다. 《단전》의 해석에 이르기를, 「정」은 기물의 상을 취하여 괘를 세웠다. 나무를 불속에 넣은 것은 바로 조리하는 일이다. 성인이 희생을 조리하여 상제에 제향하고, 또 크게 조리하여 성현을 봉양한다. 안은 손순하고 밖은 광명하므로 귀가 밝고 눈이 밝다. 육오가 유로 나아가 위로 오르고 중위에居하여 또 아래로 구이의 강에 응하므로 크게 형통한다. 《상전》에 이르기를, 나무 위에 불이 타면 《정》의 상이다. 군자는 이를 법하여居한 자리를 바르게 하고 받은 명을 응수한다.

六爻斷:初六:鼎顛趾,利出否。得妾以其子,無咎。《象》曰:“鼎顛趾”,未悖也。“利出否”,以從貴也。九二:鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。《象》曰:“鼎有實”,慎所之也。“我仇有疾”,終無尤也。九三:鼎耳革,其行塞。雉膏不食,方雨虧悔,終吉。《象》曰:“鼎耳革”,失其義也。九四:鼎折足,覆公餗。其形渥,凶。《象》曰:“覆公餗”,信如何也!六五:鼎黃耳,金鉉,利貞。《象》曰:“鼎黃耳”,中以為實也。上九:鼎玉鉉,大吉,無不利。《象》曰:玉鉉在上,剛柔節也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초육, 솥을 거꾸로 하여 솥다리가 위로 향하게 하면 마땅히 그 속의 나쁜 물건을 쏟아내고, 첩을 맞이하여 그 아들을 얻음과 같으니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를 「정전지(鼎顛趾)」는 이치에 어긋나지 않고, 「이출부(利出否)」는 존귀한 새것을 따르기 위함이다. 구이, 솥 안에 실물이 가득하여 나의 대적이 마침 병을 앓아 나에게 가까이 오지 못하니 길하다. 《상전》에 이르기를 「정유실(鼎有實)」은 갈 곳을 신중히 하여야 하고, 「아구유질(我仇有疾)」은 마침내 원망을 불러오지 않는다. 구삼, 솥귀가 변하여 옮길 수 없고 갈 수 없으며 신선한 꿩고기를 먹지 못한다. 음양이 화합하여 비가 내리기를 기다리면 회한이 줄고 마침내 길하다. 《상전》에 이르기를 「정이혁(鼎耳革)」은 구삼이 마땅한 의를 잃었기 때문이다. 구사, 솥다리가 부러져 왕공의 맛있는 음식을 엎질러 솥 몸이 한 바탕 더러워지니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 왕공의 솥 음식을 엎질렀으니 이러한 신임을 어찌 말할 수 있겠는가. 육오, 솥에 황색의 귀와 금속의 현을 갖추니 정을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를 「정황이(鼎黃耳)」는 거중의 덕을 실로 삼음이다. 상구, 솥에 옥으로 만든 현을 갖추니 대길하고 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 옥현이 그 위에 높이居하여 강과 유가 조절이 마땅하기 때문이다.

리궁·화수미제(火水未濟)

離宮:《火水未濟》,屬火,離上坎下。伏神、本卦:兄弟己巳火,應;子孫己未土;妻財己酉金;官鬼己亥水,兄弟戊午火,世;子孫戊辰土;父母戊寅木。竭海求珠之卦,憂中望喜之象。判曰:未濟者,失也。水火不交,剛柔失位,求事未成,多有壅滯。如狐渡水,必濡其尾。積小成大,謂之未濟。

《화수미제(火水未濟)》는 「리궁」의 넷째 괘로 「삼세괘」에 속하고, 리가 위에 있고 감이 아래에 있으며 괘기는 화에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상구는 「형제 기사화」에 배하여 「응」이 되고, 육오는 「자손 기미토」에 배하고, 구사는 「처재 기유금」에 배하고, 육삼은 「형제 무오화」에 배하여 또한 「세」를 지니며 그 아래 「관귀 기해수」가 엎드리고, 구이는 「자손 무진토」에 배하고, 초육은 「부모 무인목」에 배한다. 괘 가운데 관귀가 보이지 않으니 관송·병숭을 점치는 데는 삼효 아래의 복신을 취하여야 하고, 「월괘신」은 신금에 해당하나 괘에 오르지 않는다. 괘상은 「갈해구주(竭海求珠)」라 칭하여 힘을 들여도 얻기 어렵다. 또 「우중망희(憂中望喜)」라 칭한다. 판사에 이르기를, 「미제」는 곧 실서이다. 수화가 서로 구제하지 않고 강효·유효가 모두 자리에 당하지 않으므로 구하는 일이 아직 이루어지지 않아 막힘이 많다. 비유하면 여우가 강을 건너 마침내 꼬리를 적심과 같다. 일은 조금씩 작은 것을 쌓아 큰 것을 이루어야 하니 이를 바로 「미제」라 한다.

《易經》第六十四卦,未濟,火水未濟,離上坎下。未濟:亨。小狐汔濟,濡其尾,無攸利。《彖》曰:“未濟,亨”,柔得中也。“小狐汔濟”,未出中也。“濡其尾,無攸利”,不續終也。雖不當位,剛柔應也。《象》曰:火在水上,未濟;君子以慎辨物居方。

이것은 《주역》 제육십사 괘이자 전 경전의 끝 괘 《미제(未濟)》로, 리가 위에 있고 감이 아래에 있다. 괘사에 이르기를, 《미제》는 형통하다. 작은 여우가 강을 거의 건너가려 하는데 꼬리를 적시니 이로운 곳이 없다. 《단전》의 해석에 이르기를, 「미제, 형」은 육오가 유로 중앙에居함이다. 「소호기제(小狐汔濟)」는 아직 감험의 가운데서 벗어나지 못함이다. 「유기미, 무유리(濡其尾,无攸利)」는 일을 이어 끝까지 하지 못함이다. 이 괘의 여섯 효는 음양이 모두 자리에 당하지 않으나 강유가 둘둘 서로 응한다. 《상전》에 이르기를, 불이 물 위에 있어 서로 구제하지 않으면 《미제》의 상이다. 군자는 이를 법하여 삼가 사물을 분별하여 각각 그 자리에 편안하게 하였다.

六爻斷:初六:濡其尾,吝。《象》曰:“濡其尾”,亦不知極也。九二:曳其輪,貞吉。《象》曰:九二“貞吉”,中以行正也。六三:未濟,征凶,利涉大川。《象》曰:“未濟,征凶”,位不當也。九四:貞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有賞于大國。《象》曰:“貞吉,悔亡”,志行也。六五:貞吉,無悔。君子之光,有孚,吉。《象》曰:“君子之光”,其暉吉也。上九:有孚于飲酒,無咎。濡其首,有孚失是。《象》曰:飲酒濡首,亦不知節也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초육, 강을 건너다가 꼬리를 적시니 곤궁하다. 《상전》에 이르기를 「유기미」는 스스로 헤아리지 않고 한도를 모름이다. 구이, 수레바퀴를 잡아당겨 급히 나가지 않게 하고 정을 지키면 길하다. 《상전》에 이르기를, 구이의 「정길」은 중앙에居하여 정도를 행할 수 있기 때문이다. 육삼, 일이 이루어지지 않은 때에 무작정 앞으로 정벌하면 흉하나, 그러나 이때 마땅히 큰 강을 건너 험에서 벗어나기를 도모하여야 한다. 《상전》에 이르기를 「미제, 정흉」은 육삼이居한 자리가 정당하지 않기 때문이다. 구사, 정을 지키면 길을 얻고 회한이 사라진다. 위무를 떨쳐 일으켜 귀방을 토벌하면 삼 년 뒤에 대국의 봉상을 받는다. 《상전》에 이르기를 「정길, 회망」은 심지가 시행을 얻었기 때문이다. 육오, 정을 지키면 길하고 회한이 없다. 군자의 덕의 빛이 밖으로 드러나고 마음에 성신을 품으니 길하다. 《상전》에 이르기를 「군자지광(君子之光)」은 그 광휘가 길경을 가져옴이다. 상구, 성신을 품고 술을 마셔 스스로 즐기니 허물이 없다. 만약 머리까지 적실 만큼 빠지면 비록 성신이 있어도 분수를 잃는다. 《상전》에 이르기를, 음주가 유수에 이르면 절제를 모름이다.

리궁·산수몽(山水蒙)

離宮:《山水蒙》,屬火,艮上坎下。伏神、本卦:父母丙寅木;官鬼丙子水;妻財己酉金,子孫丙戌土,世;兄弟戊午火;子孫戊辰土;父母戊寅木,應。人藏菸草之卦,萬物始生之象。判曰:蒙者,昧也。蒙以養正,山下有泉,回還反覆,迷悶相連。多憂過失,病患相纏,欲進欲追,疑惑不前。

《산수몽(山水蒙)》은 「리궁」의 다섯째 괘로 「사세괘」에 속하고, 간이 위에 있고 감이 아래에 있으며 괘기는 화에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상구는 「부모 병인목」에 배하고, 육오는 「관귀 병자수」에 배하고, 육사는 「자손 병술토」에 배하여 또한 「세」를 지니며 그 아래 「처재 기유금」이 엎드리고, 육삼은 「형제 무오화」에 배하고, 구이는 「자손 무진토」에 배하고, 초육은 「부모 무인목」에 배하여 「응」이 된다. 괘 가운데 처재가 보이지 않으니 재물과 혼사를 점치는 데는 사효 아래의 복신을 취하여야 하고, 「월괘신」은 유금에 해당하나 괘에 오르지 않는다. 괘상은 「인장연초(人藏煙草)」라 칭하여 몽매하여 열리지 않았다. 또 「만물시생(萬物始生)」이라 칭한다. 판사에 이르기를, 「몽」은 곧 혼매하여 밝지 않음이다. 몽매한 때에 바로 그 정을 함양하여야 하나, 산 아래에 샘물이 솟아나 빙빙 돌아 맴돌아 거듭 정해지지 않고 미혹하여 답답한 일이 한 건 또 한 건이다. 점치면 근심과 과실이 많고 질병이 몸을 얽는다. 앞으로 나가고 싶고 또 따라잡고 싶으나 끝내 의혹으로 앞으로 나아가지 못한다.

《易經》第四卦,蒙,山水蒙,艮上坎下。蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。《彖》曰:“蒙”,山下有險,險而止,蒙。“蒙,亨”,以亨行時中也。“匪我求童蒙,童蒙求我”,志應也。“初筮告”,以剛中也。“再三瀆,瀆則不告”,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。《象》曰:山下出泉,蒙;君子以果行育德。

이것은 《주역》 제사 괘 《몽(蒙)》으로, 간이 위에 있고 감이 아래에 있다. 괘사에 이르기를, 《몽》은 형통하다. 내가 몽매한 아이에게 구하는 것이 아니라 아이가 나에게 구하는 것이다. 처음 빌면 곧 그에게 알려 주고, 거듭거듭 귀찮게 물으면 곧 독이니, 독하면 곧 알려 주지 않는다. 정을 지킴이 이롭다. 《단전》의 해석에 이르기를, 「몽」은 산 아래에 험이 있어 험을 만나 걸음을 그치므로 몽매함을 이룬다. 「몽, 형」은 형통의 도로 시행하여 마침 시의의 가운데에 맞음이다. 「비아구동몽, 동몽구아(匪我求童蒙,童蒙求我)」는 구이와 육오가 지의가 서로 응함이다. 「초점고(初筮告)」는 구이가 강으로 중앙에居함이다. 「재삼독, 독즉불고(再三瀆,瀆則不告)」는 이같이 하면 도리어 계몽의 일을 독함이다. 몽매한 때에 그 정을 함양하는 것은 이것이 성인을 이루는 공업이다. 《상전》에 이르기를, 산 아래에 샘물이 솟아나면 《몽》의 상이다. 군자는 이를 법하여 일을 함이 과단하고 덕성을 배육하였다.

六爻斷:初六:發蒙,利用刑人,用說桎梏;以往吝。《象》曰:“利用刑人”,以正法也。九二:包蒙,吉。納婦,吉;子克家。《象》曰:“子克家”,剛柔接也。六三:勿用取女,見金夫,不有躬,無攸利。《象》曰:“勿用取女”,行不順也。六四:困蒙,吝。《象》曰:困蒙之吝,獨遠實也。六五:童蒙,吉。《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。上九:擊蒙,不利為寇,利禦寇。《象》曰:利用禦寇,上下順也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초육, 몽매함을 계발하는 데 마땅히 먼저 형벌로 위엄을 세워 사람으로 하여금 두려워할 줄을 알게 하여 족쇄와 수갑을 벗기게 하여야 한다. 만약 한결같이 형만 써서 내려가면 곤에 이를 것이다. 《상전》에 이르기를 「이용형인(利用刑人)」은 법도를 바르게 하기 위함이다. 구이, 관후로 몽매한 자를 포용하면 길하고, 처실을 맞이하면 길하고, 아들이 집안일을 감당할 수 있다. 《상전》에 이르기를 「자극가(子克家)」는 구이의 강과 육오의 유가 위아래로 서로 이음이다. 육삼, 이러한 여자를 취하지 말라. 그녀는 부유하고 세력 있는 남자를 보면 몸을 잃고 따른다. 이로운 곳이 없다. 《상전》에 이르기를 「물용취녀(勿用取女)」는 그 행위가 순정의 도에 맞지 않기 때문이다. 육사, 몽매한 가운데 갇혀 곤궁하다. 《상전》에 이르기를, 곤몽이 곤궁한 까닭은 육사가 외롭게 구이와 같은 강실한 재를 멀리 떠났기 때문이다. 육오, 동자처럼 겸허하게 가르침을 구하면 길하다. 《상전》에 이르기를, 동몽이 길을 얻는 것은 그가 유순하고 겸손하게 듣고 따를 수 있기 때문이다. 상구, 맹렬한 힘으로 몽매함을 깨뜨리는 데는 강적처럼 폭력을 쓰기에 마땅하지 않고 외적을 막듯이 정을 지키기에 마땅하다. 《상전》에 이르기를, 써서 적을 어울림에 마땅한 것은 이같이 하여야 위아래가 서로 순하기 때문이다.

리궁·풍수환(風水渙)

離宮:《風水渙》,屬火,巽上坎下。伏神、本卦:父母辛卯木;兄弟辛巳火,世;妻財己酉金,子孫辛未土;官鬼己亥水,兄弟戊午火;子孫戊辰土,應;父母戊寅木。順水行舟之卦,大風吹物之象。判曰:渙者,散也。逐波隨水,患難將消,惡事離身,獄訟出牢。利涉大川,舟楫遙遙,出入無滯,福德滔滔。

《풍수환(風水渙)》은 「리궁」의 여섯째 괘로 「오세괘」에 속하고, 손이 위에 있고 감이 아래에 있으며 괘기는 화에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상구는 「부모 신묘목」에 배하고, 구오는 「형제 신사화」에 배하여 또한 「세」를 지니고, 육사는 「자손 신미토」에 배하여 그 아래 「처재 기유금」이 엎드리고, 육삼은 「형제 무오화」에 배하여 그 아래 「관귀 기해수」가 엎드리고, 구이는 「자손 무진토」에 배하여 「응」이 되고, 초육은 「부모 무인목」에 배한다. 괘 가운데 재와 귀 두 친이 모두 괘에 오르지 않으니 재를 점치는 것과 송병을 점치는 데는 모두 복신을 취하여야 하고, 「월괘신」은 진토에 해당하여 바로 이효에 떨어진다. 괘상은 「순수행주(順水行舟)」라 칭하고 또 「대풍취물(大風吹物)」이라 칭한다. 판사에 이르기를, 「환」은 곧 이산이다. 물결을 따라 흘러 내려가니 환난이 장차 소해하고, 악사가 자기 몸을 떠나며 옥옥과 송사가 풀려난다. 큰 강을 건너기에 이롭고 주익이 멀리 간다. 출입에 저조가 없고 복기와 덕택이 도도하여 온다.

《易經》第五十九卦,渙,風水渙,巽上坎下。渙:亨。王假有廟,利涉大川,利貞。《彖》曰:“渙,亨”,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。“王假有廟”,王乃在中也。“利涉大川”,乘木有功也。《象》曰:風行水上,渙;先王以享于帝立廟。

이것은 《주역》 제오십구 괘 《환(渙)》으로, 손이 위에 있고 감이 아래에 있다. 괘사에 이르기를, 《환》은 형통하다. 군왕이 친히 종묘에 이르러 인심을 거합하고, 큰 강을 건너기에 이롭고 정을 지킴이 이롭다. 《단전》의 해석에 이르기를, 「환, 형」은 구이의 강이 밖에서 와 안에居하여도 곤궁에 이르지 않고, 육사의 유는 밖에서 위를 얻어 구오와 한마음이다. 「왕가유묘(王假有廟)」는 군왕이 중정의 자리에居함이다. 「이섭대천(利涉大川)」은 나무 배를 타고 물을 건너 성공할 수 있음이다. 《상전》에 이르기를, 바람이 물 위를 불어 물결을 흩으면 《환》의 상이다. 선왕은 이를 법하여 상제에 제향하고 종묘를 세워 이로써 흩어진 인심을 수합하였다.

六爻斷:初六:用拯,馬壯,吉。《象》曰:初六之吉,順也。九二:渙奔其機,悔亡。《象》曰:“渙奔其機”,得願也。六三:渙其躬,無悔。《象》曰:“渙其躬”,志在外也。六四:渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。《象》曰:“渙其群,元吉”,光大也。九五:渙汗其大號,渙王居,無咎。《象》曰:王居無咎,正位也。上九:渙其血去,逖出,無咎。《象》曰:“渙其血”,遠害也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초육, 흩어짐이 시작될 때에 착수하여 구제하고 빌린 말이 또 강장하면 길하다. 《상전》에 이르기를, 초육이 길한 까닭은 그것이 유순하여 구이를 받들고 따를 수 있기 때문이다. 구이, 흩어질 때에 기댈 수 있는 안석으로 달려가면 회한이 사라진다. 《상전》에 이르기를 「환분기궤(渙奔其机)」는 심원을 이루었기 때문이다. 육삼, 자기 한 몸의 사념을 흩으면 회한이 없다. 《상전》에 이르기를 「환기궁(渙其躬)」은 그 심지가 밖으로 향하여 환을 구제하는 데 뜻을 전하기 때문이다. 육사, 원래의 붕당을 해산하면 대길하다. 흩어지고 다시 모여 구릉과 같은 큰 무리로 모이는 것은 평범한 사람이 생각해 낼 수 있는 것이 아니다. 《상전》에 이르기를 「환기군, 원길」은 그 도가 광명하고 웅대하기 때문이다. 구오, 땀이 나서 돌아오지 않는 것처럼 중대한 호령을 발포하고 군왕의 적축을 흩어 천하를 구제하니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 왕이居하여 허물이 없는 것은 구오가 정위에居하기 때문이다. 상구, 상해하여 피 흘리는 일을 흩어 멀리 떠나면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를 「환기혈(渙其血)」은 재해를 멀리함이다.

리궁·천수송(天水訟)

離宮:《天水訟》(游魂),屬火,乾上坎下。伏神、本卦:子孫壬戌土;妻財壬申金;兄弟壬午火,世;官鬼己亥水,兄弟戊午火;子孫戊辰土;父母戊寅木,應。縱鷹逐兔之卦,天水相違之象。判曰:訟者,論也。天道西往,水脈東流。求事未遂,心常懷憂。爭訟宜止,可用和休。

《천수송(天水訟)》은 「리궁」의 「유혼괘」로, 건이 위에 있고 감이 아래에 있으며 괘기는 화에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상구는 「자손 임술토」에 배하고, 구오는 「처재 임신금」에 배하고, 구사는 「형제 임오화」에 배하여 또한 「세」를 지니고, 육삼은 「형제 무오화」에 배하여 그 아래 「관귀 기해수」가 엎드리고, 구이는 「자손 무진토」에 배하고, 초육은 「부모 무인목」에 배하여 「응」이 된다. 괘 가운데 관귀가 보이지 않으니 관비와 송사를 점치는 데는 삼효 아래의 복신을 취하여야 하고, 「월괘신」은 묘목에 해당하나 괘에 오르지 않는다. 세효가 형제이니 재를 소모하고 다툼을 주재한다. 괘상은 「종응축토(縱鷹逐兔)」라 칭하여 양쪽이 서로 다툰다. 또 「천수상위(天水相違)」라 칭한다. 판사에 이르기를, 「송」은 곧 시비를 쟁변함이다. 천체는 스스로 동쪽에서 서쪽으로 운행하고 수맥은 도리어 서쪽에서 동쪽으로 흘러가니 둘이 배도하여 달린다. 구하는 일이 뜻대로 되기 어렵고 마음에 늘 근려를 품는다. 쟁송의 일은 일찍 식히고 화해로 매듭짓는 것이 좋다.

《易經》第六卦,訟,天水訟,乾上坎下。訟:有孚窒,惕中吉,終凶。利見大人,不利涉大川。《彖》曰:“訟”,上剛下險;險而健,訟。“訟,有孚窒,惕中吉”,剛來而得中也。“終凶”,訟不可成也。“利見大人”,尚中正也。“不利涉大川”,入于淵也。《象》曰:天與水違行,訟;君子以作事謀始。

이것은 《주역》 제육 괘 《송(訟)》으로, 건이 위에 있고 감이 아래에 있다. 괘사에 이르기를, 《송》괘는 성신이 있으나 막히니 경계심을 품고 중도에 그치면 길하고, 한결같이 끝까지 다투면 흉하다. 대인을 만나 공정한 판단을 구함이 이롭고, 큰 강을 건너 모험함은 이롭지 않다. 《단전》의 해석에 이르기를, 「송」은 상괘가 강강하고 하괘가 험함이다. 안에 험을 품고 밖으로 강을 떠치므로 송이 된다. 「송, 유부질, 척중길(有孚窒,惕中吉)」은 구이의 강이 밖에서 와 중위에居함을 얻었기 때문이다. 「종흉(終凶)」은 쟁송의 일을 끝까지 해서는 안 됨이다. 「이견대인(利見大人)」은 구오의 중정을 숭상함이다. 「불리섭대천(不利涉大川)」은 그렇게 하면 깊은 못에 빠져들 것이다. 《상전》에 이르기를, 하늘은 서쪽으로 돌고 물은 동쪽으로 흘러 서로 배리하면 《송》의 상이다. 군자는 이를 법하여 일을 시작할 때 먼저 계획을 두루 갖추어 쟁단이 생기지 않게 하였다.

六爻斷:初六:不永所事,小有言,終吉。《象》曰:“不永所事”,訟不可長也。雖“小有言”,其辯明也。九二:不克訟,歸而逋。其邑人三百戶,無眚。《象》曰:不克訟,歸逋竄也;自下訟上,患至掇也。六三:食舊德,貞,厲終吉。或從王事,無成。《象》曰:“食舊德”,從上吉也。九四:不克訟,復即命,渝,安貞,吉。《象》曰:“復即命,渝,安貞”,不失也。九五:訟,元吉。《象》曰:“訟,元吉”,以中正也。上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초육, 쟁송의 일을 오래 끌지 않으면 비록 작은 구설이 있어도 마침내 길하다. 《상전》에 이르기를 「불영소사(不永所事)」는 쟁송이 오래할 수 없음이요, 비록 약간의 구각이 있어도 시비는 마침내 분명히 변명된다. 구이, 송에서 이기지 못하면 서둘러 돌아와 피하면 그 삼백 호의 작은 읍이 재 없이 된다. 《상전》에 이르기를, 송에 이기지 못하면 돌아와 도피한다. 아래에 있는 몸으로 윗사람과 쟁송하면 화환의 옴이 손을 뻗어 줍듯이 쉽다. 육삼, 옛날부터의 녹록과 덕업을 편히 누리고 정을 지키고 위태를 막으면 마침내 길하다. 혹 가서 군왕의 심부름을 처리하되 그 공을 차지하지 않는다. 《상전》에 이르기를 「식구덕(食舊德)」은 윗사람을 따라야 비로소 길을 얻음이다. 구사, 송에 이기지 못하면 돌이켜 정리에 의지하고 쟁송의 마음을 바꾸어 정을 지킴에 편안하면 길하다. 《상전》에 이르기를 「복즉명, 유, 안정(復即命,渝,安貞)」은 이같이 하면 잃는 바가 없을 것이다. 구오, 중정의 자리에居하여 송을 듣고 옥을 판단하면 대길하다. 《상전》에 이르기를 「송, 원길」은 구오가 중정하여 치우침이 없기 때문이다. 상구, 쟁송으로 말미암아 큰 띠의 영예를 하사받으나 한 아침에 세 번이나 박탈당한다. 《상전》에 이르기를, 쟁송을 의지하여 얻은 복식의 영예는 또한 경경할 만하지 않다.

리궁·천화동인(天火同人)

離宮:《天火同人》(歸魂),屬火,乾上離下。【本卦】子孫壬戌土,應;妻財壬申金;兄弟壬午火;官鬼己亥水,世;子孫己丑土;父母己卯木。游魚從水之卦,管鮑分金之象。判曰:同人者,親也。同心之言,其臭如蘭。二人同心,其利斷金。所求皆得,無不稱心。

《천화동인(天火同人)》은 「리궁」의 「귀혼괘」로, 건이 위에 있고 리가 아래에 있으며 괘기는 화에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상구는 「자손 임술토」에 배하여 「응」이 되고, 구오는 「처재 임신금」에 배하고, 구사는 「형제 임오화」에 배하고, 구삼은 「관귀 기해수」에 배하여 또한 「세」를 지니고, 육이는 「자손 기축토」에 배하고, 초구는 「부모 기묘목」에 배한다. 부·형·자·재·관 오친이 모두 갖추어지고, 「월괘신」은 인목에 해당하나 괘에 오르지 않는다. 괘상은 「유어종수(游魚從水)」라 칭하여 서로 어울려 떠나지 않는다. 또 「관포분금(管鮑分金)」이라 칭하여 관중과 포숙아가 재물을 나누고 서로 알아준 옛일로 붕우가 동심임을 비유한다. 판사에 이르기를, 「동인」은 곧 친화이다. 《계사》에서 동심한 사람이 하는 말은 그 냄새가 분방하여 난초와 같다 하고, 두 사람이 동심하면 그 날카로움이 금속을 끊을 만하다 하였다. 이 괘를 얻으면 구하는 바가 모두 손에 들어와 마음에 맞지 않는 것이 없다.

《易經》第十三卦,同人,天火同人,乾上離下。同人:同人于野,亨。利涉大川,利君子貞。《彖》曰:“同人”,柔得位得中而應乎乾,曰同人。同人曰。“同人于野,亨,利涉大川”,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。《象》曰:天與火,同人;君子以類族辨物。

이것은 《주역》 제십삼 괘 《동인(同人)》으로, 건이 위에 있고 리가 아래에 있다. 괘사에 이르기를, 사람과 화동함은 들판처럼 공이고 사가 없는 곳에 이르러야 하니 형통하다. 큰 강을 건너기에 이롭고 군자가 정을 지킴이 이롭다. 《단전》의 해석에 이르기를, 육이가 유로 바르게居하고 중을 얻어 위로 구오의 건에 응하므로 「동인」이라 한다. (이 아래 「동인왈」 세 글자는 저본이 통행본의 옛것을 이어받아 글에 탈오가 있어 억지로 풀이할 수 없다.) 「동인우야, 형, 이섭대천(同人于野,亨,利涉大川)」은 건건의 덕이 추행됨이다. 안의 리는 문명이고 밖의 건은 강건하며, 육이와 구오가 중정하여 서로 응하니 이것이 바로 군자의 정도이다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 회통한다. 《상전》에 이르기를, 하늘이 위에 있고 불이 위로 타오르며 같은 방향으로 가면 《동인》의 상이다. 군자는 이를 법하여 족류를 따라 사물을 구분하고 이론을 변명하였다.

六爻斷:初九:同人于門,無咎。《象》曰:出門同人,又誰咎也?六二:同人于宗,吝。《象》曰:“同人于宗”,吝道也。九三:伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。《象》曰:“伏戎于莽”,敵剛也。“三歲不興”,安行也。九四:乘其墉,弗克攻,吉。《象》曰:“乘其墉”,義弗克也。其吉,則困而反則也。九五:同人先號啕而後笑。大師克相遇。《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相剋也。上九:同人于郊,無悔。《象》曰:“同人于郊”,志未得也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초구, 문을 나서자마자 사람과 화동하고 친소를 가리지 않으니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 문을 나가 사람과 화동하는데 또 누가 책할 수 있겠는가. 육이, 오직 자기 종족 안에서 당을 짓고 같이 하면 곤궁하다. 《상전》에 이르기를 「동인우종(同人于宗)」은 곤림으로 통하는 한 갈래 길이다. 구삼, 병사를 풀숲에 복복하고 또 높은 구릉에 올라 전망하나 삼 년이 되어도 감히 발동하지 못한다. 《상전》에 이르기를 「복융우망(伏戎于莽)」은 상대인 구오가 너무 강강하기 때문이다. 「삼세불흥(三歲不興)」은 이러하여 어찌 통하겠는가. 구사, 상대의 성위에 올라탔으나 마침내 진공하지 않으니 길하다. 《상전》에 이르기를 「승기용(乘其墉)」은 의리로 본래 공격해서는 안 됨이다. 그 길한 까닭은 곤을 만나 능히 법칙으로 돌아가기 때문이다. 구오, 사람과 화동하여 먼저 크게 곡하다가 뒤에 웃고, 대군을 출동하여 조격을 이긴 뒤에야 서로 만남을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 동인이 먼저 호도하는 것은 구오가 중정하여 마음이 곧기 때문이다. 대군이 상우한다는 것은 가운데의 조격을 극복하였음을 말한다. 상구, 성 밖 교야에서 사람과 화동하면 회한이 없다. 《상전》에 이르기를 「동인우교(同人于郊)」는 화동의 뜻이 아직 완전히 실현되지 못했기 때문이다.

곤궁·곤위지(坤為地)

坤宮:《坤為地》(六沖),屬土,坤上坤下。【本卦】子孫癸酉金,世;妻財癸亥水;兄弟癸丑土;官鬼乙卯木,應;父母乙巳火;兄弟乙未土。生載萬物之卦,博厚無疆之象。判曰:坤者,順也。乃順成天,萬物資生。用動則濁,用靜則清。所作有順,萬物皆成。

《곤위지(坤為地)》는 「곤궁」의 첫 괘로, 상하가 모두 곤이고 「팔순괘」에 속하며, 여섯 효가 스스로 서로 충하므로 「육충」이라 표하고, 괘기는 토에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상육은 「자손 계유금」에 배하고 또한 「세」를 지니고, 육오는 「처재 계해수」에 배하고, 육사는 「형제 계축토」에 배하고, 육삼은 「관귀 을묘목」에 배하여 「응」이 되고, 육이는 「부모 을사화」에 배하고, 초육은 「형제 을미토」에 배한다. 부·형·자·재·관 오친이 모두 갖추어지고, 「월괘신」은 해수에 해당하여 바로 오효에 떨어진다. 괘상은 「생재만물(生載萬物)」이라 칭하고 또 「박후무강(博厚无疆)」이라 칭한다. 판사에 이르기를, 「곤」의 덕성은 순이다. 그것은 천도를 순승하여 화육을 이루어 만물이 모두 그에 의지하여 생장을 얻는다. 그것으로 망동하면 기가 탁하고 일이 어지러우며, 그것으로 고요함을 지키면 기가 맑고 일이 밝다. 행함이 순도에 맞으면 만물이 모두 이루어진다.

《易經》第二卦,坤,坤為地,坤上坤下。坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得,主利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。《彖》曰:至哉坤元!萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆,含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞,君子攸行。先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。《象》曰:地勢坤,君子以厚德載物。

이것은 《주역》 제이 괘 《곤(坤)》으로, 상하가 모두 곤이다. 괘사에 이르기를, 《곤》은 크게 형통하고 암말 같은 유순의 정도를 지킴이 마땅하다. 군자가 갈 곳이 있어 앞서 다투면 길을 잃고, 뒤따라가면 얻는 바가 있어 이같이 하여야 이로움을 주재한다. 서남으로 가면 같은 부류의 조력을 얻고 동북으로 가면 벗을 잃는다. 정을 지킴에 편안하면 길하다. 《단전》의 찬탄에 이르기를, 위대한가 곤의 원시한 덕이여! 만물이 그에 의뢰하여 생장하고 그것은 하늘을 순승한다. 곤은 두텁고 후하여 만물을 싣고 덕성이 광대하여 끝이 없으며 함용이 넓고 멀고 광명이 넓고 커서 모든 물품이 이로 말미암아 모두 형통한다. 암말은 땅에 속하는 물건으로 대지를 달려 다녀도 다함이 없고 유순하여 정을 지킴이 이로우니 이는 바로 군자가 행할 도이다. 앞서 망동하면 정도를 미실하고 뒤따라 순종하면 상리에 맞는다. 「서남득붕(西南得朋)」은 동류와 함께 행함이요, 「동북상붕(東北喪朋)」은 벗을 버리고 양을 따라 마침내 길경을 얻음이다. 정을 지킴에 편안하여 길한 까닭은 대지의 끝없는 덕성에 순응하기 때문이다. 《상전》에 이르기를, 대지의 형세가 곧 곤순이니 군자는 이를 법하여 심후한 덕행으로 만물을 실었다.

六爻斷:初六:履霜,堅冰至。《象》曰:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。六二:直方大,不習無不利。《象》曰:六二之動,直以方也。“不習無不利”,地道光也。六三:含章可貞。或從王事,無成有終。《象》曰:“含章可貞”,以時發也。“或從王事”,知光大也。六四:括囊,無咎,無譽。《象》曰:“括囊,無咎”,慎不害也。六五:黃裳,元吉。《象》曰:“黃裳,元吉”,文在中也。上六:戰龍于野,其血玄黃。《象》曰:“戰龍于野”,其道窮也。用六:利永貞。《象》曰:用六永貞,以大終也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초육, 발밑에 서리를 밟으면 굳은 얼음이 곧 올 줄을 알아야 한다. 《상전》에 이르기를, 서리를 밟고 굳은 얼음을 아는 것은 음기가 비로소 응결하기 시작함이다. 이 길을 따라 한 걸음씩 내려가면 마침내 굳은 얼음을 이룬다. 육이, 정직하고 방정하고 웅대하여 배우고 연습함을 기다리지 않아도 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 육이의 거동은 곧고 또 바르다. 「불습무불리(不習无不利)」는 지도의 광명이 본래 그러하기 때문이다. 육삼, 문채를 함장하여 정을 지킬 수 있다. 혹 가서 군왕의 일을 처리하되 그 이룸을 차지하지 않고 끝을 이룰 수 있다. 《상전》에 이르기를 「함장가정(含章可貞)」은 때를 기다려 발함이요, 「혹종왕사(或從王事)」는 그 지식이 광명하고 웅대하기 때문이다. 육사, 주머니를 묶어 잠그듯이 침묵하고 수렴하면 허물도 없고 칭예도 없다. 《상전》에 이르기를 「괄낭, 무구(括囊,无咎)」는 근신하여 스스로 지키면 해를 불러들이지 않음이다. 육오, 황색의 아래옷을 입으면 대길하다. 《상전》에 이르기를 「황상, 원길(黃裳,元吉)」은 문덕이 가운데 함장하기 때문이다. 상육, 용이 교야에서 다투어 청황이 뒤섞인 피를 흘린다. 《상전》에 이르기를 「전용우야(戰龍于野)」는 음도가 이미 궁극에 이르렀기 때문이다. 용육, 오래 정을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 용육으로 오래 정을 지킬 수 있는 것은 광대한 덕으로 그 끝을 잘 마치기 때문이다.

곤궁·지뢰복(地雷復)

坤宮:《地雷復》(六合),屬土,坤上震下。伏神、本卦:子孫癸酉金;妻財癸亥水;兄弟癸丑土,應;兄弟庚辰土;父母乙巳火,官鬼庚寅木;妻財庚子水,世。淘沙見金之卦,反覆往來之象。判曰:復者,反也。內悅外順,舉動無違。世應相合,遷官益財。失而復得,往而復來。婚姻占得,夫婦和諧。

《지뢰복(地雷復)》은 「곤궁」의 둘째 괘로 「일세괘」에 속하고, 곤이 위에 있고 진이 아래에 있으며, 여섯 효가 둘둘 서로 합하므로 「육합」이라 표하고, 괘기는 토에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상육은 「자손 계유금」에 배하고, 육오는 「처재 계해수」에 배하고, 육사는 「형제 계축토」에 배하여 「응」이 되고, 육삼은 「형제 경진토」에 배하고, 육이는 「관귀 경인목」에 배하여 그 아래 「부모 을사화」가 엎드리고, 초구는 「처재 경자수」에 배하여 또한 「세」를 지닌다. 괘 가운데 부모가 보이지 않으니 문서와 옥택을 점치는 데는 이효 아래의 복신을 취하여야 하고, 「월괘신」은 자수에 해당하여 바로 초효에 떨어진다. 괘상은 「도사견금(淘沙見金)」이라 칭하여 오래 일러야 비로소 얻는다. 또 「반복왕래(反覆往來)」라 칭한다. 판사에 이르기를, 「복」은 곧 돌아옴이다. 내괘는 진동하여 희열하고 외괘는 곤덕이 유순하여 일거일동이 모두 거역하지 않는다. 세효와 응효가 서로 합하여 관직이 승천하고 재물이 늘어남을 주재한다. 잃은 것은 다시 얻을 수 있고 간 것은 또 돌아온다. 혼인을 점쳐 이 괘를 얻으면 부부가 화목하다.

《易經》第二十四卦,復,地雷復,坤上震下。復:亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復。利有攸往。《彖》曰:“復,亨”,剛反。動而以順行,是以“出入無疾,朋來無咎”。“反復其道,七日來復”,天行也。“利有攸往”,剛長也。復其見天地之心乎!《象》曰:雷在地中,復;先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。

이것은 《주역》 제이십사 괘 《복(復)》으로, 곤이 위에 있고 진이 아래에 있다. 괘사에 이르기를, 《복》은 형통하다. 양기가 나가고 들어와도 손해를 입지 않고 동류가 와도 허물이 없다. 왕복하여 그 길을 순환하여 이레면 한번 돌아온다. 갈 곳이 있음이 이롭다. 《단전》의 해석에 이르기를, 「복, 형」은 일양이 괘 가운데로 돌아옴이다. 안은 진동하고 곤의 순을 의지하여 가므로 「출입무질, 붕래무구(出入无疾,朋來无咎)」이다. 「반복기도, 칠일내복(反復其道,七日來復)」은 천도의 운행이 이와 같음이다. 「이유유왕(利有攸往)」은 양강이 바야흐로 생장함이다. 《복》괘로 말미암아 대개 천지의 생생불식하는 본심을 볼 수 있겠는가! 《상전》에 이르기를, 우레가 땅속에 숨으면 《복》의 상이다. 선왕은 이를 법하여 동지의 날에 관문을 닫아 상려가 출행하지 않게 하고 군주도 사방을 순시하지 않게 하여 일양이 고요히 길러지게 하였다.

六爻斷:初九:不遠復,無祗悔,元吉。《象》曰:不遠之復,以修身也。六二:休復,吉。《象》曰:休復之吉,以下仁也。六三:頻復,厲無咎。《象》曰:頻復之厲,義無咎也。六四:中行獨復。《象》曰:“中行獨復”,以從道也。六五:敦復,無悔。《象》曰:“敦復,無悔”,中以自考也。上六:迷復,凶,有災眚。用行師,終有大敗;以其國,君凶,至于十年不克征。《象》曰:迷復之凶,反君道也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초구, 멀리 가지 않고 돌아오면 큰 회한을 빚을 만큼 이르지 않아 대길하다. 《상전》에 이르기를, 멀지 않아 돌아옴은 바로 자기 몸을 수양하기 위함이다. 육이, 아름답고 선하게 회귀하면 길하다. 《상전》에 이르기를, 휴복이 길한 까닭은 그가 자기를 낮추어 초구와 같은 인자한 자 아래로 따를 수 있기 때문이다. 육삼, 자주 잃고 자주 돌아오면 비록 위려해도 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 빈복은 비록 위험하나 도의상으로는 구책이 없다. 육사, 뭇 음 가운데서 혼자 정도로 회귀한다. 《상전》에 이르기를 「중행독복(中行獨復)」은 정도를 따르기 위함이다. 육오, 돈후하게 회귀하면 회한이 없다. 《상전》에 이르기를 「돈복, 무회(敦復,无悔)」는 중앙에居하여 스스로 성찰할 수 있기 때문이다. 상육, 방향을 미실하고 돌아올 줄을 모르면 흉하고 재화가 있을 것이다. 이를 군사를 움직이는 데 쓰면 마침내 크게 패하고, 이를 나라를 다스리는 데 쓰면 국군도 흉을 당하여 십 년이 되어도 정벌할 힘이 없다. 《상전》에 이르기를, 미복이 흉한 까닭은 군주의 도를 어겼기 때문이다.

곤궁·지택림(地澤臨)

坤宮:《地澤臨》,屬土,坤上兌下。【本卦】子孫癸酉金;妻財癸亥水,應;兄弟癸丑土;兄弟丁丑土;官鬼丁卯木,世;父母丁巳火。鳳入雞群之卦,以上臨下之象。判曰:臨者,大也。以大臨小,以上臨下,內柔外和,人非欺詐。居官進升,文才和雅。縱有災害,不能相惹。

《지택림(地澤臨)》은 「곤궁」의 셋째 괘로 「이세괘」에 속하고, 곤이 위에 있고 택이 아래에 있으며 괘기는 토에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상육은 「자손 계유금」에 배하고, 육오는 「처재 계해수」에 배하여 「응」이 되고, 육사는 「형제 계축토」에 배하고, 육삼은 「형제 정축토」에 배하고, 구이는 「관귀 정묘목」에 배하여 또한 「세」를 지니고, 초구는 「부모 정사화」에 배한다. 부·형·자·재·관 오친이 모두 갖추어지고, 「월괘신」은 축토에 해당하여 삼효와 사효에 모두 있어 괘신이 두 번 나타난다. 괘상은 「봉입계군(鳳入鶏群)」이라 칭하여 재덕이 뛰어나나 평범한 무리 가운데 굴거한다. 또 「이상림하(以上臨下)」라 칭한다. 판사에 이르기를, 「림」은 큰 것으로 작은 것을 굽어보는 뜻이 있다. 존대한 자로 비소한 자를 굽어보고, 위에 있는 자로 아래에 있는 자를 굽어보며, 내심은 유화하고 외모는 온순하면 만나는 사람이 기사의 마음을 품지 않는다. 벼슬하는 자는 승천을 바랄 수 있고 문재는 온아하여 볼 만하다. 비록 재해의 일이 있어도 자기 몸에 미치지 않는다.

《易經》第十九卦,臨,地澤臨,坤上兌下。臨:元亨,利貞。至于八月有凶。《彖》曰:“臨”,剛浸而長,說而順,剛中而應。大亨以正,天之道也。“至于八月有凶”,消不久也。《象》曰:澤上有地,臨;君子以教思無窮,容保民無疆。

이것은 《주역》 제십구 괘 《림(臨)》으로, 곤이 위에 있고 택이 아래에 있다. 괘사에 이르기를, 《림》은 크게 형통하고 정을 지킴이 이롭다. 팔월에 이르면 흉함이 있을 것이다. 《단전》의 해석에 이르기를, 「림」은 이양이 점점 생장하여 올라오고, 안의 택은 희열하고 밖의 곤은 유순하며, 구이가 강으로 중앙에居하여 위로 육오에 응한다. 크게 형통하면서도 정도에서 나왔으니 이는 하늘의 법칙이다. 「지우팔월유흉(至于八月有凶)」은 양이 자라는 기세가 곧 소퇴로 바뀔 것을 말한다. 《상전》에 이르기를, 연못 위에 대지가 굽어보면 《림》의 상이다. 군자는 이를 법하여 인민을 가르치는 마음이 다함이 없고 백성을 포용하고 보육함이 한계가 없었다.

六爻斷:初九:咸臨,貞吉。《象》曰:“咸臨,貞吉”,志行正也。九二:咸臨,吉,無不利。《象》曰:“咸臨,吉,無不利”,未順命也。六三:甘臨,無攸利。 既憂之,無咎。《象》曰:“甘臨”,位不當也。“既憂之”,咎不長也。六四:至臨,無咎。《象》曰:“至臨,無咎”,位當也。六五:知臨,大君之宜,吉。《象》曰:“大君之宜”,行中之謂也。上六:敦臨,吉,無咎。《象》曰:敦臨之吉,志在內也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초구, 감통하는 마음으로 아래를 굽어보고 정을 지키면 길을 얻는다. 《상전》에 이르기를 「함림, 정길(咸臨,貞吉)」은 그 심지가 행하는 바가 정도에 맞기 때문이다. 구이, 감통하는 마음으로 아래를 굽어보면 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 「함림, 길, 무불리」인 까닭은 그가 일관하여 윗명을 따르지 않고 능히 스스로 그 정을 주하기 때문이다. 육삼, 감언과 좋은 얼굴로 아래를 굽어보면 이로운 곳이 없다. 이미 근심을 알고 고쳤으면 재화가 없을 것이다. 《상전》에 이르기를 「감림(甘臨)」은 육삼이居한 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 「기우지(既憂之)」는 과구가 오래가지 않기 때문이다. 육사, 몸소 가까이 아래를 굽어보면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를 「지림, 무구(至臨,无咎)」는 육사가居한 자리가 마땅하기 때문이다. 육오, 명지로 아래를 굽어보는 것은 이것이 대군이 마땅히 할 바이니 길하다. 《상전》에 이르기를 「대군지의(大君之宜)」는 일을 행함이 중도에 맞음을 말한다. 상육, 돈후하게 아래를 굽어보면 길하고 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 돈림이 길한 까닭은 그 심지가 안으로 향하여 아래의 이양을 권고하기 때문이다.

곤궁·지천태(地天泰)

坤宮:《地天泰》(六合),屬土,坤上乾下。伏神、本卦:子孫癸酉金,應;妻財癸亥水;兄弟癸丑土;兄弟甲辰土,世;父母乙巳火,官鬼甲寅木;妻財甲子水。天地交暢之卦,小往大來之象。判曰:泰者,通也。天地交泰,陰陽和光,麒麟悉出,丹鳳來翔。小人道滅,君子道昌,求謀順遂,惡事消亡。

《지천태(地天泰)》는 「곤궁」의 넷째 괘로 「삼세괘」에 속하고, 곤이 위에 있고 건이 아래에 있으며, 여섯 효가 둘둘 서로 합하므로 「육합」이라 표하고, 괘기는 토에 속한다. 괘를 장입하면 위에서 아래로, 상육은 「자손 계유금」에 배하여 「응」이 되고, 육오는 「처재 계해수」에 배하고, 육사는 「형제 계축토」에 배하고, 구삼은 「형제 갑진토」에 배하여 또한 「세」를 지니고, 구이는 「관귀 갑인목」에 배하여 그 아래 「부모 을사화」가 엎드리고, 초구는 「처재 갑자수」에 배한다. 괘 가운데 부모가 보이지 않으니 문서와 옥택을 점치는 데는 이효 아래의 복신을 취하여야 하고, 「월괘신」은 인목에 해당하여 바로 이효에 떨어진다. 괘상은 「천지교창(天地交暢)」이라 칭하고 또 「소왕대래(小往大來)」라 칭한다. 판사에 이르기를, 「태」는 곧 통달함이다. 천지의 기가 서로 감응하여 통태하고 음양이 조화하여 각각 그 밝음을 드러내니 기린이 함께 나타나고 단봉이 날아온다. 소인의 도는 소멸하고 군자의 도는 창성하니 모구하는 바가 순리하여 뜻대로 되고 악사가 저절로 소멸한다.

《易經》第十一卦,泰,地天泰,坤上乾下。泰:小往大來,吉亨。《彖》曰:“泰,小往大來,吉亨”。則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。《象》曰:天地交,泰;后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。

이것은 《주역》 제십일 괘 《태(泰)》로, 곤이 위에 있고 건이 아래에 있다. 괘사에 이르기를, 《태》는 음유가 밖으로 나가고 양강이 안으로 오니 길리하고 형통하다. 《단전》의 해석에 이르기를, 이른바 「태, 소왕대래, 길형」은 바로 천지의 기가 서로 교하여 만물이 통창하고, 군신과 상하가 서로 교하여 심지가 같음이다. 내괘는 양이고 외괘는 음이며, 안은 강건하고 밖은 유순하여 안쪽에 군자를 두고 소인을 밖에 배척하니 이로 말미암아 군자의 도는 생장하고 소인의 도는 소퇴한다. 《상전》에 이르기를, 천지가 교감하면 《태》의 상이다. 군주는 이를 법하여 재절하여 천지의 도를 이루고 보조하여 천지의 마땅함을 다스려 이로써 백성을 교양하고 보좌하였다.

六爻斷:初九:拔茅茹以其匯,征吉。《象》曰:拔茅征吉,志在外也。九二:包荒,用馮河,不遐遺。朋亡,得尚于中行。《象》曰:“包荒”,“得尚于中行”,以光大也。九三:無平不陂,無往不復。艱貞無咎,勿恤其孚,于食有福。《象》曰:“無往不復”,天地際也。六四:翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。《象》曰:翩翩不富,皆失實也。“不戒以孚”,中心願也。六五:帝乙歸妹,以祉元吉。《象》曰:“以祉元吉”,中以行願也。上六:城復于隍。勿用師,自邑告命,貞吝。《象》曰:“城復于隍”,其命亂也。

효마다의 단사는 다음과 같다. 초구, 띠를 뽑아 일으키면 뿌리가 같은 부류를 얽혀 함께 나오니 가면 길하다. 《상전》에 이르기를, 띠를 뽑아 정벌하여 길을 얻는 것은 심지가 밖으로 향하여 진취하기 때문이다. 구이, 황외함을 포용할 수 있고 감히 맨발로 큰 강을 건너며 소원한 사람을 유루하지 않는다. 사당을 맺지 않아야 비로소 중정의 도에 걸맞는다. 《상전》에 이르기를 「포황(包荒)」하면서 「득상우중행(得尚于中行)」은 구이의 덕량이 광명하고 웅대하기 때문이다. 구삼, 평탄하기만 하여 기울지 않는 것도 없고 일단 가서 돌아오지 않는 것도 없다. 간난 가운데 정을 지키면 허물이 없고 자기의 성신을 근려할 필요가 없으며 녹식을 누림에 저절로 복분이 있다. 《상전》에 이르기를 「무왕불복(无往不復)」은 천지음양이 교접하는 곳은 반드시 이와 같기 때문이다. 육사, 가볍게 무리를 지어 내려오고 부후함을 기다리지 않고도 이웃을 이끌며 또 고계하지 않아도 서로 믿고 따른다. 《상전》에 이르기를, 편편하면서 부하지 않은 것은 뭇 음이 모두 양실을 잃었기 때문이다. 「불계이부(不戒以孚)」는 내심의 의원에서 나옴이다. 육오, 제을이 어린 딸을 시집보내어 이로 말미암아 복을 얻으니 대길하다. 《상전》에 이르기를 「이치원길(以祉元吉)」은 육오가 중앙에居하여 능히 심원을 실행하기 때문이다. 상육, 성벽이 무너져 마른 해자로 돌아간다. 이때는 용병해서는 안 되고 다만 자기 읍 안에서 명령을 신고함이 마땅하며, 정을 지켜도 곤림을 면하기 어렵다. 《상전》에 이르기를 「성복우황(城復于隍)」은 정령이 이미 문란해졌기 때문이다.

The original text is in the public domain. The Korean is a machine-assisted translation of this library’s own Chinese paraphrase, checked against a fixed glossary so that technical terms match the definitions used elsewhere on this site. It is a reading aid and does not replace the original.

Hexagrams in this volume