周易口義 発題

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

《文言伝》は言います。九四は剛爻を重ねて中位に居らず、上に向かって天位に及ばず、下には田野の位に在らず、中に居ってもまた人の位に在りません。ですから「或」と言います。いわゆる「或」は迟疑して定まらない意で、したがって過咎がありません。

義曰：此又釋九四之爻。乾之六爻，上二爻為天，下二爻為地，中二爻為人，備三才也。此九四一爻，上不在天，下不在田，中不在人，是中不在人臣而正得儲君之位。既為儲貳，則進退上下皆有疑惑，故所進而上者，修徳也；所退而下者，守位也。夫如是，故無咎矣。

胡瑗の解説：ここはまた九四のこの爻を解釈します。乾卦の六爻の中、上の二爻は天を表し、下の二爻は地を表し、中の二爻は人を表し、ちょうど天地人の三才を斉備します。九四のこの爻は、上に向かって天位に及ばず、下には田野の位に在らず、中に居ってもまた人の位に在りません――すなわち人臣の列に属さず、恰好に储君の位を取りました。すでに储君であれば、進退上下は皆疑虑を免れません。上に向かって進取する面は徳行を修養することで、下に向かって退守する面は位分を守ることです。こうするので過咎がありません。

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

《文言伝》は言います。いわゆる「大人」は、その徳は天地と合し、その明は日月と合し、その政令の次序は四時と合し、その善を賞し悪を罰するのは鬼神の福を降し禍を降す吉凶と合します。彼が天時に先んじて事を行えば天も彼に背かず、彼が天時に後れて事を行えばそれは天時に奉順するものです。天ですらなお彼に背かないのに、まして人においてをや、まして鬼神においてをや。

義曰：此又釋九五之爻。大人者，大才大徳之人也。夫天高而覆，地厚而載，故其徳曰生；聖人亦能以仁愛生成於物，故與天地合徳。日月至明，故無幽無隠皆燭之；而聖人亦能同其明。天以春夏秋冬而生成肅殺，聖人亦能以仁義刑政化天下，故與四時合其序。鬼神之為道，善者福之，淫者禍之；聖人則賞善罰惡，是與鬼神合其吉凶。先於天時而行事，則天弗違之，是天合大人也；後於天時而行事，則奉順於天時，是大人合天也。以天之至大而聖人合之，況於人與鬼神乎？

胡瑗の解説：ここはまた九五のこの爻を解釈します。「大人」とは大才大徳の人です。天は高く上に在って万物を覆い、地は深厚に下に在って万物を載せるので、それらの徳を「生」と呼びます。聖人もまた仁愛の心をもって万物を生養成就し得るので、天地の徳と合すると言います。日月は最も光明なので、幽暗隠蔽で照らさない所がありません。聖人もまた同様の明察を有し得ます。天は春夏をもって生長させ秋冬をもって肅殺し、聖人もまた仁義と刑政をもって天下を化育し得るので、四時の次序と合すると言います。鬼神の道理は、善を行う者には福を降し淫邪の者には禍を降します。聖人は則ち善を賞し悪を罰します。これがすなわち鬼神の吉凶と合するということです。彼が天時に先んじて事を行っても天は彼に背かないのは、天が来て大人に合するのであり、彼が天時に後れて事を行えばそれは天時に奉順するのであって、これは大人が往って天に合するのです。上天のあの至り高く至り大なるをもってしてなお聖人と相合し得るのに、まして人と鬼神においてをや。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

《文言伝》は言います。いわゆる「亢」とは、前進を知るのみで後退を知らず、保存を知るのみで消亡を知らず、獲得を知るのみで喪失を知らないことです。これがどうして聖人であり得ましょうか。進退存亡の分寸を知ってその正を失わない者は、ほぼ聖人のみでしょう。

義曰：此又釋上九之爻。亢之為言，但知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，如此之類皆聖人之所不為，是亢而招悔者也。唯聖人為能知進而不忘退，知存而不忘亡，知得而不忘喪，故於衰耗之年則求所代而終之，堯、舜、禹是也。上一句其唯聖人乎，於義不安，當為羨文。

胡瑗の解説：ここはまた上九のこの爻を解釈します。いわゆる「亢」は、前進を知るのみで後退を知らず、保存を知るのみで消亡を知らず、獲得を知るのみで喪失を知らないことで、このような類は皆聖人の為さない所で、亢進するがゆえにはじめて悔恨を招きます。ただ聖人のみが前進を知って後退を忘れず、保存を知って消亡を忘れず、獲得を知って喪失を忘れずにいられます。ですから衰老力竭の年に至れば、後継者を物色して自分の職位を結了させます。堯・舜・禹がこれです。上のあの「其唯聖人乎」の一句に至っては、文義で通らないので、出て余った衍文であるべきです。

義曰：此伏羲所畫、文王所重，純陰之卦也。上下六爻皆陰，以象地積諸陰氣而成也。坤者，順也。言坤柔順之徳，上承於天以生成萬物，猶臣以柔順之徳上奉於君，以生成萬民也。

胡瑗の解説：坤卦の三画の符号は伏羲の画いたものに出て、これを上下に重畳して六画の卦としたのは周文王に出て、これは純粋に陰爻で組まれた卦です。上下の六根の爻は全て陰爻で、もって大地を象徴します――大地はまさに衆多の陰気を積聚してはじめて形体を凝成したものです。「坤」の字の本義は順従で、これが坤の「卦徳」すなわち一卦の代表する根本的な性情と功用です。これは坤の具える柔順の徳が、上は天の陽気を承接して従って万物を生養成就することを言います。ちょうど臣子が柔順の品德をもって上は君主に奉事し、従って天下の百姓を養育するがごときです。

元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

坤卦の卦辞は言います。坤は「元亨利貞」の四徳を具えます――元は創始、亨は通達、利は各々その宜を得、貞は正を守り固く持すること――ただその貞は母馬のような柔順貞正に取り法ります。君子が往く所あるとき、人の先に抢えば方向を迷い、人の後に落ちればかえって依帰を見つけて利を得ます。西南方に往けば同類の助けを得、東北方に往けば同類を失います。本分に安んじ正しい道を持定すれば吉祥を得ます。

義曰：此一節是文王所作卦下之彖辭也。凡坤之四徳，與乾之四徳同也。但乾以剛健之徳資始萬物，坤以柔順之徳資生其形也。其言利牝馬之貞者，蓋乾體至大，全用剛徳，故於乾卦之下直言元亨利貞，而不言所利也。今坤主臣道，故言利牝馬之貞者，蓋馬取其服乘有善行之才，而又牝馬順之至也。以言地之為道，能順承天之氣以生成萬物，無有休息。若人臣順承於君，而能宣君之令、行君之事，皆不失其正道，故言利牝馬之貞也。

胡瑗の解説：この節は周文王が卦下に系した彖辞、すなわち一卦の大義を総断する卦辞です。坤の具える四徳は乾卦の四徳と本来同じものです。差異は、乾が剛健の徳をもって万物に創生の動力を提供し、坤が柔順の徳をもって万物に成形の質地を提供することです。「利牝馬之貞」と言う所以は、乾の体量が極めて博大で純粋に剛徳を用いるので、乾卦の下に直接「元亨利貞」と言い、さらに利する方向を指し明す必要がないのに対し、坤の主管するのは臣子の道なので、母馬のように正を守るに利ありと言わなければなりません。馬を取って象とするのは、馬が人に駕乗を供し行くことを善くする才能有るがゆえで、母馬はまた柔順が極点に至っています。これは大地の運行の道が、順従して天の陽気を承受して万物を生養し永く停歇しないことを言います。ちょうど臣子が順従して君主を承奉し、君主の号令を宣布し君主の政事を办理して皆正道を失わないがごときです。ですから「利牝馬之貞」と言います。

君子有攸往者，夫坤體之利，唯至順至正，然後不失其常道。人臣之分，亦當執其正而濟之以順。若順而不正，則失於諂媚；若正而不順，則失於悍愎而有先君之事。是故惟君子有全徳，乃能循此道，始終不失其分，以此而往，無所不利，故曰君子有攸往也。

「君子有攸往」と言うに至っては、坤のこの卦体のよい所は、極順極正を為してはじめてその固有の常道に背かないことです。臣子の本分もまたこのようで、正道を持守し、また柔順をもってそれを成全すべきです。順従するだけで端正でなければ阿諛奉承に流れ、端正なだけで順従でなければ剛愎自用に流れ、さらには君主の前頭に抢って擅自に行事するに至ります。ですからただ徳行の完备した君子のみがこの道に遵循して始めから終りまで本分を失わないことができ、このような品德を帯びて前往すれば往いて利ならないことはありません。ですから卦辞は「君子有攸往」と言うのです。

先迷後得主利者，夫乾者天道，坤者地道。言之人事，則乾為君、為父、為夫，坤為臣、為子、為婦。言其分，則君倡而臣和，父作而子述，夫行而婦從。若臣先君而倡、子先父而作、婦先夫而行，則是亂常道也。若能處其後而順行其事，不為事先，則得其主守，而不失為臣為子為婦之道也。

「先迷後得主利」と言うに至っては、乾は天道を表し坤は地道を表します。人事に落とせば、乾は君主・父・夫であり、坤は臣子・子・妻です。各自の名分に照らせば、君主が発起して臣子が応和し、父が創始して子が承述し、夫が先行して妻が跟従します。もし臣子が君主の前に抢って発起し、子が父の前に抢って創始し、妻が夫の前に抢って行動すれば、それは常道を撹乱したものです。もし後に安処して上位者の意思に順って事を成し遂げ、発起する人を抢って為さなければ、自分の依帰する主体を守ったことになり、臣たり子たり妻たりの正道を失いません。

西南得朋者，西南致養之地，陰之位也。今坤本陰，以陰之陰，是得其朋類而行。若君子未仕之時，必得明師賢友以相切磋。蓋聖賢事業尤甚淵博，獨學則不能成，獨見則不能明，固須資於朋類而後有所至也。故《伐木》詩曰：自天子至庶人，未有不須友以成也。是言人必得朋類而事業可成也。

「西南得朋」と言うに至っては、西南は万物を滋養する方位で、陰の位置に属します。坤はもともと陰で、陰の身分をもって陰の位に往けば、同類を見つけて伴行するに等しい。これはちょうど君子がまだ出仕しないときに、必ず明師益友と交わって互いに切磋しなければならないようなものです。聖賢の学問事業は極めて淵深広博で、独り苦学しても成就し難く、独り思索しても通明し難く、本来同類の助けを借りてはじめて到達し得るものです。ですから《詩経・小雅》の《伐木》篇の詩序に「上は天子より下は平民に至るまで、朋友に依頼して自らを成就しない者はいない」とあります。これはすなわち人は必ず同類の相助を得てはじめて事業を成し得るということです。

東北喪朋者，西南為陰位，東北為陽位。今離西南而反之東北，是以陰之陽，喪失其朋類。如君子之人，與師友講成道徳，及其業已就、其性已明，務行其道而薦身於朝廷之間，以求致君澤民之事，是喪失其朋類者也。安貞吉者，言地體安靜而永守其正。若天氣降於地，地則承而發生，是不妄有所發也。如臣之輔君，當常守安靜貞正之徳，待君倡然後和之，是亦不妄有所動，故得獲其吉也。

「東北喪朋」と言うに至っては、西南は陰の方位、東北は陽の方位です。今、西南を離れて東北に向かうのは、陰の身分をもって陽位に入ることで、因って同類を失います。これはちょうど君子が師友とともに講習して道徳を成就し、学業すでに成り心性すでに明らかになれば、自分の主張を推行することに致力し、自身を朝廷に薦め入れて君主を輔佐し百姓に恵みを施す事を為す――これはすなわち元の同類を離れるに等しいということです。「安貞吉」と言うに至っては、大地の形体は安らかに静まり、永遠にその端正を守ることを説きます。天の陽気が地に降れば地は承接して万物を生発させ、擅自に発動しません。これはちょうど臣子が君主を輔佐するに、常に安静貞正の品德を守り、君主が先に発起して然る後に応和し、同じく擅自に妄動しないので、吉祥を獲得し得るがごときです。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《彖伝》は言います。坤の創始の徳はなんと周至なることか。万物はそれに倚靠してはじめて形を成して生長し、それは順いかつ天の陽気を承受します。大地は深厚にして万物を載せ、その徳は広大にして辺界がありません。それは含容して寛厚にして光明盛大であり、各類の事物は因って皆亨通し得ます。母馬は大地と同類で、大地を行って止境がありません。柔順にして正固を守持するのは、まさに君子の行くべき道です。前に抢えば方向を迷い、後に随って従えばはじめて常道に合します。西南に往って同類を得るのは、自分の族類と同行するのであり、東北に往って同類を失うのは、ついにかえって喜慶があります。貞正に安んじて吉祥を得るのは、まさに大地の辺際なき徳行に応ずるものです。

義曰：此以下先聖釋文王彖辭之辭。至哉坤元，萬物資生，乃順承天，此三句釋坤元之徳也，故先嘆美之。言至哉者，蓋坤主承天之氣而生萬物之形，必有所至也。萬物資生者，言一元之氣降於地，為萬物之始也。承一元之氣以生萬物之形，是天下萬品之物，莫不資取於坤元而生其形質也。乃順承天者，蓋地得天之降氣，然後順從而發生萬物也。

胡瑗の解説：ここから下は、孔子が文王の彖辞を解釈する言葉です。「至哉坤元、万物资生、乃順承天」の三句は坤の創始の徳を解釈するので、まず賛嘆を加えます。「至哉」と言うのは、坤が専ら天の陽気を承受して万物の形体を生成することを主とし、必ず抵達する所があるからです。「万物资生」と言うのは、あの統一の元気が大地に降落して万物の開端となり、この元気を承接して万物の形体を生成するので、天下の各類の事物で坤の創始の徳に取資してはじめて形質を得ないものはないということです。「乃順承天」と言うのは、大地が天の降した陽気を得て然る後に、順って万物を生発させるからです。

坤厚載物，徳合無疆，此二句釋坤之自然之徳也。坤厚載物者，言地道博厚，於天下之物，高下洪纎無不持載，無不包容也。徳合無疆者，言地者形之名，坤者地之用，是地之形則至廣至大而無疆畔；若其徳，則持載生育萬物，大無不周，逺無不及，是坤之徳亦合地形之無疆也。

「坤厚載物、徳合无疆」の二句は坤が天然に具える徳行を解釈します。「坤厚載物」と言うのは、大地の道が博大厚重で、天下の万物に対して高いものも低いものも粗大なものも細小なものも、載せないものなく包み容れないものがないということです。「徳合无疆」と言うのは、「地」は形体に就いての名称で、「坤」は大地の功用に就いて言います。地の形体は極めて広大で辺界がありません。その徳行に至っては、万物を載せて生育し、再大なるも周遍しないものなく、再遠きも到達しないものなく、坤の徳行が同じく大地の形体のあの無辺無際に合することが見えます。

含光大，品物咸亨者，此釋亨之徳也。含，包也；厚也；光，明也；大，盛也。謂之含者，言坤之為體，無所不包，無所不周；謂之者，言博厚而無所不載；謂之光者，言萬物由地而生，皆得亨通而光明；謂之大者，言其體至廣至大。謂坤之有此四徳，然後萬物繁植，得其亨通也。

「含弘光大、品物咸亨」のこの一句は坤の亨通の徳を解釈します（原文はここおよび下文で二つの「弘」の字を脱しています）。「含」は包容、「弘」は厚重、「光」は明亮、「大」は盛大です。「含」と称するのは、坤が一つの全体として包容しないものなく周遍しないものがないということです。「弘」と称するのは、博大厚重にして載せないものがないということです。「光」と称するのは、万物が大地から生まれて皆亨通して顕明し得るということです。「大」と称するのは、その形体が極めて広大だからです。まさに坤がこの四種の徳行を兼備するがゆえに、然る後に万物は繁盛生長して各々亨通し得たのです。

牝馬地類，行地無疆者，此釋利牝馬之貞。言地之為道，生成萬物，無有休息；馬為人所服乘，亦能行之不息，是為地之倫類，而行之無疆也。柔順利貞，君子攸行者，此釋君子有攸往之義。言君子之人，能柔和謙順以盡其為臣之節，而又不失其正，是所往無不獲其利也。

《彖伝》の「牝馬地類、行地无疆」のこの一句が解釈するのは、卦辞の中の「利牝馬之貞」です。大地の運行の道は万物を生養成就して永遠に停歇することがなく、馬は人に駕乗を供して同じく行き止まないことを能くし、大地と同じ類に属するので、大地を行って辺際がないと言います。《彖伝》の「柔順利貞、君子攸行」のこの一句が解釈するのは、卦辞の中の「君子有攸往」の含義です。君子が柔和謙遜をもって臣子たるの節操を尽くし、同時にまた自分の端正を失わない、柔順にしてその正を失わない、これがまさに君子の行くべき道であるから、どこに往いても利益を獲得できるということです。

先迷失道，後順得常者，此釋先迷後得主利之義。言為人子、為人臣、為人婦，其為道必須待倡而後和，行而後隨。若首先而行，則迷惑錯亂而失其道；若所行居人之後，而順承其上，乃得君子之常道也。西南得朋，乃與類行者，已釋在前。東北喪朋，乃終有慶者，此言君子已仕，進用朝廷，上以致君，下以澤民，以施已之素蘊，是終獲其美慶之道也。

「先迷失道、後順得常」のこの一句は卦辞「先迷後得主利」の意を解釈します。子たる者、臣たる者、妻たる者は、その人たるの道が必ず相手が先に発起して然る後に応和し、相手が先に行動して然る後に跟従しなければなりません。もし抢えて先に行けば迷惑錯乱して正道を失い、人の後に居って順従して上位者を承奉してはじめて君子の常道に合します。「西南得朋、乃与類行」は前にすでに解釈しました。「東北喪朋、乃終有慶」は、君子がすでに出仕して朝廷に任用され、上は君主を輔成し下は百姓に恵みを施し、平素の学養を全部施展し出す、これがすなわち最終的に美好の喜慶を獲得する道です。

安貞之吉，應地無疆者，此言坤之所以安靜守正而得吉者，蓋由承天之氣以發育萬物，無所不得其生，是其徳之無疆也。君子之人上承於君，亦當安然守至正之徳，而不為事始，不為物先，待君令而後行，此其所以獲吉也，是其徳應地無疆也。

「安貞之吉、応地无疆」のこの一句は言います。坤が安静に正を守って吉祥を得られ得る所以は、それが天の陽気を承接して万物を発育し、一つの物もそれに因って生長を獲得しないものがないからで、これがまさにその徳行の無辺無際です。君子が上は君主を承奉するに、また安らかに極端正の品德を守り、事の発起者を為さず、他の物の前に抢わず、君主の命令が下るを待って然る後に行動します。これがすなわち彼が吉祥を獲得し得る所以であり、まさにその徳行が大地の無辺に応ずるのです。

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。

《大象伝》は言います。大地の形勢は坤の柔順厚重を体現し、君子はこの卦象に取り法って、寛厚の徳行をもって万物を載せ衆人を容れるのです。

義曰：此先聖大象之辭。言地之形體，固本柔順，柔順者地之勢也，故能生成萬物之形質也。君子以厚徳載物者，言君子之人法地之道，以寛厚其徳，使其器業廣大弘博，無所不容，以載萬物，使萬物無不得其所，皆如地之容載也。

胡瑗の解説：これは孔子の作った《大象伝》の言葉です。大地の形体はもともと柔順を根本とし、柔順こそ大地の形勢なので、万物の形体的質地を生成し得ます。「君子以厚徳載物」と言うのは、君子が大地の道に效法して自分の徳行を寛広厚重とし、胸襟器量と事業規模を広大弘博にして容納できないものなく、これをもって万物を載せ、万物に一つもその所を得ないものなく、大地が一切を容載するがごときにせよということです。

初六：履霜，堅氷至。象曰：履霜堅氷，陰始凝也；馴致其道，至堅氷也。

初六の爻辞は言います。足で霜を踏んだなら、堅厚な氷がまもなく至ります。《小象伝》は言います。霜を踏んで堅氷の至るを知るのは、陰気が凝結を始める兆です。この路に沿って一歩一歩順習して往けば、堅氷の地步に至ります。

義曰：言履霜者，陰氣始凝結之時也；堅氷者，陰氣極盛之時也。夫坤之六爻皆陰，而初六居其最下，是陰氣始凝之時也。大凡陰之為氣，至柔至微，不可得而見，故自建午之月，則一陰之氣始萌於地下，以至於秋，人但見其物之衰剝、時之愴慘，且不知其陰之所由來。然於履霜之時，則是其跡已見，故可以推測其必至於堅氷也。

胡瑗の解説：いわゆる「履霜」は陰気が剛に凝結し始めるときであり、いわゆる「堅氷」は陰気が極盛のときです。坤卦の六爻は全て陰爻で、初六は最下の「爻位」すなわち一爻が卦中に居る層次に居り、まさに陰気の初凝のときです。凡そ陰は一種の気として、極めて柔弱細微で見ることも触ることもできません。ですから建午の月（夏暦五月・夏至のある月）から、第一縷の陰気が地下に萌動し始め、秋に至るまで、人々はただ万物が衰敗凋落し時節が凄涼惨淡なのを見るだけで、この陰気が何処から来るかを知りません。しかし霜を踏み得るときになれば、その痕跡はすでに顕現したので、必ず堅氷に発展すると推し断じることができます。

以人事言之，則人君御臣之法，此其始也。夫人之深情厚意，不易外測，故大奸若忠是也。然為臣而佐君，必有行事之跡，於其始善善惡惡可得而度之，故在人君早見之也。見其人臣之間始有能竭節報効，則知終必有黃裳之吉，乃任而用之，使之由小官至於大官，則為國家之福。

人事をもって言えば、君主が臣下を駕御する方法はここから起こります。人心の深い処の情意は外表から測り難いので、大奸が忠に似るという事があります。しかし臣子として君主を輔佐する以上、必ず事を办った痕跡を残します。痕跡が剛に現れたときに、善に趨くか悪に趨くかを推し断じることができるので、要は君主が早く見抜き得るかにあります。或る臣子が始めから節操を竭くして朝廷に報効するのを見れば、彼が最終的に必ず六五の「黄裳元吉」のような吉祥があることを知り、そこで彼を任用して小官から大官に升らせれば、これが国家の福気となります。

若奸邪小人，其有諂佞之狀一露，則知積日累乆，必至於龍戰之時，故當早辨而黜退之，則其惡不能萌漸也。若使至於大位，以僭竊侵陵，則惡亦不易解矣。是由履霜之積，積而不已，終至堅氷，是冝辨之在始也。象曰履霜堅氷陰始凝也者，言陰之至於履霜，是陰氣始凝之時也。堅氷二字，當為羨文，蓋下文已有至堅氷也。馴至其道至堅氷也者，蓋馴者，馴狎之義，謂臣之積惡有漸，乆而不已，則至大患也。

反対に、もし奸邪の小人であれば、一旦諂媚佞巧の形跡を露呈すれば、日積月累して往けば必ず上六の「龍戦于野」のような君臣相闘の地步に発展することを知り、早く辨明して罷黜斥退すべきです。こうすれば彼の悪は少しずつ滋長する由がありません。もし彼が高位に這い上るのを聴き任せて僭越して権を窃み君上を欺凌すれば、そのときの禍害は容易に化解しません。これがまさに霜を踏むの積累で、積んで止まなければ終に堅氷となります。分別の功夫は始めに下すべきことが見えます。《小象伝》の「履霜堅氷、陰始凝也」は、陰気が霜を踏み得る程度に至ったのはまさにそれが凝結を始めるときだと説くもので、その中の「堅氷」の二字は衍文であるべきです。なぜなら下の一句にすでに「至堅氷」があるからです。「馴致其道、至堅氷也」に至っては、「馴」は馴狎して常に習い慣れる意で、臣子の悪行の積累に過程があり、長く放任して顧みなければ大禍を釀成するに至ることを指します。

六二：直、方、大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。

六二の爻辞は言います。正直・方正・博大で、反復演習しなくても、不利なこともありません。《小象伝》は言います。六二の発動は正直かつ方正です。演習するまでもなく往いて不利なしは、大地の道がもとより光明盛大だからです。

義曰：直，正也。待夫陽之至，然後發而生成萬物，是其體安靜守正而不為物之先也。方，義也。義，冝也。言生物無私，使各得其宜也。大者，言地體至大，無所不包，無所不容也。不習無不利者，言坤有三徳，自然而物生，故不待修習而後能。以人事言之，則君子之人，其徳素蘊，其行素著，聖賢之事業已習之於始，至此用之朝廷之上，隨時而行之，且非臨事而乃營習，故無所不利，是以孟子四十不動心者此也。於卦則二為地之上，是萬物發生之時也，故三徳之備，地道之美，盡於此矣。象曰六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也者，言六二以直方大之三徳發動而生物，無不得其冝，蓋以自然之質，不勞而生，不為而成，光大之至也。

胡瑗の解説：「直」は端正です。大地は陽気が来るのを待って然る後に発動して万物を生成するので、その本体は安静にして正を守り、万物の前に抢わないことが見えます。「方」は道義に合することです。いわゆる義は适宜で、大地が万物を生養するに毫も偏私なく、一物一物に各々その宜を得させるということです。いわゆる「大」は、大地の形体が極めて博大で包羅しないものなく容納しないものがないということです。「不習无不利」と言うのは、坤がこの三種の徳行を具えて万物が自然と生まれ出るので、修習を経てはじめてできるというものではないということです。人事をもって言えば、君子の徳行は平素にすでに藴蓄し、操行は平素にすでに彰顕し、聖賢の事業は早くから初めに演練してあり、このとき朝廷に持ち出して施用して時勢に随って推行するのであって、事に臨んではじめて奔走して練習するのではないので、往いて不利なしです。孟子が自分は四十歳で不動心であったと言ったのは、この道理を講じたものです。卦体に就いて言えば、二爻は地面の上に居り、まさに万物の発生するときなので、三種の徳行の完备と大地の道の美好は全てこの一爻に体現し尽くされています。《小象伝》の「六二之動、直以方也、不習无不利、地道光也」は、六二が直・方・大の三種の徳行に凭って発動して万物を生養し、一物としてその宜を得ないものがないということです。これはそれが天然の資質に出て、気力を費やさずに万物が生長し、造作を加えずに万物が成就し、光明盛大が極点に至るからです。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。

六三の爻辞は言います。美好な才華を含蓄して正を守ることができ、或いは出て君王の事務を办理し、功を自居せずしてよい結末を有します。《小象伝》は言います。美質を含蓄して正を守るのは、適当な時機を待ってはじめて発揮するためです。出て君王の事務を办理するのは、この人の見識が光明で宏大であることを説明します。

義曰：含，畜也；章，美也；貞，正也。言六三陽位，今以陰居之，是能執謙不敢為事之倡始，故內畜聖賢之事、章美之道，待君之所令及謀議之所至，則從而發其章美之道以進於君，如此是得臣子之正。或從王事無成有終者，言六三之君子執臣子之分，不敢先倡，待君有命然後從而行之；既行之，又歸美於君而不敢居其成功，但竭節盡忠而終於為臣之分也。

胡瑗の解説：「含」は蓄蔵、「章」は美好、「貞」は端正です。六三はもとより陽位ですが、今は陰爻がこれに居るので、謙退を持守して事の発起者となることを敢えてしないことが分かります。ですから聖賢の学問・美好の才華を心に蓄蔵して、君主の命令が下り、あるいは政事を商議して自分に問うのを待って、はじめて勢いに順ってこの美質を発揮して君主に進献し、こうして臣子の正道に合します。「或従王事、无成有終」と言うのは、六三のような君子が臣子の本分を謹守して先を争って倡議することを敢えてせず、君主に命令があって然る後に照らして行い、為し成した後にはまた功美を君主に帰して功を自居することを敢えてせず、ただ節操忠誠を竭くして臣たるの本分を守り尽くすということです。

象曰含章可貞，以時發也者，言人臣含畜章美之道，若謀議臣之所為而不知君之所命，則失所以為臣之分也。今含畜章美，俟可發而發之，然後功成於己，即歸之於君，而不失臣子之分也。或從王事，知光大也者，此言君子待君之命而從之，則是君子之智益光明而盛大也。

《小象伝》の「含章可貞、以時発也」は、臣子が美質を内に蓄蔵して、もし自分が办たい事を謀るばかりで君主に命令があるかどうかを顧みなければ、臣子たるの本分を失うということです。今、美質を蓄蔵して発揮すべきときを待ってはじめて発揮し、事が成した後には即座に功労を君主に帰すれば、はじめて臣子の本分を失いません。《小象伝》はまた「或従王事、知光大也」と言い、君子が君主の命令が下るのを待ってから承办すれば、その智慧は愈々光明にして盛大となるということです。

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，愼不害也。

六四の爻辞は言います。袋を結び締めるように自分を収斂すれば、過咎もなく称誉もありません。《小象伝》は言います。袋を結び締めて過咎がないのは、事を処するに謹慎だからで、他人は彼を傷つけられません。

義曰：括，結也；囊，所以盛物也。坤是陰卦，六四本陰位，又以陰居之，則是陰陽之道不交，而君臣之間不相接也。然六四既當此否塞之時，則必括結其囊，藏其徳，卷而懐之，以待其時。無咎者，言六四有聖賢之才，若非時而進，則為小人所害；今既能韜光晦跡，故得無咎也。無譽者，言六四既括結其囊，所以斂其才徳，則天下之美譽何由而至哉，故曰無咎無譽也。象曰括囊無咎，慎不害也者，言六四當君臣不交之時，而能慎宻而不出，則小人雖有殘賊之心而欲害之，必不能及也。

胡瑗の解説：「括」は結び締めること、「嚢」は物を盛る袋です。坤はもとより陰卦で、六四はもとより陰位で、また陰爻がこれに居るので、陰陽の道が相交通せず、君と臣の間が彼此相接触しないことが分かります。六四はすでにこの閉塞のときに居る以上、必ず袋を結び締め、徳行を蔵して、抱負を収め巻きて懐に揣して時機を待たねばなりません。「无咎」と言うのは、六四はもとより聖賢の才があり、もし時宜に合わず出て進を求めれば小人に陥害されるところ、今は光芒を収斂し行跡を隠蔵し得るので、過咎がないということです。「无誉」と言うのは、六四がすでに袋を結び締めて才能徳行を皆収めてしまった以上、天下の美名は何処から来ましょうか。ですから「无咎无誉」と言うのです。《小象伝》の「括嚢无咎、慎不害也」は、六四が君臣相交通しないときに居り、謹慎緻密にして外露しないことができれば、小人は縦使残害の心を有して彼に害を加えようとしても、必ず彼を傷つけられないということです。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

六五の爻辞は言います。黄色の下裳を穿いていれば大いに吉祥です。《小象伝》は言います。黄裳大吉は、美好の文采が内裏に藴含され中位に居るからです。

義曰：黃者，中之色；裳者，下之飾。蓋衣譬其君，裳喻其臣。以六五居上卦之中，而當公卿之位，是能執中道、施美利而暢於四方，故獲元大之吉也。象曰黃裳元吉，文在中也者，大凡五色備具謂之文，今六五能居中而施其美利，自內及外，自朝廷及天下，是得黃中之色，而可以見四方之色也。

胡瑗の解説：黄は五色の中で中に居る色で、裳は下身に穿く服飾です。上衣は君主に譬え、下裳は臣子に譬えます。六五は上卦の中位に居り、公卿の職位に相当し、「中」の道を持守し得ます。すなわち偏らず倚らず恰到好処で、美好の利益を四方に推行するので大吉を得ます。《小象伝》の「黄裳元吉、文在中也」：凡そ五種の色が斉備してはじめて「文」と呼ばれます。今、六五は中位に居って美利を施行し、内から外に及び、朝廷から天下に推し及ぼすので、居中の黄色を得、しかもこれによって四方の各種の色を顕現し得るのです。

上六：龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。

上六の爻辞は言います。龍が郊野の上で交戦し、流れる血は青黒と土黄の相雑の色です。《小象伝》は言います。龍が郊野の上で交戦するのは、陰柔が発展して尽頭に至り行く路がなくなったからです。

義曰：龍者，陽之氣；戰者，戰敵之稱；野者，非龍之所處。言陰之為物，至微至柔，積而不已，至於彰著，必成堅氷。蓋自履霜，若能積其善、杜其惡，及其終則有黃裳之大吉；若不能杜其惡，以至害於而家、凶於而國，終有龍戰之災也。夫奸臣賊子之為心，其禍亂之萌，包蔵之乆，至此既不可遽滅之，則必有賢明之君起而誅討之。然而以陽來勝陰，不無相傷，故血玄黃也。玄者，天之色；黃者，地之色，言上下相傷之甚也。象曰龍戰于野，其道窮也者，言自細惡而不辨，至於盛大以及於戰，是其道之窮極也。

胡瑗の解説：「龍」は陽気を指し、「戦」は敵と交鋒する言い方で、「野」は郊外で、本来龍の居るべき所ではありません。これは陰というものが、初めは極めて細微柔弱だが、一旦積累して止まなければ、顕露し出るとき必ず凝って堅氷となることを言います。霜を踏むあの一歩から、もし善行を積み悪念を絶つことができれば最後に六五の「黄裳」のような大吉があり、もし悪念を絶つことができずに至れば、あなたの家を危害しあなたの国を禍乱し、ついに龍戦の災いがあります。奸臣賊子の心思は、禍乱の苗头を包蔵して久しく、このときにはすでに一挙に剷除できないので、必然に賢明の君主が起って彼を討伐しなければなりません。しかし陽をもって陰に戦勝すれば双方が互いに損傷することを免れないので、流れる血は青黒と土黄の相雑です。玄は天の色、黄は地の色で、これは上下双方が彼此に極めて甚だしく損傷することを言います。《小象伝》の「龍戦于野、其道窮也」は、細小な悪行から分辨を加えず、それが壮大に至って交戦に演じるまでの、その路の尽頭に走ったということです。

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

用六の一条は坤卦が全て陰爻を用いる原則を総論して、長く正固を守持するに利ありと言います。《小象伝》は言います。用六にして永く正を守るのは、宏大の義理に凭って善く始め善く終えることができるからです。

義曰：此言六者，陰之位，自初至終，皆有柔順之徳，故曰用六。然既柔順而不守其正，則為邪為惡，故純用柔順，則利在永長守其貞正，則不失臣子之道也。象曰用六永貞，以大終也者，言既能用其柔順，又能永守貞正之道，則是臣子能以大義而終也。

胡瑗の解説：ここで言う「六」は陰爻の代称で、坤卦は初爻から上爻まで皆柔順の徳行を具えるので「用六」と呼びます。ただ柔順だけあって正を守らなければ邪僻奸悪に流れるので、純粋に柔順を用いるとき、よい所は長久に貞正を守持することにあり、こうしてはじめて臣子たるの正道を失いません。《小象伝》の「用六永貞、以大終也」は、自分の柔順を施用し得てまた永遠に貞正の道を守り得れば、それは臣子が大義に凭って善く終わり得るということです。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

《文言伝》は言います。坤は極めて柔順であるが、一旦発動すれば剛健にして力があり、極めて安静であるがその徳行は方正にして偏りがありません。後に随って跟従してはじめて依帰を見つけ常道があり、万物を含容して化育の功を光大させます。坤の道はほぼ一つの「順」の字でしょう――天の陽気を承接して時節に随って推行するのです。

義曰：此以下仲尼之文言，釋坤之徳也。坤至柔而動也剛者，言坤之體用至柔，得天之降氣，然後生成萬物之形質，無不持載，是其動則至剛也。至靜而徳方者，言地體凝靜，不妄有所動，待天之降氣，然後始發生萬物；若天氣不降於下，則凝結安靜，而其徳至方至正，不妄有所發也。

胡瑗の解説：ここから下は孔子の作った《文言伝》で、坤の徳行を解釈するのに用います。「坤至柔而動也剛」と言うのは、坤の体性作用は極めて柔順で、天の降した陽気を得て然る後に万物の形体的質地を生成し、一物としてそれに載せられないものがないので、それが一旦発動すれば極めて剛健であることが見えます。「至静而徳方」と言うのは、大地の形体が凝定安静で軽挙妄動せず、天が陽気を降すのを待ってはじめて万物を生発させ、もし天の陽気が下降しなければそれは凝聚して安静で、その徳行は極めて方正で極めて端正で、擅自に発動しないということです。

後得主而有常者，此釋文王之彖辭也。凡為人臣之道，必待君倡而後和，君令而後從，不敢居事之先，則得所守而不失臣子之常也。含萬物而化光者，此釋含弘光大之義，言地之道含養萬物，其徳弘厚而光大也。坤道其順乎，承天而時行者，此仲尼嘆美坤卦之辭，言坤道至柔至順，承天之道，順時而行之，若春則生、秋則成是也。以人事言之，若臣奉君之命以時而行之，皆無不得其宜也。

《文言伝》の「後得主而有常」は、文王の卦辞の中の「先迷後得主利」の一句を解釈するものです。凡そ臣子たるの道理は、必ず君主が先に発起して然る後に応和し、君主が先に下令して然る後に遵行し、事に先んじることを敢えてせず、こうしてはじめて自分の本分を守って臣子の常道を失いません。「含万物而化光」と言うのは、卦辞「含弘光大」の意を解釈するもので、大地の道が万物を含容養育しその徳行が宏厚広大にして光明だということです。「坤道其順乎、承天而時行」と言うのは、孔子が坤卦を賛美する言葉で、坤道は極めて柔で極めて順で、天の道を承接して時節に随って推行し、たとえば春に万物を生発させ秋に万物を成熟させるがごときということです。人事をもって言えば、臣子が君主の命令を奉じ、相応の時機に照らして執行すれば、一件として妥帖合宜でないものはありません。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅氷至，蓋言順也。

《文言伝》は言います。善行を積み重ねる家には必ず余りある福慶が後人に残され、悪行を積み重ねる家には必ず余りある災殃が子孫に遺ります。臣子が君主を殺し、子が父を殺すのは、一朝一夕に成ったものではなく、その由来は少しずつ積み重なったもので、根っこは分辨すべきときに早く分辨しなかったことにあります。《周易》の「履霜、堅氷至」は、まさにこの勢いに順って積累する道理を講じたものです。

義曰：此釋初六之爻辭也。積善之家必有餘慶，此釋履霜之義，因先發此文。言君子之人不以小善為無益而不為，故積日累乆，至於大善，延及於乃子乃孫，皆獲慶善之餘也。故《中庸》曰：舜其大孝也與，徳為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大徳必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。其言大舜自匹夫有一小善，未嘗舍去，以至積為大善，而終享聖人之位，流慶於後，此積善之慶也。

胡瑗の解説：これは初六の爻辞を解釈します。「積善之家必有余慶」は「履霜」の意を解釈するので、まずこの一句を提出します。君子は善事が小さいからといって無益と見なして為さないことはなく、このため日積月累して大善を成就し、福沢が子と孫に延び及び、人人が皆善行の残した余慶を得ます。ですから《礼記・中庸》に言います。舜はほぼ最も孝順の人でしょう。徳は聖人、尊貴は天子、富は四海の内を有し、宗廟で彼を祭享し、子孫孫孫が彼の功業を保有します。したがって大徳ある人は必ず相応の地位を得、必ず相応の俸禄を得、必ず相応の名声を得、必ず相応の寿数を得ます。この段の言葉は、大舜が一介の平民から始まって小さな善も一点肯んじて見逃さず、ずっと積み重ねて大善となし、ついに聖人の地位を享有して福慶を後代に流伝させたことを言うのです――これがすなわち積善の福慶です。

積不善之家必有餘殃者，夫小人以小惡為無傷而弗去，故積小惡以至大惡，累小罪以及大罪，而終有殃禍加之於身，以至乃子乃孫皆受餘殃也。臣弒其君、子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也者，言君素寵其臣，父素寵其子，寵而不已，耳目之所狎習，荏成凶惡，以至包蔵禍賊之心，非在弒君之朝、弒父之夕驟使然也。蓋由積乆漸漬而成其凶災也如此，由君之不早辨其臣、父之不早辨其子故也。易曰履霜堅氷至，蓋言順也者，此先聖因履霜之戒，故引上文以結。蓋言順者，是言履霜而至堅氷，由順而積至之也。

「積不善之家必有余殃」と言うのは、小人が小さな悪行は大した傷ではないと見なして除くことを肯んじないので、小悪が積もって大悪となり、小罪が累ねて大罪となり、ついに災禍が自分の身に落ち、さらに子と孫までもがこの遺留の禍殃を受け継がなければならないということです。「臣弑其君、子弑其父、非一朝一夕之故、其所由来者漸矣、由辨之不早辨也」と言うのは、君主が平素にあの臣子を寵信し、父が平素にあの子を寵愛し、寵愛に節制がなく、耳に濡れ目に染み常に習い慣れて、徐々に凶悪を養い成し、心に禍害の心を包蔵するに至るまで――決して君を弑するあの朝、父を弑するあの夜になって突然こうなったのではないということです。これらはみな長期の浸染積累によって凶災を釀成したもので、根源は君主が彼の臣子を早く見抜かなかったこと、父が彼の子を早く見抜かなかったことにあります。「易曰、履霜堅氷至、蓋言順也」と言うのは、孔子が履霜の告戒を借りて上文を引いて収束したもので、いわゆる「順」とは、霜を踏むことから堅氷に発展するのは、まさにこの勢いに順って少しずつ積み重なってあの地步に至ったということです。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。

《文言伝》は言います。「直」が講じるのは内心の端正、「方」が講じるのは行事の合宜です。君子は恭敬をもって内心を正直とし、道義をもって外在的な行為を方正とします。恭敬と道義が一旦立てば、徳行は孤立して助けなしとはなりません。爻辞が講じる「直方大、不習无不利」は、まさにこのような人が自分の歩む道に少しも疑慮を抱かないことを言うのです。

義曰：此釋六二之爻辭也。直其正也者，言地之為道，不為妄動，必待天氣至而後發之，故其徳無有不正也。方其義也者，義，冝也。言地之為徳，四時之間生育萬物，終始皆得其冝也。君子敬以直內者，凡人有忿怒之氣，皆出於心之不敬，故君子之人既執直於內，則必濟之以恭敬也。以之事君而能恭敬其顏色，內有執直不回之心，則反覆之間皆合於道也。

胡瑗の解説：これは六二の爻辞を解釈するものです。「直其正也」と言うのは、大地の運行の道が軽挙妄動せず、必ず上天の陽気が来るのを待って発動するので、その徳行に端正でないものがないことを講じます。「方其義也」と言うのは、義とは适宜であり、大地の徳行が四季の中で万物を生育して、初めから終りまで各々その宜を得ることを講じます。「君子敬以直内」と言うのは、人の身に凡そ忿怒の気があるのは皆内心の恭敬しないことから出るので、君子がすでに内心に正直を持守する以上、必ず恭敬をもってこれを成さなければならないからです。この態度をもって君主に事えれば、神色を恭敬に保ち内心にまた正直にして回避しない操守があり、反復する応対の間において皆道に合することができます。

義以方外者，夫君子外有廉隅方正而立，則邪不能入；然而所行又能合其宜，則於事無不通濟也。夫直而不敬則傷於訐，方正而不得其冝則傷於愎，故君子直則必敬於內，方則必合於外也。敬義立而徳不孤者，言君子之人內直以敬，外方以義，則其徳不孤也。何則？蓋君子既以敬義接於人，則人亦以敬義反於已，是不孤也。

「義以方外」と言うのは、君子が外にあって棱角があり立身が方正ならば、邪悪は侵入することができません。同時にその為す所も皆事の宜に合うので、事を办して通達しないことがありません。ただ一筋に正直で恭敬がなければ、人の短所を攻撃糾弾することに流れ、一筋に方正で時宜に合わなければ、剛愎自用に流れます。ですから君子は正直のとき必ず内心に恭敬を保ち、方正のとき必ず行為を外物の宜に合わせます。「敬義立而徳不孤」と言うのは、君子の内心が恭敬によって正直となり外在が道義によって方正となれば、その徳行は孤単になりません。なぜなら君子が恭敬と道義をもって人に接すれば、他人もまた恭敬と道義をもって彼に報いるからで、これが孤単でない所以です。

直方大，不習無不利，則不疑其所行也者，夫直而不邪，正而謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，如此既不假營習而無所不利，則不須疑慮其所行而皆中於道也，故曰不疑其所行也。

「直方大、不「直方大、不習无不利、則不疑其所行也」と言うのは、このような人が正直にして邪僻でなく、端正でかつ謙恭であり、道義を講じれば外物と争競せず、方正を守れば凝重にして浮躁しないことを講じます。この地步に至れば、臨時に駆けまわって演練しなくても往いて不利なしで、自分の行為に対して猶疑する必要もありません。一挙一動が皆道に合するから、「不疑其所行」と言うのです。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。

《文言伝》は言います。陰柔の方は美質を懐いていても、それを含蓄して、それをもって君王の事務を承办し、成功を自分のものとすることを敢えてしません。これは大地の道であり、妻子の道であり、また臣子の道です。大地の道は創始の功を自居せず、天に代わって生育の事を完成させます。

義曰：此釋六三之爻辭也。言為臣之道，當內含章美之徳，以待君議論之所及、詢謀之所至，然後發已之素蘊，以贊行君之事業，輔成君之教化。及其有所成功，則歸美其君而不敢自居其成功，此所以盡為臣為子之分，故曰陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。

胡瑗の解説：これは六三の爻辞を解釈するものです。臣子たるの道理は、内心に美好の徳行を含蓄して、君主が政事を議論して言い及んだり謀画を諮り問い及んだりするのを待ち、はじめて自分の平素の学養を取り出して、君主を助けて事業を推行し、君主を輔佐して教化を成すべきだということです。成績があったときは美名を君主に帰し、功労を自分の頭に算えることを敢えてしません――これがまさに臣子たる・子たるの本分を尽くすことなので、「陰雖有美、含之以従王事、弗敢成也」と言うのです。

地道也，妻道也，臣道也者，此先聖釋地之道，因舉大綱而言之。蓋凡為子當奉於父，為弟當事於兄，卑者當事於尊之類，皆下奉上之道也。地道無成而代有終也者，言地之為徳，必待天之氣至，然後發之以贊成天之生育之徳，是得其地道大終之義也。

「地道也、妻道也、臣道也」と言うのは、孔子が大地の道を解釈するにつれて挙げた大綱です。凡そ子たる者は父に事え、弟たる者は兄に事え、地位の低い者は尊貴な者に事えるべきで、皆下位の者が上位者を奉承する道理に属します。「地道无成而代有終也」と言うのは、大地の徳行が必ず上天の陽気が来るのを待って然る後に発動し、もって上天の万物を生育する功徳の完成を助け、これが大地の道が天に代わって功を収め善く始め善く終わる含義を得たということです。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隠。易曰：括囊，無咎無譽，蓋言謹也。

《文言伝》は言います。天地二気が交感して変化すれば、草木は繁茂して生長します。天地が閉塞して通じなければ、賢人は隠退して身を蔵します。《周易》の「括嚢、无咎无誉」は、まさにこの謹慎して自らを守る態度を講じたものです。

義曰：此釋六四之爻辭也。天地變化，若陽下交陰，陰上交陽，陰陽交通，故能生成萬物，而草木品類皆得蕃昌，猶如君臣之道交接則天下得其安也，故曰天地變化草木蕃也。天地閉，賢人隠者，言天地不交，陰陽不通，則草木枯槁而萬物衰滅，猶君不交於臣、臣不交於君，君臣道塞則賢者退隠也。

胡瑗の解説：これは六四の爻辞を解釈するものです。いわゆる天地変化は、陽気が下降して陰と交わり、陰気が上昇して陽と交わり、陰陽が彼此貫通するので、万物を生成し得て、草木の各類が繁茂し昌盛し得るのです。これはちょうど君臣の道が彼此相通じて、天下が安定を得るようなもので、ですから「天地変化草木蕃」と言います。「天地閉、賢人隠」と言うのは、天地が相交わらず陰陽が相通じなければ、草木は枯れ万物は衰敗し滅絶するということです。これはちょうど君主が臣子と溝通せず臣子が君主と溝通せず、君臣の道が閉塞すれば、賢能の人は退隠するがごときです。

蓋坤為陰卦，四本陰位，又以陰居之，是天地閉塞、陰陽不交之時，是猶君不交於臣，而賢者退而自處也。若於此不能退，則為小人之害也。易曰括囊，無咎無譽，蓋言謹也者，言賢者當此之時，既能括結其囊而自處，是能謹慎而避害也。

坤はもとより陰卦で、第四爻はもともと陰位であり、今また陰爻がこれに居るので、純陰にして陽なし、これがまさに天地が閉塞し陰陽が相往来しないときで、ちょうど君主が臣子と相通じず、賢能の人が仕方なく退いて独りその身を善くするようなものです。もしこのとき退避することを肯んじなければ、かえって小人の陷害を受けます。「易曰、括嚢、无咎无誉、蓋言謹也」と言うのは、賢者がこのようなときに処し、袋を結び締めて安らかに自守し得れば、すなわち謹慎をもって禍害を避けることを知ったということです。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

《文言伝》は言います。君子は居中の黄徳を内に懐いて事理に通達し、居位が端正にして本分を安守し、美質は心中に藴蔵され、四肢に暢達し、事業の上に発揮されて、これは美しさの極みです。

義曰：此釋六五之爻辭也。黃者，中之色，居其中則通於四方之理，言其黃則極於四方之色，今六五之君子有此黃中之徳，故能通天下之物理也。正位居體者，言六五位極公相，是得其正也；而又執柔順之道以全臣子之節，是居其體也。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也者，言六五正居公相之位，內總百揆，外統九州島牧伯，而又作樂以興天下之和，制禮以正天下之序，施刑以懲天下之惡，為政以正天下之治，是皆內含章美之道以通暢於四支，開發天下之事業，如此是文明章美之極至者也。

胡瑗の解説：これは六五の爻辞を解釈するものです。黄は居中の色で、中位に居れば四方の事理を知り得ます。黄に言及すれば、四方の各種の色を尽くします。今、六五という君子がこの居中の黄徳を具えているので、天下万物の理に通達し得ます。「正位居体」と言うのは、六五が公卿宰相の極位に居り、これがその正を得たものです。同時にまた柔順の道を持守して臣子たるの節操を保全し、これが自分の本位に安んじたものです。「美在其中、而暢于四支、発于事業、美之至也」と言うのは、六五がまさに公卿宰相の位置に居り、内にあっては百官を総領し、外にあっては九州の方伯長官を統轄し、また音楽を制作して天下の和睦を興し、礼儀を制定して天下の秩序を正し、刑罰を施行して天下の邪悪を懲治し、政事を办理して天下の治理を匡正するということです。これらは皆内心に藴蔵した美質を四肢に暢達させ、さらに進んで天下の事業を開創するもので、このようであるからこそ文采光明・美質盛大が極点に至るのです。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

《文言伝》は言います。陰が盛んになって陽と匹敵すれば、必ず争戦が起こります。人が誤ってこのときすでに陽がないと思い込むのを恐れたので、わざと「龍」と称しました。また陰は結局自分の族類を離れていないので「血」と称しました。いわゆる玄黄は、天色と地色が相混雑したもので、天色は青黒の玄、地色は土黄の黄です。

義曰：此釋上六之爻辭也。言其疑者，蓋其始不杜凶惡之漸，以至於極盛，則疑忌之心生，而僭竊禍亂之事作，以至見侵於陽，而陽與之戰也。為其嫌於無陽也，故稱龍焉者，此坤六爻皆隂，故無陽。龍，陽也，此稱之者，蓋言隂至於此，既已極盛，則是至於建子之月，必有一陽之生，以消退群隂，使之不能有為也。猶如亂臣賊子為惡已甚，則必有剛明之君子與之戰而滅之也。此蓋聖人不容隂之過盛，故稱龍以存戒也。

胡瑗の解説：これは上六の爻辞を解釈するものです。「疑」に言及するのは、初めに凶悪の苗头を杜絶せず、それが極盛に発展するのを任せたので、猜忌の心が生じて、僭越して権を窃み禍乱を作る事が為されるに至り、以致って陽の進攻を受け、陽がそれと交戦するからです。「為其嫌于无陽也、故稱龍焉」と言うのは、坤卦の六爻は全て陰爻なので卦中にもともと陽がありません。龍は陽の象徴ですが、ここで龍と称するのは、陰がこの地步に発展すればすでに極盛で、建子の月（夏暦十一月・冬至のある月）に至れば必ず一縷の陽気が生じて衆陰を消退させ、それらに所為なからしめるということです。これはちょうど乱臣賊子が悪を為しすぎれば、必ず剛強明察の君子が起って彼と相闘いこれを滅ぼすがごときです。これは聖人が陰の過分な強盛を容れないので、わざと「龍」の字を掲げて一分の警戒を留めたものです。

猶未離其類也，故稱血焉者，言陽微隂盛以至相敵，然而隂雖至極，猶不能離其隂類，故雖見敵於陽，但稱血也。猶臣雖盛極，見侵於君，猶不能離臣之分也。夫黃者，天地之雜也；天而地黃者，天之色，黃地之色。以其上下相敵，必有相傷，故黃之色錯雜於其間。然隂雖至盛，終不能勝於陽，猶臣之道惡雖至盛，亦終不能有其成也。此皆聖人存戒於人君，言於履霜之時，則必察其臣之所為而進退之，故至此可無龍戰之事也。

「猶未離其類也、故稱血焉」と言うのは、陽が衰微し陰が強盛して、双方の勢が釣り合うに至るということです。しかし陰は縦使頂点に至っても、なお自分の陰類から脱しきれないので、陽と敵しながらも「血」と称するだけで「龍」とは称しません。これはちょうど臣子の勢力がどんなに盛んでも、君主の討伐を受ければ、終に臣子の名分を離れられないがごときです。「夫玄黄者、天地之雑也、天玄而地黄」と言うのは（源文はここでいくつかの「玄」の字を脱しています）、玄は天の色、黄は地の色で、上下が相敵する以上必ず彼此損傷するので、玄と黄の二色が血の中に錯雑するのです。しかし陰は極盛といえども終に陽に勝てず、ちょうど臣子の悪がどんなに大きくても最後には事を成し得ないがごときです。これらは皆聖人が君主のために留めた警戒です。霜を踏むときに臣子の為す所を考察して、それに据って進用しまたは黜退すれば、後に至って龍戦のような事を無くすことができるのです。