繋辞上・第三章　彖者言乎象

義曰：神者，陰陽不測，幽微不可以測度，故曰神；無方者，不見所處，運動不息，是無方也。易者，即周易也；無體者，唯變所適，徃來不窮，是無體也。夫天地之道妙用無門，鬼神之道寂然無跡，春生夏長，藏徃知來，故不可以方隅而論之。夫大易之道總括天地，包含萬象，惟變所適，道無常用，既不可以象類索，又不可以形器求，是亦不可以定體而論之也。是大易之道與天地之道相凖，如鬼神之妙用也。

胡瑗の解釈：所謂神とは、陰陽変化の推測し難く幽深細微にして度量する従なきを指す。故に神と称す。所謂无方とは、それの固定に停まる所を看出せず、運行は停まず。故に方所なし。易とは、すなわち《周易》。所謂无体とは、それはただ変化に跟って走り、来来去去に窮尽なし。故に固定形体なし。天地の道は妙用無窮にして門径に循る可きなく、鬼神の道は寂静無声にして痕迹を留めず、春天に生発し夏天に長養し、過往を収蔵して未来を預知す。故に某一の方位角落を拿って以てそれを限定し得ない。《周易》の道は天地を総括し万象を包含し、ただ変化に随って以て変化し、用法は一成不変の有るなし。既に某一類の物象に靠って搜求し得ず、もまた有形の器物に憑って把捉し得ず、同様に固定の形体を以て討論し得ない。見れば《周易》の道は天地の道とまさに相当し、便ち鬼神の如く妙用無方なり。

一陰一陽之謂道。

経文に曰く：一陰一陽が交替推移し彼此を用と為す。これを便ち道と叫ぶ。

義曰：道者，自然之謂也。以數言之則謂之一，以體言之則謂之無，以開物通務言之則謂之通，以微妙不測言之則謂之神，以應機變化則謂之易，總五常言之則謂之道也。

胡瑗の解釈：所謂道とは、すなわち本来この如くにして安排を假らざる。数目の上より言えば、それを「一」と叫ぶ。本体の上より言えば、それを「無」と叫ぶ。万物を開啓し事務を貫通する上より言えば、それを「通」と叫ぶ。精微難測の上より言えば、それを「神」と叫ぶ。随機応変の上より言えば、それを「易」と叫ぶ。仁義礼智信の五常を合わせて講ずれば、それを便ち「道」と叫ぶ。

上既言天地之神、大易之道窮變盡神，妙用無方，不可以方隅形體而求之，此又言天地生成之道。夫獨陽不能自生，獨陰不能自成，是必陰陽相須，然後可以生成萬物。故於冬至之日，陽氣下施，散而為春夏，以生成萬物，以至洪者纎者、髙者下者皆遂其生，以盈滿於天地之間。然萬物既生，不可不成之，故於夏至之日，陰氣下施，散而為秋冬，以成就萬物，以至洪者纎者、髙者下者皆遂其性，以成就於天地之間。是一陰一陽互相推蕩，天覆而地載，日照而月臨，所以謂之道也。

上文は既に天地の神妙・《周易》の道が変化と神機を窮尽し、妙用は方所に拘らず、方位形体に憑って尋求し得ざるを講じたれば、此処に再び天地の生養成物の道理を講ず。単に陽のみ有れば自ら生発し得ず、単に陰のみ有れば自ら成就し得ず。必定陰陽が互相憑藉して、然る後に初めて生養し併せて万物を成就し得。故に冬至のこの一天に到れば、陽気は開始して下降施布し、散开して以て春夏と成り、以て万物を生養し、粗大の・細小の・居高の・処下のに至るまで皆各々その生を遂げ、天地の間に充満す。しかし万物は既に生出せば、それらを成熟せしめざるべからず。故に夏至のこの一天に到れば、陰気は開始して下降施布し、散开して以て秋冬と成り、以て万物を成就し、粗大の・細小の・居高の・処下のに至るまで皆各々その性を遂げ、天地の間に在りて自己を完成す。一陰一陽がこのように互相推移激蕩し、天は覆蓋し地は承載し、太陽は照耀し月亮は臨照す。これを便ち道と叫ぶ。

繼之者善也。

経文に曰く：能くこの一陰一陽の道を承接しそれを延續し下去るは、便ち善である。

義曰：夫天地之道、陰陽之功生成萬物，千變萬化以盈滿於天地之間，使高者得其髙之分，卑者得其卑之理。聖人得天地之全性，繼天地生成之功，以仁愛天下之物，以義宜天下之眾，使居上者不陵於下，在下者不過其分，是聖人繼天養物之功以為善行也。故乾卦曰元者善之長，是言天以一元之氣為眾善之長，聖人繼其元善之功以理於物也。

胡瑗の解釈：天地の道・陰陽の功は万物を生養し、千変万化して天地の間に充満し、高に処るを各々その居高の分位を得せしめ、下に処るを各々その居下の道理に安んぜしむ。聖人は天地の完整の本性を禀得し、天地の生養成物の功用を承継す：仁を以て天下の万物を愛護し、義を以て天下の衆人を規範し、上位に在るをして下面の人を欺凌せざらしめ、下位に在るをして自己の本分を越出せざらしむ。これがすなわち聖人が上天の万物を養育する功を承継して成就する善行である。故に《乾》卦の《文言》に「元」は衆善の首と言う。意思は上天は一元の気を以て一切の善の開端と為し、聖人はこの元始の善の功用を承継し、これを以て万物を治理す。

成之者性也。

経文に曰く：能くこの一陰一陽の道を自身の上に成就し出すは、便ち性である。

義曰：性者，天所稟之性也。天地之性寂然不動，不知所以然而然者，天地之性也。然而元善之氣受之於人，皆有善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。聖人得天地之全性，純而不雜，剛而不暴，喜則與天下共喜，怒則與天下共怒，以仁愛天下之人，以義宜天下之物，繼天下之善性以成就己之性。既成就己之性，又成就萬物之性；既成就萬物之性，則於天地之性可參矣。是能繼天地之善者，人之性也。

胡瑗の解釈：所謂性とは、上天の賦与する本性である。天地の性は寂然として動かず、それが何を為すか此の如しと説き出せずして自然此の如し。これがすなわち天地の性である。しかしてあの元始の善気は一旦人に禀受せられれば、人人は便ち皆善の本性を有す：極明澈にして昏昧ならず、極端正にして邪僻ならず、極公正にして偏私ならず。聖人は天地の完整の本性を禀得し、純粋にして駁雑ならず、剛健にして暴戻ならず、歓喜すれば便ち天下人と同じく喜び、憤怒すれば便ち天下人と同じく怒る。仁を以て天下の人を愛し、義を以て天下の物を安頓し、天下共有の善性を承継して以て自己の性を成就す。既に自己の性を成就し、又去って万物の性を成就す。既に万物の性を成就せば、便ち天地と並列して三と為り得。故に言う、能く天地の善を承継するは、まさに人の本性である。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。

経文に曰く：仁厚の人はこの道を看れば、便ちそれを仁と称す。明智の人はこの道を看れば、便ちそれを智と称す。

義曰：夫聖人得天性之全，故五常之道無所不備；賢人得天性之偏，故五常之道多所不備，或厚於仁而薄於義，或厚於禮而薄於信，是五常之性故不能如聖人之兼也。

胡瑗の解釈：聖人は天性の全体を禀得せば、故に仁義礼智信の五常の道は一として備わらざるなし。賢人はただ天性の一偏を禀得せば、故に五常の道に多く欠缺あり：あるは仁厚にして義足らず、あるは礼を重んじて信足らず。まさに禀受する所の五常の性に偏至する所有るが故に、初めて聖人の如く兼備し得ざる。

夫大易之道，卦於伏羲，重於文王，爻辭於周公，是三聖人垂萬世法則之書，其間寫天地水火風雷山澤之象，本凖擬於天地，統鬼神之妙用，惟變所適，量時制宜，故不可一義而求之也。若仁者見之則知聖人之仁，知者見之則知聖人之知，是各資其分而已矣。

《周易》の道は、卦画は伏羲より出で、重卦は文王に成り、爻辞は周公に作さる。これら三位の聖人が万世に留めた法則の書である。書中に天地・水火・風雷・山沢の物象を描摹するは、本来天地に比擬して作し、鬼神の妙用を統攝し、ただ変化に随って以て変化し、時勢を権衡し事に因って宜しきを制す。故にただ一種の意思を以て解を求むべからず。仁厚の人はそれを読めば、看る所は聖人の仁である。明智の人はそれを読めば、看る所は聖人の智である。これは過ぎず各人が自己の禀分に憑って領会するのみである。

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

経文に曰く：老百姓は天天皆この道を用うるも、自己がそれを用うるを知らず。故に真に君子の道を体会し得る人は便ち甚だ少なし。

義曰：夫聖人得天地之正性，繼天地之行事，故無所不知，無所不明。賢人得天地之偏，又可以仰及於聖人之行事，然聖人之道至深至奧，賢人尚可以偏窺之；至於天下百姓常常之人，得天性之少者，故不可以明聖人所行之事。

胡瑗の解釈：聖人は天地の純正の本性を禀得し、天地の作為を承継す。故に知らざる所なく明らかならざる所なし。賢人はただ天地の性の一偏を禀得すれども、なお還って仰望し聖人の行事に企及し得。聖人の道は極深極奥にして、賢人は尚且つただ一個の側面より窺見するのみ。天下の尋常の百姓に至っては、禀受する天性は更に少なく、故に聖人の行う所の事を明白にすること無し：彼らは天天この套の道理の帯来する好処を承受するも、其中の所以然を講じ出せざるなり。

夫大易之道載聖人之行事，包乾坤之生育、鬼神之妙用、人道之終始，無不備於其間。聖人體其用，成其功業，發見於天下，則天下之人咸戴而行之，莫知所以然而然也。然而聖人君子雖能體易道以為用，觀易道以施化，然能悟君子之道者亦鮮矣。

《周易》の道は聖人の行事を記載し、乾坤生養の功能・鬼神の妙用・人道の始終を包含し、一様としてその中に完備に含まらざるなし。聖人はその功用を体察し、自己の功業を成就し、天下に顕現せば、天下人は便ち皆擁戴し遵行するも、何を為すか此の如くなるを説き出せざるなり。しかるに、聖人君子は虽《周易》の道を体会し得て以て運用し、《周易》の道を観察して以て教化を推行する能くするも、真に君子の道を領悟し得る人は、畢竟還って甚だ少なし。

顯諸仁，藏諸用。

経文に曰く：仁愛を外に顕現し、功用を内に潜蔵す。

義曰：上言神之所為，此論易道之大與神功不異也。顯諸仁者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是其顯也；藏諸用者，謂潛藏功用，不使物知，是藏諸用也。夫天地之道，乾剛坤柔，日臨月照，春生夏長，秋殺冬藏，使萬物綿綿而不絶者，天地生成之仁也，然不知天地生成之用也。

胡瑗の解釈：上文は神妙の力の作為を講じ、此処は則ち《周易》の道の宏大とあの神妙の功と併せて二致なきを論ず。所謂顕諸仁とは、道は本体として、仁愛の功效を顕現し出し、万物を覆被す。これはそれの顕露する一面である。所謂蔵諸用とは、それは功用を潜蔵し、万物をして察覚せしめず。これはそれの隠蔵する一面である。天地の道は、乾剛坤柔にして、日月は輪流に照臨し、春生夏長・秋殺冬蔵して、万物を綿延絶えざらしむ。これは天地の生養の仁である。しかし人々は天地が究竟如何にこの份の功用を施展するかを知らざるなり。

夫聖人之道，恩涵澤浸，政漸仁煦，薄賦輕役，恤孤軫貧，使百姓安其土而不遷，勸其功而樂事者，聖人生成之仁也，然不知聖人生成之用也。夫大易之道，寂然不見其體，杳然不見其形，以之悅懌生民，功業萬世，施為徳澤，則可以衣被萬物，是顯諸仁也；及夫推究原本，測度云為，不見其跡，是藏諸用也。是大易之與天地鬼神無以異也。

聖人の道も亦たこの如し：恩徳は人心に浸潤し、政令は平緩にして仁意は温煦し、賦税を軽減し徭役を少徴し、孤弱を撫恤し貧苦を体念し、百姓を本土に安居せしめて流徙するを須とせず、彼らを勉励して本業に勤しみ任事を楽しましむ。これは聖人の万民を生養する仁である。しかし人々は同様に聖人が究竟如何にこの份の功用を施展するかを知らざるなり。《周易》の道は、寂静にして本体を看えず、幽渺にして形状を看えず。これを以て百姓を歓悦せしめ、万世の功業を成就し、恩沢を施行せば、便ち万物を覆被するに足る。これがすなわち仁を顕現し出す。しかして人がその根本を追究しその作為を揣度する時には、却って痕迹を找い出せざる。これがすなわち功用を潜蔵す。見れば《周易》と天地鬼神とは併せて両様あることなし。

鼔萬物而不與聖人同憂。

経文に曰く：天地は万物を鼓動して生長せしむるも、聖人の如く万物のために擔憂せざるなり。

義曰：夫天地之道，以時而生，以時而殺，雷霆以鼔動之，風雨以滋潤之，使萬物洪者纎者、髙者下者皆遂其性。或萬物之中有夭折暴亡、凶荒札瘥者，皆任自然之理，不能憂恤之。

胡瑗の解釈：天地の道は、時令に按って生発し、時令に按って粛殺す。雷霆を以て万物を鼓動し、風雨を以て万物を滋潤し、万物を粗大細小・居高居下を問わず各々本性を遂げしむ。万物の中にもし夭折・暴亡・災荒・疫病の一類の事出現せば、天地は一概に自然の理に聴任し、併せてそれらのために憂慮撫恤せざるなり。

夫聖人代天牧民，繼天之善，以仁義之道生成於天下，物之夭折暴亡、凶荒札瘥者，常如己內於溝壑之中。是天地之道但能鼔舞於萬物，而不能憂恤於萬物也；聖人能生成於萬物，又能憂恤於萬民也。惜乎聖人所不得者，天地之權也。故大易之道載天地生成之理，而不能與聖人同憂也。老子曰：天地之道，氣猶槖鑰，以萬物為芻狗者，此也。

聖人は則ち上天に代替して百姓を治理し、上天の善意を承継し、仁義の道を以て天下を生養す。一旦人の夭折暴亡・災荒疫病に遭遇する有れば、彼は総じて像是自己が人を沟壑の裏に推し進めたると覚える。見れば天地の道はただ万物を鼓動する能くするのみ、而も万物のために憂慮せざるなり。聖人は既能く万物を生養し、又能く万民のために憂慮撫恤す。可惜聖人の欠缺する所は、天地の如き権能である。故に《周易》の道は天地の生養成物の道理を載録するといえども、聖人の如く憂患の心を懐く能わざるなり。《老子》に曰く：天地の間、その股の気は風箱の如く鼓蕩して停まず、而も天地は万物を看て祭祀に用いる草扎の狗と為し、その自生自滅に任す。講ずるはまさにこの意思である。

盛徳大業至矣哉。

天地が万物を生養する徳性は極めて充盛にして、聖人の成就する功業は極めて広大なり。真に頂点に到れりや。此処の「盛徳」は生生不熄・日日更新の徳性を指し、「大業」は天下に富有し備わらざるなき功業を指す。

義曰：此已下至「陰陽不測之謂神」為一章，此是十翼之中第五章。今註疏之說皆以謂「顯諸仁，藏諸用」而下至「道義之門」為一章。今觀「顯諸仁，藏諸用，鼔萬物而不與聖人同憂」三句，皆言上文天地不測之事，故自此「盛徳」已下至「陰陽不測之謂神」為一章；自「夫易廣矣大矣」而下至「易簡之善」為一章。

胡瑗按：ここより往下、「陰陽不測之謂神」の一句に至るまで、當に合して一章と為すべし。それは《易伝》十翼の裏の《繋辞上》の第五章である。当時通行の注疏本は皆「顕諸仁、蔵諸用」以下より一直に「道義之門」に至るまでを一章に划成す。しかし細看すれば「顕諸仁、蔵諸用、鼓万物而不与聖人同憂」のこの三句は、講ずる皆上文の説く所の天地化育の測度し得べからざる事で、語意は依然として上一章に属す。故に當に「盛徳」のこの一句より往下、「陰陽不測之謂神」に至るまでを一章と算すべし。再び「夫易広矣大矣」より往下、「易簡之善」に至るまでを別に一章と算す。

「盛德大業至矣哉」者：夫天地之道，無所不生，無所不育，以生成之功言之，其徳至廣而其功至大也。聖人法天之用，廣生成之道，萬物由之而通，政教由之而理，而又作工巧以便器用，立商賈以通有無，為之綱罟則以畋以漁，為之耒耜則以耘以耨，天下之人至於昆蟲草木，無不被其賜者，是聖人充盛之徳、廣大之業至極矣哉。然必云「盛徳大業」者，蓋施於行則為徳，行於事則為業也。

「盛徳大業至矣哉」のこの一句を解釈す：天地運行の法則は、一物としてそれに由って生出せざるなく、一物としてそれに由って養育せざるなし。単に化生成就の功效に就いて言えば、その徳性は一切に広被し、その功用は達せざる所なし。聖人は上天の作用に取法し、この種の生養成就の道を推广す：万物はそれに靠って暢遂を得、政令教化はそれに靠って整治を得。また各種の精巧の器具を制作して民用を便にし、商貿を設立して有無を互通せしむ。網罟を造り出せば、人々は便ち猟し魚を捕える能し。耒耜を造り出せば、人々は便ち耕耘し草を除く能し。天下の人、乃至昆虫草木、恩沢を受けざるなし。これがすなわち聖人の充盛の徳性・広大の功業がすでに極致に到達せるなり。何故に必ず「盛徳」と「大業」の両項を分説するかに至っては、同一の事にして、自身の修為に落実すれば便ちそれを「徳」と叫び、具体の事功に推行すれば便ちそれを「業」と叫ぶが故である。

富有之謂大業。

有らざる所なく充実盈満す。これを便ち「大業」と叫ぶ。

義曰：自此已下覆說「大業」「盛徳」，因廣明《易》與乾坤之事。夫天之生物盈滿於天地之間，則謂之富；聖人法天之行事，布其徳澤，施其教化，竭天下之財用，聚天下之民物，以為之富有，富有天下，措當世於不拔，故謂之大業也。

この一句より往下は、回頭して前文の「大業」と「盛徳」とを分かちて申説し、併せてこれに借りて広く《周易》および乾坤両卦の道理を闡明す。上天は万物を化生し、天地の間に充塞す。この種の有らざる所なきを便ち「富」と叫ぶ。聖人は上天に效法して以て政事を処理す：恩沢を布施し、教化を推行し、天下の財貨物力を皆調動し起し、天下の人民物産を皆聚合し起し、国家を臻らせて富有に至らしむ。整個の天下に富有し、又能く当世を牢不可拔の基業の上に安放す。故にこれを「大業」と称す。

日新之謂盛徳。

一天に比べて一天更新し永く停滯せず。これを便ち「盛徳」と叫ぶ。

義曰：夫天地之道，日往月來，陰極陽生，四時更變，寒暑相推，一日復一日，其徳愈新，以至生成萬物，日日而盛大。聖人法此天地之道，増修其徳，持循政教，適時之變，量事制宜，使其徳日日盛大。

天地運行の法則は：太陽は落下し月亮は升起し、陰気は極処に到れば陽気は便ち生発し、四季は輪番に交替し、寒暑は互相推移し、一天は一天に接続し、その徳性は不断に更新し、因って万物を化生成就し、一天に比べて一天盛大なり。聖人は天地のこの条の法則に效法し、不断に自己の徳行を修養増進し、政令教化を堅持し調整し、時勢の変化に順応し、事情の軽重を衡量して合宜の措施を制定し、自己の徳性をも一天に比べて一天盛大ならしむ。

生生之謂易。

生じて又生じ化育断えず。これを便ち「易」と叫ぶ。

義曰：生生者，陰生陽，陽生陰也。天地之道、聖人之徳，以富有言之則謂之大業，以日新言之則謂之盛徳，而又生成之道，變化死生，生而復死，死而復生，使萬物綿綿而不絶者，天地聖人之徳業也。

所謂「生生」とは、陰気が陽気を生出し、陽気がまた陰気を生出し、循環して相生することを言う。天地の法則・聖人の徳性は、有らざる所なきのこの一面より言えば便ち「大業」と叫び、日日更新のこの一面より言えば便ち「盛徳」と叫ぶ。しかしてそれの化生成就の作用は、又生死の変化に表現す――生じて又死し、死して又生じ、万物を代代相続き綿延絶えざらしむ。これがまさに天地と聖人と共有の徳と業である。

夫大《易》之道，盡七九八六之數，寫天地水火雷風山澤之象，總陰陽生殺之理，包人事萬物之宜，變而必通，終而復始，隨時之變，因事制宜，凖擬天地之間，則其功不異，是生生相續而不絶也。

《周易》のこの套の道理は、少陽七・老陽九・少陰八・老陰六のこの四種の揲蓍の得る所の数を窮尽し、天・地・水・火・雷・風・山・沢の八種の物象を摹写し出し、陰陽生長粛殺の原理を総括し、人事と万物の各自適宜の分寸を涵蓋す。それは変化の後は必定通達し、終結の後は重新開始し、時勢に随って変通し、事情に因って合宜の法を制定す。これを以て天地の間の運行に比擬すれば、功效は天地と毫も二致なし――これがすなわち生じて又生じ相続きて断絶せざるなり。

成象之謂乾。

天地間の剛健の物象を化成す。これを便ち「乾」と叫ぶ。

義曰：乾者，健也。夫天以一元之氣，仰而望之，其色蒼蒼然，下周於地，其狀如倚杵。南樞入地三十六度，北樞出地三十六度，一書一夜凡行九十餘萬里，自古至今未嘗有毫釐之差忒，亦未嘗有分毫之不及，以至生成萬物，皆以乾健而神其用，以成就萬物之形狀。非剛健之功則不能如是也，故伏羲始畫乾卦，皆取健用為象也。

「乾」の意思はすなわち剛健。天は一团の浑然の元気に由って構成され、頭を抬げて望去れば一片の蒼蒼の色で、下に向かって大地を環繞し、形状は好像一根の斜倚の木杵の如し：南天極は地平線以下に没入して三十六度、北天極は地平線以上に高出して三十六度、一昼一夜に九十多万里を運転す。古より今に至るまで、その運行は曽て丝毫の偏差有ることなく、もまた曽て分毫の遅滞有ることなく。万物を化生成就するに至るまで、皆この股の剛健の力に憑って神妙に作用を発揮し、従って万物の形体様貌を造就す。若し剛健の功能に非ざれば、絶にこの如くなる能わざりしなり。故に伏羲が最初に乾卦を画く時、取ったはまさに剛健のこの一層の作用を以て象を立てたのである。

效法之謂坤。

上天に效法して生育を承載す。これを便ち「坤」と叫ぶ。

義曰：坤者，順也。夫坤地之道，承天之氣而始終萬物，無所不載，無所不生，皆效天而生育之，故伏羲畫坤之卦，亦皆取效坤順之義而名曰坤。然則必言「成象之謂乾，效法之謂坤」者，蓋萬物之生必由天道剛健，然後成其形象；地道柔順，必得陽氣，然後順其物理。以人事言之，乾則為君之象，坤則言臣之道，天下之事非君不能立，庶政之設非臣不能行也。

「坤」の意思はすなわち柔順。大地の道は、上天の気を承接して以て始を成し終を成して万物を養育し、一物としてその承載を受けざるなく、一物としてそれに由って生出せざるなし。全て皆上天に效法して以て化育す。故に伏羲が坤卦を画く時、もまたこの種の效法順承の義を取り、命名して「坤」と為す。何故に必ず「成象之謂乾、效法之謂坤」を分説するかに至っては、万物の産生は、必ず先ず天道の剛健有りて、初めて形体物象を凝成し得。而して地道は柔順にして、もまた必ず陽気を得て、初めて万物の理を順遂し得。若し人事を拿って比配せば、乾は便ち君主の象徴、坤は便ち臣下の職分：天下の大事は、君主なくんば従って確立するなし。各種の政務は、臣下なくんば従って推行するなし。

極數知來之謂占。

蓍策の数を窮究して以て未来を預知す。これを便ち「占」と叫ぶ。

義曰：夫大《易》之道，總包天地，動賾鬼神，天下之事不言而自知，吉凶之道未萌而先見，皆聖人以蓍象之數占其事物之理，逆知來事之意，考其行事之驗，以成其文也。故下文所謂「將有為也，問焉而以言，其受命也如響」，此之謂也。

《周易》のこの套の道理は、天地を整個包挙して其の内に入れ、幽深難見の処と鬼神の作用とに感通し得、天下の事は开口せずして自然に明了し、吉凶の走向はまだ萌芽せざるに先に看見し得。これらは皆聖人が蓍草と卦象の得る所の数に憑り、事物の内在の道理を占測し、予め将来の動向を推知し、再び実際の行事の応験を核対し、これらを写して卦爻辞と成したものである。故に下文に「将に為す所有らんとして、蓍亀に発問して以て言辞を求教すれば、それは詢問を接受して回声の如く立刻に応答す」と言う。指すはまさにこの事である。

通變之謂事。

変化を通暁して勢いに順って推行す。これを便ち「事」と叫ぶ。

義曰：夫暑徃則寒來，陽生則陰伏，物之所以理，事之所以通，生而後滋，周而復始，皆自於變化之力也。故黃帝通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，《易》窮則變，變則通，通則久，是皆自通變之道，然後成天下之事也。

暑気は過去せば寒気は便ち来り、陽気は生発すれば陰気は便ち潜伏す。万物が各々その理を得る所以、事情が通行し得る所以、生出した後また不断に滋長し、一周は結束して又重新開始するは、これらは皆変化の力量より出ず。故に《繋辞下》に黄帝の「通其変、使民不倦、神而化之、使民宜之」を講ず――彼は事物の変化を会通し、百姓をして困頓を感ぜしめず、神妙の方式を以て潜移默化し、百姓をして各々その宜しきを得せしむ。また《周易》の道理は窮尽の処に走れば便ち変じ、変ずれば便ち通達し、通達すれば便ち長久し得と言う。これらは皆先に通変の道を掌握して、然る後に初めて天下の事功を成就し得る。

陰陽不測之謂神。

陰陽往来の作用は深微にして測度し難し。これを便ち「神」と叫ぶ。

義曰：夫萬物之生，皆由天地陰陽之功以生成之。然生成之道，周而復始，極而復生，不言而信，不疾而行，以至變化之理及究其生育之形，不可得而知也。

万物の産生は、皆天地陰陽の功用に靠って化生成就す。しかしこの種の化生の道は、一周は結束して又重新開始し、極処に走って又重新萌生す。それは一言を発せずして万物は自然に信従し、それが急促奔走するを見ずして到らざる処なし。其中の変化の原理、および万物の成形の過程を推究するに至っては、人は終竟完全に知暁し得ない――この種の深微莫测を、便ち「神」と叫ぶ。