繋辞下・易之興于中古章（九卦三陳）

易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？義曰：自此已下至「巽以行權」為一章。夫易之起始於伏羲上古之時，世質民淳，情偽未形，巧妄未作，世凝然而不撓。當此之時，雖八卦亦盡萬事之情。歴夏及商，至於桀紂暗君在上，情偽漸遷，巧妄已作，澆浮崇尚，不可勝說。文王罹於憂患之中，有聖人之才，上懼君之見去，下慮民之情偽，是以取伏羲所畫之八卦重為六十四卦，以盡天地之淵蘊，以明人事之終始。至於吉凶之道、得失之理、憂虞之象、悔吝之事，無不備載於其間，使人知其吉而背其凶，向其善而舍其惡，以為萬世之法，使人防患於未萌也。

経文に「易之興也、其于中古乎。作易者其有憂患乎」と説く。胡瑗解説：ここより往下は「巽以行権」に至るまで止まり、合して一章と為す。《易》の興起は、最早く伏犠あの上古の時代に在り：あの時に世風は質朴・民情は淳厚にして、真情と虚偽とは還って未だ分化せず、機巧妄誕は還って未だ生出せず、世道は凝定して攪擾を受けざりき。あの様の時代に在りては、単に八卦に憑るのみにしても亦た以て万事の情状を窮尽するに足れたり。夏代を経歴して商代に到り、直至桀・紂こういう昏暗の君主が上に在るに至れば、人心の真偽は漸々変遷し、機巧妄誕は已に興起し、浮薄の風気は反って推崇を受け、種種の流弊は説くも説き尽くし得ざりき。周文王は身に憂患の中に陥りて、又聖人の才具を具備して、上に對しては君主に見棄せられんを憂懼し、下に對しては民情の詐偽を憂慮して、ここに伏犠の画いた所の八卦を取って重疊して以て六十四卦と成し、以て天地の深奥の底蘊を窮尽し、人事の始終を闡明したり。吉凶の法則・得失の道理・憂懼の徴象・悔吝の情事に至っては、完備に其中に載せざるなし。人をして吉に趨向して凶に背離し、善に趨向して悪を舍弃するを知らしめ、万世通行の法則と成して、人をして禍患の還って未だ萌発せざる時に就先ず防備を加えしむ。

是故履，徳之基也。義曰：此已下九卦是修身防患之術也。然則六十四卦皆是防患之術，何以特取此九卦者？蓋此九卦最是修徳之基，為人事之先，故特陳此九卦也。履者，禮也，言人踐行其禮，敬事於上，不失其尊卑之分，如此是履徳之基也。

経文に「是故履、徳之基也」と説く。胡瑗解説：ここより往下に列する所の九卦は、皆自身を修養し禍患を預防する方法である。既に六十四卦は皆患を防ぐ術なれば、何を為すか単単にこの九卦を挑き出すや。これはこの九卦が最も徳を修める根基にして、人を為り事を処する頭一件の要務なるに因る。故に特地にそれらを把って陳列し出す。「履」とはすなわち礼で、人が礼法を踐履して、恭敬に上位に在る者に侍奉して、尊卑の分際を逾越せざるを言う。能く此の如くなれば、礼は便ち徳行の根基と成る。

謙，徳之柄也。義曰：柄者，人之所以操持也。夫人雖有爵祿之分、崇髙之位，若無謙順之徳，恃其驕盈，必至於傾失。是故君子之人若能居爵祿之位，必當持謙順之徳，則雖危而不失，雖髙而不危，如此是謙徳之柄也。

経文に「謙、徳之柄也」と説く。胡瑗解説：「柄」は人の手裏に握持する把手である。人は縱に爵位俸禄の名分・崇高顕赫の地位有るも、倘若謙虚柔順の徳行なからば、ただ驕矜自満に仗って、必定に傾覆喪失の地步に落到せん。故に君子はもし爵禄有る位置に身居せば、一定要ず謙順の徳を守住せねばならず。こうすれば便ち虽危境に処るも喪失に至らず、虽高位に居るも危殆に至らざるなり。能く此の如くなれば、謙は便ち徳行の把柄と成る。

復，徳之本也。義曰：言君子之人若能復其性，明其心，至於思慮之間有不善之事必先改之，如此是復其性為徳之根本也。恆，徳之固也。義曰：言為徳之時常能執守，終始不變，如此則其徳固，故恆卦為徳之堅固也。

経文に「復、徳之本也」と説く。胡瑗解説：君子はもし能く自己の本性を回復して、自己の本心を澄明にして、以至思慮の間に一たび不善の念頭有れば便ち先行に改掉せば、能く此の如く本性を回復すれば、便ち徳行の根本なり。経文に又「恒、徳之固也」と説く。胡瑗解説：徳を修める時に、能く始終として執守して移易せず、始有り終有りて改変せざれば、徳行は自然に穩固なり。故に《恒》卦は徳行の堅固を象徴す。

損，徳之修也。義曰：言君子之人若能謙損以自増新，降損其志，此是修身之本也。益，徳之裕也。義曰：裕者，寛大也。言人凡所作事能利益於人，日新一日，則其徳寛裕而有所包容也。困，徳之辨也。義曰：言君子之人居於治平之時，恣其安逸之性，多不知艱險之事；惟是居困否之時，備歴艱苦，知其君子小人之道，然後能明辨困否之事者也。

経文に「損、徳之修也」と説く。胡瑗解説：君子はもし能く謙退自抑して、減損に借りて以て自己を日日に更新せしめ、自己の心志を壓低せば、これは便ち身を修める根本なり。経文に又「益、徳之裕也」と説く。胡瑗解説：「裕」は寛綽博大である。人はおよそ所作所為が皆能く他人に益有れば、一天より一天に新たの長進有りて、徳行は自然に寛綽博大にして能く万物を容納す。経文に又「困、徳之辨也」と説く。胡瑗解説：君子は太平の世に処りて、往往に自己の安逸の性情を放任して、多半として艱難険阻が怎の回事なるかを懂得せざるなり。唯だ困頓閉塞の時に身を処して、艱辛を歴尽して、初めて君子と小人と各々怎の様の路数なるかを辨え清め得て、然る後に初めて能く困頓の中の種種の情事を明辨し得。

井，徳之地也。義曰：夫君子之身可貴可賤、可貧可富，而其志不可易，其心不可變，其徳不可改，猶井之居地不可遷改也。巽，徳之制也。義曰：夫愚民之性蚩然而無所識，其非闢奸偽無所不至矣。是故聖人必行號令以示其法制，然行號令之始，必以權變之術而巽入於人心，然後民可制也。此已上九卦，各與徳為用也。

経文に「井、徳之地也」と説く。胡瑗解説：君子この一身は、以て尊貴とも為し以て卑賤とも為し、以て貧窮とも為し以て富有とも為すべきも、しかし彼の志向は更易すべからず、彼の心志は動揺すべからず、彼の徳行は改変すべからず。便ち水井が一処の土地上に固定して、遷移する能わざるが如し。経文に又「巽、徳之制也」と説く。胡瑗解説：愚昧の百姓の性情は懵懂無知にして、邪僻奸偽の事は為さざるなし。故に聖人は必定に号令を頒行して以て法度を昭示す。然而号令を推行する初めに於いては、必ず権宜変通の手段を用い、柔順に人心に滲入して、然る後に百姓は初めて以て約束整治し得べし。以上のこの九卦は、各自に皆徳行と相為表裏して以て功用を発生す。

履和而至。義曰：此已下又復明九卦之徳也。履者，禮也。言人有恭敬之徳，有剛直之行，必須與人和同，既與人和同，則可以至於道也。謙尊而光。義曰：夫人有其才、有其徳，雖在崇髙之勢，必須謙恭以自卑，謙遜以接下，如是則徳益大而身益光也。

経文に「履和而至」と説く。胡瑗解説：ここより往下は又一次この九卦の具有する徳性を申明す。「履」とはすなわち礼。人は恭敬の品德・剛直の操行有りて、還って必ず能く人と和睦して相処せねばならず。既能く人と和睦せば、便ち以て道に抵達し得。経文に又「謙尊而光」と説く。胡瑗解説：人は虽才能・徳行有るも、たとい崇高顕赫の勢に身処するとも、必ず謙恭して自ら卑下に居り、謙遜して下属を接待せねばならず。こう一来れば、徳行は愈発広大にして、自身も亦た愈発光輝す。

復小而辨於物。義曰：物者，萬物之理也。言人於性之初、吉凶未形之時，始於為小之事，有其不善便従而改之，使無能為之咎也。恆雜而不厭。義曰：言君子之人能守其常道，不改其操，不變其節，雖錯雜混處於小人之間，亦其心不厭倦於事。

経文に「復小而辨于物」と説く。胡瑗解説：「物」は万物の道理を指す。人は本性の初動・吉凶の還って未だ成形せざる時に於いては、事情は尚ほ細小の開端に在りて、一たび不善有れば便ち随に改掉して、それをして禍患を醸成する能わざらしむ。経文に又「恒雑而不厭」と説く。胡瑗解説：君子は能く恒常の道を守住して、自己の操守を改めず、自己の節概を変えず。縱に錯雑に小人の中間に混処するも、心裏は守る所の事に對して厭倦を生出せざるなり。

損先難而後易。義曰：言凡人若不能謙損於己，反欲他人謙損而奉於己，則失為人之道。是故君子之人必須先減損其身，謙讓其己，以及於他人，是損己以益於下，損身以尊於人，是先難也。及其性既復，行既成，所言皆合於道，所行皆中於禮，不失其法度，是後易也。

経文に「損先難而後易」と説く。胡瑗解説：人はもし肯んじて謙退自損せずして、反って別人をして謙卑退譲して以て自己を奉承せしめんと要せば、あれは便ち人を為る道理を失掉したり。故に君子は必ず先ず自己を減損して、自己に對して謙譲退抑して、再び他人に推及せねばならず：自己を損して以て下面の人を補益し、自己を屈して以て別人を尊崇す――この一步は「先難」なり。本性の已に復帰し徳行の已に養成するに等到れば、説き出す話は皆正道に合乎し、做し出す事は皆礼節に中りて、法度を逾越せざれば、これは便ち「後易」なり。

益長裕而不設。義曰：言君子之人先求仁義以益於身，身既益，則其仁義之道可以推及於天下。然其仁義既及於物，則可長裕於天下，因其所利而利之，不待先為施設而行之，而天下之人自有其餘者也。

経文に「益長裕而不設」と説く。胡瑗解説：君子は先ず仁義を追求して以て自身を充実す。自身は既に充実せば、仁義の道は便ち以て天下に推廣し得。仁義は既に万物に恵及せば、便ち能く天下に於いて長久に寛裕充盈す：人々の本來の便利に順って以て彼らをして利を得せしめ、預先に擺布安排する何かを用いずして、天下の人は自然而然に便ち富余有るを得たり。

困窮而通。義曰：言君子之人雖居困窮之時，身即困窮，而其道得以亨通也。井居其所而遷。義曰：言井之道居其所不可以遷改，而其澤可以遷施於人，猶君子之徳固不可遷易、不可變改，而其道可以濟人。巽稱而隠。義曰：巽者是聖人之權也。言聖人以權變之術行其號令，以及於天下，而人不知所以然而然也。

経文に「困窮而通」と説く。胡瑗解説：君子は虽困頓窮窘の時に身を処するも、人は虽困窮なるも、彼の守る所の道は依然として亨通して阻なからん。経文に又「井居其所而遷」と説く。胡瑗解説：井の特性は一処に固定して挪動する能わざるに、然而それの泉水は却って能く流布し出去て以て衆人を潤沢す。便ち君子の徳行本身は堅定にして遷移すべからず改易すべからざるも、而して彼の道は却って能く推廣し出去て以て別人を救助するが如し。経文に又「巽称而隠」と説く。胡瑗解説：「巽」の講ずるは聖人の権変である。聖人は権宜変通の手段を用いて号令を推行して、天下に遍及するに、百姓は却って何を為すか此の如くなるを知らずして、ただ本應此の如しと覚えるのみなり。

履以和行。義曰：言凡人有剛直之性、溫良之行，必以禮而和之，故論語曰「禮之用，和為貴」者是也。謙以制禮。義曰：言人性能謙順自卑尊人，則可以裁制其禮法而行之也。復以自知。義曰：言人既於事小之初知其不善而能改過，是自知也。

経文に「履以和行」と説く。胡瑗解説：人は剛直の性情・温和善良の挙止有りて、還って必ず礼を用いて以て調和を加えねばならず。故に《論語》に「礼之用、和為貴」と説くは、まさにこの意思なり。経文に又「謙以制礼」と説く。胡瑗解説：人の性情はもし能く謙遜柔順にして自ら卑下に処りて別人を尊重せば、便ち能く礼法を裁定して併せてそれに照って施行し得。経文に又「復以自知」と説く。胡瑗解説：人は事情が還ってただ細小の開端なる時に於いて、就其中の不善を察覚して能く改過するは、これがすなわち自知なり。

恆以一徳。義曰：言人能守其常道，不變其節，終始不移，雖居富貴而不自恃，雖居貧賤而不自移，是純一其徳者也。損以逺害。義曰：言人能自降損其身，謙沖其徳，以尊於人，則無患害之事也。益以興利。義曰：言人能以仁義之道自益於身，又益於他人，因其所利而利之也。

経文に「恒以一徳」と説く。胡瑗解説：人は能く恒常の道を守住して、自己の節操を改変せず、自始至終に動揺せざれば、富貴に身を処して自恃驕矜せず、貧賤に身を処して初衷を改変せざれば、これがすなわち徳行を把って純一に帰するなり。経文に又「損以逺害」と説く。胡瑗解説：人は能く自己で屈抑退譲して、謙虚冲和を以て自処し、尊崇を把って別人に譲れば、便ち禍患を招来せざらん。経文に又「益以興利」と説く。胡瑗解説：人は能く仁義の道を用いて自身を充実し、又推して去って別人を補益して、人々の本來の便利に順って以て彼らをして利を得せしむ。

困以寡怨。義曰：言人居困窮之時，守節不移，上不怨天，下不尤人，但守其正而已。井以辨義。義曰：言井之道居其地而不移，其濟天下之義，故於井之道可以明辨其義也。巽以行權。義曰：權者，反經而合道也。言聖人凡發號施令，則以巽順之徳而行之，以順其物性，以洽於人心也，既能順時，故能行權也。

経文に「困以寡怨」と説く。胡瑗解説：人は困頓窮窘の時に処りて、仍ほ能く節を守りて移らずして、上に對して天命を埋怨せず、下に對して旁人を責怪せずして、ただ自己の正道を守住する而已なり。経文に又「井以辨義」と説く。胡瑗解説：井は一処に固定して遷移せざるに、却って天下を潤沢する義分有り。故に井の道理の上より、「義」を把って分辨し清め得べし。経文は再び「巽以行権」と説く。胡瑗解説：所謂「権」とは、常法を変通して仍旧として大道に合乎するを言う。聖人はおよそ号令を発し令を施すに、皆巽順柔和の徳行を用いて以て推行して、以て事物の本性に順応し、以て人心に浹洽す。既能く時勢に順応せば、故に初めて能く権変の道を行い得。

易之為書也不可逺。義曰：自此已下至「道不虛行」為一節。言大易之道，其為書言天地陰陽之事、吉凶之理、萬事之情偽、人事之終始，無不備載於其間。然於人之行事也，不可逺之，故上文謂「吉凶悔吝生乎動」。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是言易之為書也不可逺也。若一逺之，則是吉凶悔吝所生者也。

《繋辞下》に説く：《周易》この部の書は、人は一刻もそれを疏遠する能わざるなり。胡瑗解釋：この句より下文の「道不虚行」に至るまでを一節と為す。《周易》の記載する所は、天地間の陰陽二気の運行・吉凶禍福の道理・万事の真情と虚偽の分別・人事の開端より結局に到る全過程なり。完備に収録せざる一なし。既に此の如く周備なれば、人は事を処する時に便ちそれを把って一旁に丢く能わず。故に前文に吉凶悔吝は皆人の挙動の中より生出すと説く。故に君子は平居に能く身を安んずるは、憑る所は《周易》の排定した卦爻の次第なり。楽しんで玩味する所は、各爻の繋げた所の爻辞なり。静処する時は卦爻の象を観察して文辞を玩味し、行動する時は爻位の変を観察して占問の結果を玩味す。これがすなわち《周易》は遠離すべからざるを説く。一旦それを把って抛き開けば、挙動は準則を失いて、吉凶悔吝は便ちこれに随って生ず。

為道也屢遷。義曰：屢者，數也。言易之為道，效法陰陽，其變化之理、爻象之間，數有遷易也。變動不居。義曰：言六爻之位互相更變，無有定止，或陰居陽位，或陽居陰位，是變動不居也。周流六虛。義曰：言一卦六爻，有陰有陽，上下周徧，互相更易，在於六位之間也。上下無常。義曰：言六爻之位，位無常定，或上或下也。若九月剝卦一陽在上，十一月一陽在下復是也。剛柔相易。義曰：言六爻之位交相錯雜，或剛或柔，剛柔之道互相推蕩於其間，或陽易陰位，或陰易陽位是也。

経文に《周易》は一種の道理と為して、屢々遷移するを説く。胡瑗解釋：「屢」とはすなわち頻頻・多次。《周易》は陰陽二気を効法して、その変化の理は卦爻物象の間に落れば、便ち一次次の遷移改易と表現す。経文に又「変動不居」と説く：六爻の処する位は互相更換して、固定して停駐する時候なし。或る時は陰爻が陽位を占住し、或る時は陽爻が陰位を占住す。経文に又「周流六虚」と説く：「六虚」は一卦の下より上に向かう六個の爻位を指し、位置本身は空にして、陰陽の来りて充填するを等待す。六爻は陰有り陽有りて、上下して周遍に流転し互相替換して、皆この六位の間に於いて進行す。経文に又「上下无常」と説く：爻位に固定の常態なくして、同一種の爻は上とも為り下とも為り得。譬如九月に配當する《剝》卦は、ただ一個の陽爻が孤懸して最上に在るのみ。十一月に配當する《復》卦に到れば、あの一個の陽爻は便ち転じて最下に到る。経文に又「剛柔相易」と説く：六爻の位は交錯混雑して、或いは剛或いは柔にして、両種の勢力は互相推移激蕩す：或る時は陽爻が陰位に換り、或る時は陰爻が陽位に換る。

不可為典要。義曰：言大易之中，剛柔二氣既互相推蕩於六爻之間，則不可為常典，不可為要約，隨時所變而已故也。唯變所適。義曰：言隨其六爻之變動，以適萬事之用也。其出入以度。義曰：言大易之道，六爻之位周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為常典，不可為要約。既上下無常，不可為典要，然其或出或入，或居或處，皆不失其法度，皆不失其倫理。若明以處暗，豐不至奢，是皆出入以度者也。

経文に《周易》は「不可為典要」を説く。胡瑗解釋：《周易》の中の剛柔二気は既に六爻の間に於いて互相推移激蕩すれば、人は能く某一条の定式を把って万世不移の常法と立て為す能わず、も亦たそれを把って一成不変の死條款に約定する能わず。それは不過時機に随って以て変化する而已なるに因る。経文は接いて「唯変所適」と説く：ただ六爻の変動に順って、去って万事万物の実際需要に適応するのみ能くす。経文に又「其出入以度」と説く：《周易》の道理は、六爻の位は六個の空位の間に周流して、上下に定所有なく、剛爻柔爻は互いに交換して、既に能く常法に立て為す能わず、も亦た定條に約成する能わず。然而尽管上下无常にして執定すべからざるも、それは無論出ずるとも入るとも・居るとも処るとも、皆法度を丢掉せず、も亦た倫理に違背せざるなり。譬如《明夷》卦は人に教えて昏暗の世に身を処してその明を収斂し智を以て自全せしめ、《豊》卦は人に教えて虽盛大の時に當るも奢侈に流れざらしむ。これらは皆一出一入が皆法度に合乎する例子なり。

外內使知懼。義曰：言大易之道，明其吉凶之理、得失之道，以至過去未來之事，朕兆之間使人自內自外觀此大易之道，皆知戒懼而不敢為非僻之事，明其用舍，則趨其吉而背其凶也。又明於憂患與故。義曰：言此大易之道，不惟言天地陰陽之理，亦言人之憂患之事，使人明曉之，不敢為非也。無有師保，如臨父母。義曰：言大易之道，其卦爻之辭言其萬事之理、吉凶之朕兆，其教人也，雖無師保之嚴，如有師保之教也。如臨父母者，自上而下為之臨，言大易之道其示人也，雖無父母之教，如臨父母之慈，使人一歸於善道也。

経文に《周易》は人をして内外皆戒惧を知らしむと説く。胡瑗解釋：《周易》の道理は吉凶の義理・得失の分寸を講明して、連れて已に過去したと尚未だ到来せざる事も、皆能く細微の徴兆の裏に顕露し出して、人をして無論内心に自省するとも外事を観察するとも、《周易》を読了すれば皆警惕畏懼を懂得して、敢えて邪僻不正の事を為さざらしむ。何れか當に用い何れか當に舍つべきを懂得して、ここに吉利に趨向して凶険を避く。経文に又「又明于憂患与故」と説く：《周易》はただ天地陰陽の物理を講ずるのみならず、も亦た人世の憂患の由来を講じて、人をして心裏明白にして、敢えて胡作非為せざらしむ。経文は再び「无有師保、如臨父母」と説く：《周易》の卦辞爻辞は万事の道理と吉凶の先兆を講清して、それが人を教導する時に、虽身辺に併せて師保の如き厳厲の人が管束するに在らざるも、却って師保が教誨する有るが如同じ。所謂「師保」とは、古代に専門に君王貴族の子弟を教導輔導する官。至于「如臨父母」に至っては、「臨」は上より下に向かって照看する。《周易》が人に向かって義理を昭示する時に、虽父母が耳辺に於いて叮嚀するに在らざるも、却って父母が慈愛に看顧するが如くして、人をして一心に正道に帰向せしむ。

初率其辭而揆其方。義曰：率，循也；揆，度也；方，道也。言人初能率循大易之文辭，則可以揆其大易之道，而知典常之理，明其義之所歸也。既有典常。義曰：言人既能率循其大易之文辭，則知變化之理、典常之道也。苟非其人，道不虛行。義曰：言人既能率循大易之文辭，又揆度其道，知其常典，是易之道得行於世。然大易之文皆聖人所用之道，若非通聖之人，則不能曉達易之道理，則大易之道不虛行也。

経文に「初率其辞而揆其方」と説く。胡瑗解釋：「率」は遵循、「揆」は揣度、「方」はすなわち道。人は起初にもし能く《周易》の文辞に順って去って読めば、便ち能く文辞に由って《周易》の義理を揣度し出して、従って其中の恒常不変の法則を懂得し、それの宗旨が究竟何の処に落つるを明白す。経文は接いて「既有典常」と説く：人は既に能く《周易》の文辞を遵循せば、便ち能く同時に両面を掌握して、一面は変化の道理、一面は常住不移の準則。経文は最後に「苟非其人、道不虚行」と説く：人は既能く《周易》の文辞を遵循し、又能くそれの義理を揣度しその常法を把握せば、《周易》の道は初めて真に世間に於いて通行し起る。然而《周易》の文辞の載する所は全是聖人の施用する大道にして、もし能く聖意を通達する人に非ざれば、便ち其中の道理を読み透かし得ざるなり。話を換えて言えば、この道理は憑空に自ら流伝する能わずして、総じて合適の人が来りてそれを承擔するを等待せねばならず。

易之為書也，原始要終以為質也。義曰：自此已下至「觀其彖辭則思過半矣」為一章。質，體也。言大易之道，其為書也，不獨明人之得失之理、憂患之事，而又原其萬事之始，要其萬物之終。至如乾之初九曰「潛龍勿用」，上九曰「亢龍有悔」；坤之初六曰「履霜」，上六曰「龍戰于野」：此是原始要終之大本也。既原始要終，則窮其大本，以為大易之體質，以成諸卦之用也。

《繋辞下》に説く：《周易》この部の書は、事物の起点を推究し事物の終点を帰結して、この個を用いて以てそれの本体と為す。胡瑗解釋：この句より「觀其彖辞則思過半矣」に至るまでを一章と為す。「質」とはすなわち本体。《周易》はただ人事得失の理・憂患の由来を講明するのみならず、還って万事の開端を追溯し万物の結局を帰結せんと要す。譬如《乾》卦初九に「潜龍勿用」と説くは、龍の水底に潜み時機未だ到らずして施展すべからざるを講ず。上九に「亢龍有悔」と説くは、飛ぶこと太く高ければ必ず悔恨を生ずを講ず。又如《坤》卦初六に「履霜」と説くは、脚下に薄霜を踩到れば便ち堅氷の將に至らんを想到すべきを講ず。上六に「龍戦于野」と説くは、陰気の盛極して陽と相争うを講ず。この一頭一尾の對照は、まさに開端を推原し終局を帰結する根本なり。既能く此の如くなれば、便ちこの根本を窮究して、それを把って《周易》の本体と立て為して、各卦の功用は皆これに由って成立す。

六爻相雜，唯其時物也。義曰：言一卦之中，六爻之位剛柔上下交相錯雜，唯其時物之事、得失之理，皆隨其時事而言之。若屯之初九言「盤桓利居貞」，六二言「屯如邅如」，如此之類，是隨其時而言之，其諸卦諸爻皆由此而可明也。

経文に「六爻相雑、唯其時物也」と説く。胡瑗解釋：一卦の内に六爻は剛有り柔有り・上有り下有りて、交錯混雑す。每爻の對応する所の時機・事物およびその得失の理は、皆処する所の時勢に随って判定して、能く一概に論ずべからず。譬如《屯》卦初九に「盤桓、利居貞」と説くは、初生の艱難徘徊して、正を守りて動かざるに宜しきを講ず。六二に「屯如邅如」と説くは、進退両難・迂回して前せざるを講ず。この類の如き爻辞は、皆各自に當る所の時勢に随って言を立てたるもの。この一点を明白せば、その余の各卦各爻の意思も、便ち皆能く此に依って類推して以て通暁し得るなり。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。義曰：言一卦之始，始於細，雖一卦之大義、吉凶之理、情偽之端皆始於初始之間，然其爻象未備，萬事之理雖有其理、雖有其意，然於人事未能顯見矣，是難知也。其上易知者，上則謂上卦之上也。言一卦之事，雖有其理，在於初爻則其道難見，至於上九之時，其下五爻皆佈列其位，剛柔之體、得失之理、吉凶之道，有正有不正者可見矣，是其道已成，其理已定，其爻象以正也，是易知矣。

経文に説く：一卦の最下一爻は看清し難く、最上一爻は看清し易し。これは本と末の分別なり。初爻の爻辞はただ擬議の詞にして、終爻に到りて初めて事情を把って做し成ると算す。胡瑗解釋：一卦の起点は細微に起りて、虽全卦の大義・吉凶の道理・真偽の端倪を説くも、皆最初のこの一爻に発端するも、しかし此の時に整卦の爻象は還って未だ排布して斉全せず、道理は虽已に内含し意思是虽已に具備するも、実際の人事の上に落れば還って形跡を看出し得ず。故に知り難しと説く。上爻は看清し易しと説くに至っては、この「上」の指すは上卦の最上面あの一爻。一卦の講ずる所の事は、道理は虽早已に存在するも、然而初爻の階段に在りては還って顕現し難し。上九の時に等到れば、底下の五爻は都已に各々その位に就りて排列停當し、剛爻柔爻の体勢・得と失の分寸・吉と凶の走向、何れか当位何れか不当位は、一望して知る。此の時に全卦の路数は已に走り尽くし、義理は已に定局し、爻象も亦た已に擺正せり。故に看清し易しと説く。

本末也者，言大易之道既原其始，又要其終，原其始終則知本末，是初難見則為本，終易知則為末，已下終始之間，本末可見也。初擬其辭者，言六爻之位、剛柔之體，始雖擬度其萬事之宜、萬物之理而成其辭，是始於而至於著者也。卒成之終者，言至終之時，卦之上是卒成之時者也。夫卒成之時，而其象以分，卦體以定，而吉凶悔吝之道皆可見矣，是事之卒了成就皆在於上也。

所謂「本末」とは、《周易》は既要に事情の起頭を推原し、又要に事情の収梢を帰結するを説く。能く起頭と収梢とを皆看清せば、本と末とは自然に分明なり。初爻は幽微にして見難きは、あれは根本なり。終爻は顕豁にして知り易きは、あれは末梢なり。以下およそ終と始に講じ到れば、本末の分際は皆此に照らって以て辨認し得べし。所謂「初擬其辞」とは、六個の爻位・剛柔両種の体勢は、最初の階段に於いてただ先ず万事の合宜の処・万物の所以然の理を揣度して、これに拠って爻辞を擬出し来るを言う。これは隠微に由って一步步に顕著に走向する過程なり。所謂「卒成之終」とは、終了の時に到る、すなわち一卦の最上あの一爻に於いて、事情は初めて完成を吿ぐるを言う。この時候に到れば、卦象は已に分辨して清楚にして、卦体は已に定型して、吉・凶・悔・吝の各路数は全都顕露し出る。見れば一件事の最終の了結と成就とは、皆上爻の此処に落つるなり。

若夫雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備。義曰：此又言六爻之義。六爻之位、上下之體交相錯綜，雜聚天下之物，撰數聖人之徳，辨定是之與非，則非中爻而不可明也。中爻者，則六二、六五、九二、九五是也。夫得之與失、正之與邪，惟在二五之爻可明矣。故初則不及其中，三則又過於中；過於中者，則凶危之道有時而至矣；不及中者，悔吝之事亦有時而至矣。唯在二五之爻，居得其中，履得其正，雖有其失，必不至於大咎也。

経文に説く：種種の事物を把って匯聚して以て陳述し、聖人の徳行を把って鋪敘し出し、是と非とを判定し清めんと要せば、中間のあの幾爻を離れれば便ち完備する能わざるなり。胡瑗解釋：此処に又六爻の義理を申説す。六個の爻位・上下両卦の体勢は彼此交錯綜合して、天下の万物を把って一緒に匯聚し、聖人の徳行を把って一一に陳列し、再び来りて何れを為すか是何れを為すか非を判定すれば、これらはもし中爻に靠らざれば便ち説き明白にし得ざるなり。所謂「中爻」とは、すなわち下卦の中に居る六二・九二と上卦の中に居る六五・九五。得と失・正と邪の分際は、ただ二・五この両個の位置の上に於いて初めて看分明し得べし。初爻は位置太く低くして、中に及ばず。三爻は位置偏に高くして、又中を越過す。中位を越過するは、凶険危亡は或る時に便ち門を上げて来る。中位に及ばざるは、悔恨憾惜の事も亦た発生を免れ難し。唯だ二・五両爻のみ、居る所は正當に上下卦の中位に在りて、行う所は又正道に合乎して、縱に偶に失誤有るも、も亦た一定に大禍を招来せざらん。

至如乾之九二曰「利見大人」，九五曰「飛龍在天，利見大人」；又坤之六二曰「直方大」，六五曰「黃裳元吉」：是皆中爻可以辨攝一卦之是非也。然則一卦六爻各主其物、各主其事，惟是中爻即可明辨其得失也。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣，知者觀其彖辭，則思過半矣。義曰：噫者，嘆美之辭也。言凡欲知其存之與亡、凶之與吉，則其在中之一爻所居之位則可知矣。若失其中，則是凶而不知其吉、亡而不知其存，如此是大凶之道也。惟欲知吉凶存亡，但觀中爻所居之位則可知矣。

例如《乾》卦九二の爻辞に「利見大人」と説き、九五の爻辞に「飛龍在天、利見大人」と説き、《坤》卦六二の爻辞に「直方大」と説き、六五の爻辞に「黃裳元吉」と説く。この幾条は皆中位に居りて、も亦た皆吉辞なり。見れば中爻は能く全卦の是非を統攝して併せて判別し得るなり。一卦の六爻は各々に一類の物・一件の事を主管す。然而ただ中爻を抓住すれば、一卦の得失は便ち辨え清楚を得。経文は接いて説く：噫、もし存亡吉凶を考究せんと要せば、安坐して動かずして便ち知暁し得。智慧有る人はただ卦下の彖辞を看れば、心中の思う所は已に半数を過ぐ。胡瑗解釋：「噫」は讃歎の語気詞。およそ一件事の是存是亡・是凶是吉を知らんと欲せば、ただ中に居るあの一爻の処する位置を看れば便ち以て判定し得。もし中位を離れば、便ち凶に遇うとも其中の尚ほ転吉の機有るを知らず、亡に臨むとも其中の尚ほ存し得べき路有るを知らず。これが初めて真の大凶の道なり。故に吉凶存亡を知らんと要せば、ただ須く中爻の居る所の位を察看すれば即可なり。

知者觀其彖辭則思過半矣者，言大易之道，一卦之理以至萬事之端，皆在於卦下所屬之彖辭。然彖辭之間雖未能盡萬事之理、一卦之情偽，然知者觀其彖辭，則一卦之大義、吉凶之理，思慮之間已知一卦之本末，已過半矣。然則謂之彖者，則如乾則言「元亨利貞」，坤則言「元亨，利牝馬之貞」，如此之類皆是卦下之彖辭。若聰明賢智之人觀之，則一卦之理已過半矣。

所謂智慧有る人はただ彖辞を看れば便ちその半を思過するとは、《周易》の道理は、一卦の義理より万事の端緒に到るまで、皆卦下に繋がる彖辞の裏に凝聚するを説く。彖辞は一卦の总体の吉凶を断定する話にして、文字は簡約にして、固然として万事の道理・一卦の真偽を皆説き尽くすは不可能なり。しかし明智の人は一たび彖辞を読めば、一卦の大義と吉凶の走向は、思量の間に於いて就已にこの一卦の本末を把握して、得る所は已に一半を超過したり。何を為すか彖辞と叫ぶに至っては、例如《乾》卦の下面に「元亨利貞」と写し、《坤》卦の下面に「元亨、利牝馬之貞」と写す。こういう類の卦名の下に繋がる断語は、皆彖辞なり。聰明賢達の人は一たびこの幾個の字を看れば、全卦の義理は便ち已に大半を領会したり。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。義曰：自此已下至「其剛勝邪」為一章。言六十四卦之中，一卦六爻，六爻之內，惟二與四皆是陰位而得其位者，故當以陰爻而居之，是同其陰功也。然而異位者，言二則在下卦之中，四則在上卦之下，是異位也。其善不同者，言二居下卦之中，是居得其中，行得其順，不失其中正之道，故其善也大矣；四居上卦之下，失其中道，故其善與二不同也。

《繋辞下》に説く：第二爻と第四爻とは功用相同じくして位置不同く、好処も亦た一樣ならず。二爻は多く称誉を得、四爻は多く畏懼有り。それは君位に離るること太く近きに因る。胡瑗解釋：この一句より起りて、下文の「其剛勝邪」に至るまで止まるを一章と為す。六十四卦は每卦六爻にして、其中の第二と第四とは皆陰位に属し、爻位の常規に按れば応當に陰爻に由って占拠せられ、就きてこの一点を説けば、二と四との承擔する所の陰柔の功は相同ず。しかしそれらの位置は併せて一樣ならず：二は下卦の正中に在り、四は上卦の最下に在る。故に位置不同と説く。好処不同に至っては、二は下卦の中に居りて位置は中を得て、行事は柔順にして中正の道に違背せざるに因る。故にそれの好処は甚だ大なり。四は上卦の下に居りて、已に中位を偏離したれば、故にそれの好処は便ち二と相比し得ざるなり。

二多譽者，譽者謂嘉美之譽也。言二居中而不失其正，又所行之事無過無不及，故有嘉美之譽以傳聞於外也。四多懼者，言六四居上卦之下，上比於五，是至尊之位也；下在九三之上，是權臣之上也。上則逼近於君，下則逼近於臣，故當恐懼之，是四多所懼也，故言四多懼也。

二爻は多く称誉を得ると説くに、この「誉」の指すは美好の名声である。二爻は下卦の中位に居りてその正を失わずして、辦する事は既に過頭せず亦た欠缺せず、恰好に好処に到れば、故に美名を贏得して、外に向かって傳揚し去る。四爻は多く畏懼有りと説くは、六四が上卦の最下の位置に処るに因る：上に往かば第五爻に緊挨して、あれは至尊の君位。下に往かば又九三の上に壓して、而して三爻はまさに実権を掌握する大臣の位。こう一来れば、四爻は上面に於いて君主に逼近し、下面に於いて又権臣に逼近して、処境は局促にして、稍有不愼なれば便ち禍患を招かん。故にそれは常に恐懼の心を懐く。これがすなわち四爻の多惧なる縁故なり。

柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。義曰：此覆解上「四多懼」之意也。夫獨陰不立，必須比附於陽，則其功可以成；若逺於陽，則其道不能利。若欲要其無咎，必須用其柔中之道則可也；若非居得其中，履得其正，則必有咎也。

経文に説く：柔順は一種の処世の道と為して、離るること遠ければ便ち利あらず。それの關鍵は過錯を出さざるに在りて、靠る所は柔を用いて以て中を守るなり。胡瑗解釋：この幾句は回頭して上文の四爻多惧の道理を申説す。単に陰柔の一方に靠るのみでは立脚し得ずして、必ず陽剛に依附して初めて功業は乃ち成就し得。もし陽剛に遠離せば、柔道は便ち利を得る従なし。過錯を出さず禍災を招かざるを做し到らんと要想せば、必ず柔順を運用して而又中を持する方法を行いて初めて可なり。倘若居る所は中位に在らず行う所は正道に合せざれば、あれは便ち一定に過咎有らん。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。義曰：言九三與九五皆是陽位，故其功同也。然而三在下卦之上，五在上卦之中，是異位也。三多凶者，三在下卦之極，失於中道，故多凶咎之事。五多功者，五在上卦之中，而有人君之位，其功徳可以被於天下，為天下之所歸向，是多功也。五為貴，三為賤，是貴賤之等也。五與三俱是陽位，若以剛陽居之，則克勝其任；若以柔陰居之，則失其所處，而必至於傾危也。

《繋辞下》に説く：第三爻と第五爻とは功用相同じくして位置不同し。三爻は多く凶険に遇い、五爻は多く功業を建つ。これは貴賤の等級の造成する差別なり。柔爻を以てそれに居れば則ち危殆にして、剛爻を以てそれに居れば初めて勝任し得べしや。胡瑗解釋：九三と九五とは皆陽位に属し、就きてこの一点を説けばそれらの承擔する剛健の功は相同ず。しかし三は下卦の最上に在り、五は上卦の正中に在りて、位置は併せて一樣ならず。三爻は多凶と説くは、それが下卦の頂端に処りて、已に中道を越出したるに因る。故に凶険咎害の事は多し。五爻は多功と説くは、それが上卦の中に居りて、又正當に君主の位に當りて、功業徳沢は能く天下に遍及して、天下人の帰向する所と為るに因る。故に功績は顕著なり。五は尊貴の位、三は卑下の位。これがすなわち貴賤の等級なり。五と三とは既に皆陽位なれば、剛健の陽爻を用いて去って占拠すれば、便ちこの位置を擔當し起り得。もし陰柔の爻を用いて去って占拠せば、便ち位置の性質と合せずして、処境は當を失して、終究には傾覆危亡の地步に走り到らん。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。義曰：自此以下至「吉凶生焉」為一章。言大易之道至廣至大，無不悉備於其間也。有天道人地道道者，言伏羲始畫八卦，以三爻為一卦，故上一爻以象天，中一爻以象人，下一爻以象地。三爻既立，則天地人之事、萬物之理，無不備載於其間也。

《繋辞下》に説く：《周易》この部の書は広博宏大にして備わらざる所なし。裏面に天の道理有り、人の道理有り、も亦た地の道理有り。胡瑗解釋：この句より「吉凶生焉」に至るまでを一章と為す。《周易》の道は極めて広く極めて大にして、天地人の三方面の事は備わらざる一なし。所謂兼ねて天道・人道・地道を含むとは、伏犠が最初に「八卦」を画き出したる、すなわち乾・坤・震・巽・坎・離・艮・兌この八個の基本卦を言う。毎一卦は三画すなわち三爻を用いて組成す。三爻は上より下に向かって各々象する所有り：上爻は天を象り、中爻は人を象り、下爻は地を象る。三爻の架子は一たび立てば、天地人の事と万物の理とは便ち皆能く容納し進るを得。

兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。義曰：言伏羲畫卦，始以三爻為一卦，天地之事、萬物之理無不畢備。後世聖人又従而兩之，為二體，兩而為六爻，故上二爻以象天，中二爻以象人，下二爻以象地。所以六之者非他也，蓋象三才之道也。

経文に説く：天地人の三者を把って合起して再び各々一倍を加うれば、故に一卦は六画なり。この六は別のに非ずして、まさに天地人三才の道の展開なり。胡瑗解釋：伏犠の卦を画くに、起初はただ三爻を用いて一卦を成し、天地の事・万物の理は已に大体斉備せり。後世の聖人は又把って三爻の卦を重疊し起して、一卦を分かち作って上下両個の卦体と為し、両個の三爻は相加して便ち六爻と成る。ここに上二爻は天を象り、中二爻は人を象り、下二爻は地を象る。六画を用うるに併せて別の縁故なくして、ただ三才をして各々両爻を占めしめ、三才の道を把って鋪陳して更に充分ならしめんがためのみなり。

道有變動，故曰爻。義曰：言六爻之內有變有動，動而合於道者為吉，動而悖於理者為凶，變動之間必合於道也，故曰爻。爻有等，故曰物。義曰：物者，類也。言六爻之位有陰有陽，有貴有賤，有等有差。至如乾之爻稱龍，故為陽物；坤之爻稱馬，故為陰物。如此之類，故曰物也。

経文に説く：道に変化流動有れば、故にそれを爻と称す。胡瑗解釋：一卦の六爻の内に変有り動有りて、動いて正道に合乎すれば便ち吉利にして、動いて事理に違背すれば便ち凶険なり。見れば変動の際は総じて以て道に合するを準と為す。故にこの変動の符号を把って爻と叫ぶ。経文に又説く：爻に等第有れば、故にそれを物と称す。胡瑗解釋：此処の「物」はすなわち類別。六個の爻位に陰有り陽有り・尊有り卑有りて、等級は参差して斉からず。譬如《乾》卦の各爻は龍を取って以て象を立て、龍は陽に属すれば、故に陽類の物なり。《坤》卦の爻辞は牝馬を取って以て象を立て、馬は順にして陰に属すれば、故に陰類の物なり。およそ此の種種は類に按って帰属す。故にそれを物と叫ぶ。

物相雜，故曰文。義曰：言萬物之類皆在六爻之間，六爻之間有陰有陽，有柔有剛，互相錯雜而成文章，以顯著於外也。文不當，故吉凶生焉。義曰：言剛柔錯雜而成文章，若文妨於事，則有凶有吉，有邪有正；若文當其事，則吉凶不生。若不當位，則遺於道者為凶，順於理者為吉，吉凶之道皆生於文不當矣。

経文に説く：各類の物象は互相交錯すれば、故にそれを文と称す。胡瑗解釋：万物の種類は皆六爻の間に匯集して、六爻の間に陰有り陽有り・柔有り剛有りて、彼此交錯穿插して、便ち花紋の一般の條理を織り成して、外に顕現す。これを便ち文と叫ぶ。経文に又説く：文に不當の処有れば、吉凶は便ちこれに由って産生す。胡瑗解釋：剛爻柔爻は交錯して以て條理と成る。もしこの條理が処する所の事情と相妨碍せば、便ち凶有り吉有り・邪有り正有りの分別有り。もし條理が恰好に事情と相称せば、吉凶の問題は根本に発生せざるなり。所謂不当とは、爻がその応に居るべき位に居らざるを指す：正道に背離するは便ち凶、事理に順乎するは便ち吉。見れば吉凶の産生する所以は、皆この文理の不相当の上に出るなり。

易之興也，其當殷之末世、周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？義曰：自此以下至「易之道也」為一段，明易之興起在紂之末世者也。夫大易之道始於伏羲，仰觀俯察而成八卦，以為萬世之法，以盡天下之事。然而寫其乾坤健順之性、天地之大象、人事之大紀，無不畢備於其間。

《繋辞下》に説く：《周易》の興起は、大概まさに殷商の衰亡の末年・周家の徳業の方盛の時に當るか。大概まさに文王と紂王とあの一段の君臣の事に當るか。胡瑗解釋：この一句より起りて、下文の「易之道也」に至るまで止まるを一段と為し、《周易》の興起が就紂王の在位する末世に在るを説明す。《周易》の道理は最早く伏犠に発端して、彼は頭を抬げて天象を観察し身を俯して地理を察看して、従って八卦を画き成し、立てて以て万世通行の法則と為して、以て天下の事情を窮尽す。八卦は既に成れば、乾の剛健・坤の柔順こういう類の本性・天地間の大物象、および人世間の重大の綱紀は、一樣として完備に其中に写し込めざるなし。

是以歴夏及商，至於桀紂之世，民欲叢生，巧詐互起，左右前後皆非正人端士，小人在朝，君子在野，天下紛然不可以整之。文王有大聖人之才，罹於憂患之中，極天地之淵蘊，極天下之能事，民之情偽、吉凶之理無不備載於其間，故曰易。是易之興也，其當殷之末世焉。

伏犠の卦を画いた後より夏代を経歴して商代に到り、桀・紂こういう暴君の當政する時に到れば、百姓の貪欲は紛紛として滋長し、機巧詐偽は此起彼伏して、君主の身辺の前後左右に正直端方の士一個なく、小人は朝堂を竊据し、君子は退いて草野に処りて、天下は一団に乱れて、整治する能わざりき。文王は身に大聖人の才徳を負うに、却って憂患の中に陥りて羑里に囚せられたり。彼は患難の裏に於いて天地の深蔵する義蘊を窮究し、天下の能有る事変を窮究して、百姓の真情と詐偽・事理の吉凶得失を把って、一一に完備に卦爻の中に写し進めたり。これがすなわち《周易》。故に《周易》の興起は、まさに殷商の末世に當ると説く。

是故其辭危。義曰：言文王演其大易之道，因其桀紂之君無道在上，故使天下之人思慮之間奸偽互起，以至天下大亂。文王罹於憂患之中，作為大易，盡萬民之情偽，極天下之險阻，以至憂患之事，無不備言於諸卦之下，是其辭危也。然則卦下之辭至簡至約，然有四徳者，有一徳者，有三徳者，如此之類推究卦義，是其辭危也。

経文に説く：故に《周易》の文辞は危惧の意を帯ぶ。胡瑗解釋：文王が《周易》の道を推演するに、まさに桀・紂こういう類の無道の君が高居してその上に在るに碰上りて、弄りて天下の人心思の中に奸巧詐偽は層出して窮まらず、終に大亂に至る。文王は身に憂患に陥りて《周易》を作りて、万民の真情と虚偽とを把って写し尽くし、天下の艱険阻厄を把って写し尽くし、種種の憂患の事に連れても亦た完備に各卦の下に繋げざるなし。故に彼の文辞は総じて一股の戒惧の味道を透かす。再び卦下の彖辞を看れば、文字は極めて簡省なるに、然而或る卦は元・亨・利・貞の四徳俱全を標出し、或る卦はただ一徳を標出し、或る卦は三徳を標出して、多寡は斉からず。この様の如く字斟句酌に推敲して卦義するは、まさに辞を立てる者の時時に危惧の心を懐くを見出すなり。

危者使平，易者使傾。義曰：言易之道，六爻之位有凶有吉，有得有失，皆在爻辭之間。若人觀此大易之道，見其凶事，能小心畏慎者，則危者使之平易，其文辭亦言其平易；若人觀此大易之道，見其吉事而慢易者，則易者使之傾喪，則其所繫之辭亦言其凶，是使人舍凶従吉，趨善背惡也。

経文に説く：心に危惧を懐く人は、《周易》は彼をして平安に転向せしむ。掉以轻心する人は、《周易》は彼をして傾覆に帰せしむ。胡瑗解釋：《周易》の道理は、六爻の位置に凶有り吉有り・得有り失有りて、全都爻辞の裏面に落つる。人は《周易》を読みて、爻辞の示す所の凶険を見て能く小心戒惧せば、原本危殆の処境は反って扭転されて平順と為り、繋ぐ所の辞も亦たこれに随って平安を説く。爻辞の示す所の吉利を見て便ち軽慢懈怠せば、原本安穩の処境は反って傾覆喪敗して、繋ぐ所の辞も亦たこれに随って凶険を説く。一正一反は、まさに人をして凶険を舍弃して吉利に跟従し、善道に趨向して邪悪を背離せしめんと要するなり。

其道甚大。義曰：言此大易之道，示人之吉凶，明人之情偽，其為道至廣而甚大也。百物不廢。義曰：言大易之道無所不包，至纎至悉之事、百種之物皆無有廢棄，如泰卦曰「包荒，用馮河，不遐遺」者是也。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。義曰：言大易之道，若人觀其六爻之位、吉凶之理，若能觀其始而知懼，慎其終而思戒，終始之間極其思慮，常自戒慎，如此則要其無咎，此是大易之道也。

経文に説く：それの道理は極めて宏大なり。胡瑗解釋：《周易》は人に向かって吉凶を昭示して、人心の真偽を辨明す。一種の道理と為して、それの覆盖面は極めて広闊宏大なり。経文に又説く：百物不廃。胡瑗解釋：《周易》の道は包む所なくして、再び細微・再び瑣屑の事、各色各様の物類も、一樣としてそれに遺棄せられて外に在るなし。譬如《泰》卦九二の爻辞に「包荒、用馮河、不遐遺」と説くは、講ずる所はまさに気度の広寛にして、荒穢の処に連れても能く包容し、徒歩で河を渉るこういう莽撞の人に連れても能く任用し、疏遠の者も亦た遺漏せざるなり。経文は最後に説く：頭より尾に到るまで皆戒惧の心を存して、求むる所は過錯を出さざるなり。これを便ち《周易》の道と叫ぶ。胡瑗解釋：人は六爻の位置と吉凶の道理とを観察して、もし能く事情の開端する時に就畏懼を知り、事情の終了する時に仍ほ謹慎自警して、自始至終に反復思量して常に戒惕を存せば、こうすれば便ち能く過咎を招かざるを求得す。これがすなわち《周易》が人に教える根本の道理なり。

夫乾，天下之至健也，徳行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行恆簡以知阻。義曰：自此以下至篇末為一章，總明健順之美，兼明易道愛惡相攻之事。夫乾天下之至健也，乾有剛健之徳，以一元之氣下生萬物，故徳行常易，不至於煩勞而知艱險之事。夫坤天下之至順也，承天之氣，以時而生成萬物，故徳行常簡，不至於煩勞而知艱阻之事。以天地之道至健至順，簡易之徳、生成之理自然，不言而四時成，不勞而萬物得，而知險阻之事，其生成之理故可知矣。

《繋辞下》に説く：乾は天下の最も剛健なるにして、それの徳行は永遠に平易にして、因って能く険処を洞察す。坤は天下の最も柔順なるにして、それの徳行は永遠に簡約にして、因って能く阻処を洞察す。胡瑗解釋：この一句より起りて全篇の結束に到るまでを一章と為し、總じて剛健と柔順の美を説いて、同時に《周易》の揭示する愛憎相攻して以て吉凶を生ずる道理を講明す。乾は天下の最も剛健なるにして、それは剛健の徳を具備して、一元の気に憑って上より下に向かって万物を化生す。故にそれの徳行は総じて平易にして、周折を費尽するを必せずして能く艱険の事を洞悉す。坤は天下の最も柔順なるにして、それは天の気化を承接して、四時の次序に按って万物を生養成就す。故にそれの徳行は総じて簡約にして、周折を費尽するを必せずして能く阻厄の事を洞悉す。天地の道は一至健一至順にして、簡易の徳と生成の理とは皆自然に出ず。号を発し令を施すを必せずして四季は自ら成り、心を労し力を費すを必せずして万物は各々その所を得。まさにそれらが此の如く自然無為なるに因って、およそ険阻の事・生養の理は、反って皆それらの照察の中に在るなり。

能說諸心，能研諸侯之慮。義曰：按此「能研諸侯之慮」，其「侯之」二字蓋是後人習慣其言而傳寫之誤也。若順其文而言之，則「能研諸侯之慮」於義無取，當言「能研諸慮」也。言聖人作此大易之道，能自悅美其心，又能研究人之思慮，使其情偽之道不作，憂虞之理不生也。註疏之說皆失之矣。

経文に説く：能く人の心をして喜悦せしめ、能く種種の思慮を精研す。胡瑗解釋：現今の本子は「能研諸侯之慮」と作りて、其中の「侯之」両個の字は、大概後人が「諸侯」この詞を説き慣れて、抄冩する時に順手に添え進めたる訛誤ならん。もし字面に照って「能く諸侯の思慮を研ず」と読み作せば、義理の上に於いて講じ通らず。本來応當に「能研諸慮」と作るべし。この両句が説くは、聖人が《周易》の道を創制するに、一方面は能く自己の心を怡悦暢美せしめ、一方面は又能く人心の種種の思慮を把って研究して透徹せしめ、虚情假意をして萌生する従なからしめ、憂疑顧慮も亦た産生するに至らざらしむるを言う。前人の注疏はこの一句の上に於ける講法は、皆説き対えざりき。

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。義曰：言聖人作易，既能悅懌諸心，又能研精諸慮，又定天下之吉凶：有得其理者為吉，失其理者為凶。既定吉凶於諸卦爻之中，則成天下之亹亹者，使人勉勉而従善，不陷於邪佞也。

経文に説く：《周易》は天下の吉凶を断定して、天下の勤勉不倦の人を成就す。胡瑗解釋：聖人は《周易》を創制して、既能く人心を怡悦せしめ、又能く人の思慮を研精して、還って天下の為に吉凶を判定す：事理に合乎するは吉と断じ、事理に背離するは凶と断ず。吉凶は既に各卦各爻の中に定まれば、天下人は便ち準繩有るを得て、ここにあの勤勉不懈の人を成就して、彼らをして向善に努力して奸邪諂佞に陥らざらしむ。「亹亹」は勤勉不倦の樣子を形容す。

是故變化云為，吉事有祥。義曰：言大易之道有變有化，有施有為，若合於道則吉，違於道則凶，若行得其吉，則有嘉美之祥而應之也。象事知器，占事知來。義曰：言人觀此大易之象，則知作器之方；觀其占策之數，則知未來之事，是大易之中總此諸徳者也。天地設位，聖人成能。義曰：言天地設其上下之位而生成萬物，聖人由是乗天地之正以生成天下，以成就天地生成之功者也。如泰卦所謂「財成天地之道，輔相天地之宜」是也。

経文に説く：故に変化と言行の間に、吉利の事は先ず徴兆有り。胡瑗解釋：《周易》の講ずる所の道理は、変有り化有り・施行有り作為有りて、およそ正道に合乎するは便ち吉、正道に違背するは便ち凶。人はもし事を行いてその吉を得れば、自ら会して美好の徴兆有りて来りて応験せん。経文に又説く：象を観れば以て器を制する法を知り、筮を占えば以て未来を預知し得。胡瑗解釋：人は《周易》の卦象を観察すれば、便ち能く器物を制作する方法を悟出し、蓍策の数目を推算すれば、便ち能く將に発生せんとする事を預知し得。これらの本領は皆《周易》の中に匯総す。経文に又説く：天地は上下の位置を設立して、聖人は其中の功能を成就す。胡瑗解釋：天地は各々上下の位に就いて以て万物を生養せば、聖人は便ち天地の正道に順って去って天下を生養して、従って天地の化育の功を把って真に完成す。便ち《泰》卦《象傳》の説く所の「財成天地之道、輔相天地之宜」、天地の道を裁節調剤し天地の宜を輔助配合するは、まさにこの意思なり。

人謀鬼謀，百姓與能。義曰：言聖人凡欲施為、凡所舉動之時，必先與眾謀其得失之理，謀之卿士，謀及庶人，詢及眾庶，謀及鬼神，以明其得失，以別其吉凶。然而鬼神之道至幽至隠，不可以形見，而聖人與之為謀者，蓋聖人取其卜筮之兆、占蓍之策，以考於天地鬼神，然後思慮之間不煩憂戚，決然而行之。又與百姓參合而行，則得其吉而不凶，向其善而獲福。夫如是，則天下之百姓樂推而與之。百姓既與之能，則不勞探賾而吉凶自見，不役思慮而得失自明，以至萬物之情偽自然而見矣。

経文に説く：既に人と商量し、又鬼神と商量して、百姓も亦たその能に参与す。胡瑗解釋：聖人はおよそ施行有らんと要し挙動有らんと要すれば、必先ず衆人と其中の得失を商議す：先ず卿士大臣に問い、再び普通百姓に問い到りて、広汎に衆人の意見を徴詢して、還って鬼神に問い要して、以て得失を弄清し吉凶を分辨す。鬼神の道は極めて幽深隠微にして、能く形跡を以て見到る能わざるに、聖人の能くそれと商議する所以は、彼が卜筮の顕す所の兆紋・揲蓍の得る所の策数に借助して、拿って去って天地鬼神と相印証するに因る。こう一来れば、心裏は便ち再びもや憂疑に糾纏せられずして、以て決然として行動し得。再びこの結果を把って百姓の意向と相参合して而して後に施行せば、自然に吉を得て凶を避け善に向かいて福を獲す。この一步を做し到れば、天下の百姓は便ち彼を推戴することを楽しみて以て才能を把って彼に貢獻せん。百姓は既に肯んじて力を出せば、君主は便ち力を費して去って隠微を捜求するを必せずして吉凶は自然に顕現し、苦苦に思索するを必せずして得失は自然に分明にして、直至万物の真情と虚偽に到るも、も亦た皆自然而然に呈露し出るなり。

八卦以象告。義曰：言伏羲所畫八卦，寫其天地水火風雷山澤之象，凡吉凶之事皆以象告於人，知其吉而背其凶也。爻彖以情言。義曰：此又明卦爻剛柔變動、情偽相感之事也。言伏羲畫八卦之後，文王重為六十四卦，爻為三百八十四爻，又於諸卦之下繫屬之彖辭，以明險阻之事、得失之理、憂虞之端，皆以人之情偽而言之也。

経文に説く：八卦は物象を用いて以て人に吿ぐ。胡瑗解釋：伏犠の画いた所の八卦は、摹写する所は天・地・水・火・風・雷・山・澤この八種の物象。およそ吉凶の事は、皆これらの物象に借りて人に向かって昭示して、人をして吉処を認清して凶処を避くるを明らしむ。経文に又説く：爻辞と彖辞とは則ち人情を以て言を立つ。胡瑗解釋：この一句は又卦爻の剛柔変動・真情と虚偽の彼此感応する道理を申説す。伏犠が八卦を画き出した後に、文王はそれらを把って両々相重して、以て六十四卦と為して、共に三百八十四爻、又在每卦の下に彖辞を繋げて、以て艱険阻厄の事・得失取舍の理・憂疑顧慮の端を講明す。これらの内容は、全都人心の真情と虚偽とに就いて以て説を立てたるものなり。

剛柔雜居而吉凶可見矣。義曰：言六爻之內有剛有柔，剛柔之位上下錯雜，有得有失，有正有不正，得於理者為吉，逆於理者為凶，吉凶之道自然可見矣。變動以利言。義曰：言六爻之內有變有動，皆以利告於人，使人由而勸之，以盡天下之利，以利天下之物也。吉凶以情遷。義曰：言大易之道，爻象之內有變有動，有凶有吉，動而合於道則吉，變而失其理則凶。然則吉凶之道、變動之理，皆由人之情偽遷移者也。

経文に説く：剛爻柔爻は一卦の中に雑処すれば、吉凶は便ち看出し得るなり。胡瑗解釋：六爻の内に剛有り柔有りて、剛位柔位は上下交錯して、因って得有り失有り・当位有り不当位有り。事理に合乎するは便ち吉、事理に違逆するは便ち凶にして、吉凶の走向は自然に顕現す。経文に又説く：変動は利害に就いて以て言を立つるなり。胡瑗解釋：六爻の内に変有り動有りて、皆利の在所を把って人に吿げて、人をしてそれに依循して勉力して做さしめ、従って天下の利を窮尽して、以て天下万物を利益す。経文に又説く：吉凶は人情に随って遷移す。胡瑗解釈：《周易》の道理は、爻象の内に変有り動有り・凶有り吉有りて、動いて正道に合乎せば便ち吉、変じてその條理を失えば便ち凶。見れば吉凶の帰属・変動の走向は、根底に帰り底に到って皆人心の真誠と虚偽とに随って転移するなり。

是故愛惡相攻而吉凶生。義曰：言吉凶所生，皆由人之情性有所貪愛，有所忿憎，兩有所攻，或愛攻於惡，或惡攻於愛，是吉凶之道由此生矣。逺近相取而悔吝生。義曰：逺謂內外兩卦上下相應之類也，近謂爻位相比近也。言六爻之內，有近而相得者，有近而不相得者，有逺而有應者，有逺而無應者。逺而有應、近而相得則為吉，逺而無應、近而不相得則為悔吝，悔吝之道皆由逺近相資取而生也。

経文に説く：故に愛と憎とが互相攻奪すれば、吉凶は便ち産生す。胡瑗解釋：吉凶の産生する所以は、皆人の性情の裏に貪愛する所有り忿恨する所有るに因りて、両種の情緒は互相攻奪す：或る時は愛が憎を壓倒し、或る時は憎が愛を壓倒して、吉凶の分野は便ちこの一進一退の間に於いて形成す。経文に又説く：遠と近とが互相取資すれば、悔吝は便ち産生す。胡瑗解釋：所謂「遠」とは、内卦と外卦の上下両爻の相応ずるあの種の関係を指し、如初と四・二と五・三と上。所謂「近」とは、爻位の彼此緊挨着して相比するを指す。六爻の内に、相鄰して彼此投合する有り、相鄰して却って彼此投合せざる有り、相隔りて正応有る有り、も亦た相隔りて正応なき有り。相隔りて応有り・相鄰して投合するは、便ち吉に帰す。相隔りて応なし・相鄰して投合せざるは、便ち悔恨と憾惜に落入す。見れば悔吝は皆遠近の彼此取資する関係の中より生出したるなり。

情偽相感而利害生。義曰：言人之情實感物而動，得其理則為利；人之虛偽感物而動，失其理則為害。情者則情實也，偽者則虛偽也，是情偽相感而利害生於其間者也。既利害生於情偽之間，則吉凶之事由此而至矣。凡易之情，近而不相得則凶。義曰：言大易之道，六爻之情，有近而相得者則吉，有近而不相得則凶，故吉凶之道生於爻位之間也。

経文に説く：真情と虚偽とが互相感応すれば、利と害とは便ち産生す。胡瑗解釋：人は真実の心意を以て外物を感応して行動して、事理に合乎せば、結果は便ち利と成為す。人は虚假期の心意を以て外物を感応して行動して、事理に背離せば、結果は便ち害と成為す。所謂「情」は真実の心意を指し、「偽」は虚假期の做作を指して、真偽は交相感応して、利害は便ち其間に産生す。利害は既に真偽の間に生ぜれば、吉凶の事は自然に亦たこれに随って来る。経文に又説く：大凡《周易》の写す所の人情は、相鄰して彼此投合せざれば便ち凶に帰す。胡瑗解釋：《周易》の示す所の六爻の間の情態は、緊挨着して互相投合する有るは、あれは吉なり。緊挨着して却って互相排斥する有るは、あれは便ち凶なり。故に吉凶の道理は、就爻と爻との位置関係の裏に生出するなり。

或害之，悔且吝。義曰：夫凶咎之道亦有輕重，人之情偽亦有淺深，雖爻位相近，亦有不相得者，然不至於大咎，或有害之者，或有可悔之者，或有可鄙吝之者，如此雖有失，必不至於大咎也。將叛者其辭慚。義曰：言人之情或有叛違於己者，則其辭不同，位雖相親，而其容常有慚赧之色，其辭不以實告於人也。

経文に説く：或いは侵害有る所は、便ち悔恨と憾惜とを招来す。胡瑗解釋：凶険咎害は本來軽重の別有りて、人心の真偽も亦た深浅の分有り。爻位は虽相鄰するも彼此投合せざるに、然而未必に便ち大禍を醸成す：或いはただ侵損を受くるのみ、或いはただ心に悔恨を生ずるに落るのみ、或いはただ人に鄙薄せらるるに落るのみ。こうすれば虽失誤有るも、終究に大きの禍患を招来するに至らざるなり。経文に又説く：將に背叛せんとする人は、話を説くに愧色を帯ぶ。胡瑗解釋：人情の中にもし人の已に自己を背離する心を存する有れば、彼の言辞は便ち平日と不同して、地位の上は虽仍舊として親近なるも、臉上は却って常に羞慚して発紅の神色を掛けて、説き出す話も亦た肯んじて実情を以て相吿せざるなり。

中心疑者其辭枝。義曰：言人中心之間有所疑惑，則言辭各異，其心不定，其辭一出，紛然有異，若樹之有枝葉紛然盛多者也。吉人之辭寡。義曰：言吉善之人其辭寡少，不在言語，但黙而成之，安而行之者也。躁人之辭多。義曰：言剛躁之人其辭繁多，不假思慮而言辭紛亂而出者也。

経文に説く：心裏に疑惑を存する人は、話を説くに枝蔓分岔す。胡瑗解釋：人心の中は一旦疑惑有れば、言辞は便ち前後一せずして、心は既に主意を拿定せざれば、話は一たび口を出れば便ち紛乱して歧出して、好比樹の上の枝葉の橫生して繁密雑乱するが如し。経文に又説く：吉善の人は話少なし。胡瑗解釋：吉祥善良の人は言語簡省にして、彼は功夫を口舌の上に用いずして、ただ默默として事を把って做し成り、安穩踏実に去って実行す。経文に又説く：性情躁急の人は話多し。胡瑗解釋：剛愎躁進の人は言辞繁複にして、思量を経ずして、話は便ち紛紛乱乱に涌き出ずるなり。

誣善之人其辭游。義曰：言誣罔善人之人，其心矯詐，其言虛誕，架虛為實，従無入有，自然其言辭遊蕩虛浮者也。失其守者其辭屈。義曰：言人居失其時，失其所守，不遂其志，志無所伸，必其辭屈撓者也。凡此六事，皆大易之中六爻之位述此之意者也。

経文に説く：善人を誣陷する人は、話を説くに游移不定なり。胡瑗解釋：善良の人を誣蔑するあの種の人は、心地は矯飾奸詐にして、言語は虚妄荒誕にして、憑空の事を把って実有と説成し、無の中より有を生出して、故に彼の話は必然に浮泛游移して、実処を抓住し得ざるなり。経文に又説く：操守を喪失した人は、話を説くに理屈詞窮す。胡瑗解釋：人はもし処する所がその時に逢わずして、又自己の応に守るべき節操を丢掉せば、志向は実現する能わず抱負は伸展する従なければ、説き出す話は一定に屈曲軟弱にして支撑し起り得ざるなり。以上の六種の言辞情状は、皆《周易》が六爻の位置関係に借りて以てこの一層の意思を陳述するなり。