屯　震下坎上

屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

屯卦の卦辞は言います。屯は同じく元・亨・利・貞の四徳を具えますが、この艱難な創始のときには更に行動して百姓を攪扰することがなく、諸侯を分封して彼らに分かれて一方を治めさせるに利があります。

義曰：此文王所作之卦名也。文王既定乾坤二卦於前，以明天地之道，又以震坎二象畫為六位，以次於後，名之曰屯。屯者，屯難之名，天地始交而生物之時也。夫天地氣交而生萬物，萬物始生，必至艱而多難，由艱難而後生成。盈天地之間，亦猶君臣之道始交，將以共定天下，亦必先艱難而後至於昌盛，如湯之於伊尹、文武之於呂望，其始交時皆有四方之多虞，然後卒能共治天下，是皆先艱而後通也。

胡瑗の解説：これは周文王の定めた卦名です。文王はまず乾・坤の二卦を前に並べて天地の道を闡明し、また震・坎の二つの卦象を重ねて六爻とし、続いて後に並べて「屯」と命名しました。屯は艱難の名称で、天地が剛に交合し始め万物を生養し始めるときを指します。天地二気が交合して万物を生じ、万物が剛に生じ出れば、必ず極めて艱苦で阻害が重なり、艱難を経てはじめて長成し得ます。天地の間に充塞するこのような情形は、またちょうど君臣が剛に結合してともに天下を安定せんとするに当たり、同じく必ず先に艱難を経歴して然る後に昌盛に向かうがごときです。商湯と伊尹、周文王・周武王と呂望の如く、彼ら君臣が初めて相遇したとき皆四方の重々なる憂患に臨み、最後に至ってやっと共同で天下を治めました――これらは皆先に艱難あり後に通達するものです。

然萬物始生多難，何以見之？試以草木言之，當勾萌甲拆之時，其體弱而未成，日曝之則槁，必雨以潤之，雨乆反害，是始生多難可知也。君臣倡治，豈無難哉。然屯有二義：一為屯難，剛柔始交而難生是也；二為盈，《序卦》云：有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯，屯者盈也。是為二義。

それでは万物の初生に災難が多いのは、何処から見て取れるでしょうか。草木をもって言えば、嫩芽が土を突き種殻が裂けるとき、形体は柔弱にしてまだ長成せず、太陽が照れば枯焦し、必ず雨水の滋潤が要ります。しかし雨が長く降ればかえって傷害となる――初生段階の艱難はこれより知ることができます。君臣が手を携えて治世を開創するに、艱難がないことがありましょうか。ただ「屯」の字には二層の意味があります。一は艱難で、《彖伝》の「剛柔始交而難生」がこれに当たります――「剛柔」は陰陽二種の爻性で、陽爻を剛・陰爻を柔とします。二は充盈で、《序卦伝》の「天地あって然る後に万物生じ、天地の間に充満するものは万物のみ、故に次ぐに屯をもってす、屯は盈なり」です。これが屯の二層の含義です。

以人事言之，自古聖賢未有不由險難成名。若文王囚羑里，周公攝政有管蔡之流言，仲尼厄於陳、畏於匡、樹於宋、削跡於魯，孟軻有臧倉之困，齊梁之君以為迂闊，是皆出於險難而後能興事業於當時，或垂名教於後世。是以君子之人將欲立功立事，不可以時屯而不往、世難而不行。雖小人之譖毀傾險，安損君子之道哉。且君子之道，獨立不懼而行，若終屯而不行，乃生靈之不幸耳，小人何能掩我哉。唯君子能徧歴險阻艱難，然後可以成名，此聖人明卦之深教也。

人事をもって講じれば、古来の聖賢で険難の中から名声を成した者でないものはありません。文王は羑里に幽囚され、周公は摂政のとき管叔・蔡叔が流言を散布するに遭い、孔子は陳国で糧を絶たれ匡地で包囲され宋国で桓魋に樹を伐られて逼められ魯国で行跡を抹消され、孟子は臧倉の阻撓を受け斉王・梁王はまた彼の主張が迂闊で実用に適わないと嫌いました――これらの人は皆険難の中から出て、然る後に当時に事業を興し、あるいは名教を後世に流伝させました。ですから君子が功業を建てようと欲するなら、時勢の艱屯を以て出ないことなく、世道の艱難を以て行動しないことはできません。縦使小人が讒毀を進め陥穽を設けて傾軋しても、何処から君子の道を損傷し得ましょうか。況んや君子の道はもともと独り立っても恐れずに歩み行くものです。もし終始屯難のために出て事を為さなければ、それはただ天下の百姓の不幸に過ぎず、小人がどうして私を遮蔽し得ましょうか。ただ君子のみが険阻艱難を遍歴し得て、然る後に名声を成し得ます。これが聖人がこの卦を闡明して寄託した深意です。

元亨利貞者，此屯之四徳，亦天地之四徳也。註疏以為劣於乾，非也。蓋陰陽之始交，必有屯難，萬物由屯難而後生。如春之時，則勾萌畢達，元之徳也；夏之時，則物生而大通，亨之徳也；秋之時漸而成之，利之徳也；既生既通既成，而又於冬幹了之，貞之徳也。是屯之四徳，亦乾坤之四徳也。

「元亨利貞」と言うのは、これは屯卦の四徳であり、すなわち天地の四徳です。旧来の注疏は屯の四徳が乾卦より一等下だと見なしていましたが、これは誤りです。陰陽が剛に交合し始めれば必ず屯難が伴い、万物はまさに屯難を経てはじめて生じ出ます。ちょうど春の如く、草木の嫩芽がことごとく地面を突き出れば、これが「元」の徳です。夏に万物が生長して大いに通暢すれば、これが「亨」の徳です。秋に漸くこれらを成熟させれば、これが「利」の徳です。すでに生長しすでに通暢しすでに成熟して、また冬に至ってこの一巡を収束完結させれば、これが「貞」の徳です。見れば分かるように、屯卦の四徳はすなわち乾坤二卦の四徳です。

以人事言之，則君臣始交而定難，難定而後仁徳著。故揚子曰：亂不極則徳不形。是其拯天下之大危，解天下之倒懸，出民於塗炭，由於難而後仁著也，此元之徳也。天下既定，必得禮以總制之，使君臣父子兄弟夫婦尊卑上下之分不相錯亂，此亨之徳也。天下既定，人倫既序，然後保合太和而各得其宜，一歸於貞，此利貞之徳也。

人事をもって講じれば、すなわち君臣が初めに結合して禍難を平定し、禍難が平定した後に仁徳が顕現するということです。ですから揚雄は言いました。乱が極点に至らなければ徳は顕れません。天下の大危局を拯救し、天下の倒懸のような苦痛を解き、百姓を水深火熱から救い出すのは、皆先に艱難があって然る後に仁徳が彰顕するので、これが「元」の徳です。天下がすでに安定すれば、必ず礼をもって統一して節制し、君臣・父子・兄弟・夫妻および尊卑上下の名分を相錯乱せしめないこと、これが「亨」の徳です。天下がすでに定まり人倫に序があって然る後に、天地の太和の気を保全し合会して、万物に各々その宜を得させ、斉しく正固に帰する、これが「利」と「貞」の徳です。

勿用有攸往者，此以下專以人事言之。屯難之世，天下未定，萬民未安，不可重為煩擾之事，往而撓之；若復往而撓之，是益屯也。必在省其刑罰，措其甲兵，輕其徭役，薄其稅斂，以安息之可也。利建侯者，夫天下始定，民方息肩於困難，一人不能獨治，政教不能徧及，必建侯分守，使之行上之號令，布上之徳教，以各治一國之民，則幽僻逺陋之地無不被其澤，故屯難可以寧，生民可以定也。

「勿用有攸往」と言うのは、ここからは専ら人事に就いて言います。屯難の時代には天下はまだ安定せず百姓はまだ安頓せず、更に煩扰の事を加えて走り彼らを攪動することはできません。もし更に攪動すれば、それは屯難を加重するものです。必ず刑罰を減省し兵甲を収め、徭役を軽減し賦税を下げて、百姓に休養生息させる、これが正しいのです。「利建侯」と言うのは、天下が剛に安定して百姓がやっと困苦から重荷を卸したからです。況んや天下の地域は極めて広く、君主一人が独自に治理することは不可能で、政令教化も処処に届きません。必ず諸侯を分封して各々土を守る職責を画分し、彼らに朝廷の号令を推行し朝廷の徳教を宣布させ、各々一国の百姓を治めさせれば、偏僻遥遠の角落も恩沢を蒙らないところなく、屯難は平息し百姓は安定し得ます。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，冝建侯而不寧。

《彖伝》は言います。屯卦は、陽剛と陰柔が剛に交合し始めると艱難が随って生じ、険陷の中で奮動して止まず、ついに大いに亨通して正固を守持し得ます。雷が動き雨が降って、生機は天地の間に充盈します。上天の万物創造はまさに草創蒙昧の段階にあり、このとき諸侯を分封すべく、安逸に自居すべきではありません。

義曰：此以下先聖釋文王彖辭之辭也。言謂之屯者，是天地剛柔二氣始交，萬物始生，則必有其難也；若君臣始交，萬物始定，則亦必有難也。動乎險中，大亨貞者，此以上下二體言之也。震為動而下，坎為險而上，是動於險中也。屯之初動而不已，故得大通。言聖人創業初在險難，而教化未濟，故於此動乎險中而不已，則出乎險中，而施元亨利貞之四徳，以濟天下之民也。

胡瑗の解説：ここから下は孔子が文王の卦辞を解釈する言葉です。いわゆる「屯」は、天地間の剛柔二気が剛に交合し始め万物が剛に生長し始めて、必ず艱難が伴うということです。同じく君臣が剛に結合し万事が剛に安定し始めても、必ず艱難が伴います。「動乎険中、大亨貞」と言うのは、これは上下二つの卦体に就いて講じるので、震卦は動で下に居り坎卦は険で上に居るので、険陷の中で奮動することになります。屯卦は始めから奮動して止まないので、大いに通達し得ます。これは聖人が基業を創立する初めにまさに険難の中に居り、教化がまだ完成しないので、険難の中で奮動して止まなければ、険境を衝き出して元・亨・利・貞の四徳を施行して天下の百姓を救済し得るということです。

大亨貞者，釋四徳也。不言利者，蓋聖人於乾坤二卦既備言四徳，故於諸卦有四徳者，皆略而不舉也。雷雨之動滿盈者，此聖人重釋亨貞之義也。言屯者盈也，陰陽始交則有雷雨之澤，以生成萬物，而使盈滿於天地之間。若君臣始交，以徳澤佈於天下，使天下之人皆被其賜，而至於盈盛也。

「大亨貞」と言うのは、四徳を解釈するものです。ここに「利」の字を挙げないのは、孔子が乾・坤の二卦で四徳をすでに完備に講じたので、四徳を具える他の卦では皆簡略にして一々列挙しないからです。「雷雨之動満盈」と言うのは、これは孔子が再び亨と貞の含義を解釈するものです。屯には充盈の意味があり、陰陽が剛に交合すれば雷雨の潤沢があり、もって万物を生養し生機を天地の間に充満させます。これはちょうど君臣が剛に結合すれば徳沢を天下に布施し、天下の人が皆恩恵を蒙り、一片の充盈興盛に至るがごときです。

天造草昧，冝建侯而不寧者，草，草創也；昧，昧也。夫天之營造萬物於草創冥昧之時，在聖人則當興制天下之事。然教化未備，人民冥昧而未通，以聖人一已不能獨治，必分建邦國之諸侯以撫綏其民，是聖人於此之時，豈得安寧而遑暇，冝急急以治屯也。

「天造草昧、宜建侯而不寧」と言うのは、「草」は草創、「昧」は幽暗不明です。上天が草創幽暗の段階で万物を経営創造するのに、聖人に当たれば、まさにこのとき天下の各種の事務を興办し制定すべきです。しかし教化はまだ斉備せず百姓は蒙昧にして未だ開かず、聖人一人が独自に治理できないので、必ず各邦国の諸侯を分封して彼らの百姓を安撫させなければなりません。見れば分かるように、聖人はこのようなときにどうして安逸清閑でいられましょうか。時間を緊めて屯難を治理すべきです。

象曰：雲雷屯，君子以經綸。

《大象伝》は言います。雲が上に集まり雷が下に動く、これが屯卦の象です。君子はこれに取り法って、艱難創始の世に糸縷を整理するように天下の事務を筹划治理します。

義曰：此先聖大象之辭也。言云而不言雨者，蓋雲者，畜雨將降之時也。故又有雷動於下，將興雨澤以蘇天下之民物，是天地經綸之始也。故君子法此之象，當屯難之世，撥亂反正，施教行化，興天下之利，除天下之害，以經綸當世之務也。

胡瑗の解説：これは孔子の作った《大象伝》の言葉です。雲のみを言って雨を言わないのは、雲は雨を蓄積してまさに降らんとする状態だからです。下にまた雷が鼓動して、まさに雨沢を興して天下の人と物を蘇活させようとしており、これがまさに天地が経営治理する開端です。ですから君子はこの卦象に效法して、屯難の時代に処し、乱世を撥いて正道に帰し、教化を推行し、天下の利益を興し、天下の禍害を除いて、もって当世の事務を筹划治理するのです。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。

初九の爻辞は言います。徘徊して進まず、安らかに居て正を守るに利あり、諸侯を分封するに利あり。《小象伝》は言います。徘徊して進まないけれど、その志向と行事は端正です。尊貴の身をもって卑賤の者の下に居るので、大いに民心を得ます。

義曰：盤桓者，不進之貎。言初九居屯難之初，天下方定，不可煩擾於民，故盤桓然不遽而進。然身雖盤桓，而其志在經綸天下，不失其正也。利建侯者，以其天下至廣，不能獨治，況當屯難之世，生民方定，必須封建聖賢之諸侯，以康天下之難者也。象曰志行正也者，此先聖象辭，言身雖不進，然志在經綸天下，所行不失其正故也。以貴下賤，大得民也者，此言初九以一陽居眾陰之下，是以崇貴而謙處於下，屈已而就卑者也，故身能禮下賢善，而民心莫不歸之。

胡瑗の解説：「盤桓」は徘徊して進もうとしない様子です。初九が屯難の頭に居り天下が剛に安定したので、更に百姓を煩扰してはならず、徘徊して進取を急がないのです。しかし身は徘徊していても、志向は天下を筹划治理し、正道を失っていません。「利建侯」と言うのは、天下の地域が極めて広く一人で独自に治理できず、況んやまさに屯難の世で百姓がやっと安頓したので、必ず賢聖の諸侯を分封して、天下の禍難を平息させなければならないからです。《小象伝》の「志行正也」は、これは孔子の象辞で、身は前進しないけれど志向は天下を経綸し、為す所は端正を失わないことを講じます。「以貴下賤、大得民也」と言うのは、初九が一本の陽爻をもって衆多の陰爻の下に居るので、身分が尊貴でありながら謙遜に下位に居り、自分を屈抑して低微に就くに等しいということです。まさに彼が礼をもって賢良善士に接し得るからこそ、民心で彼に帰附しないものがありません。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。

六二の爻辞は言います。行き難い様子、回転する様子、馬に乗りながら盤旋して進まず。来る者は强盗ではなく求婚者です。この女は正を守って嫁を許さず、十年を過ぎてはじめて嫁を許します。《小象伝》は言います。六二の艱難は、それが陽剛の上に凌駕するからです。十年にしてはじめて嫁を許すのは、艱難が過ぎて常態に帰ったからです。

義曰：屯，難也；邅，回也；如，語辭也。言六二與九五為正應，而下乘初九之剛，欲乘馬而行往應於五，則以其難在於初，故邅回班旋而不敢進也。匪冦婚媾者，冦謂初也，言六二若非初九為冦於已也，則上與五為婚媾矣。女子貞不字，十年乃字者，女子以陰言之，未有所從者也。蓋此六二以陰居陰，正也；處下卦之中，中也。六二能居中得正，不以初九為冦於已而下從之，是女子能守正不變，不為初之愛字者也。十年乃字者，十年乃天地之終數也，數終則反常，難釋則亨來，是以中正之女，至此十年難極，則可以受九五之愛字也。

胡瑗の解説：「屯」は艱難、「邅」は回転、「如」は語気助詞です。六二は九五と一対の「応」を結び、すなわち初と四・二と五・三と上の間に一陰一陽が彼此感通する関係で、ここはまさに正応です。しかし六二の下はまた初九の陽剛の上に「乗」り――陰爻が陽爻の上に圧するを「乗」といい、陰爻が陽爻の下に居るを「承」といい、合わせて「承乗」と称します――馬に乗って九五に応合しようとしても、難処は偏に初九に出るので、徘徊盤旋して進むを敢えてしません。「匪寇婚媾」と言うのは、「寇」は初九を指し、六二がもし初九に寇仇のように絡まれるのでなければ、とっくに上って九五と婚配を結んだはずだという意味です。「女子貞不字、十年乃字」と言うのは、女子は陰爻に就いて言い、まだ誰にも帰属しないことを指します。六二は陰爻をもって陰位に居るので「正」であり、また下卦の中間に居るので「中」です。合わせれば「中正」となります。六二は居中に正を守り得て、初九の絡みのために下って彼に従うことなく、ちょうど女子が正を守り変わらず初九の許配を受け入れないがごときです。「十年乃字」と言うのは、十は天地之数の終点で、数が尽きれば常態に帰り、難処が解除され亨通が来るので、この中正の女子が十年の艱難が尽きれば、九五の許配を受け入れ得るのです。

象曰六二之難，乘剛也者，言六二所以邅回班旋，乘馬而不敢進者，蓋以陰柔之質而乘初九之剛也。十年乃字，反常也者，言於十年難終之後，得從九五之應，是反得常道也。此爻施之人事，猶君子守正專應，不妄有所從者也。

《小象伝》の「六二之難、乗剛也」は、六二が回転盤桓して馬に乗りながら進むを敢えてしないのは、それが陰柔の資質をもって初九の陽剛の上に圧するからだということです。「十年乃字、反常也」と言うのは、十年の艱難が尽頭に至った後、ついにそれと相応の九五に従い得るので、これが常道に帰ったということです。この爻を人事に当てれば、ちょうど君子が正道を守持して専一に自分と相応の人を待ち、易々と他人に追随しないがごときです。

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舎之，往吝窮也。

六三の爻辞は言います。野鹿を追うに山林を掌る虞人の案内がなければ、徒らに林の奥深くに闖入するだけです。君子は苗头を見極めて、これを捨てるに如かず。一味に前往すれば悔恨があります。《小象伝》は言います。鹿を追って虞人の案内がないのは、一心に禽獣を貪求するからです。君子がそれを捨てるのは、更に進めば悔恨と困窮を招くだけだからです。

義曰：即，就也；虞，虞人也。以畋獵言之，欲就其鹿而無虞人導之，鹿不可得也。夫六三以陰居陽，本失正也。夫人之不正，則雖君子能博施者，亦不愛於已矣。上又無應，若往求於五，五屯其膏，自與二為應，必不見納；若下求於初，初又有六四之應，則是以不正而妄動，上下皆不獲其安。

胡瑗の解説：「即」は近づき追逐すること、「虞」は山林川沢を掌る虞人を指します。打猟をもって言えば、鹿を追い得ようとして虞人の案内がなければ、鹿は捕まえられません。六三は陰爻をもって陽位に居るので、もとより正を失っています。人の身が正でなければ、たとえ恩惠を広く施せる君子でも、彼に親近しません。況んや六三の上にはまたそれと相応の爻がなく、もし上って九五を求めれば、九五はまさに自分の恩沢を吝嗇しており、況んやそれはすでに六二と相応しているので必ず受納を肯んじません。もし下って初九を求めれば、初九はまたすでに六四がそれと相応しています。このように不正の資質をもって軽挙妄動すれば、上に向かっても下に向かっても安頓を得ません。

故君子立身處世，則必內畜其徳，外其行，而存心於聖賢，自任以天下生靈之重，不為躁進妄動，必待時之所推、君子之援引以為先容，則位可得而道可行也。今以不正之質，而又不畜其徳，不其行，但以躁進妄動為心，而又無君子之援，是其往必無所得也。故若欲就其鹿，無虞人援引度其可否，則鹿必不可得，而徒入于林中而已，何所獲哉。

ですから君子が立身处世するには、必ず内に徳行を蓄養し、外に操行を整飭し（源文はここと下文「不其行」で各々一字を脱しています）、心思を聖賢の道に置き、天下蒼生の重荷を自分の肩に担わなければなりません。急躁に冒進せず軽挙妄動せず、必ず時勢の推挙を待ち、有徳の人の引薦を先導として、こうしてはじめて地位が得られ主張が行き通ります。今、六三はもとより不正の資質で、また徳行を蓄養せず操行を整飭せず、一味に躁進妄動の心を存し、偏にそれを援引してくれる君子がいないのですから、その前往は必ず一得もありません。ですからあの鹿を追おうとしても、虞人が彼のために道を案内し彼のために可否を判断してくれなければ、鹿は必ず捕まえられず、徒らに林の中に闖入するだけで、一体何が得られましょうか。

君子幾不如舎往吝者，註疏謂幾為語辭，非也。蓋幾者，有理而未形者也。君子之人能知之先見，知微知彰，度其所然，正身而動。知其進退無所適，而又無其援，必不利矣，則不如舍之，是能豫決其可否，知幾之君子也。若不能如是，而務為躁進，必取其悔吝也。

「君子幾不如舎、往吝」と言うのは、旧注疏は「幾」を語気詞と見なしましたが、それは誤りです。「幾」は事理がすでに存在しながらまだ形を顕さない苗头です。君子は事先に察知し得て、隠微の処も見え顕明の処も見え、事が大致どうなるかを斟酌して、然る後に自身を端正して行動します。彼は自分が進んでも退いても行く所がなく、また援引する人もなく、必ず順利でないと見極めれば、放棄するに如かず――これがまさに予め可行か否かを判断し、微を見て著を知る君子です。もしこうできず、ひたすら急躁に冒進すれば、必ず自ら悔恨を取ります。

象曰即鹿無虞，以從禽也者，凡飛走可擒獲者皆謂之禽，故《曲禮》曰：猩猩能言，不離禽獸。又《書》云：無禽荒者，皆可擒取之義也。六三雖欲即鹿從禽，然而無虞人以度其可否，雖有鹿亦不可得也。鹿即喻乾祿財利之謂也。

《小象伝》の「即鹿无虞、以従禽也」：凡そ飛べ走れ捕らえられる動物は皆「禽」と呼ばれます。ですから《礼記・曲礼》に「猩猩は言葉を能くするも、なお禽獣の類を離れず」と言い、《尚書》もまた「田猟に沉溺するな」と戒めます。ここの「禽」は皆擒獲できる意を取ります。六三は鹿を追い獣を逐いたいと思っても、虞人が彼のために追えるかどうかを判断してくれなければ、たとえ鹿があっても捕まえられません。この鹿はまさに官禄財利を求めることの譬えです。

君子舎之往吝窮也者，此聖人為妄求躁動之戒也。故《繫辭》云：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與而傷之者至矣。今六三居屯難而求進，是危以動也；非應而往，是懼以語也；以無虞而求鹿，是無交而求也。如此而往，則速其悔吝，困窮可知矣。

「君子舎之、往吝窮也」と言うのは、これは聖人が軽率に妄求し急躁に妄動する人のために立てた告戒です。ですから《繫辞伝》は言います。君子はまず自身を安らかにして然る後に行動し、まず内心を平和にして然る後に言語し、まず交情を定めて然る後に求むるものです。危険な処境で行動すれば、百姓は跟従しません。恐れを懐いて言語すれば、百姓は応答しません。交情がないのに請求すれば、百姓もまた与えません。助ける人がいなければ、彼を傷つけに来る人が至ります。今、六三は屯難の中に居りながら進を求める、まさに「危以動」です。相応の爻がないのに強いて前往する、まさに「懼以語」です。虞人がいないのに鹿を追う、まさに「无交而求」です。このように貿然と前往すれば、ただ悔恨を招くのを速めるだけで、困窘して通達しないのは想いが及びます。

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。

六四の爻辞は言います。馬に乗りながら盤旋して進まず、相手が来て婚配を求めるのを待って然る後に前往すれば吉祥で、不利なこともありません。《小象伝》は言います。人が来て求めるのを待って然る後に前往するのは、彼が明智であることを説明します。

義曰：此一爻誠可謂知幾之君子也。然雖與初九為正應，而二近於初，疑其與初相得而隔已之路，故乘馬班旋而不敢進也。然已守正而無求於陽，故待初九之來求於已以為婚媾，然後往而應之，則獲吉而無所不利也。若君子雖懐才蘊徳，有聖賢之事業，然亦不可以已而求人，必待其人再三見求於已而往，則道可行、言可從也。故伊尹耕於有莘之野，由湯三聘而後往，以堯舜之道覺天下之民是也。象曰求而往，明也者，言六四居其正而能知其幾，性修智明，不為妄動，必待人求於已然後往而應之，果非君子性修智明，其能與於此乎。

胡瑗の解説：この爻は真に微を見て著を知る君子と称すべきです。六四は初九と一対の正応ですが、六二が初九に緊接し、六四は六二がすでに初九と仲良く処して自分の去路を遮ったと疑うので、馬に乗りながら盤旋して進むを敢えてしません。しかしそれ自身は正を守り、陽爻に向かって自ら求めることをしないので、必ず初九が来て自分に婚配を求めるのを待って然る後に応合に往き、こうして吉祥を獲得して不利なしです。これはちょうど君子が縦使才華を懐蔵し徳行を藴蓄して聖賢のような事業本领があっても、自分から人に求めるべきではなく、必ず相手が再三来て請うのを待ってはじめて動身し、こうしてはじめて主張が推行でき言葉が聴従されるがごときです。ですから伊尹が有莘の田野で耕作して、商湯が三度招聘して後に出山し、堯舜の道をもって天下の百姓を喚醒したのは、まさにこの例です。《小象伝》の「求而往、明也」は、六四が居位を正しくして苗头を察知し得て、心性に修養があり智慮が明達し、軽挙妄動せず、必ず人が来て自分を求めるのを待って然る後に応合に往くことを講じます。もし心性に修養があり智慮明達の君子でなければ、どうしてこの地步に至れましょうか。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。

九五の爻辞は言います。自分の膏沢を吝嗇して普く施さず、小範囲で正道を守持すれば吉祥を得られますが、大範囲で正道を守持すれば凶険があります。《小象伝》は言います。膏沢を吝嗇するのは、恩施がまだ広大でないからです。

義曰：凡為人君之道，當如天之造物，雲行雨施，滿盈天下，使萬物無不被其澤則可也。《書》曰：無偏無黨，王道蕩蕩。此為君者所當然也。今九五據至尊之位，而反屯難其膏澤，專應在二，不及於眾，是但能煦煦之仁、孑孑之義，私已之親，偏已之應。若施之一家，則可以澤一家；若施之一國，則可以澤一國；若施之天下，則無以濟。是恩澤不及於廣逺，使天下之人無以慰其望，是以小貞則吉而大貞則凶也。是所施膏澤不至光大也可知，故象曰施未光也。

胡瑗の解説：凡そ君主たるの道理は、上天が万物を創造するがごとく、雲気が流行し雨水が普降して天下に充満し、万物に一つも潤沢を受けないものなきにすべきです。《尚書・洪範》は言います。偏私せず結党せざれば、王道は広く平坦です。これが君主たる者の有るべき姿です。今、九五は至尊の位を占めながら、かえって自分の恩沢を吝嗇して、六二の一爻と相応するだけで、衆人に恵みが及ばない、これはただ小恩小恵式の仁、孤立して瑣末な義で、自分に親しい人を偏私し自分と相応の人に偏向するだけです。この恩沢を取って一家に施せば一家を潤沢するに足り、一国に施せば一国を潤沢するに足りますが、天下に施さんとすれば足りなくなります。恩沢が広遠の処に達せず、天下の人の期望を安慰する所なし、ですから小処で正を守れば吉、大処で正を守れば凶です。見れば分かるように、彼の施す膏沢はまだ光大でないので、《小象伝》は「施未光也」と言います。

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

上六の爻辞は言います。馬に乗りながら盤旋して進まず、血涙が漣々として流れて哭きます。《小象伝》は言います。血涙を流して哭く、この局面をどうして長く維持し得ましょうか。

義曰：此言上六處一卦之上，最居屯難之極，欲應於五，五屯其膏而無所告也，固若鰥寡孤獨失職之民，不得其所而罹於塗炭之中，無所告愬者也。五既澤不及於已，三又失其正應，故乘馬班旋而不得進，泣血相續而無所愬也。

胡瑗の解説：これは上六が一卦の最上に居り、まさに屯難が頂点に達したときを言います。それは九五に応合しようとしても、九五は膏沢を吝嗇しているので、求告する所がなく、ちょうど鰥夫・寡婦・孤児・独老といった寄る辺を失った百姓が、安頓を得られず水深火熱に陥って、申訴する処がないがごときです。九五の恩沢がすでにその身に届かず、六三はまたそれと相応の正配ではないので、ただ馬に乗りながら盤旋して前進できず、血涙が絶えず訴える所がないのみです。

象曰泣血漣如，何可長也者，此先聖之微，非謂上六也，蓋責其為君臣之道也。夫人君者，不欲一夫有失其所、一物不遂其性，為人臣者又當佐君力行之。今人見赤子墜井，自非親戚，皆將匍匐而救之，況為民之父母，豈可使斯民有此屯難之事，泣血漣如而無所告哉。是不可使之長如此也。是不可長者，蓋責其為君臣之道也。此先聖之微，然自古以來，獨伊尹可能當此也。

《小象伝》の「泣血漣如、何可長也」は、これは孔子の言葉の中の深意で、単に上六の一爻を言うのではなく、君たる・臣たるの道理を責め求めているのです。君主たる者は、一人として安身の処を失う者なく、一物として本性に順えないものなきを願います。臣子たる者は、また君主を輔佐してこの一点の実現に努力すべきです。今日、人々が嬰児が井戸に落ちるのを見れば、たとえ親戚でなくても皆転がるようにして救いに走ります。況んや身に百姓の父母官たる者が、どうして百姓をこのような屯難の地步に落として、血涙漣々にして申告する所なしとし得ましょうか。この局面は決して長くさせてはなりません。「不可長」と言うのは、まさに君臣の尽くすべき道理を責め求めているのです。これが孔子の深意です。しかし古来、この責任に当たり得るのは伊尹一人のみでした。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

蒙卦の卦辞は言います。蒙昧は通達に向かい得ます。私があの蒙昧な童児を求めるのではなく、蒙昧な童児が私を求めるのです。初めて占問すれば明白に告げます。一再する纏綿の問いは冒涜で、冒涜すれば告げません。正道を守持するに利ありです。

義曰：蒙即蒙昧之稱也。凡義理有未通、性識有未明，皆謂之蒙。所以次於屯者，按《序卦》云：屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙。又曰：蒙者，物之稚也。言若人之稚，其心未有所知，故曰也。蒙亨者，言昧之人，其性不通，其志不明，必得賢明之人舉其大端以開發之，則其心稍通，通而不已，遂至大通。亦若民之生，雖懵然無所知，然無所明，必得在上賢明之君善教化之，教化之不已，則知禮義而至於大通，故曰蒙亨也。

胡瑗の解説：「蒙」とは蒙昧の意です。凡そ道理が思い通らず心性見識が開明しない者を皆蒙と呼びます。それが屯卦の後に列なる所以は、《序卦伝》が言うには、屯は万物が生長し始めることで、万物が初生すれば必ず蒙昧なので、次ぐに蒙卦をもってす。また言います。蒙は万物の幼稚段階です。ちょうど人が幼少のとき心中にはまだ何も分からないので蒙と呼びます（源文はここで一「蒙」の字を脱し、下文「言昧之人」も同じ）。「蒙亨」と言うのは、蒙昧の人の心性が通せず志向が明らかでないので、必ず賢明の人が綱領を提起して彼を啓発しなければならず、彼の心が漸く通達し、通じた後に停まらずついに大通に達することを講じます。ちょうど百姓が生まれて懵懵懂懂で何も知らず、一つも明らかな所がないので、必ず上位に居る賢明の君主がよく彼らを教化し、教化が止まなければ、彼らは礼義を知って大通に達するがごときで、ですから「蒙亨」と言います。

匪我求童蒙，童蒙求我者，我謂賢明老成之人也。言非是賢明老成之人往求童蒙者而告之，蓋是童蒙之人其性不明、其志不通，思其開釋而來求於我，我則告之。亦若賢明之君，非是已欲自求於民而治之，蓋其民無知不能自治，思欲開發闇昧之心以求於已，則已然後居其位，明教化以導之。是以古之聖賢在上者，其處心積慮，非樂居於權位、好處於富貴，蓋民來求治於我，我當治之。亦以天之生民，蚩蚩者眾，無所知識，須得聖賢之人以治之，以堯舜居之而不為樂者，是聖人之本心也。

「匪我求童蒙、童蒙求我」と言うのは、「童蒙」は年幼蒙昧にしてまだ自ら理を明らかにできない人を指し、この「我」は賢明老成の人を指します。賢明老成の人が蒙童を捜しに行って道理を講るのではなく、蒙童が自分の心性が明らかでなく志向が通じないので、開導を求めたくて来て私を求め、私はこれにおいて彼に告げるという意味です。これもまたちょうど賢明の君主が、自分から百姓に統治の権を求めるのではなく、百姓が无知にして自ら治めることができず、自分の蒙昧な心を開発したくて彼に奔附し、彼はこれにおいて君位に居って教化を申明して彼らを導くがごときです。ですから古の上位に居た聖賢の人々は、その一翻の用心は権位に居るを楽しみ富貴を享受するのを好むのではなく、百姓がすでに来て私に治理を求める以上、私はこの治理の責任を担うべきだということでした。また上天が生んだ百姓は渾渾噩噩の者が多く、知識見聞がなく、必ず聖賢の人が出てきて彼らを治理しなければならず、堯舜が君位に居りながらこれを以て楽しみとしなかった、これが聖人の本心です。

初筮告，再三瀆，瀆則不告者，筮所以決疑也。言童蒙之人不能自明，志有所疑，來決於已，則已舉其大端一理以明告之。而蒙者必當精思其可否，深慮其善惡，然後可以大通其志。若或不思不慮，而其性不達，以至於再於三求告於老成之人，則其事煩而瀆亂矣。既已瀆亂，則老成之人不復告之矣。故仲尼曰：舉一隅不以三隅反，則吾不復之矣。

「初筮告、再三瀆、瀆則不告」と言うのは、占筮はもともと疑惑難問を決断するのに用います。蒙昧の人が自分で分からず心に疑惑があり、私に来て決断を求めるなら、私は大綱を提起し一条の道理を挙げて明白に彼に告げます。教えを受ける人は必ずそれが可行か否かを仔細に思考し、その中の善悪を深入り考慮して、然る後に自分の心志を大いに通達させなければなりません。もし思わず慮らず心性が依然として通じず、以致って再三老成の人に来て答えをねだるなら、事は煩瑣で冒涜混乱です。すでに冒涜混乱ならば、老成の人は彼に告げません。ですから孔子は言いました。一つの角落を挙げて、彼がそれによって他の三つの角落を推知できなければ、私は彼に教えません。

故古之時有樸作教刑，以至蒙昧之人諭之而不思、告之而不慮，則有鞭樸夏楚之刑以戒之。亦如昧之民求治於在位者也，聖賢之人在上，則道之以教化，漸之以禮義，有或不能以自通，以至反善趨惡，瀆上之化，故古之時有明於五刑以弼五教以正之。是言再三瀆亂則不復告之，而有懲戒之刑也。利貞者，此言亨蒙之道，當利以正也。故先聖曰：子帥以正，孰敢不正。言必以正道開發於人也。

ですから古に「朴作教刑」の規定がありました。開導しても思慮することを肯んじず、告げても考慮することを肯んじない蒙昧の人に対しては、鞭や木条の類の責罰をもって彼を警戒するのです。これもまたちょうど蒙昧の百姓が在位者に治理を求めるがごときです。聖賢が上にあって、教化をもって彼らを引導し礼義をもって彼らを熏陶します。もし人にあって依然として自ら通暁できず、甚だしきは善に背き悪に趨り、上位者の教化を褻慢するならば、古にまた「明于五刑以輔助五教」の方法で彼らを矯正しました。これはすなわち再三冒涜すれば彼に告げず、これに代えて懲戒の刑罰を用いるということです。「利貞」と言うのは、蒙昧を開通する方法は、端正を以て有利とすることを講じます。ですから孔子は言いました。あなたがみずから正道を歩むを率先すれば、誰が敢えて正しくありましょうか。必ず正道をもって人を啓発すべきだという意味です。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以飬正，聖功也。

《彖伝》は言います。蒙卦は、山の下に険陷があり、険に遇って停まって進まない、これが蒙です。「蒙亨」は、亨通の道に凭って行って時宜に合し恰到好処だからです。「匪我求童蒙、童蒙求我」（源文はここで一「蒙」の字を脱しています）は、上下双方の心志が相応ずるからです。「初筮告」は、九二が陽剛にして居中の品質を具えるからです。「再三瀆、瀆則不告」は、そのようにすれば啓蒙の事を冒涜するからです。蒙昧未鑿の状態をもって純正を涵養するのは、まさに聖人を造り成す功夫です。

義曰：艮為止、為山，坎為險、為水。山之下有險，窒塞而不通，則是蒙之象也。夫水之性無不下，導之則為江為海，止之則為潢為汙，今止而未決，是其有蒙之義也。蒙亨，以亨行時中也者，言昧之人智性既未明，而賢明老成之人必以一理而決之，使其由稍通以至於大通，如此是以亨通而行，皆得時之中也。

胡瑗の解説：艮卦は停止を象徴し山を象徴し、坎卦は険陷を象徴し水を象徴します。蒙卦はまさに坎が下・艮が上です。山の下に険陷があって堵塞して通じない、これが蒙の卦象です。水の本性は下に流れないものがなく、疏導すれば江河大海に匯し、堵えば死水汚潭に積もります。今それは遮られて疏通が加えられず、まさに蒙昧の意を含んでいます。「蒙亨、以亨行時中也」と言うのは、蒙昧の人の智慧心性がまだ開明せず、賢明老成の人が必ず一条の道理をもって彼のために決断し、彼を稍々通暁から完全な通達に至らしめるので、このように亨通の道に凭って行えば、様々な事が皆時宜に合し恰到好処の中道であることを講じます。

匪我求童蒙，童蒙求我，志應也者，言非賢明老成之人求於童蒙之人，蓋童蒙之人來求決於賢明老成之人也。既來求決，則賢明老成之人當告以善道，是上下之志相為合應也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也者，言蒙昧之人既來求決於賢明之人，賢明者但開發一隅而告之。其蒙者既得賢明之告，必當思慮之，自一隅以至於三隅，然後可通也。今若不思不慮，以至於再於三而瀆問於賢明之人，則賢明之人不復告之，以其不能思慮而自瀆亂於者也。孔子曰：學而不思則罔，是也。

《彖伝》の「匪我求童蒙、童蒙求我、志応也」は、賢明老成の人が蒙童を求めるのではなく、蒙童が前もって賢明老成の人に来て決断を求めることを講じます。すでに決断を求めて来れば、賢明老成の人は正しい道理を彼に告げるべきで、これが上下双方の心志が彼此相合相応することです。「再三瀆、瀆則不告、瀆蒙也」と言うのは、蒙昧の人がすでに賢明の人に来て決断を求めるなら、賢明の人はただその中の一つの角落を提点して彼に告げ、教えを受ける人は指点を得た後、必ず自分で反復して思索し、この一つの角落から残りの三つの角落に推し及ぼして、然る後に真の通達を得なければならないということです。今もし思わず慮らず、以致って一再再再と纏綿追問するならば、賢明の人は彼に告げません。彼が心を用いて思考することを肯んじず、自分でこの求教の事を攪乱したからです（源文「自瀆乱于者也」の一句に脱字あり）。孔子の「学びて思わざれば則ち罔し」は、まさにこの意味です。

初筮告，以剛中也者，剛中謂九二也。言九二以剛明之徳而居中，是能以剛中之徳而發其蒙昧者也。蒙以飬正，聖功也者，此言聖賢外能晦其徳，而內飬其至性，至誠不息以育其徳，是其聖賢之功也。此正合潛龍之義，始卷懐其才徳，而終存心於天下後世。怪民不知蒙晦養正之意，乃退身於山林，是豈聖賢之功乎。

「初筮告、以剛中也」と言うのは、「剛中」は九二という爻を指します。九二が剛強明察の徳行に凭って下卦の中位に居り、この種の剛にして中を得た品德をもって蒙昧の人を啓発し得るということです。「蒙以蒙以養正、聖功也」と言うのは、聖賢は外に対して自分の徳行を収斂し隠蔵し得て、内に対して自分の天性を涵養し、至誠にして止まない功夫をもって徳行を培育し、これが聖賢を成就する功夫だということです。これはちょうど乾卦初九の「潜龍」の意に合します。開頭に才華徳行を収め巻いて懐に蔵しながら、心中には始終天下後世を装っているのです。怪しむべきは有人が韜晦養正の本意を知らず、竟に山林の裏に身を抽いて退隠すべしと思うことですが、あれはどうして聖賢の功夫でありましょうか。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳。

《大象伝》は言います。山の下に泉水が湧き出る、これが蒙卦の象です。君子はこれに取り法って、果決に践行に付し、かつ自分の徳行を涵育します。

義曰：言泉之始發於山下，未有所之，則必待決導之，然後流注而至為江為海。於未決之前，雖出於山之下而未有所適，是蒙之象也。君子以果行育徳者，言君子之人則當果決其行，而力學審思、強問篤行，使其性明志通，又且養育其徳以修其志，使其道之大成，至於聖賢而後已，然後發其所畜以教化於人也。

胡瑗の解説：泉水が剛に山の脚下から湧き出るときはまだ行く処がなく、必ず人が疏通引導して然る後に流下して江河大海に匯します。疏通されない前には、すでに山を出たけれど行く所なし、これがまさに蒙の卦象です。「君子以果行育徳」と言うのは、君子は果決に行動に付すべく、努力して求学し仔細に思考し勤めて発問し切実に践行して、自分の心性を明白にし志向を通達せしめ、同時に徳行を涵養して志向を修治し、所学の道を大成して聖賢の地步に至らなければ罷休せず、然る後に積蓄した学問を取り出して他人を教化せよということです。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。

初六の爻辞は言います。蒙昧を啓発するには、人に刑罰を施用するに宜しく、またすでに悔悟した人の足枷手錠を解くにも宜しく、一味に刑を用い続ければ悔恨があります。《小象伝》は言います。人に刑罰を施用するに宜しいのは、法度を端正するためです。

義曰：據此一爻，注之解以為初六在屯難之後，居蒙昧之初，不能自明，而上得九二之陽以照於已，遂發其蒙。蒙昧既發，則志遂明於事而無所疑，可以用刑于人，或說其罪，無所不當也。今則不取，蓋此一爻乃亨蒙之法也。初六居蒙之初，乆在蒙昧，不能通明，必得在上聖賢之君申嚴其號令、設張其教化以開示之，使得其曉悟，故曰發蒙也。若其性識至昧，雖得號令教化開發之而尚不通曉於心，反善趨惡，犯君之教化，則賢明之君當用刑罰以決正之，故曰利用刑人也。

胡瑗の解説：この爻について、旧注の解釈はこうでした。初六は屯難の後・蒙昧の初めに居り、自分で明らかにできず、上の九二の陽爻が自分を照らすに倚って蒙昧が開かれ、蒙昧が一たび開かれれば心志は事に対して清楚にして疑惑なく、人に刑を用いるも、その罪を赦免するも、皆処置が適当です。今、私はこの講釈を採用しません。この爻が実際に講じるのは蒙昧を開通する方法だからです。初六は蒙卦の開頭に居り、長く蒙昧の中に困って通達明白できないので、必ず上位に居る聖賢の君主が号令を厳整に申明し教化を設立推行して開導指点し、彼を醒悟させなければならないので、「発蒙」と呼びます。もし彼の心性見識が極めて昏昧で、号令教化の啓発を経てもなお心中が明白せず、かえって善に背き悪に趨り、君主の教化を触犯するならば、賢明の君主は刑罰を動用して彼を判決匡正すべきで、ですから「利用刑人」と言います。

然又其間乆在蒙昧之時，不知禮義，不知教化，過而為之，以至遭桎梏之苦，始曉悟而自悔，則聖賢之君又當肆赦之。《書》曰：舊染汙俗，咸與維新，是也，故曰用說桎梏也。以往吝者，言凡刑法者，小懲而大戒，刑一而勸百，使天下之人皆遷善而逺罪，是不得已而用之也。語曰：上失其道，民散乆矣，雖得其情，則哀矜而勿喜也。不可恃已之勢、肆已之威、快已之慾，用之以往無有休已，則自取悔吝也。

しかしその中にも長く蒙昧の中に居り、礼義を知らず教化を知らず、過失に因って法禁を触犯し、以致って枷錮を戴く苦しみを喫して、これにおいて醒悟して自責する人もあります。そうすれば聖賢の君主はまた彼を寛赦すべきです。《尚書・胤征》の「過去に悪風気に染まった者は、一概に改過自新させる」は、まさにこの意で、ですから「用説桎梏」と言います。「以往吝」と言うのは、刑法の本意は小さい懲罰をもって大きい警戒を換え、一人を懲办して百人を勧勉し、天下の人が皆善に向かい罪を遠ざけることにあり、已むを得ずして動用するものだということです。《論語》は言います。上位の人が正道を失えば、百姓の心が離れてすでに久しい。案情を査明したとしても、彼らを哀れむべきで欣喜し得意としてはならない。決して自分の権勢に倚仗し自分の威風を放縦し自分の一時の痛快を図って、刑を用い続けて終わりなくしてはならず、そのようでは自ら悔恨を取るのみです。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。

九二の爻辞は言います。蒙昧の人を包容し得れば吉祥、婦人を受納し得れば吉祥、子は家を撑え持ち得ます。《小象伝》は言います。子が家を撑え持ち得るのは、陽剛と陰柔が互相接応するからです。

義曰：初六發蒙，蒙之小者也；上九擊蒙，蒙之大者也。而餘四爻皆陰柔之質，惟此九二以剛明之徳居下卦之中，是居得其中者也。夫剛則能斷天下之事，明則能察天下之微。有剛明中正之徳，則天下之賢不肖者皆從而歸之，天下之蒙昧之人皆樂而求之，而已能包容無所不納，故曰包蒙吉。

胡瑗の解説：初六が「発蒙」と講じるのは小さい蒙昧に対するもの、上九が「撃蒙」と講じるのは大きい蒙昧に対するものです。残りの四爻は皆陰柔の資質で、この九二のみが剛強明察の徳行をもって下卦の中位に居る、中を得た爻です。剛強ならば天下の事を決断し得て、明察ならば天下の細微の跡象を見抜き得ます。剛強・明察・中正の徳行を具えれば、天下の賢能な者も不賢な者も皆前に来て彼に帰附し、天下の蒙昧の者は皆喜んで来て彼に教えを求め、彼は一概に包容して受納しないものなし、ですから「包蒙吉」と言います。

納婦吉者，婦所以助已而成治也。以上下三爻皆陰柔之質，故稱婦也。然其中必有賢者能者，而九二又能納之以助於已。蓋言九二居人臣之位，正應於五，五為至尊而以柔順之質專委於二，荷天子之重任，掌天下之繁務，其責至重，雖有剛明之徳，亦不能獨當之，必在廣納天下之賢才以相輔助，然後可以成治也，故云納婦吉也。

「納婦吉」と言うのは、婦は自分が治理を成し遂げるのを助けるのに用います。上下の残りの各爻が皆陰柔の資質なので、「婦」を以てそれらを呼称します。これらの陰爻の中には必ず賢能の士があり、九二はまた彼らを受納して自分を輔助させ得ます。これは九二が人臣の位置に居って六五と正に相応することを言います。六五は至尊の身でありながら、柔順の資質をもって政事を全権で九二に委託します。九二は天子の重託を肩負って天下の繁重な政務を掌管し、責任は極めて重大で、縦使剛強明察の徳行があっても、一人では担い下げられず、必ず広く天下の賢才を受納して互いに輔助させて然る後に治理を成し得るので、「納婦吉」と言います。

子克家者，言有包蒙納婦之吉，施之人子則可以幹父之事而克集一家之治，施之人臣則可以乾君之命而克成天下之治也，故曰子克家。象曰子克家，剛柔接也者，言六五與九二為正應，上以柔順而接於下，父之慈也；下以剛明而奉於上，子之孝也。父子之義相交，則家道成也；君臣之義相交，則天下治也。是六五之君能以柔順之道下委於九二之臣，九二之臣能以剛明之徳上奉其六五之君，是則剛柔相接而克成其治也。

「子克家」と言うのは、蒙昧を包容し賢才を受納する吉祥を得て、子たるに用いれば父の事務を承办して一家を治理し善くし得て、臣子たるに用いれば君主の命令を承办して天下を治理し成し得るということです。ですから「子克家」と言います。《小象伝》の「子克家、剛柔接也」は、六五と九二が互いに正応であることを講じます。上位者が柔順をもって下に対するのは、これは父の慈愛です。下位者が剛強明察をもって上に奉ずるのは、これは子の孝順です。父子の義が彼此交通すれば家道が成立し、君臣の義が彼此交通すれば天下が大治します。これがすなわち六五という君主が柔順の道を以て政事を九二という臣子に委託し得て、九二という臣子が剛明の徳行を以て六五という君主に事え得て、剛と柔が互相接応して治世を成し遂げたのです。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。

六三の爻辞は言います。この女子を娶ってはなりません。彼女は金銭権勢ある男子を見れば身を失って従い、自身を保ち得ず、何の利益もありません。《小象伝》は言います。この女子を娶ってはならないのは、彼女の行為が順正の道に合わないからです。

義曰：金夫者，剛陽之人也。六三以陰柔而居陽位，本不正也。以不正之女，不能順守婦道，比近九二剛陽之人，故起躁求之心而欲遽從之，是不有其躬，非清之行，故聖人戒之曰勿用取此六三不正之女也。無攸利者，言六三之女以不正之質而從於剛夫，則必蠱其一家之事；亦猶不正之臣以此道而事君，必害其天下之治，復何有所利哉。象曰勿用取女，行不順也者，先聖所以言勿用取此女者，以其不正之質，而又躁求於金夫，不待夫見求而自遽應之，是行不順也。

胡瑗の解説：「金夫」は剛強の男子を指します。六三は陰柔の質をもって陽位に居るので、もとより正でありません。この不正の女子は柔順に婦道を守り得ず、また緊接する九二という剛強の男子と相「比」し――いわゆる比は隣接二爻が彼此親近する関係です――躁動して合を求める心を生じ、直ちに彼に従おうとし、これがすなわち自身を保ち得ず、貞潔清白の操行ではありません（源文はここで一字を脱しています）。ですから聖人は告戒して言います。六三という不正の女子を娶ってはなりません。「无攸利」と言うのは、六三のような女子が不正の資質をもって剛強の男子に追随すれば、必ず一家の事を壊すことになり、これもまたちょうど不正の臣子がこの方式を以て君主に事えれば、必ず天下の治理を妨害するがごときで、何の利益がありましょうか。《小象伝》の「勿用取女、行不順也」は、孔子がこの女子を娶るなと言った所以は、彼女が資質不正で、また急躁に有勢の男子を追求し、相手が来て求めるのを待たずに抢えて応承する、これがすなわち行為が順正の道に合わないからです。

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。

六四の爻辞は言います。蒙昧の中に困って、悔恨があります。《小象伝》は言います。蒙昧に困って悔恨が生じるのは、それのみが陽爻という「実」から最も遠いからです。

義曰：六四以陰柔之質居蒙昧之世，又處陰之位，上既逺上九之陽，下又逺九二之陽，在二陰之間，無陽以發明於已，困於蒙暗，不得通達，故有悔吝。是以自古聖賢未有不自擇師取友、親仁善鄰以成者也。故子貢問為仁於仲尼，仲尼答曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。

胡瑗の解説：六四は陰柔の資質をもって蒙昧の時代に処し、また陰位に居り、上へは上九という陽爻から遠く離れ、下へは九二という陽爻からも遠く離れ、二つの陰爻の中間に挟まれて、陽爻が来て自分を啓発照亮することがなく、蒙昧幽暗の裏に困って通達できないので、悔恨があります。ですから古来の聖賢は、自分で師を擇び友を交わり、仁人に親近し良隣と結好して成就した者でないものがありません。ですから子貢が孔子に仁を為す法を請教したとき、孔子は答えました。工匠が仕事をよくしようと欲すれば、必ず先に自分の工具を磨き快くしなければならない。この国に住むならば、大夫の中の賢徳の者に事え、士人の中の仁厚の者と交わるべし。

夫賢者事之，仁者友之，以相訓導，以相琢磨，未有不成其道業者。果能此道，則雖愚必明，雖弱必強，則自小賢以至於大賢，自大賢以至於聖人也。故孔子又曰：里仁為美，擇不處仁，焉得智。言人之所居必擇仁者之裡而處之，觀其動作必中於道，觀其言語必中於義，出入遊處，日漸月摩，雖有凶子頑弟，未有不率而至於善者。

賢徳の人には師の礼をもって事え、仁厚の人と朋友を結び、彼此訓導し彼此切磋琢磨すれば、学問事業を成就できないことはありません。真にこの道に照らして往けば、もとより愚鈍な者は必ず明白となり、もとより柔弱な者は必ず剛強となり、これにおいて小賢から大賢に進み、大賢から聖人に進みます。ですから孔子はまた言いました。仁厚の人と隣を為すがよいので、住処を挑んで仁厚の地を挑まないのは、どうして明智と言えましょうか。人が住処を選ぶには必ず仁者の聚居する里巷を挑んで住み、彼らの挙動を見れば必ず道に合し、彼らの言談を聴けば必ず義に合し、日常出入相処して日々月々に染められれば、たとえ家に凶頑の子弟があっても、帯動されて善良に趨らないことはないという意味です。

又若孟子之母三徙其居，而卒使其子為萬世之大賢，是由母能親仁善鄰之力也。今六四不能親仁善鄰，故至於困窮而有悔吝也，宜矣。象曰困蒙之吝，獨逺實也者，夫陽主生物，故為實。今六四既逺上下之剛陽，至於困窮而有悔吝，是逺於陽實，故曰獨逺實也。

また孟子の母の如く三度搬家して、終に彼女の子を万世が景仰する大賢と成したのは、まさに母が仁人に親近し善隣を擇取し得た力です。今、六四は仁人に親近し良隣と結好することができないので、困窘して悔恨を生ずる地步に落ちたのは、また応に然るべきです。《小象伝》の「困蒙之吝、独遠実也」：陽は万物を生養するのを主るので「実」と称します。今、六四は上下二本の陽爻から皆遠く、以致って困窘して悔恨を生ずるのは、まさに陽という実体から遠ざかったので、「独遠実」と言うのです。

六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

六五の爻辞は言います。童児のように蒙昧で自分から主張を為さなければ、吉祥です。《小象伝》は言います。童蒙が吉祥な所以は、それが柔順でもあり謙遜でもあるからです。

義曰：六五陰柔之質而居陽位至尊之極也，內有剛徳可以通天下之志，外示柔順足以專任臣之道，故獲童蒙之吉。非六五柔順之徳，無以委任九二剛明之臣；非九二剛明之才，無以當六五委任之重。故此能專權委寄，所謂勞於求賢，逸於任使，不勞聰明，垂拱而自治者也。象曰童蒙之吉，順以巽也者，以陰柔居至尊，是順也；能專任於賢而以柔接之，是巽也。

胡瑗の解説：六五は陰柔の資質をもって陽位に居り至尊の頂点に処し、内心に剛健の徳があって天下人の心志に通暁するに足り、外表は柔順を顕して専一に臣下を任用するに足るので、「童蒙」の吉祥を獲得します。六五のこのような柔順の徳行がなければ、政事を九二のような剛明の臣子に託する由がなく、九二のような剛明の才干がなければ、また六五のこの重荷の託負に堪えません。ですからここに専一に権柄を託し得るのは、まさにいわゆる賢才を尋訪するときは辛労し任用した後は安逸で、事事に自分の耳目心思を労せず、垂衣拱手して天下が自然に大治するのです。《小象伝》の「童蒙之吉、順以巽也」：陰柔の質をもって至尊の位に居る、これが「順」です。専一に賢者を任用して柔和の態度をもって彼に対し得る、これが「巽」、すなわち謙遜卑下です。

上九：擊蒙，不利為冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下順也。

上九の爻辞は言います。強力を以て蒙昧を撃つ。兵を用いて他人を侵扰する強寇を為すのは不利、兵を用いて来犯の強寇を抵御するのが利です。《小象伝》は言います。外寇を抵御するのに用いるに宜しいのは、このようにすれば上上下下が皆心より悦び誠に服するからです。

義曰：據初九是蒙之小者，故曰利用刑人。凡昧於理者皆謂之蒙：若為臣不盡臣之忠，為子不盡子之孝，為弟者當奉於兄而反為輕侮之事，為兄者所以友于弟而反為傷虐之行，為士者所以守義明先王法則以正流俗而反為偷薄之行，為農者所以力穡務本而反為怠惰之事，為工者所以作器用以利於人而反為雕巧之弊，為商者所以通濟有無而反為侈靡之異，是皆反於常理而蒙昧之小者，故用刑法以正之。

胡瑗の解説：初六のあの爻（源文は「初九」と作る）の説に拠れば、それが対付するのは小さい蒙昧なので「利用刑人」と講じました。凡そ道理に昏昧不明な者を皆蒙と呼びます。臣子たる者が忠を尽くさず、子たる者が孝を尽くさず、弟たる者が本来兄に事えるべきにかえって軽慢侮辱し、兄たる者が本来弟を友愛すべきにかえって傷害虐待し、士人たる者が本来道義を守り先王法度を闡明して流俗を矯正すべきにかえって行事が澆薄し、農夫たる者が本来耕種に努力し根本を専務すべきにかえって怠惰懶惰し、工匠たる者が本来器物を制作して人に便利にすべきにかえって雕琢取巧に流れ、商人たる者が本来有無を相通じ余缺を調剤すべきにかえって奢侈浮華を助長する――これらは皆常理に違反する蒙昧で、小さい類に属するので、刑法をもって彼らを匡正します。

今上九乃是之大者，若諸侯群臣所以佐天子而反為叛逆之丑，若夷狄所以柔服於中國而反為叛亂之孽，罪深惡大，非五刑所能制，必在興師動眾以征伐之，故曰擊蒙也。不利為冦者，夫兵凶器也，戰危事也。若逞其凶器，肆其危事，以自冦於人，往必不利。故秦之始皇、漢之孝武、隋之煬帝，皆貪一時之慾，恃一己之威，窮兵黷武，長征逺伐，使天下之男死不得縁南畝，天下之女罷不得就蠶室，而勞於饋餉，流離四郊，以至老母吊其子，婦哭其夫，怨毒之氣徹於骨髓，愁痛之聲淪於腸胃，此皆為冦不利之明效也。

上九に至っては、対付するのは大きい蒙昧です（源文はここで一「蒙」の字を脱しています）。諸侯群臣が本来天子を輔佐すべきにかえって叛逆の醜事を為し、四方の夷狄が本来中原に柔順帰服すべきにかえって叛乱の禍端を作るの如く、この類は罪悪が深重で、五種の刑罰で制し得ないので、必ず兵を発し衆を動かして征討せねばならず、ですから「撃蒙」と言います。「不利為寇」と言うのは、兵器は凶険の物で戦争は危険の事です。もしこの凶器を逞しく用い恣意にこの危事を為し、かえって強寇のように他人を侵扰すれば、前往は必ず不利です。ですから秦始皇・漢武帝・隋煬帝は、皆一時の欲望を貪り一己の威勢に仗恃して、窮兵黷武し長途遠征して、天下の男子が累死しても田中の荘稼に顧みる暇なく、天下の女子が疲弊しても養蚕に顧みる暇なく、皆軍糧を転運するに苦しみ、四郊に流離し、以致って老母が子を哭祭し妻子が夫を哭泣し、怨恨の気は骨髓に深く入り愁苦の声は腸胃に鑽入した――これらは皆「為寇不利」の明らかな例証です。