둔(屯)　진(震)하 감(坎)상

屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

둔괘 괘사가 말한다. 둔은 마찬가지로 원·형·이·정 네 덕을 갖추었으나 이 간난(艱難)한 창시의 때에는 더 나아가 백성을 교요(攪擾)하는 일이 있어서는 안 되고 제후를 분봉하여 그들이 나뉘어 한 방면을 다스리게 함이 이롭다.

義曰：此文王所作之卦名也。文王既定乾坤二卦於前，以明天地之道，又以震坎二象畫為六位，以次於後，名之曰屯。屯者，屯難之名，天地始交而生物之時也。夫天地氣交而生萬物，萬物始生，必至艱而多難，由艱難而後生成。盈天地之間，亦猶君臣之道始交，將以共定天下，亦必先艱難而後至於昌盛，如湯之於伊尹、文武之於呂望，其始交時皆有四方之多虞，然後卒能共治天下，是皆先艱而後通也。

호원의 해설: 이것은 주문왕이 정한 괘명이다. 문왕은 먼저 건·곤 두 괘를 앞에 배열하여 천지의 도를 천명하고 또 진·감 두 괘상을 겹쳐 여섯 효로 하여 잇달아 뒤에 배열하고 ‘둔’이라 명명하였다. 둔은 간난의 명칭으로 천지가 막 교합하여 만물을 생양하기 시작할 때를 가리킨다. 천지의 두 기가 교합하여 만물을 낳고 만물이 막 나오면 반드시 지극히 간고하고 저해가 겹쳐 간난을 겪어야 비로소 자랄 수 있다. 천지 사이에 충색(充塞)하는 이런 정형은 또한 마치 군신이 막 결합하여 함께 천하를 안정하려 할 때 마찬가지로 반드시 먼저 간난을 겪은 뒤에야 창성으로 나아가는 것과 같다. 상탕과 이윤, 주문왕·주무왕과 여망과 같이 그들 군신이 처음 만났을 때 모두 사방의 겹겹 우환을 마주하고 마지막에 이르러서야 함께 천하를 다스렸으니――이것들은 모두 먼저 간난이 있고 뒤에 통달하는 것이다.

然萬物始生多難，何以見之？試以草木言之，當勾萌甲拆之時，其體弱而未成，日曝之則槁，必雨以潤之，雨乆反害，是始生多難可知也。君臣倡治，豈無難哉。然屯有二義：一為屯難，剛柔始交而難生是也；二為盈，《序卦》云：有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯，屯者盈也。是為二義。

그러면 만물의 처음 태어남에 재난이 많은 것을 어디서 볼 수 있는가. 초목으로 말하면, 눈아(嫩芽)가 흙을 밀고 나오고 종각(種殼)이 갈라질 때 형체는 유약하여 아직 자라지 못하여 태양이 비치면 마르고 반드시 우수(雨水)의 자윤이 필요하다. 그러나 비가 오래 내리면 도리어 상해가 되니――처음 생기는 단계의 간난을 이로써 알 수 있다. 군신이 손을 잡고 치세를 개창하는데 어찌 간난이 없겠는가. 다만 ‘둔’ 글자에는 두 겹 뜻이 있다. 하나는 간난으로 《단전》의 ‘강유시교이난생(剛柔始交而難生)’이 이에 해당한다――‘강유’는 음양 두 가지 효성으로 양효를 강, 음효를 유라 한다. 둘은 충영(充盈)으로 《서괘전》의 ‘천지가 있은 뒤에야 만물이 생기고 천지 사이에 가득 찬 것은 만물뿐이므로 잇는 데 둔을 쓰니 둔은 영(盈)이다’이다. 이것이 둔의 두 겹 함의이다.

以人事言之，自古聖賢未有不由險難成名。若文王囚羑里，周公攝政有管蔡之流言，仲尼厄於陳、畏於匡、樹於宋、削跡於魯，孟軻有臧倉之困，齊梁之君以為迂闊，是皆出於險難而後能興事業於當時，或垂名教於後世。是以君子之人將欲立功立事，不可以時屯而不往、世難而不行。雖小人之譖毀傾險，安損君子之道哉。且君子之道，獨立不懼而行，若終屯而不行，乃生靈之不幸耳，小人何能掩我哉。唯君子能徧歴險阻艱難，然後可以成名，此聖人明卦之深教也。

인사로 말하면 옛적 성현은 험난 속에서 명성을 이루지 않은 자가 없다. 문왕은 유리에 유수(幽囚)되고 주공은 섭정할 때 관숙·채숙이 유언을 퍼뜨리는 것을 당하였으며 공자는 진나라에서 양식이 떨어지고 광 땅에서 포위되고 송나라에서 환퇴가 나무를 베어 핍박하고 노나라에서 행적이 지워지는 것을 당하였고 맹자는 장창의 저조를 받고 제왕·양왕은 또 그의 주장이 우활(迂闊)하여 실용에 맞지 않는다고 싫어하였다――이 사람들은 모두 험난 속에서 나온 뒤에야 그때에 사업을 일으키거나 혹은 명교를 후세에 전하였다. 그러므로 군자가 공업을 세우고자 하면 시세의 간둔(艱屯)을 이유로 나오지 않아서는 안 되고 세도의 간난을 이유로 행동하지 않아서는 안 된다. 비록 소인이 참훼(讒毀)을 올리고 함정을 설치하여 경쟁하여도 어디에서 군자의 도를 손상할 수 있겠는가. 하물며 군자의 도는 본래 홀로 서서도 두려워하지 않고 걸어가는 것이다. 만일 시종 둔난 때문에 나와서 일을 하지 않으면 그것은 다만 천하 백성의 불행일 뿐이니 소인이 어찌 나를 가릴 수 있겠는가. 오직 군자만이 험저(險阻) 간난을 두루 거칠 수 있고 그 뒤에야 명성을 이룰 수 있으니 이것이 성인이 이 괘를 천명하여 기탁한 깊은 뜻이다.

元亨利貞者，此屯之四徳，亦天地之四徳也。註疏以為劣於乾，非也。蓋陰陽之始交，必有屯難，萬物由屯難而後生。如春之時，則勾萌畢達，元之徳也；夏之時，則物生而大通，亨之徳也；秋之時漸而成之，利之徳也；既生既通既成，而又於冬幹了之，貞之徳也。是屯之四徳，亦乾坤之四徳也。

‘원형이정(元亨利貞)’이라 하는 것은 이것은 둔괘의 네 덕이고 곧 천지의 네 덕이다. 오래된 주소(注疏)는 둔의 네 덕이 건괘보다 한 등급 아래라고 여겼으나 이는 잘못이다. 음양이 막 교합하기 시작하면 반드시 둔난이 따르고 만물은 바로 둔난을 겪어야 비로소 나온다. 마치 봄과 같이 초목의 눈아가 모두 지면을 밀고 나오면 이것이 ‘원’의 덕이고 여름에 만물이 생장하여 크게 통창하면 이것이 ‘형’의 덕이며 가을에 점차 이들을 성숙하게 하면 이것이 ‘이’의 덕이고 이미 생장하고 이미 통창하고 이미 성숙하여 또 겨울에 이르러 이 한 주기를 거두어 끝내면 이것이 ‘정’의 덕이다. 보면 알 수 있듯이 둔괘의 네 덕은 곧 건곤 두 괘의 네 덕이다.

以人事言之，則君臣始交而定難，難定而後仁徳著。故揚子曰：亂不極則徳不形。是其拯天下之大危，解天下之倒懸，出民於塗炭，由於難而後仁著也，此元之徳也。天下既定，必得禮以總制之，使君臣父子兄弟夫婦尊卑上下之分不相錯亂，此亨之徳也。天下既定，人倫既序，然後保合太和而各得其宜，一歸於貞，此利貞之徳也。

인사로 말하면 곧 군신이 처음 결합하여 화난(禍難)을 평정하고 화난이 평정된 뒤에 인덕이 드러난다는 것이다. 그러므로 양웅이 말하기를, 어지러움이 극점에 이르지 않으면 덕이 드러나지 않는다고 하였다. 천하의 큰 위국(危局)을 구하고 천하의 거꾸로 매달린 듯한 고통을 풀고 백성을 수심화열(水深火熱)에서 구해 내는 것은 모두 먼저 간난이 있은 뒤에야 인덕이 드러나니 이것이 ‘원’의 덕이다. 천하가 이미 안정되면 반드시 예로 통일하여 절제하여 군신·부자·형제·부부와 존비 상하의 명분이 서로 착란하지 않게 하는 것이 이것이 ‘형’의 덕이다. 천하가 이미 정해지고 인륜에 서가 있은 뒤에야 천지의 태화(太和)의 기를 보전하고 합회하여 만물이 각기 그 마땅함을 얻게 하고 함께 바르고 굳음에 돌아가게 하는 것이 이것이 ‘이’와 ‘정’의 덕이다.

勿用有攸往者，此以下專以人事言之。屯難之世，天下未定，萬民未安，不可重為煩擾之事，往而撓之；若復往而撓之，是益屯也。必在省其刑罰，措其甲兵，輕其徭役，薄其稅斂，以安息之可也。利建侯者，夫天下始定，民方息肩於困難，一人不能獨治，政教不能徧及，必建侯分守，使之行上之號令，布上之徳教，以各治一國之民，則幽僻逺陋之地無不被其澤，故屯難可以寧，生民可以定也。

‘물용유유왕(勿用有攸往)’이라 하는 것은 여기서부터는 오로지 인사로 말한다. 둔난의 시대에는 천하가 아직 안정되지 않고 백성이 아직 안정하지 않았으므로 더하여 번요(煩擾)의 일을 보태어 달려가 그들을 교동할 수 없다. 만일 다시 교동하면 그것은 둔난을 가중하는 것이다. 반드시 형벌을 줄이고 병갑(兵甲)을 거두고 요역(徭役)을 가볍게 하고 부세를 낮추어 백성이 휴양생식하게 하여야 이것이 옳다. ‘리건후(利建侯)’라 하는 것은 천하가 막 안정되어 백성이 겨우 곤고에서 짐을 내려놓았기 때문이다. 하물며 천하 지역이 지극히 넓어 군주 혼자 홀로 다스릴 수 없고 정령 교화도 곳곳에 미치지 못하므로 반드시 제후를 분봉하여 각기 토지를 지키는 직책을 나누고 그들에게 조정의 호령을 추행하고 조정의 덕교를 선포하게 하여 각기 한 나라 백성을 다스리게 하면, 편벽하고 먼 구석도 은택을 입지 않는 데가 없어 둔난은 평식(平息)되고 백성은 안정될 수 있다.

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，冝建侯而不寧。

《단전》이 말한다. 둔괘는 양강과 음유가 막 교합하기 시작하면 간난이 따라서 생기고 험함 속에서 분동하여 그치지 않으니 마침내 크게 형통하여 바르고 굳음을 지킬 수 있다. 천둥이 울리고 비가 내려 생기가 천지 사이에 충영(充盈)한다. 하늘의 만물 창조가 바로 초창(草創)하고 몽매(蒙昧)한 단계에 있으니 이때 제후를 분봉해야 하며 안일하게 자거해서는 안 된다.

義曰：此以下先聖釋文王彖辭之辭也。言謂之屯者，是天地剛柔二氣始交，萬物始生，則必有其難也；若君臣始交，萬物始定，則亦必有難也。動乎險中，大亨貞者，此以上下二體言之也。震為動而下，坎為險而上，是動於險中也。屯之初動而不已，故得大通。言聖人創業初在險難，而教化未濟，故於此動乎險中而不已，則出乎險中，而施元亨利貞之四徳，以濟天下之民也。

호원의 해설: 여기서 아래로는 공자가 문왕의 괘사를 해석한 말이다. 이른바 ‘둔’은 천지 사이 강유의 두 기가 막 교합하기 시작하고 만물이 막 생장하기 시작하여 반드시 간난이 따른다는 것이다. 마찬가지로 군신이 막 결합하고 만사가 막 안정되기 시작하여도 반드시 간난이 따른다. ‘동호험중 대형정(動乎險中 大亨貞)’이라 하는 것은 이것은 상하 두 괘체로 말하는 것으로 진괘는 동(動)이어서 아래에 있고 감괘는 험(險)이어서 위에 있으므로 험함 속에서 분동하는 것이다. 둔괘는 처음부터 분동하여 그치지 않으므로 크게 통달할 수 있다. 이것은 성인이 기업을 창립하는 처음에 바로 험난 속에 있어 교화가 아직 완성되지 않았으므로 험난 속에서 분동하여 그치지 않으면 험경을 뚫고 나와 원·형·이·정 네 덕을 시행하여 천하 백성을 구제할 수 있다는 것이다.

大亨貞者，釋四徳也。不言利者，蓋聖人於乾坤二卦既備言四徳，故於諸卦有四徳者，皆略而不舉也。雷雨之動滿盈者，此聖人重釋亨貞之義也。言屯者盈也，陰陽始交則有雷雨之澤，以生成萬物，而使盈滿於天地之間。若君臣始交，以徳澤佈於天下，使天下之人皆被其賜，而至於盈盛也。

‘대형정’이라 하는 것은 네 덕을 해석하는 것이다. 여기에 ‘이(利)’ 자를 들지 않은 것은 공자가 건·곤 두 괘에서 네 덕을 이미 완비하게 말하였으므로 네 덕을 갖춘 다른 괘에서는 모두 간략하게 하여 하나하나 열거하지 않기 때문이다. ‘뇌우지동만영(雷雨之動滿盈)’이라 하는 것은 이것은 공자가 다시 형과 정의 함의를 해석하는 것이다. 둔에는 충영의 뜻이 있어 음양이 막 교합하면 뇌우(雷雨)의 윤택이 있어 만물을 생양하여 생기를 천지 사이에 가득 채운다. 이는 마치 군신이 막 결합하면 덕택을 천하에 보시하여 천하 사람이 모두 은혜를 입어 한 조각의 충영 흥성에 이르는 것과 같다.

天造草昧，冝建侯而不寧者，草，草創也；昧，昧也。夫天之營造萬物於草創冥昧之時，在聖人則當興制天下之事。然教化未備，人民冥昧而未通，以聖人一已不能獨治，必分建邦國之諸侯以撫綏其民，是聖人於此之時，豈得安寧而遑暇，冝急急以治屯也。

‘천조초매 의건후이불령(天造草昧 宜建侯而不寧)’이라 하는 것은 ‘초(草)’는 초창이고 ‘매(昧)’는 유암 불명이다. 하늘이 초창하고 유암한 단계에서 만물을 경영하여 창조함을 성인에게 대입하면 마땅히 이때 천하의 각종 사무를 일으켜 제정해야 한다. 그러나 교화가 아직 갖추어지지 않고 백성이 몽매하여 아직 열리지 않아 성인 혼자 홀로 다스릴 수 없으므로 반드시 각 방국의 제후를 분봉하여 그들의 백성을 안무하게 해야 한다. 보면 알 수 있듯이 성인은 이런 때에 어찌 안일하고 청한(淸閒)할 수 있겠는가. 시간을 다그쳐 둔난을 다스려야 한다.

象曰：雲雷屯，君子以經綸。

《대상전》이 말한다. 구름이 위에 모이고 천둥이 아래에 움직이니 이것이 둔괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 간난 초창의 세상에서 실타래를 정리하듯 천하의 사무를 경륜(經綸)하여 다스린다.

義曰：此先聖大象之辭也。言云而不言雨者，蓋雲者，畜雨將降之時也。故又有雷動於下，將興雨澤以蘇天下之民物，是天地經綸之始也。故君子法此之象，當屯難之世，撥亂反正，施教行化，興天下之利，除天下之害，以經綸當世之務也。

호원의 해설: 이것은 공자가 지은 《대상전》의 말이다. 구름만 말하고 비를 말하지 않은 것은 구름은 비를 축적하여 막 내리려는 상태이기 때문이다. 아래에 또 천둥이 고동하여 막 우택(雨澤)을 일으켜 천하의 사람과 물건을 소생시키려 하고 있으니 이것이 바로 천지가 경영하여 다스리는 개단(開端)이다. 그러므로 군자는 이 괘상을 본받아 둔난의 시대에 처하여 난세를 물리치고 바른 도로 돌아가며 교화를 추행하고 천하의 이익을 일으키고 천하의 화해를 제거하여 이로써 당세의 사무를 경륜하여 다스린다.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。

초구 효사가 말한다. 반환(盤桓)하여 나아가지 않으니 편안히 있어 바름을 지키는 것이 이롭고 제후를 분봉하는 것이 이롭다. 《소상전》이 말한다. 비록 반환하여 나아가지 않으나 그 뜻과 행함은 단정하다. 존귀한 몸으로 비천한 자의 아래에 있으므로 민심을 크게 얻는다.

義曰：盤桓者，不進之貎。言初九居屯難之初，天下方定，不可煩擾於民，故盤桓然不遽而進。然身雖盤桓，而其志在經綸天下，不失其正也。利建侯者，以其天下至廣，不能獨治，況當屯難之世，生民方定，必須封建聖賢之諸侯，以康天下之難者也。象曰志行正也者，此先聖象辭，言身雖不進，然志在經綸天下，所行不失其正故也。以貴下賤，大得民也者，此言初九以一陽居眾陰之下，是以崇貴而謙處於下，屈已而就卑者也，故身能禮下賢善，而民心莫不歸之。

호원의 해설: ‘반환’은 배회하여 나아가려 하지 않는 모양이다. 초구가 둔난의 머리에 있어 천하가 막 안정되었으므로 다시 백성을 번요하게 해서는 안 되어 배회하여 진취를 서두르지 않는 것이다. 그러나 몸은 비록 배회하나 뜻은 천하를 경륜하여 다스리고 있어 바른 도를 잃지 않았다. ‘리건후’라 하는 것은 천하 지역이 지극히 넓어 혼자 홀로 다스릴 수 없고 하물며 바로 둔난의 세상이어서 백성이 겨우 안정되었으므로 반드시 현성의 제후를 분봉하여 천하의 화난을 평식하게 해야 하기 때문이다. 《소상전》의 ‘지행정야(志行正也)’는 이것은 공자의 상사로 몸은 비록 전진하지 않으나 뜻은 천하를 경륜하여 다스리고 행하는 바가 단정함을 잃지 않음을 말한다. ‘이귀하천 대득민야(以貴下賤 大得民也)’라 하는 것은 초구가 한 개의 양효로 뭇 음효의 아래에 있으니 신분이 존귀하면서 겸손하게 낮은 자리에 있어 자기를 굴억(屈抑)하여 낮은 데에 임하는 것과 같다. 바로 그가 예로 현량한 선사(善士)를 대할 수 있으므로 민심 가운데 그에게 귀부하지 않는 자가 없다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。

육이 효사가 말한다. 가기 어려운 모양, 돌아가는 모양, 말을 타고 배선(盤旋)하여 나아가지 않는다. 오는 자는 강도가 아니라 혼인을 구하는 자이다. 이 여자는 바름을 지켜 시집을 허락하지 않다가 십 년이 지나 비로소 허락한다. 《소상전》이 말한다. 육이의 간난은 그것이 양강 위에 능가해 있기 때문이다. 십 년이 되어 비로소 허락하는 것은 간난이 지나 상태에 돌아갔기 때문이다.

義曰：屯，難也；邅，回也；如，語辭也。言六二與九五為正應，而下乘初九之剛，欲乘馬而行往應於五，則以其難在於初，故邅回班旋而不敢進也。匪冦婚媾者，冦謂初也，言六二若非初九為冦於已也，則上與五為婚媾矣。女子貞不字，十年乃字者，女子以陰言之，未有所從者也。蓋此六二以陰居陰，正也；處下卦之中，中也。六二能居中得正，不以初九為冦於已而下從之，是女子能守正不變，不為初之愛字者也。十年乃字者，十年乃天地之終數也，數終則反常，難釋則亨來，是以中正之女，至此十年難極，則可以受九五之愛字也。

호원의 해설: ‘둔’은 간난이고 ‘전(邅)’은 회전이며 ‘여(如)’는 어기조사이다. 육이는 구오와 한 쌍의 ‘응(應)’을 맺으니 곧 초와 사, 이와 오, 삼과 상 사이에 한 음 한 양이 서로 감통하는 관계로 여기는 바로 정응이다. 그러나 육이의 아래가 또한 초구의 양강 위에 ‘승(乘)’하니――음효가 양효 위에 누르는 것을 ‘승’이라 하고 음효가 양효 아래에 있는 것을 ‘승(承)’이라 하며 합하여 ‘승승(承乘)’이라 한다――말을 타고 가서 구오에 응합하려 하나 어려움이 하필 초구에게서 나오므로 배회하고 배선하여 나아가기를 감히 하지 않는다. ‘비구혼구(匪寇婚媾)’라 하는 것은 ‘구(寇)’는 초구를 가리켜 육이가 만일 초구에게 구적(寇讐)처럼 얽히지 않았으면 진작 올라가 구오와 혼배를 맺었을 것이라는 뜻이다. ‘여자정불자 십년내자(女子貞不字 十年乃字)’라 하는 것은 여자는 음효로 말하여 아직 누구에게도 귀속하지 않은 것을 가리킨다. 육이는 음효로 음의 자리에 있어 ‘정’이고 또 하괘의 가운데에 있어 ‘중’이니 합하면 ‘중정’이 된다. 육이는 중을 잡아 바름을 지킬 수 있어 초구의 얽힘 때문에 아래로 내려가 그에게 따르지 않고 마치 여자가 바름을 지켜 변하지 않고 초구의 허배를 받아들이지 않는 것과 같다. ‘십년내자’라 하는 것은 십은 천지의 수의 끝으로 수가 끝나면 상태에 돌아가고 어려움이 풀려 형통이 오므로 이 중정의 여자가 십 년 간난이 다하면 구오의 허배를 받아들일 수 있다.

象曰六二之難，乘剛也者，言六二所以邅回班旋，乘馬而不敢進者，蓋以陰柔之質而乘初九之剛也。十年乃字，反常也者，言於十年難終之後，得從九五之應，是反得常道也。此爻施之人事，猶君子守正專應，不妄有所從者也。

《소상전》의 ‘육이지난 승강야(六二之難 乘剛也)’는 육이가 회전하고 반환하여 말을 타고도 나아가기를 감히 하지 않는 것은 그것이 음유의 자질로 초구의 양강 위에 눌려 있기 때문이라는 것이다. ‘십년내자 반상야(反常也)’라 하는 것은 십 년 간난이 끝에 이른 뒤 마침내 자기와 상응하는 구오에 따를 수 있으니 이것이 상도에 돌아간 것이라는 것이다. 이 효를 인사에 대입하면 마치 군자가 바른 도를 지켜 오로지 한결같이 자기와 상응하는 사람을 기다리고 함부로 남을 따르지 않는 것과 같다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舎之，往吝窮也。

육삼 효사가 말한다. 들사슴을 쫓는데 산림을 관장하는 우인(虞人)의 인도가 없으면 헛되이 숲 깊은 곳에 들어갈 뿐이다. 군자는 기미를 알아차려 차라리 그것을 버림만 못하다. 한결같이 나아가면 회한이 있다. 《소상전》이 말한다. 사슴을 쫓아 우인의 인도가 없는 것은 한결같은 마음으로 금수를 탐구(貪求)하기 때문이다. 군자가 그것을 버리는 것은 더 나아가면 회한과 곤궁을 부를 뿐이기 때문이다.

義曰：即，就也；虞，虞人也。以畋獵言之，欲就其鹿而無虞人導之，鹿不可得也。夫六三以陰居陽，本失正也。夫人之不正，則雖君子能博施者，亦不愛於已矣。上又無應，若往求於五，五屯其膏，自與二為應，必不見納；若下求於初，初又有六四之應，則是以不正而妄動，上下皆不獲其安。

호원의 해설: ‘즉(即)’은 가까이하여 추축(追逐)하는 것이고 ‘우(虞)’는 산림천택을 관장하는 우인을 가리킨다. 사냥으로 말하면 사슴을 쫓아 잡으려 하나 우인의 인도가 없으면 사슴을 잡을 수 없다. 육삼은 음효로 양의 자리에 있어 본래 바름을 잃었다. 사람의 몸이 바르지 않으면 비록 은혜를 널리 베풀 수 있는 군자라도 그에게 친근하지 않는다. 하물며 육삼의 위에는 또 그와 상응하는 효가 없으니 만일 올라가 구오를 구하면 구오는 바로 자기 은택을 아끼고 하물며 이미 육이와 상응하였으므로 반드시 받아들이지 않고 만일 아래로 내려가 초구를 구하면 초구는 또한 이미 육사가 그와 상응하였다. 이와 같이 바르지 않은 자질로 가볍게 움직여 망동하면 위로도 아래로도 안정을 얻지 못한다.

故君子立身處世，則必內畜其徳，外其行，而存心於聖賢，自任以天下生靈之重，不為躁進妄動，必待時之所推、君子之援引以為先容，則位可得而道可行也。今以不正之質，而又不畜其徳，不其行，但以躁進妄動為心，而又無君子之援，是其往必無所得也。故若欲就其鹿，無虞人援引度其可否，則鹿必不可得，而徒入于林中而已，何所獲哉。

그러므로 군자가 입신하여 세상에 처함에 반드시 안으로 덕행을 축양(蓄養)하고 밖으로 조행을 정치(整飭)하여(원문은 여기와 아랫글 ‘불기행’에서 각각 한 글자가 빠졌다) 마음을 성현의 도에 두고 천하 창생의 짐을 자기 어깨에 메어야 한다. 조급히 모진(冒進)하지 않고 가볍게 움직여 망동하지 않으며 반드시 시세의 추거(推擧)를 기다리고 덕 있는 사람의 인천(引薦)을 선도로 삼아야 이로써 비로소 지위를 얻고 주장이 통한다. 지금 육삼은 본래 바르지 않은 자질인데 또 덕행을 축양하지 않고 조행을 정치하지 않으며 한결같이 조진(躁進) 망동의 마음을 품고 하필 그를 인원(援引)해 주는 군자가 없으므로 그의 나아감은 반드시 얻는 바가 없다. 그러므로 저 사슴을 쫓으려 해도 우인이 그를 위해 길을 안내하고 그를 위해 가부(可否)를 판단해 주지 않으면 사슴은 반드시 잡을 수 없고 헛되이 숲 속에 들어갈 뿐이니 도대체 무엇을 얻겠는가.

君子幾不如舎往吝者，註疏謂幾為語辭，非也。蓋幾者，有理而未形者也。君子之人能知之先見，知微知彰，度其所然，正身而動。知其進退無所適，而又無其援，必不利矣，則不如舍之，是能豫決其可否，知幾之君子也。若不能如是，而務為躁進，必取其悔吝也。

‘군자기불여사 왕린(君子幾不如舍 往吝)’이라 하는 것은 옛 주소(注疏)가 ‘기(幾)’를 어기사로 여겼으나 그것은 잘못이다. ‘기’는 사리가 이미 존재하면서 아직 형태를 드러내지 않은 기미이다. 군자는 미리 사전에 알아차릴 수 있어 은미한 곳도 보이고 현명한 곳도 보이며 일이 대체 어떻게 될지 헤아린 뒤에 자기를 단정히 하여 행동한다. 그가 자기가 나아가도 물러나도 갈 곳이 없고 또 인원해 주는 사람이 없어 반드시 순리롭지 않음을 알아차리면 차라리 버림만 못하니――이것이 바로 미리 가부를 판단할 수 있고 미를 보고 저(著)를 아는 군자이다. 만일 이렇게 하지 못하고 다만 조급히 모진하면 반드시 스스로 회한을 취한다.

象曰即鹿無虞，以從禽也者，凡飛走可擒獲者皆謂之禽，故《曲禮》曰：猩猩能言，不離禽獸。又《書》云：無禽荒者，皆可擒取之義也。六三雖欲即鹿從禽，然而無虞人以度其可否，雖有鹿亦不可得也。鹿即喻乾祿財利之謂也。

《소상전》의 ‘즉록무우 이종금야(即鹿无虞 以從禽也)’: 무릇 날 수 있고 걸을 수 있고 잡을 수 있는 동물은 모두 ‘금(禽)’이라 부른다. 그러므로 《예기·곡예》에 ‘성성이 말할 수 있어도 여전히 금수의 부류를 떠나지 않는다’ 하였고 《상서》도 또 ‘전렵에 침역하지 마라’ 경계하였다. 여기의 ‘금’은 모두 잡을 수 있다는 뜻을 취한다. 육삼은 사슴을 쫓고 짐승을 쫓으려 해도 우인이 그를 위해 쫓을 수 있는지를 판단해 주지 않으면 비록 사슴이 있어도 잡지 못한다. 이 사슴은 바로 관록(官祿) 재리를 구하는 것을 비유한 것이다.

君子舎之往吝窮也者，此聖人為妄求躁動之戒也。故《繫辭》云：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與而傷之者至矣。今六三居屯難而求進，是危以動也；非應而往，是懼以語也；以無虞而求鹿，是無交而求也。如此而往，則速其悔吝，困窮可知矣。

‘군자사지 왕린궁야(君子舍之 往吝窮也)’라 하는 것은 이것은 성인이 경솔하게 망구(妄求)하고 조급하게 망동하는 사람을 위해 세운 고계이다. 그러므로 《계사전》이 말하기를, 군자는 먼저 자기를 편안하게 한 뒤에 행동하고 먼저 내심을 평화하게 한 뒤에 말하고 먼저 교정(交情)을 정한 뒤에 구하는 것이다. 위험한 처지에서 행동하면 백성이 따르지 않고 두려움을 품고 말하면 백성이 응답하지 않으며 교정이 없이 청구하면 백성도 또한 주지 않고 도와주는 사람이 없으면 그를 해치러 오는 사람이 이른다. 지금 육삼은 둔난 속에 있으면서 진을 구하니 바로 ‘위이동(危以動)’이고 상응하는 효가 없는데 굳이 나아가니 바로 ‘구이어(懼以語)’이며 우인이 없는데 사슴을 쫓으니 바로 ‘무교이구(无交而求)’이다. 이와 같이 무연(貿然)히 나아가면 다만 회한을 부르는 것을 빨리할 뿐이고 곤경하여 통하지 않음은 생각이 미친다.

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。

육사 효사가 말한다. 말을 타고 배선(盤旋)하여 나아가지 않고 상대가 와서 혼배를 구하기를 기다린 뒤에야 나아가면 길상하고 이롭지 않은 것도 없다. 《소상전》이 말한다. 사람이 와서 구하기를 기다린 뒤에야 나아가는 것은 그가 명지(明智)함을 설명한다.

義曰：此一爻誠可謂知幾之君子也。然雖與初九為正應，而二近於初，疑其與初相得而隔已之路，故乘馬班旋而不敢進也。然已守正而無求於陽，故待初九之來求於已以為婚媾，然後往而應之，則獲吉而無所不利也。若君子雖懐才蘊徳，有聖賢之事業，然亦不可以已而求人，必待其人再三見求於已而往，則道可行、言可從也。故伊尹耕於有莘之野，由湯三聘而後往，以堯舜之道覺天下之民是也。象曰求而往，明也者，言六四居其正而能知其幾，性修智明，不為妄動，必待人求於已然後往而應之，果非君子性修智明，其能與於此乎。

호원의 해설: 이 효는 참으로 미를 보고 저를 아는 군자라 칭할 만하다. 육사는 비록 초구와 한 쌍의 정응이나 육이가 초구에 바로 붙어 있어 육사는 육이가 이미 초구와 잘 지내어 자기의 갈 길을 막았다고 의심하므로 말을 타고 배선하여 나아가기를 감히 하지 않는다. 그러나 그것은 스스로 바름을 지켜 양효에게 나아가 스스로 구하지 않으므로 반드시 초구가 와서 자기에게 혼배를 구하기를 기다린 뒤에야 응합하러 가서 이로써 길상을 얻어 이롭지 않음이 없다. 이는 마치 군자가 비록 재화를 품장(懷藏)하고 덕행을 응축하여 성현과 같은 사업 재간이 있어도 자기가 스스로 남에게 구해서는 안 되고 반드시 상대가 재삼 와서 청하기를 기다려 비로소 몸을 움직여야 이로써 주장이 추행되고 말이 듣힌다. 그러므로 이윤이 유신의 들녘에서 경작하다가 상탕이 세 번 초빙한 뒤에 출산(出山)하여 요순의 도로 천하 백성을 깨우친 것이 바로 이 보기이다. 《소상전》의 ‘구이왕 명야(求而往 明也)’는 육사가 있는 자리가 바르고 기미를 알아차릴 수 있어 심성에 수양이 있고 지려(智慮)가 명달하여 가볍게 움직여 망동하지 않고 반드시 남이 와서 자기를 구하기를 기다린 뒤에야 응합하러 감을 말한다. 만일 심성에 수양이 있고 지려가 명달한 군자가 아니면 어찌 이 지경에 이를 수 있겠는가.

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。

구오 효사가 말한다. 자기의 고택(膏澤)을 아끼어 두루 베풀지 않으니 작은 범위에서 바른 도를 지키면 길상을 얻을 수 있으나 큰 범위에서 바른 도를 지키면 흉험이 있다. 《소상전》이 말한다. 고택을 아끼는 것은 은시(恩施)가 아직 광대하지 않기 때문이다.

義曰：凡為人君之道，當如天之造物，雲行雨施，滿盈天下，使萬物無不被其澤則可也。《書》曰：無偏無黨，王道蕩蕩。此為君者所當然也。今九五據至尊之位，而反屯難其膏澤，專應在二，不及於眾，是但能煦煦之仁、孑孑之義，私已之親，偏已之應。若施之一家，則可以澤一家；若施之一國，則可以澤一國；若施之天下，則無以濟。是恩澤不及於廣逺，使天下之人無以慰其望，是以小貞則吉而大貞則凶也。是所施膏澤不至光大也可知，故象曰施未光也。

호원의 해설: 무릇 군주 노릇의 도리는 하늘이 만물을 창조하는 것과 같이 운기가 유행하고 우수가 두루 내려 천하에 가득 차서 만물에 하나도 윤택을 입지 않는 것이 없어야 한다. 《상서·홍범》이 말하기를, 편사(偏私)하지 않고 결당(結黨)하지 않으면 왕도가 넓고 평탄하다 하였다. 이것이 군주 노릇하는 사람이 마땅히 가져야 할 모습이다. 지금 구오는 지존의 자리를 차지하면서 도리어 자기의 은택을 아끼어 육이 한 효와만 상응하여 여러 사람에게 은혜가 미치지 못하니 이는 다만 작은 은혜 식의 인이고 고립하고 잔말한 의로서 자기에게 친한 사람을 편사하고 자기와 상응하는 사람에게 편향할 뿐이다. 이 은택을 가져다 한 집에 베풀면 한 집을 윤택하기에 족하고 한 나라에 베풀면 한 나라를 윤택하기에 족하나 천하에 베풀고자 하면 족하지 못하다. 은택이 넓고 먼 데에 미치지 못하여 천하 사람의 기망을 안위할 곳이 없으므로 작은 데서 바름을 지키면 길하고 큰 데서 바름을 지키면 흉하다. 보면 알 수 있듯이 그가 베푸는 고택이 아직 광대하지 못하므로 《소상전》이 ‘시미광야(施未光也)’라 한다.

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

상육 효사가 말한다. 말을 타고 배선하여 나아가지 않고 피눈물이 끊이지 않고 흘러 운다. 《소상전》이 말한다. 피눈물을 흘려 우니 이런 국면을 어찌 오래 유지할 수 있겠는가.

義曰：此言上六處一卦之上，最居屯難之極，欲應於五，五屯其膏而無所告也，固若鰥寡孤獨失職之民，不得其所而罹於塗炭之中，無所告愬者也。五既澤不及於已，三又失其正應，故乘馬班旋而不得進，泣血相續而無所愬也。

호원의 해설: 이것은 상육이 한 괘의 가장 위에 있어 바로 둔난이 정점에 이른 때를 말한다. 그것은 구오에 응합하고자 하나 구오가 고택을 아끼고 있으므로 구할 곳이 없어 마치 환부·과부·고아·독로와 같은 의탁을 잃은 백성이 안정을 얻지 못하고 수심화열에 빠져 신소할 곳이 없는 것과 같다. 구오의 은택이 이미 그 몸에 미치지 못하고 육삼은 또한 그와 상응하는 바른 배필이 아니므로 다만 말을 타고 배선하여 전진하지 못하고 피눈물이 끊이지 않는데 하소할 곳이 없을 뿐이다.

象曰泣血漣如，何可長也者，此先聖之微，非謂上六也，蓋責其為君臣之道也。夫人君者，不欲一夫有失其所、一物不遂其性，為人臣者又當佐君力行之。今人見赤子墜井，自非親戚，皆將匍匐而救之，況為民之父母，豈可使斯民有此屯難之事，泣血漣如而無所告哉。是不可使之長如此也。是不可長者，蓋責其為君臣之道也。此先聖之微，然自古以來，獨伊尹可能當此也。

《소상전》의 ‘읍혈련여 하가장야(泣血漣如 何可長也)’는 이것은 공자 말씀 속의 깊은 뜻으로 단지 상육 한 효를 말하는 것이 아니라 임금 노릇 신하 노릇의 도리를 책구(責求)하는 것이다. 군주 노릇은 한 사람도 안신할 곳을 잃는 자 없고 한 사물도 본성에 순하지 못하는 것 없기를 원하고 신자 노릇은 또한 군주를 보좌하여 이 한 점의 실현에 힘써야 한다. 오늘날 사람들이 영아가 우물에 빠지는 것을 보면 비록 친척이 아니어도 모두 구르듯 하여 구하러 달려간다. 하물며 몸으로 백성의 부모관 된 자가 어찌 백성을 이러한 둔난의 지경에 떨어뜨려 피눈물이 끊이지 않는데 신고할 곳이 없게 할 수 있겠는가. 이런 국면은 결코 오래하게 해서는 안 된다. ‘불가장’이라 하는 것은 바로 군신이 다해야 할 도리를 책구하는 것이다. 이것이 공자의 깊은 뜻이다. 그러나 옛적 이래 이 책임에 당할 만한 자는 오직 이윤 한 사람이었다.

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

몽괘 괘사가 말한다. 몽매(蒙昧)는 통달로 나아갈 수 있다. 내가 저 몽매한 동아(童兒)를 구하는 것이 아니라 몽매한 동아가 나를 구하는 것이다. 처음 점치면 밝히 알려주고 다시세번 얽매어 물으면 독(瀆)이니 독하면 알려주지 않는다. 바른 도를 지키는 것이 이롭다.

義曰：蒙即蒙昧之稱也。凡義理有未通、性識有未明，皆謂之蒙。所以次於屯者，按《序卦》云：屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙。又曰：蒙者，物之稚也。言若人之稚，其心未有所知，故曰也。蒙亨者，言昧之人，其性不通，其志不明，必得賢明之人舉其大端以開發之，則其心稍通，通而不已，遂至大通。亦若民之生，雖懵然無所知，然無所明，必得在上賢明之君善教化之，教化之不已，則知禮義而至於大通，故曰蒙亨也。

호원의 해설: ‘몽’은 곧 몽매의 뜻이다. 무릇 도리가 생각이 통하지 않고 심성 견식이 개명(開明)하지 않은 자를 모두 몽이라 부른다. 그것이 둔괘 뒤에 열린 까닭은 《서괘전》이 말하기를 둔은 만물이 생장하기 시작함이요 만물이 처음 나면 반드시 몽매하므로 잇는 데 몽을 쓴다 하고 또 말하기를 몽은 만물의 유치한 단계라 하였다. 마치 사람이 어릴 때 마음속에는 아직 아무것도 모르므로 몽이라 부른다(원문은 여기서 ‘몽’ 한 글자가 빠졌고 아랫글 ‘언매지인’도 같다). ‘몽형(蒙亨)’이라 하는 것은 몽매한 사람의 심성이 통하지 않고 뜻이 밝지 않으므로 반드시 현명한 사람이 강령을 들어 그를 계발하여 그의 마음이 점차 통달하고 통한 뒤에 멈추지 않아 마침내 대통에 이르게 함을 말한다. 마치 백성이 태어나 멍멍동동(懵懵懂懂)하여 아무것도 모르고 하나도 밝은 데가 없으므로 반드시 윗자리에 있는 현명한 군주가 그들을 잘 교화하여 교화가 그치지 않으면 그들이 예의를 알아 대통에 이르는 것과 같으므로 ‘몽형’이라 한다.

匪我求童蒙，童蒙求我者，我謂賢明老成之人也。言非是賢明老成之人往求童蒙者而告之，蓋是童蒙之人其性不明、其志不通，思其開釋而來求於我，我則告之。亦若賢明之君，非是已欲自求於民而治之，蓋其民無知不能自治，思欲開發闇昧之心以求於已，則已然後居其位，明教化以導之。是以古之聖賢在上者，其處心積慮，非樂居於權位、好處於富貴，蓋民來求治於我，我當治之。亦以天之生民，蚩蚩者眾，無所知識，須得聖賢之人以治之，以堯舜居之而不為樂者，是聖人之本心也。

‘비아구동몽 동몽구아(匪我求童蒙 童蒙求我)’라 하는 것은 ‘동몽’은 어리고 몽매하여 아직 스스로 이치를 밝히지 못하는 사람을 가리키고 이 ‘아(我)’는 현명하고 노성(老成)한 사람을 가리킨다. 현명 노성한 사람이 몽동을 찾아가서 도리를 말하는 것이 아니라 몽동이 자기의 심성이 밝지 않고 뜻이 통하지 않아 개도(開導)를 구하고자 하여 와서 나를 구하니 나는 이에 그에게 알려준다는 뜻이다. 이것도 또한 마치 현명한 군주가 자기가 스스로 백성에게 통치의 권을 구하는 것이 아니라 백성이 무지하여 스스로 다스리지 못하고 자기의 몽매한 마음을 개발하고자 하여 그에게 달려 붙으니 그는 이에 임금 자리에 있어 교화를 신명(申明)하여 그들을 이끄는 것과 같다. 그러므로 옛적 윗자리에 있던 성현의 사람들은 그 한 번의 용심이 권위에 있는 것을 즐기고 부귀를 향수하기를 좋아하는 것이 아니라 백성이 이미 와서 나에게 다스림을 구하는 이상 나는 이 다스림의 책임을 져야 한다는 것이었다. 또한 하늘이 낳은 백성은 혼혼악악(渾渾噩噩)한 자가 많아 지식 견문이 없으므로 반드시 성현의 사람이 나와서 그들을 다스려야 하고 요순이 임금 자리에 있으면서도 이를 즐거움으로 삼지 않은 것이 이것이 성인의 본심이다.

初筮告，再三瀆，瀆則不告者，筮所以決疑也。言童蒙之人不能自明，志有所疑，來決於已，則已舉其大端一理以明告之。而蒙者必當精思其可否，深慮其善惡，然後可以大通其志。若或不思不慮，而其性不達，以至於再於三求告於老成之人，則其事煩而瀆亂矣。既已瀆亂，則老成之人不復告之矣。故仲尼曰：舉一隅不以三隅反，則吾不復之矣。

‘초서고 재삼독 독즉불고(初筮告 再三瀆 瀆則不告)’라 하는 것은 점서(占筮)는 본래 의혹 난문을 결단하는 데 쓴다. 몽매한 사람이 스스로 알지 못하여 마음에 의혹이 있어 나에게 와서 결단을 구하면 나는 대강을 들고 한 가지 도리를 꺼내어 밝히 그에게 알려준다. 가르침을 받는 사람은 반드시 그것이 실행할 수 있는지 없는지를 자세히 사고하고 그 속의 선악을 깊이 고려한 뒤에야 자기의 심지를 크게 통달하게 해야 한다. 만일 생각하지 않고 헤아리지 않아 심성이 여전히 통하지 못하여 이윽고 다시세번 노성한 사람에게 와서 답을 조르면 일이 번쇄하고 독란(瀆亂)하다. 이미 독란하면 노성한 사람은 그에게 알려주지 않는다. 그러므로 공자가 말하기를, 한 모퉁이를 들었는데 그가 이로써 다른 세 모퉁이를 추지(推知)하지 못하면 나는 그에게 가르치지 않는다 하였다.

故古之時有樸作教刑，以至蒙昧之人諭之而不思、告之而不慮，則有鞭樸夏楚之刑以戒之。亦如昧之民求治於在位者也，聖賢之人在上，則道之以教化，漸之以禮義，有或不能以自通，以至反善趨惡，瀆上之化，故古之時有明於五刑以弼五教以正之。是言再三瀆亂則不復告之，而有懲戒之刑也。利貞者，此言亨蒙之道，當利以正也。故先聖曰：子帥以正，孰敢不正。言必以正道開發於人也。

그러므로 옛적에 ‘박작교형(朴作教刑)’의 규정이 있었다. 개도하여도 사고하기를 하지 않고 알려주어도 고려하기를 하지 않는 몽매한 사람에게는 채찍이나 몽둥이 같은 책벌로 그를 경계하는 것이다. 이것도 또한 마치 몽매한 백성이 재위자에게 다스림을 구하는 것과 같다. 성현이 위에 있어 교화로 그들을 인도하고 예의로 그들을 훈도(熏陶)한다. 만일 사람 가운데 여전히 스스로 통효하지 못하고 심지어 선을 등지고 악으로 향하며 윗자리의 교화를 사만(褻慢)하면 옛적에 또 ‘오형을 밝혀 오교를 보조한다’는 방법으로 그들을 교정하였다. 이는 곧 다시세번 독하면 그에게 알려주지 않고 이에 대신하여 징계의 형벌을 쓴다는 것이다. ‘이정(利貞)’이라 하는 것은 몽매를 개통하는 방법은 단정함으로 이롭게 함을 말한다. 그러므로 공자가 말하기를, 그대가 스스로 바른 도를 걷는 것을 이끌면 누가 감히 바르지 않겠는가 하였으니 반드시 바른 도로 사람을 계발해야 한다는 뜻이다.

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以飬正，聖功也。

《단전》이 말한다. 몽괘는 산 아래에 험이 있어 험을 만나 멈추어 나아가지 않으니 이것이 몽이다. ‘몽형’은 형통의 도로 행하여 시의에 합하고 적절하기 때문이다. ‘비아구동몽 동몽구아’(원문은 여기서 ‘몽’ 한 글자가 빠졌다)는 상하 쌍방의 심지가 서로 응하기 때문이다. ‘초서고’는 구이가 양강하고 가운데 있는 품질을 갖추었기 때문이다. ‘재삼독 독즉불고’는 그렇게 하면 계몽하는 일을 독하기 때문이다. 몽매하여 아직 뚫리지 않은 상태로 순정(純正)을 함양하는 것은 바로 성인을 만들어 이루는 공부이다.

義曰：艮為止、為山，坎為險、為水。山之下有險，窒塞而不通，則是蒙之象也。夫水之性無不下，導之則為江為海，止之則為潢為汙，今止而未決，是其有蒙之義也。蒙亨，以亨行時中也者，言昧之人智性既未明，而賢明老成之人必以一理而決之，使其由稍通以至於大通，如此是以亨通而行，皆得時之中也。

호원의 해설: 간괘는 정지(停止)를 상징하고 산을 상징하며 감괘는 험함을 상징하고 물을 상징한다. 몽괘는 바로 감이 아래이고 간이 위이다. 산 아래에 험이 있어 막혀 통하지 않으니 이것이 몽의 괘상이다. 물의 본성은 아래로 흐르지 않는 것이 없어 소도(疏導)하면 강하 대해에 모이고 막으면 죽은 물 더러운 웅덩이에 쌓인다. 지금 그것은 가로막혀 소통을 가하지 않았으니 바로 몽매의 뜻을 품고 있다. ‘몽형 이형행시중야(以亨行時中也)’라 하는 것은 몽매한 사람의 지혜 심성이 아직 개명하지 않고 현명 노성한 사람이 반드시 한 가지 도리로 그를 위해 결단하여 그를 조금씩 통효에서 완전한 통달에 이르게 하므로 이와 같이 형통의 도로 행하면 갖가지 일이 모두 시의에 합하고 적절한 중도임을 말한다.

匪我求童蒙，童蒙求我，志應也者，言非賢明老成之人求於童蒙之人，蓋童蒙之人來求決於賢明老成之人也。既來求決，則賢明老成之人當告以善道，是上下之志相為合應也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也者，言蒙昧之人既來求決於賢明之人，賢明者但開發一隅而告之。其蒙者既得賢明之告，必當思慮之，自一隅以至於三隅，然後可通也。今若不思不慮，以至於再於三而瀆問於賢明之人，則賢明之人不復告之，以其不能思慮而自瀆亂於者也。孔子曰：學而不思則罔，是也。

《단전》의 ‘비아구동몽 동몽구아 지응야(志應也)’는 현명 노성한 사람이 몽동을 구하는 것이 아니라 몽동이 먼저 현명 노성한 사람에게 와서 결단을 구함을 말한다. 이미 결단을 구하여 왔으면 현명 노성한 사람은 바른 도리를 그에게 알려주어야 하니 이것이 상하 쌍방의 심지가 서로 합하고 응하는 것이다. ‘재삼독 독즉불고 독몽야(瀆蒙也)’라 하는 것은 몽매한 사람이 이미 현명한 사람에게 와서 결단을 구하였으면 현명한 사람은 다만 그 가운데 한 모퉁이를 점지(提點)하여 그에게 알려주고 가르침을 받는 사람은 지점을 얻은 뒤에 반드시 스스로 되풀이하여 사색하여 이 한 모퉁이에서 나머지 세 모퉁이에 미루어 뻗친 뒤에야 참된 통달을 얻어야 한다는 것이다. 지금 만일 생각하지 않고 헤아리지 않아 이윽고 다시세번 얽매어 캐물으면 현명한 사람은 그에게 알려주지 않으니 그가 마음을 써서 사고하기를 하지 않아 스스로 이 구교(求教)하는 일을 교란하였기 때문이다(원문 ‘자독란우자야’ 한 구에 탈자가 있다). 공자의 ‘배우고 생각하지 않으면 곧 망(罔)하다’는 바로 이 뜻이다.

初筮告，以剛中也者，剛中謂九二也。言九二以剛明之徳而居中，是能以剛中之徳而發其蒙昧者也。蒙以飬正，聖功也者，此言聖賢外能晦其徳，而內飬其至性，至誠不息以育其徳，是其聖賢之功也。此正合潛龍之義，始卷懐其才徳，而終存心於天下後世。怪民不知蒙晦養正之意，乃退身於山林，是豈聖賢之功乎。

‘초서고 이강중야(以剛中也)’라 하는 것은 ‘강중’은 구이라는 효를 가리킨다. 구이가 강강 명찰의 덕행으로 하괘의 가운데 자리에 있어 이런 강하면서도 중을 얻은 품덕으로 몽매한 사람을 계발할 수 있다는 것이다. ‘몽이양정 성공야(蒙以養正 聖功也)’라 하는 것은 성현은 밖으로는 자기의 덕행을 거두어 감출 수 있고 안으로는 자기의 천성을 함양하여 지성하여 쉬지 않는 공부로 덕행을 배육(培育)하니 이것이 성현을 성취하는 공부라는 것이다. 이는 마치 건괘 초구의 ‘잠룡(潛龍)’의 뜻에 합한다. 처음에 재화 덕행을 거두어 말아 품에 감추면서도 마음속에는 시종 천하 후세를 담고 있는 것이다. 괴이한 것은 사람이 도회(韜晦) 양정(養正)의 본의를 알지 못하고 마침내 산림 속에 몸을 빼어 은퇴해야 한다고 생각하니 저것이 어찌 성현의 공부이겠는가.

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳。

《대상전》이 말한다. 산 아래에 샘물이 솟아나니 이것이 몽괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 과감히 몸소 실행하고 또한 자기의 덕행을 함육(涵育)한다.

義曰：言泉之始發於山下，未有所之，則必待決導之，然後流注而至為江為海。於未決之前，雖出於山之下而未有所適，是蒙之象也。君子以果行育徳者，言君子之人則當果決其行，而力學審思、強問篤行，使其性明志通，又且養育其徳以修其志，使其道之大成，至於聖賢而後已，然後發其所畜以教化於人也。

호원의 해설: 샘물이 막 산 발 아래서 솟아날 때는 아직 갈 곳이 없어 반드시 사람이 소통하여 인도한 뒤에야 흘러내려 강하 대해에 모인다. 소통되기 전에는 이미 산을 나왔으나 갈 곳이 없으니 이것이 바로 몽의 괘상이다. ‘군자이과행육덕(君子以果行育德)’이라 하는 것은 군자는 과감히 행동에 부치어 힘써 구학하고 자세히 사고하고 부지런히 발문하고 절실히 몸소 실행하여 자기의 심성을 밝게 하고 뜻을 통달하게 하며 동시에 덕행을 함양하여 뜻을 닦아 배운 도를 크게 이루어 성현의 지경에 이르지 않으면 그치지 않고 그 뒤에 쌓아 놓은 학문을 꺼내어 남을 교화하라는 것이다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。

초육 효사가 말한다. 몽매를 계발함에 사람에게 형벌을 시용함이 마땅하고 또 이미 회오한 사람의 족갑 수갑을 푸는 것도 마땅하며 한결같이 형을 써 나가면 회한이 있다. 《소상전》이 말한다. 사람에게 형벌을 시용함이 마땅한 것은 법도를 단정히 하기 위함이다.

義曰：據此一爻，注之解以為初六在屯難之後，居蒙昧之初，不能自明，而上得九二之陽以照於已，遂發其蒙。蒙昧既發，則志遂明於事而無所疑，可以用刑于人，或說其罪，無所不當也。今則不取，蓋此一爻乃亨蒙之法也。初六居蒙之初，乆在蒙昧，不能通明，必得在上聖賢之君申嚴其號令、設張其教化以開示之，使得其曉悟，故曰發蒙也。若其性識至昧，雖得號令教化開發之而尚不通曉於心，反善趨惡，犯君之教化，則賢明之君當用刑罰以決正之，故曰利用刑人也。

호원의 해설: 이 효에 대해 옛 주석의 해석은 이러하다. 초육은 둔난의 뒤 몽매의 처음에 있어 스스로 밝히지 못하고 위의 구이 양효가 자기를 비추어 주기를 의지하여 몽매가 열리고 몽매가 일단 열리면 심지가 일에 대해 청초하여 의혹이 없으니 사람에게 형을 쓰거나 그 죄를 사면하거나 모두 처치가 타당하다. 지금 나는 이 강설을 채용하지 않으니 이 효가 실제로 말하는 것은 몽매를 개통하는 방법이기 때문이다. 초육은 몽괘의 맨 처음에 있어 오래 몽매 속에 곤하여 통달하고 밝지 못하므로 반드시 윗자리에 있는 성현의 군주가 호령을 엄정하게 신명하고 교화를 설립하여 추행하여 개도하고 지점하여 그를 성오(醒悟)하게 해야 하므로 ‘발몽(發蒙)’이라 부른다. 만일 그의 심성 견식이 지극히 혼매(昏昧)하여 호령 교화의 계발을 거쳐도 여전히 마음속이 밝지 못하고 도리어 선을 등지고 악으로 향하여 군주의 교화를 촉범(觸犯)하면 현명한 군주는 형벌을 동용하여 그를 판결하여 광정해야 하므로 ‘이용형인(利用刑人)’이라 한다.

然又其間乆在蒙昧之時，不知禮義，不知教化，過而為之，以至遭桎梏之苦，始曉悟而自悔，則聖賢之君又當肆赦之。《書》曰：舊染汙俗，咸與維新，是也，故曰用說桎梏也。以往吝者，言凡刑法者，小懲而大戒，刑一而勸百，使天下之人皆遷善而逺罪，是不得已而用之也。語曰：上失其道，民散乆矣，雖得其情，則哀矜而勿喜也。不可恃已之勢、肆已之威、快已之慾，用之以往無有休已，則自取悔吝也。

그러나 그 가운데에도 오래 몽매 속에 있어 예의를 모르고 교화를 모르다가 과실로 법금(法禁)을 촉범하여 이윽고 자물(桎梏)을 쓰는 고통을 당하여 이에 성오하여 자책하는 사람도 있다. 그러면 성현의 군주는 또한 그를 관사(寬赦)해야 한다. 《상서·윤정》의 ‘지난날 나쁜 풍기에 물든 자는 일괄하여 개과하여 자신하게 한다’는 바로 이 뜻이므로 ‘용설지골(用說桎梏)’이라 한다. ‘이왕린(以往吝)’이라 하는 것은 형법의 본의는 작은 징벌로 큰 경계를 바꾸고 한 사람을 징벌하여 백 사람을 권면하여 천하 사람이 모두 선을 향하고 죄를 멀리하게 함에 있어 부득이하여 동용하는 것이라는 것이다. 《논어》가 말하기를, 윗사람이 바른 도를 잃으면 백성의 마음이 떠난 지 이미 오래되니 안건을 조사하여 밝혀도 그들을 불쌍히 여겨야 하고 기뻐하여 득의하지 말라 하였다. 결코 자기의 권세를 의장하고 자기의 위풍을 방종하여 자기의 한때 통쾌함을 도모하여 형을 써 나가 끝이 없게 해서는 안 되니 그러면 스스로 회한을 취할 뿐이다.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。

구이 효사가 말한다. 몽매한 사람을 포용할 수 있으면 길상하고 부인을 수납할 수 있으면 길상하며 아들은 집을 떠받쳐 가질 수 있다. 《소상전》이 말한다. 아들이 집을 떠받쳐 가질 수 있는 것은 양강과 음유가 서로 접응(接應)하기 때문이다.

義曰：初六發蒙，蒙之小者也；上九擊蒙，蒙之大者也。而餘四爻皆陰柔之質，惟此九二以剛明之徳居下卦之中，是居得其中者也。夫剛則能斷天下之事，明則能察天下之微。有剛明中正之徳，則天下之賢不肖者皆從而歸之，天下之蒙昧之人皆樂而求之，而已能包容無所不納，故曰包蒙吉。

호원의 해설: 초육이 ‘발몽’이라 말하는 것은 작은 몽매에 대한 것이고 상구가 ‘격몽(擊蒙)’이라 말하는 것은 큰 몽매에 대한 것이다. 나머지 네 효는 모두 음유의 자질이고 오직 이 구이만이 강강 명찰의 덕행으로 하괘의 가운데 자리에 있으니 중을 얻은 효이다. 강강하면 천하의 일을 결단할 수 있고 명찰하면 천하의 세미한 징상을 꿰뚫어 볼 수 있다. 강강·명찰·중정의 덕행을 갖추면 천하의 현능한 자도 불현한 자도 모두 앞으로 와서 그에게 귀부하고 천하의 몽매한 자는 모두 기꺼이 와서 그에게 가르침을 구하며 그는 일괄하여 포용하여 받아들이지 않는 것이 없으므로 ‘포몽길(包蒙吉)’이라 한다.

納婦吉者，婦所以助已而成治也。以上下三爻皆陰柔之質，故稱婦也。然其中必有賢者能者，而九二又能納之以助於已。蓋言九二居人臣之位，正應於五，五為至尊而以柔順之質專委於二，荷天子之重任，掌天下之繁務，其責至重，雖有剛明之徳，亦不能獨當之，必在廣納天下之賢才以相輔助，然後可以成治也，故云納婦吉也。

‘납부길(納婦吉)’이라 하는 것은 부는 자기가 다스림을 이루어 내는 것을 돕는 데 쓴다. 상하 나머지 각 효가 모두 음유의 자질이므로 ‘부’로 그들을 부른다. 이러한 음효 가운데에는 반드시 현능한 선비가 있고 구이는 또한 그들을 수납하여 자기를 보조하게 할 수 있다. 이것은 구이가 신하의 자리에 있어 육오와 바로 상응함을 말한다. 육오는 지존의 몸이면서 유순의 자질로 정사를 전권으로 구이에게 위탁한다. 구이는 천자의 중탁을 짊어지고 천하의 번중한 정무를 장관하여 책임이 지극히 중대하여 비록 강강 명찰의 덕행이 있어도 혼자서는 떠받쳐 내지 못하므로 반드시 널리 천하의 현재를 수납하여 서로 보조하게 한 뒤에야 다스림을 이룰 수 있으므로 ‘납부길’이라 한다.

子克家者，言有包蒙納婦之吉，施之人子則可以幹父之事而克集一家之治，施之人臣則可以乾君之命而克成天下之治也，故曰子克家。象曰子克家，剛柔接也者，言六五與九二為正應，上以柔順而接於下，父之慈也；下以剛明而奉於上，子之孝也。父子之義相交，則家道成也；君臣之義相交，則天下治也。是六五之君能以柔順之道下委於九二之臣，九二之臣能以剛明之徳上奉其六五之君，是則剛柔相接而克成其治也。

‘자극가(子克家)’라 하는 것은 몽매를 포용하고 현재를 수납하는 길상을 얻어 아들 노릇에 쓰면 아비의 사무를 승반하여 한 집을 다스려 잘할 수 있고 신자 노릇에 쓰면 군주의 명령을 승반하여 천하를 다스려 이룰 수 있다는 것이다. 그러므로 ‘자극가’라 한다. 《소상전》의 ‘자극가 강유접야(剛柔接也)’는 육오와 구이가 서로 정응임을 말한다. 윗사람이 유순으로 아래를 대하는 것은 이것은 아비의 자애이고 아랫사람이 강강 명찰로 위를 받드는 것은 이것은 아들의 효순이다. 부자의 의가 서로 교통하면 가도가 성립하고 군신의 의가 서로 교통하면 천하가 크게 다스려진다. 이것이 곧 육오라는 군주가 유순의 도로 정사를 구이라는 신자에게 위탁할 수 있고 구이라는 신자가 강명한 덕행으로 육오라는 군주를 섬길 수 있어 강과 유가 서로 접응하여 치세를 이루어 낸 것이다.

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。

육삼 효사가 말한다. 이 여자를 장가들지 마라. 그녀는 재물 권세 있는 남자를 보면 몸을 잃고 따르니 자신을 지키지 못하고 아무런 이익도 없다. 《소상전》이 말한다. 이 여자를 장가들지 말아야 하는 것은 그녀의 행위가 순정의 도에 합하지 않기 때문이다.

義曰：金夫者，剛陽之人也。六三以陰柔而居陽位，本不正也。以不正之女，不能順守婦道，比近九二剛陽之人，故起躁求之心而欲遽從之，是不有其躬，非清之行，故聖人戒之曰勿用取此六三不正之女也。無攸利者，言六三之女以不正之質而從於剛夫，則必蠱其一家之事；亦猶不正之臣以此道而事君，必害其天下之治，復何有所利哉。象曰勿用取女，行不順也者，先聖所以言勿用取此女者，以其不正之質，而又躁求於金夫，不待夫見求而自遽應之，是行不順也。

호원의 해설: ‘금부(金夫)’는 강강한 남자를 가리킨다. 육삼은 음유의 질로 양의 자리에 있으므로 본래 바르지 않다. 이 바르지 않은 여자는 유순하게 부도(婦道)를 지키지 못하고 또 바로 붙은 구이라는 강강한 남자와 서로 ‘비(比)’하니――이른바 비는 이웃한 두 효가 서로 친근하는 관계이다――조동(躁動)하여 합을 구하는 마음이 생겨 곧바로 그를 따르려 하니 이것이 곧 자신을 지키지 못하는 것으로 정결하고 청백한 조행이 아니다(원문은 여기서 한 글자가 빠졌다). 그러므로 성인이 고계하여 말하기를, 육삼이라는 바르지 않은 여자를 장가들지 마라 하였다. ‘무유리(无攸利)’라 하는 것은 육삼 같은 여자가 바르지 않은 자질로 강강한 남자를 따르면 반드시 한 집의 일을 그르치게 되고 이것도 또한 마치 바르지 않은 신자가 이 방식으로 군주를 섬기면 반드시 천하의 다스림을 방해하는 것과 같으니 무슨 이익이 있겠는가. 《소상전》의 ‘물용취녀 행불순야(勿用取女 行不順也)’는 공자가 이 여자를 장가들지 말라 한 까닭은 그녀가 자질이 바르지 않고 또 조급하게 세력 있는 남자를 추구하여 상대가 와서 구하기를 기다리지 않고 앞질러 응승(應承)하니 이것이 곧 행위가 순정의 도에 합하지 않기 때문이다.

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。

육사 효사가 말한다. 몽매 속에 곤하여 회한이 있다. 《소상전》이 말한다. 몽매에 곤하여 회한이 생기는 것은 그것만이 양효라는 ‘실(實)’에서 가장 멀기 때문이다.

義曰：六四以陰柔之質居蒙昧之世，又處陰之位，上既逺上九之陽，下又逺九二之陽，在二陰之間，無陽以發明於已，困於蒙暗，不得通達，故有悔吝。是以自古聖賢未有不自擇師取友、親仁善鄰以成者也。故子貢問為仁於仲尼，仲尼答曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。

호원의 해설: 육사는 음유의 자질로 몽매의 시대에 처하여 또 음의 자리에 있어 위로는 상구라는 양효에서 멀리 떨어지고 아래로는 구이라는 양효에서도 멀리 떨어지며 두 음효 가운데에 끼어 있어 양효가 와서 자기를 계발하여 비추는 것이 없으니 몽매하고 유암한 속에 곤하여 통달하지 못하므로 회한이 있다. 그러므로 옛적 이래 성현은 스스로 스승을 가리고 벗을 사귀며 인인(仁人)에 친근하고 좋은 이웃과 결호(結好)하여 성취하지 않은 자가 없다. 그러므로 자공이 공자에게 인을 하는 법을 청구(請敎)하자 공자가 대답하기를, 공장이 일을 잘하려 하면 반드시 먼저 자기의 연장을 갈아 날카롭게 해야 하고 이 나라에 살면 대부 가운데 현덕한 자를 섬기고 사인 가운데 인후한 자와 사귀어야 한다 하였다.

夫賢者事之，仁者友之，以相訓導，以相琢磨，未有不成其道業者。果能此道，則雖愚必明，雖弱必強，則自小賢以至於大賢，自大賢以至於聖人也。故孔子又曰：里仁為美，擇不處仁，焉得智。言人之所居必擇仁者之裡而處之，觀其動作必中於道，觀其言語必中於義，出入遊處，日漸月摩，雖有凶子頑弟，未有不率而至於善者。

현덕한 사람에게는 스승의 예로 섬기고 인후한 사람과는 붕우를 맺어 서로 훈도하고 서로 절차촉마(切磋琢磨)하면 학문 사업을 성취하지 못하는 것이 없다. 참으로 이 길을 따라 가면 본래 우둔한 자는 반드시 밝아지고 본래 유약한 자는 반드시 강건해져 이에 소현에서 대현으로 나아가고 대현에서 성인으로 나아간다. 그러므로 공자가 또 말하기를, 인후한 사람과 이웃을 하는 것이 좋으니 살 곳을 가리면서 인후한 땅을 가리지 않는 것을 어찌 명지하다 하겠는가 하였다. 사람이 살 곳을 택함에 반드시 인자가 모여 사는 리항(里巷)을 가려 살고 그들의 거동을 보면 반드시 도에 합하고 그들의 언담을 들으면 반드시 의에 합하여 날마다 출입하며 함께 지내고 날이 가고 달이 가 물들면 비록 집에 흉완(凶頑)한 자제가 있어도 끌려서 선량으로 향하지 않는 것이 없다는 뜻이다.

又若孟子之母三徙其居，而卒使其子為萬世之大賢，是由母能親仁善鄰之力也。今六四不能親仁善鄰，故至於困窮而有悔吝也，宜矣。象曰困蒙之吝，獨逺實也者，夫陽主生物，故為實。今六四既逺上下之剛陽，至於困窮而有悔吝，是逺於陽實，故曰獨逺實也。

또 맹자의 어머니가 세 번 이사하여 마침내 그의 아들이 만세가 우러러보는 대현이 되게 한 것은 바로 어머니가 인인에 친근하고 선한 이웃을 택할 수 있었던 힘이다. 지금 육사는 인인에 친근하고 좋은 이웃과 결호할 수 없으므로 곤경하여 회한이 생기는 지경에 떨어진 것도 또한 마땅하다. 《소상전》의 ‘곤몽지린 독원실야(困蒙之吝 獨遠實也)’: 양은 만물을 생양함을 주관하므로 ‘실’이라 칭한다. 지금 육사는 상하 두 양효에서 모두 멀어 이윽고 곤경하여 회한이 생기니 바로 양이라는 실체에서 멀어진 것이므로 ‘독원실’이라 한다.

六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

육오 효사가 말한다. 동아처럼 몽매하여 스스로 주장을 하지 않으면 길상하다. 《소상전》이 말한다. 동몽이 길상한 까닭은 그것이 유순하기도 하고 겸손하기도 하기 때문이다.

義曰：六五陰柔之質而居陽位至尊之極也，內有剛徳可以通天下之志，外示柔順足以專任臣之道，故獲童蒙之吉。非六五柔順之徳，無以委任九二剛明之臣；非九二剛明之才，無以當六五委任之重。故此能專權委寄，所謂勞於求賢，逸於任使，不勞聰明，垂拱而自治者也。象曰童蒙之吉，順以巽也者，以陰柔居至尊，是順也；能專任於賢而以柔接之，是巽也。

호원의 해설: 육오는 음유의 자질로 양의 자리에 있어 지존의 정점에 처하여 내심에 강건의 덕이 있어 천하 사람의 심지에 통효하기에 족하고 겉으로는 유순을 드러내어 오로지 한결같이 신하를 임용하기에 족하므로 ‘동몽’의 길상을 얻는다. 육오의 이러한 유순의 덕행이 없으면 정사를 구이 같은 강명한 신자에게 맡길 길이 없고 구이 같은 강명한 재간이 없으면 또한 육오의 이 무거운 위탁을 감당하지 못한다. 그러므로 여기서 한결같이 권병을 맡길 수 있는 것은 바로 이른바 현재를 찾을 때는 신로(辛勞)하고 임용한 뒤에는 안일하여 일일이 자기의 이목 심사를 수고롭게 하지 않고 의관을 늘어뜨리고 손을 공손히 하여 천하가 저절로 크게 다스려지는 것이다. 《소상전》의 ‘동몽지길 순이손야(順以巽也)’: 음유의 질로 지존의 자리에 있는 것이 이것이 ‘순’이고 한결같이 현자를 임용하여 유화한 태도로 그를 대할 수 있는 것이 이것이 ‘손(巽)’ 곧 겸손하고 낮춤이다.

上九：擊蒙，不利為冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下順也。

상구 효사가 말한다. 강력으로 몽매를 친다. 병을 써서 남을 침요(侵擾)하는 강구(強寇)가 되는 것은 불리하고 병을 써서 내침하는 강구를 어욱(抵御)하는 것이 이롭다. 《소상전》이 말한다. 외구(外寇)를 어욱하는 데 쓰기에 마땅한 것은 이렇게 하면 위아래가 모두 마음으로 기뻐하고 참으로 복종하기 때문이다.

義曰：據初九是蒙之小者，故曰利用刑人。凡昧於理者皆謂之蒙：若為臣不盡臣之忠，為子不盡子之孝，為弟者當奉於兄而反為輕侮之事，為兄者所以友于弟而反為傷虐之行，為士者所以守義明先王法則以正流俗而反為偷薄之行，為農者所以力穡務本而反為怠惰之事，為工者所以作器用以利於人而反為雕巧之弊，為商者所以通濟有無而反為侈靡之異，是皆反於常理而蒙昧之小者，故用刑法以正之。

호원의 해설: 초육의 저 효(원문은 ‘초구’로 한다)의 설에 의하면 그것이 대부(對付)하는 것은 작은 몽매이므로 ‘이용형인’이라 하였다. 무릇 도리에 혼매하고 밝지 못한 자를 모두 몽이라 부른다. 신자 노릇이 충을 다하지 않고 아들 노릇이 효를 다하지 않으며 아우 노릇이 본래 형을 섬겨야 하는데 도리어 경만하고 모욕하고 형 노릇이 본래 아우를 우애해야 하는데 도리어 상해하고 학대하며 사인 노릇이 본래 도의를 지키고 선왕의 법도를 천명하여 유속을 교정해야 하는데 도리어 행사가 요박(澆薄)하고 농부 노릇이 본래 경작에 힘쓰고 근본을 전무해야 하는데 도리어 태만하고 게으르며 공장 노릇이 본래 기물을 제작하여 사람에게 편리해야 하는데 도리어 조각하여 교취(取巧)에 흐르고 상인 노릇이 본래 유무를 서로 통하여 여결(餘缺)을 조제해야 하는데 도리어 사치 부화를 조장하니――이것들은 모두 상리를 위반하는 몽매로 작은 부류에 속하므로 형법으로 그들을 광정한다.

今上九乃是之大者，若諸侯群臣所以佐天子而反為叛逆之丑，若夷狄所以柔服於中國而反為叛亂之孽，罪深惡大，非五刑所能制，必在興師動眾以征伐之，故曰擊蒙也。不利為冦者，夫兵凶器也，戰危事也。若逞其凶器，肆其危事，以自冦於人，往必不利。故秦之始皇、漢之孝武、隋之煬帝，皆貪一時之慾，恃一己之威，窮兵黷武，長征逺伐，使天下之男死不得縁南畝，天下之女罷不得就蠶室，而勞於饋餉，流離四郊，以至老母吊其子，婦哭其夫，怨毒之氣徹於骨髓，愁痛之聲淪於腸胃，此皆為冦不利之明效也。

상구에 이르러서는 대부하는 것이 큰 몽매이다(원문은 여기서 ‘몽’ 한 글자가 빠졌다). 제후 군신이 본래 천자를 보좌해야 하는데 도리어 반역의 추한 일을 하고 사방의 이적이 본래 중원에 유순하게 귀복해야 하는데 도리어 반란의 화단(禍端)을 만드는 것과 같이 이런 부류는 죄악이 심중하여 다섯 가지 형벌로 다스릴 수 없으므로 반드시 병을 내고 무리를 움직여 정토해야 하므로 ‘격몽’이라 한다. ‘불리위구(不利爲寇)’라 하는 것은 병기는 흉험한 물건이고 전쟁은 위험한 일이다. 만일 이 흉기를 마음껏 쓰고 제멋대로 이 위험한 일을 하여 도리어 강구처럼 남을 침요하면 나아가 반드시 불리하다. 그러므로 진시황·한무제·수양제는 모두 한때의 욕망을 탐하고 일기의 위세를 의지하여 궁병독무(窮兵黷武)하고 먼 길 원정하여 천하의 남자가 쌓여 죽어도 밭의 장가를 돌볼 겨를이 없고 천하의 여자가 피폐하여도 양잠을 돌볼 겨를이 없고 모두 군량을 전운하는 데 고생하여 사교에 유리(流離)하여 이윽고 늙은 어미가 아들을 곡제(哭祭)하고 처자가 남편을 곡읍하여 원한의 기는 골수에 깊이 들어가고 수고의 소리는 장위에 파고들었으니――이것들은 모두 ‘위구불리’의 밝은 증거이다.