간(艮)　간(艮)하 간(艮)상

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

《간(艮)》 괘의 괘사에 이르되, 등에 멈추어 자기의 신체를 보지 못하고 자기의 뜰을 지나가도 또한 뜰 안의 사람을 보지 못한다. 이렇게 하면 허물이 없을 것이다.

義曰：按《序卦》云「物不可以終動，止之」，故受之以《艮》。艮者，止也。蓋言人之動靜各有其時，若動而不已，必有悔吝生，故以《艮》次於《震》，所以為世動靜之戒也。夫艮者，山之象，山為地之鎮，安止而不動，故為止之象。背者，目所不見之所也，言艮止之道必止於未萌之前。若夫聖人之治天下，將禁民之邪，制民之慾，節民之情，止民之事，必於其利害未作，嗜慾未形，未為外物之所遷，而其心未動之前，先正其心而不陷於邪惡，若止之於背之後，目所不覩而不見其身也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 「물불가이종동, 지지(物不可以終動, 止之)」——만물이 능히 영원히 움직여 내려갈 수 없으니 제지를 더하여야 한다——를 말하니 그러므로 《진》 뒤에 《간》을 잇는다. 「간」은 곧 정지이다. 사람의 동과 정은 각기 그 시기가 있어 만약 움직이기를 그치지 않으면 필정적으로 회한과 아쉬움을 내어내니 그러므로 《간》을 《진》 뒤에 배열하여 이로써 세상 사람을 위해 동정의 감계를 세워 놓는다. 간은 산에 취상하여 산은 대지의 진석이요 안연히 정지하여 이동하지 않으니 그러므로 「지(止)」의 상징이다. 「배(背)」는 눈이 볼 수 없는 곳으로 멈춤의 도리는 반드시 념두가 아직 발하지 않기 전에 멈추어야 함을 말한다. 성인이 천하를 다스림에 이르러서는 백성의 사를 금하고 백성의 욕을 제하며 백성의 정을 절하고 백성의 망거를 멈추려면 반드시 이해가 아직 발생하지 않고 기욕이 아직 성형하지 않으며 마음이 아직 외물에 끌려 가지 않고 아직 생각을 일으키지 않은 때를 타서 먼저 그들의 마음을 단정히 하여 그들로 하여금 사악에 빠지지 않게 하여야 한다. 비유하면 「지」를 배후에 놓아두는 것과 같아 눈이 볼 수 없으면 곧 자기의 신체도 보지 못함에 이른다.

行其庭不見其人，夫庭者，指淺近之處而言之也，行於淺近而猶不見其人者，蓋止得其道，各守其所而有定分，不相揉雜故也。古之聖人之治天下也，其在建官分職，各有所責，若習禮者専掌於禮，習樂者専掌於樂，習兵者専掌於兵，習者専掌於刑，各守其職而不相干也。

이른바 「행기정, 불견기인(行其庭, 不見其人)」. 「정」은 심히 가까운 곳을 가리키는데 이렇게 가까운 곳을 지나가도 도리어 여전히 사람을 보지 못하는 것은 결코 참으로 비어 사람이 없는 것이 아니라 각 사람의 「지」가 모두 법도에 합하고 각자 자기의 강위를 지켜 일정한 분제가 있어 서로 혼잡하지 않고 서로 마주치지 않기 때문이다. 고대의 성인은 천하를 다스려 벼슬을 설치하고 직을 나누는 데에 각 사람으로 하여금 각기 직책이 있게 하니 예를 배우는 자는 전담하여 예를 관리하고 악을 배우는 자는 전담하여 악을 관리하며 병을 배우는 자는 전담하여 군사를 관리하고 형을 배우는 자는 전담하여 형법을 관리하여 각자 그 직을 지키고 서로 간섭하지 않는다.

又如天下之民，為士者止於為士，為農者止於為農，為工者止於為工，為商者止於為商，是亦各有定分，不相揉雜，處不易業而守其常，故如行於淺近一庭之間而不見其人，是其各有所止而不相雜亂也。無咎者，言能止其事於未萌之前，使官民各得其止靜，不相揉亂，故無咎也。

또한 천하의 백성도 사가 되는 자는 곧 사의 본분을 지키고 농을 하는 자는 곧 농의 본분을 지키며 공이 되는 자는 곧 공의 본분을 지키고 상을 경영하는 자는 곧 상의 본분을 지켜 같이 각기 일정한 분제가 있어 서로 혼잡하지 않고 그 가운데 편안히 처하여 업을 바꾸지 않고 그 상도를 지킨다. 그러므로 곧 작은 뜰이라는 이렇게 가까운 곳을 지나가도 도리어 사람이 있음을 보지 못하는 것과 같으니 바로 각자 멈출 곳이 있어 서로 어지럽지 않은 것이다. 「무구」에 이르러서는 능히 일을 념두가 아직 싹트지 않기 전에 멈추어 관리와 백성으로 하여금 각자 자기의 정지한 본분을 얻고 서로 교란하지 않게 함을 말하니 그러므로 허물이 없다.

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

《단전》에 이르되, 《간》은 곧 정지이다. 멈추어야 할 때면 곧 멈추고 가야 할 때면 곧 가서 동과 정이 모두 시기를 놓치지 않으면 이러한 도가 비로소 광명하다. 「간기지(艮其止)」는 그 멈추어야 할 곳에 멈춤이다. 상하의 각 효가 둘둘 적대하여 서로 응하지 않고 서로 친여하지 않으니 그러므로 자기의 신체를 보지 못하고 뜰을 지나가도 또한 뜰 안의 사람을 보지 못한다 하니 그로써 허물이 없다.

義曰：艮者，山之象也，山為止靜，故曰艮止也。時止則止時行則行動靜不失其時其道光明者，大凡動靜必有其時，若其時可以止，則當止而不可動；若其時可以行，則當行而不可止。可行者，若上有其君，下有其民，若退止而不進，則君民無以自濟，故聖人特於此言聖賢之道當觀其時之可否而進退之。若行而不失其動之時，止而不失其靜之時，行止動靜皆得其時，則其道光大而明顯。

호원이 해설한다. 간은 산에 취상하여 산은 정지하여 움직이지 않으니 그러므로 「간, 지야」라 한다. 이른바 「시지즉지, 시행즉행, 동정불실기시, 기도광명(時止則止, 時行則行, 動靜不失其時, 其道光明)」. 무릇 동과 정은 모두 각기 그 시기가 있다. 만약 시기가 이로써 멈출 수 있으면 곧 응당 멈추고 망동해서는 안 되고 만약 시기가 이로써 갈 수 있으면 곧 응당 가고 멈추어 있어서는 안 된다. 이른바 갈 수 있다는 것은 위로 군주가 있고 아래로 백성이 있어 이 때에 만약 물러나 멈추어 나아가지 않으면 군민이 곧 건짐을 얻을 곳이 없음을 말한다. 그러므로 성인이 특히 여기서 지출하기를, 성현의 도는 시기가 윤허하는가 아닌가를 보고 이로써 진퇴를 결정한다 하였다. 만약 나와서 행사함이 움직여야 할 시기를 놓치지 않고 물러나 고요히 있음이 고요해야 할 시기를 놓치지 않으면 행·지·동·정이 차례로 모두 때에 합하면 그러면 그 도가 곧 홍대하고 광명하여 현저할 것이다.

故孟子曰「孔子聖之時者」，言孔子之道，可以行則行，可以止則止，可以速則速，可以乆則乆，惟觀其時而察其道之可否而已。然則時行時止所以為萬世動靜之戒，不於震卦言而於艮始言之者，蓋震為雷，雷有時而靜；艮為山，山一定而不動。恐後之人法此止靜之道，不復求於進用，使天下之人無所濟，故特於此言之，以為動靜之戒也。

그러므로 《맹자》가 「공자는 성지시자야(孔子, 聖之時者也)」라 말한 것은 공자의 도를 말함이니 이로써 출사할 수 있으면 곧 출사하고 이로써 멈출 수 있으면 곧 멈추며 빨리해야 하면 곧 빨리하고 오래 머물러야 하면 곧 오래 머물러 다만 시기를 보고 자기의 도가 통할 수 있는지 없는지를 고찰할 뿐이다. 이미 「시행시지」가 만세의 동정의 감계이면 무엇 때문에 《진》 괘에서 말하지 않고 하필 《간》 괘에 이르러서야 비로소 말하기 시작하는가. 진은 우레인데 우레는 때로는 또한 조용히 멈추는 일이 있기 때문이다. 간은 산인데 산은 일단 정해 멈추면 곧 다시 이동하지 않는다. 성인이 후사람이 이 지정의 도를 본받아 이로부터 다시 진용을 모구하지 않아 천하 사람으로 하여금 구제를 얻지 못하게 할까 두려워하여 그러므로 특히 여기서 점명하여 이로써 동정의 감계로 삼는다.

艮其止止其所也，不言背而言止者，蓋背者目所不見所止之處也，言艮其止者，能止於未萌，得止之所也。上下敵應不相與者，言上下六爻各相亢敵而情不相與，是各止其所之象也。既能止於未萌之時，而又能使上下各相守其分而不雜揉，故總舉彖辭而結之也。

이른바 「간기지, 지기소야(艮其止, 止其所也)」. 《단전》이 「배」라 하지 않고 「지」라 한 것은 「배」가 바로 눈이 보지 못하고 멈추어야 할 곳이기 때문이다. 「간기지」라 한 것은 능히 념두가 아직 싹트지 않은 때에 멈추어 마침 멈추어야 할 위치를 얻은 것이다. 이른바 「상하적응, 불상여야(上下敵應, 不相與也)」는 상하의 여섯 효가 둘둘 서로 항형하고 정의가 결코 서로 통하지 않음을 말하니 바로 각자 본위에 멈추는 형상이다. 이미 능히 미싹한 때에 멈추고 또한 능히 상하로 하여금 각기 본분을 지켜 서로 혼잡하지 않게 하면 그러므로 《단전》이 총괄하여 괘사로 결말을 짓는다.

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《상전》에 이르되, 두 산이 겹쳐 함께 있으니 이가 곧 《간》 괘의 괘상이다. 군자는 이 상에 본받아 사려가 자기의 직위를 넘어 나가지 않는다.

義曰：言君子觀此兼山止靜之象，凡所思謀，當専於所職，不可越出其位而妄有所思也。

호원이 해설한다. 두 산이 서로 겹쳐 각기 그 곳에 멈추는 것은 바로 각기 본위를 지키는 상이다. 군자는 이 겹산 정지한 괘상을 보고 무릇 사고하고 모획하는 것이 있으면 모두 응당 자기의 분내의 직수에 전주하여 본위를 넘어 함부로 생각해서는 안 될 일을 생각해서는 안 된다.

初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。

초육 효사에 이르되, 발가락을 멈추면 허물이 없을 것이니 오래도록 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르되, 발가락을 멈추는 것은 그것이 아직 바른 도를 잃지 않았음을 말한다.

義曰：趾者，足趾之謂也。初六居卦之始，在事之初，最處於下，是猶足趾也。夫足之趾本亦能動，有其時，時止則止，時行則行，動靜不失其正，所以得其無咎。然止物於其始，必須永長守其志正而行之，故曰利貞。象曰艮其趾未失正者，言初六居卦之下而能止事於未萌，所以未失其正也。

호원이 해설한다. 「지(趾)」는 곧 발가락이다. 초육은 전 괘의 처음이요 일의 시작에 처하여 위치가 가장 아래에 있으니 바로 사람의 발가락에 상한다. 발가락은 본래 또한 움직일 수 있으나 다만 동작이 스스로 그 때가 있다. 멈추어야 하면 곧 멈추고 가야 하면 곧 가서 동정이 그 바름을 잃지 않으면 그러므로 능히 허물이 없다. 그러나 요는 일의 최초에 그것을 멈추려면 반드시 오래도록 단정한 심지를 지켜 행하여야 하니 그러므로 「리영정(利永貞)」이라 한다. 《상전》의 「간기지, 미실정야(艮其趾, 未失正也)」는 초육이 전 괘의 아래에 있어 능히 일을 념두가 아직 싹트지 않은 때에 멈추니 그로써 그 바름을 잃지 않았다는 것이다.

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

육이 효사에 이르되, 종아리를 멈추었으나 도리어 그것이 다만 발을 따라 움직이는 처경을 구하지 못하니 마음속이 그로써 상쾌하지 않다. 《상전》에 이르되, 그 따라 움직이는 처경을 구하지 못하는 것은 일이 이미 발동하여 물러 돌아와 정지의 안배를 듣고 따르기에 미치지 못하기 때문이다.

義曰：腓者，足之腨腸也。按此一卦不以爻之陰陽、位之貴賤尊卑而言，但取人之一身之象以明其義，故初六居一卦之最下，其象為趾；六二處初之上，故為腓之象。夫腓之為物，不能自動，隨足而已，是足動則動，足止則止。今足既已動而欲止其腓，必不可得而止也，是不能自拯救其失，但隨物而動也。亦如凡人不能制事於初，及事已動，利害已作，嗜慾已萌，欲強制之，終不得而止也。然雖強止之，則不能稱已之慾，是欲止之心不獲其快也。象曰不拯其隨未退聽者，言不能制之於初始，及事已作，雖欲止之，必未能於其所處而聽其止靜之事也。

호원이 해설한다. 「비(腓)」는 종아리 위의 살이다. 이 한 괘는 효의 음양과 자리의 귀천존비에 따라 말하지 않고 다만 사람 몸의 각 부위의 형상을 취하여 와서 그 의를 천명한다. 그러므로 초육은 전 괘의 가장 아래에 처하여 발가락을 상징하고 육이는 초육 위에 있어 곧 종아리를 상징한다. 종아리라는 이 물건은 능히 스스로 움직이지 못하고 다만 능히 발을 따라 갈 뿐이니 발이 움직이면 그것이 곧 움직이고 발이 멈추면 그것이 곧 멈춘다. 지금 발이 이미 걸어 나갔는데 도리어 종아리로 하여금 멈추게 하려 하면 단연히 멈출 수 없으니 보아야 할 것은 그것이 자기의 실오를 구하지 못하고 다만 능히 다른 곳을 따라 움직일 뿐이라는 것이다. 이는 또한 사람이 능히 일이 막 일어날 때에 절제를 더하지 못하여 일이 이미 발동하고 이해가 이미 발생하고 기욕이 이미 맹생한 뒤에 다시 강행하여 제지하려 하면 마침내 멈출 수 없는 것과 같다. 비록 억지로 멈추어도 또한 능히 자기의 원래의 심원에 합하지 못하니 그러므로 저 멈추려 하는 마음이 결코 상쾌하지 않다. 《상전》의 「불증기수, 미퇴청야(不拯其隨, 未退聽也)」는 능히 최초에 절제를 더하지 못하여 일이 이미 발생한 뒤에 비록 멈추려 하여도 또한 필정적으로 법이 없어 자기가 처한 지위에서 그것으로 하여금 고요함에 물러나 듣게 할 수 없다는 것이다.

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。

구삼 효사에 이르되, 허리 상하가 서로 갈라지는 경계를 멈추어 척배 위의 근육을 찢어 끊으니 위험이 불과 같이 그 마음을 훈작한다. 《상전》에 이르되, 계한의 곳에 멈추는 것은 위험이 그의 마음을 훈작함이다.

義曰：限者，人之身上下分隔之際也；夤者，脊膂之肉也。九三居上卦之下、下卦之上，於人之身體，是猶分限之際也。夫身之中亦不能自動，惟下之有所動則從而動之，上之有所動亦從而動之，如上下已動而欲艮止其身之中，則必分列其脊之肉矣。此言人不能制其事於始，又不能成其事於終，措置之間不得其道，而欲止於中道，則進退不可而致蠱敗其事，故有危厲之苦而熏灼其心也。

호원이 해설한다. 「한(限)」은 사람 몸의 상하를 분격하는 계한의 곳이요 「인(夤)」은 척량 위의 근육이다. 구삼은 상괘의 가장 아래요 하괘의 가장 위에 처하여 사람 몸에 대응하면 바로 상하가 경계를 나누는 곳이다. 사람 몸의 중간은 스스로 능히 움직이지 못하고 다만 아래가 움직이면 그것이 곧 따라 움직이고 위가 움직이면 그것도 또한 따라 움직인다. 만약 상하가 이미 모두 움직여 일어났는데 도리어 하필 신체의 중간을 멈추게 하려 하면 필정적으로 척배 위의 살을 찢어 끊을 것이다. 이는 한 사람이 이미 능히 일이 일어날 때에 절제를 더하지 못하고 또한 능히 일을 마지막 성공에 이루지 못하며 조치 사이에 또한 정확한 방법을 찾아내지 못하면서 도리어 반로 위에서 멈추려 하면 곧 나아가도 못하고 물러나도 못하여 마침내 일을 패괴함에 이르니 그러므로 위려한 고초가 있어 그 마음을 훈작한다는 것이다.

六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

육사 효사에 이르되, 자기의 몸을 멈추면 허물이 없을 것이다. 《상전》에 이르되, 몸을 멈추는 것은 「지」를 자기 몸에 낙실함이다.

義曰：身者，是人之一身也。夫人之體，統而言之則謂之一身，手足謂之四肢；分而言之，則腰足而上亦謂之身。今此六四出下體之上，在上體之下，處夤限之間，是身之象也。夫人患不能自止其身，今六四能止之得其道，使四肢不妄動，故如人之靜止得其道，制御得其術，防過得其要，不為外物之所遷，不為貧賤之所移，不為富貴之所易，故無咎也。

호원이 해설한다. 「신(身)」은 곧 사람의 온몸이다. 사람의 형체를 총괄하여 말하면 한 몸이라 하고 손발은 사지라 한다. 나누어 말하면 허리 위의 부분도 또한 몸이라 한다. 지금 육사는 하괘 위로 벗어나 상괘 아래에 있어 바로 척육과 계한 사이에 처하니 그러므로 몸의 형상이다. 사람이 우환하는 바는 자기의 이 몸을 관주하지 못함이다. 지금 육사가 능히 그것을 멈추고 나아가 법도에 합하여 사지로 하여금 어지럽게 움직이지 않게 한다. 이는 비유하면 한 사람이 정지함이 법을 얻고 통제함이 술을 얻어 과실을 방범함이 요령을 잡아 외물에 끌려 가지 않고 빈천으로 말미암아 절을 바꾸지 않으며 부귀로 말미암아 마음을 바꾸지 않으니——바로 《맹자》가 말하는 대장부의 「부귀불능음, 빈천불능이(富貴不能淫, 貧賤不能移)」의 뜻이다——그러므로 허물이 없다.

六五：艮其輔，言有序，悔亾。象曰：艮其輔，以中正也。

육오 효사에 이르되, 자기의 입과 뺨을 관주하여 말이 조리와 차서가 있으면 회한이 소망한다. 《상전》에 이르되, 능히 입과 뺨을 관주하는 것은 육오가 중을 지키는 덕을 갖추기 때문이다.

義曰：輔者，車頰也。六五居上卦之中，以人身言之，有口輔之象。夫口頰者，所以主言語之所出，若其妄動則有過失，其為咎也不細。故先聖繫辭曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。是言語不可不慎也。

호원이 해설한다. 「보(輔)」는 본래 수레의 볼목을 가리킨다. 육오는 상괘의 중위에 있어 사람 몸으로 비의하면 곧 구협의 형상이 있다. 구협은 언어의 출입을 주관하니 한번 망동하면 곧 착오를 내어 초래하는 허물이 작지 않다. 그러므로 옛 성인이 《계사전》에서 이르기를, 군자가 자기 집에 살며 말한 바가 좋으면 천 리 밖의 사람이 모두 그에게 호응하고 말한 바가 좋지 않으면 천 리 밖의 사람이 모두 그에게 위배하니 하물며 가까운 곳의 사람에게 있어서는 어떠하겠는가 하였다. 언어와 행위는 군자의 관건과 추뉴이니 추뉴가 한번 발동하면 영욕이 곧 그것으로 말미암아 결정된다. 보아야 할 것은 말이 삼가지 않을 수 없다는 것이다.

今六五能正其口輔，使不妄發，其言皆有倫類次序，故禍不召而悔可亡矣，則所謂言滿天下無口過者也。象曰艮其輔以中正者，此爻居非其正，然位得其中，是有大中之徳，而能正其口輔，使口不妄發。孔子曰「有徳者必有言」是也。

지금 육오가 능히 자기의 구협을 단정히 하여 그것으로 하여금 쉽게 발언하지 않게 하여 말하는 바가 모두 조리와 차서가 있으니 그러므로 재환이 부르지 않아도 스스로 가고 회한도 또한 소망하니 바로 이른바 「언만천하무구과(言滿天下无口過)」하는 사람이다. 《상전》의 「간기보, 이중정야(艮其輔, 以中正也)」. 이 한 효가 처한 곳은 바름에 해당하지 않으나 위치가 중을 얻었으니 보아야 할 것은 그것이 중을 지키는 덕이 있어 그로써 능히 자기의 구협을 단정히 하여 입으로 하여금 함부로 말하지 않게 한다는 것이다. 공자가 「유덕자필유언(有德者必有言)」이라 말한 것은 바로 이 도리를 말한다.

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

상구 효사에 이르되, 돈후한 덕으로 멈춤을 지키면 길상하다. 《상전》에 이르되, 돈후하게 멈춤을 지켜 길한 까닭은 그것이 독후한 품덕으로 잘 마침하기 때문이다.

義曰：艮者，山之象，為地之鎮，有博厚之徳。上九處艮之極，有敦厚之道而自止，使邪欲不能汨，利害不能侵，死生富貴不能易，如此可以獲其吉。象曰敦艮之吉以厚終者，以敦厚之德為艮止之事，得其艮道之終也。

호원이 해설한다. 간은 산에 취상하여 산은 대지의 진석이요 광박하고 심후한 덕성을 구족한다. 상구는 간 괘의 꼭대기에 처하여 돈후한 도를 의지하여 스스로 멈추어 사욕으로 하여금 그를 교란하지 못하게 하고 이해로 하여금 그를 침식하지 못하게 하며 생사와 부귀도 또한 그를 동요하지 못하게 한다. 이렇게 하면 곧 길상을 얻을 수 있다. 《상전》의 「돈간지길, 이후종야(敦艮之吉, 以厚終也)」는 그가 돈후한 덕으로 멈춤을 지키는 일을 하여 그로써 간지의 도에 잘 마침한다는 것이다.

漸：女歸吉，利貞。

《점(漸)》 괘의 괘사에 이르되, 여자가 시집감이 순서에 따라 행하면 곧 길상하고 바른 도를 지킴이 이롭다.

義曰：按《序卦》云「物不可以終止」，故受之以《漸》。漸，進也。夫艮卦之上下二體皆艮止之象，夫専務艮止而不求進，則失其動靜之中道，非仁義之人所存心也。此卦上體是巽，下體是艮，是內有艮靜之心，外有巽順之徳，故能務於漸進，此君子之所為也，故《漸》所以次於《艮》。然謂之漸者，謂自下以升於髙，自小積於大，自近及於遠，安然而行，不務速進，故曰漸。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 「물불가이종지(物不可以終止)」——사물이 능히 계속 멈추어 움직이지 않을 수 없다——를 말하니 그러므로 《간》 뒤에 《점》을 잇는다. 「점」은 곧 전진이다. 《간》 괘의 상하 두 체가 모두 간이요 모두 정지한 상인데 만약 한결같이 고요함을 지켜 움직이지 않고 전진을 모구하지 않으면 곧 동정 사이의 중도를 잃으니 이는 인의를 품은 사람이 마땅히 마음에 둘 바가 아니다. 이 한 괘의 상체는 손이요 하체는 간으로 안쪽에는 간의 정정한 마음이 있고 바깥에는 손의 유순한 덕이 있으니 그러므로 능히 오로지 순서대로 점차 나아감에 힘쓰니 이것이 바로 군자가 하는 바이어서 《점》이 《간》 뒤에 배열된다. 「점」이라 부른 까닭은 낮은 곳에서 높은 곳으로 오르고 작은 곳에서 큰 곳으로 쌓으며 가까운 곳에서 먼 곳으로 미루어 안온하게 걸어 속성을 구하지 않음을 말하니 그러므로 「점」이라 칭한다.

女歸吉利貞者，天下萬事莫不有漸，然於女子猶須有漸，何則？夫女子處於閨門之內，以待媒妁之言、聘問之禮，然後往之；若非媒妁之言、聘問之禮而往者，則是淫醜之女也，故父母惡之，鄉人賤之，天下丑之。是其為女者，必須男子之家問名、納采、請期，以至於親迎，其禮畢備，然後乃成其禮而正夫婦之道，所以獲吉也。

이른바 「여귀길, 이정(女歸吉, 利貞)」. 천하의 만사가 순서대로 점차 나아감을 말하지 않는 것이 없는데 여자의 시집가는 이 일에서 특히 순서를 필요로 한다. 무엇 때문인가. 여자는 규문 안에 편안히 처하여 매인이 말을 전하고 빙문이 예를 이루기를 기다려야 뒤에야 비로소 시집갈 수 있다. 만약 매작의 말도 없고 빙문의 예도 없이 스스로 가면 곧 그것은 음란하고 추악한 여자로서 부모가 그녀를 염오하고 향인이 그녀를 경천하며 천하 사람이 모두 그녀를 추하게 여긴다. 그러므로 여자가 되는 자는 반드시 남가가 차례로 문명·납채·청기를 행하여 친영에 이르기까지 예수가 구비하여야 비로소 혼례를 이루어 부부의 도를 단정히 하였다고 셈하니 그로써 길상을 얻는다.

然女者，臣之象也，事君之道也。夫君子之人處窮賤，不可以干時邀君急於求進；處於下位者，不可諂諛佞媚以希髙位。在於窮賤者，必力行強學，待君之聘召，然後可進於朝；居於下位者，必潔身正志，為下所尊，為上所信任，然後升進入大位，皆由漸而致之，乃獲其吉也。利貞者，若女子之歸於其夫，能守至正之道，則可以正一家；君子之事於其君，能守至正之道，則可以正天下。至於天下皆能守正，則可不失其道而獲吉也。

그러나 여자도 또한 신하의 상징이니 말하는 바가 바로 군주를 섬기는 도이다. 군자가 몸이 곤궁하고 비천한 때에 처하여서는 시세를 간구하고 군주에게 영합하여 급히 나아감을 구해서는 안 되며 몸이 아랫자리에 있을 때에는 첨미하고 봉영하여 가서 높은 자리를 희구해서는 안 된다. 궁천 가운데 처한 자는 반드시 힘써 행하고 부지런히 배워 군주의 빙청과 징소를 기다려야 뒤에야 비로소 조정에 들어갈 수 있다. 몸이 아랫자리에 있는 자는 반드시 몸을 깨끗이 하고 스스로 잘하여 지향을 단정히 하여 아래의 사람에게 존중되고 위의 사람에게 신임되어야 뒤에야 비로소 높은 자리에 오른다——이것들은 모두 순서대로 점차 나아감을 의지하여야 비로소 도달할 수 있고 비로소 길상을 얻을 수 있다. 이른바 「리정」. 여자가 남편에게 시집가 능히 지극히 바른 도를 지키면 곧 능히 한 집을 단정히 하고 군자가 군주를 섬겨 능히 지극히 바른 도를 지키면 곧 능히 천하를 단정히 할 수 있다. 천하의 사람이 모두 능히 바름을 지킴에 이르면 곧 바른 도를 잃지 않고 길상을 얻을 것이다.

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。

《단전》에 이르되, 《점》이 말하는 것은 순서에 따라 나아감이니 그러므로 여자가 시집가서 길을 얻는다. 전진하여 각기 그 자리를 얻으면 가면 곧 공업을 세울 수 있다. 바른 도로 전진하면 곧 능히 국가를 바로잡을 수 있다. 그 자리는 강효가 중위에 있음이다. 안쪽은 정지하고 바깥은 유순하니 그러므로 행동이 곤궁에 빠지지 않는다.

義曰：漸之進也女歸吉也者，此釋所以為漸之名也。之，往也。漸者，謂積漸而之往於所進之地也，故君子之人亦必潔身修徳，積漸而升進之也。女歸吉者，言女子能以禮為漸而歸於男，臣能以道為漸進於其君，斯獲吉也。

호원이 해설한다. 이른바 「점지진야, 여귀길야(漸之進也, 女歸吉也)」, 이는 이 괘가 무엇 때문에 「점」이라 이름하는가를 해석한다. 「지」는 곧 감이다. 「점」은 쌓고 점차 나아가 걸어 이르러 자기가 나아가 이르러야 할 지위에 이르므로 그러므로 군자도 또한 반드시 몸을 깨끗이 하고 스스로 잘하여 덕행을 수양하여 조금씩의 쌓음을 의지하여 위로 올라가야 한다. 이른바 「여귀길」은 여자가 능히 예를 따라 한 걸음 한 걸음 남가에 시집가고 신하가 능히 도를 따라 한 걸음 한 걸음 군주에게 진용되어 이렇게 하여야 비로소 능히 길상을 얻는다는 것이다.

進得位往有功者，此指六二九三六四九五四爻而言也。言四爻皆進得其位，則所往無不有功。若進於一邑，則功被於一邑；進於一郡，則功被於一郡；進以輔佐於天子，則功被於天下。是君子所進得其正道，則往有功也。

이른바 「진득위, 왕유공야(進得位, 往有功也)」, 이는 육이·구삼·육사·구오라는 이 네 효를 가리켜 말하는 것이다. 네 효가 전진하여 모두 적당한 위치를 얻으면 그러면 가는 곳마다 공업을 세우지 않는 데가 없으니 나아가 한 읍을 다스리면 공덕이 곧 한 읍에 널리 미치고 나아가 한 군을 다스리면 공덕이 곧 한 군에 널리 미치며 나아가 천자를 보좌하면 공덕이 곧 천하에 널리 미친다. 보아야 할 것은 군자가 다만 가는 길이 바른 도이면 가면 곧 공업이 있다는 것이다.

進以正可以正邦也，此亦指四爻而言。六四六二以陰居陰，九三九五以陽居陽，是皆進得其正。君子之人進得其正，則立於朝廷，處於列位，其道徳惠澤可以福天下之民，而正天下之邦國也。其位剛得中者，此因九五而言之。九五以剛明之德，又處大中之位，夫有剛明中正之徳，處於至尊之位，亦由漸而進也。

이른바 「진이정, 가이정방야(進以正, 可以正邦也)」, 같이 이 네 효를 가리켜 말하는 것이다. 육사·육이는 음효로 음위에 처하고 구삼·구오는 양효로 양위에 처하니 모두 전진하여 각기 그 바름을 얻는다. 군자가 전진하여 처한 곳이 바름을 얻으면 그러면 조정에 몸을 세우고 반행에 위치하여 그의 도덕과 은택이 곧 능히 천하의 백성에게 복을 만들고 천하의 국가를 바로잡을 수 있다. 이른바 「기위, 강득중야(其位, 剛得中也)」, 이는 구오에 대하여 말하는 것이니 구오가 강건명달의 덕이 있고 또한 상괘의 중위에 처한다. 강명중정의 덕을 갖추고 지존의 자리에 있는 것은 같은 바로 순서대로 점차 나아감을 의지하여 얻어 온 것이다.

止而巽動不窮者，此因二體而言之。外體是巽，內體是艮。夫內無止靜之心而務於躁進，外無柔順之徳而尚於剛暴，以是求進，動必窮困。內既有止靜之道，外又有巽順之徳，以是漸進，則動獲其利而無困窮矣。

이른바 「지이손, 동불궁야(止而巽, 動不窮也)」, 이는 상하 두 체에 대하여 말하는 것이니 외괘는 손이요 내괘는 간이다. 안쪽에 정정한 마음이 없이 다만 조급히 나아감만 구하고 바깥에 유순한 덕이 없이 강강하고 폭렬함을 숭상하여 이러한 태도로 위로 나아감을 구하면 한번 움직이면 필정적으로 곤궁에 빠질 것이다. 지금 안쪽에는 이미 정정한 도가 있고 바깥에는 또한 유순한 덕이 있어 이것을 의지하여 순서에 따라 나아가면 그러면 한번 움직여 곧 능히 이익을 얻고 곤궁하지 않을 것이다.

象曰：山上有木，漸。君子以居賢徳善俗。

《상전》에 이르되, 산 위에 나무가 자라니 이가 곧 《점》 괘의 괘상이다. 군자는 이 상에 본받아 현덕한 사람과 순선한 풍속 가운데 편안히 산다.

義曰：巽為木，艮為山，木生山上，日久歲深，自萌芽至於把握，漸至髙大，而又依于山，是漸得其道，此漸之象也。君子之人法此漸進之象，必居賢徳善俗之間，以務進其道。必居賢善之間者，夫有賢善之人動不離道，如居其間，日漸月摩，出入動作皆由正道，不入於邪，雖甚愚闇者亦可以造於君子之域，使其子子孫孫積漸陶染而進歸於善也。孟子之母為子三徙其鄰，卒使其子為萬世亞聖之賢，蓋其擇賢善之力也。故君子之人，其所積習，其所居處，必得其賢善之人，然後漸而習，積而久之，皆至賢至善之人也。

호원이 해설한다. 손은 나무요 간은 산이니 나무가 산 위에 자라서 세월이 깊고 오래되어 맹아에서 한 줌 잡을 만하게 자라고 점점이 높고 크게 자라며 또한 시종 산에 의탁하니 이것이 곧 순서에 따라 그 도를 얻는 바로 《점》 괘의 상이다. 군자는 이 점진의 상을 본받아 필정적으로 현덕한 사람과 순선한 풍속 사이에 편안히 살아 이로써 자기의 도를 추진하기를 구한다. 무엇 때문에 반드시 현선한 사람 가운데 살아야 하는가. 현선한 사람은 일거일동이 바른 도를 떠나지 않으므로 그들 가운데 살면 날로 스며들고 달로 마찰되어 출입하고 행사함이 모두 바른 도를 따라 사벽에 잘못 들어가지 않기 때문이다. 비록 지극히 우매하고 어두운 사람이라도 또한 능히 군자의 경지에 나아가고 또한 능히 자손으로 하여금 조금씩 도야하고 침염을 받아 선에 돌아가게 한다. 맹자의 어머니가 아들을 위해 세 번 이웃을 옮겨 마침내 아들로 하여금 만세가 경앙하는 아성이 되게 한 것은 의지한 바가 바로 현선한 이를 택하는 역량이다. 그러므로 군자가 평일에 쌓아 익히는 것과 살아가는 곳은 반드시 현선한 사람을 얻어야 하니 이렇게 점점이 훈습하여 날로 쌓고 달로 쌓으면 곧 모두 지현지선한 사람이 된다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。

초육 효사에 이르되, 홍안이 점점이 물가에 날아 이르니 나이 어리고 자리 낮은 사람이 위험이 있어 한마디를 초래하나 허물은 없다. 《상전》에 이르되, 나이 어리고 자리 낮은 자의 위험은 도리 위로 말하면 허물이 없을 것이다.

義曰：乾者，水之際也。《伐檀》之詩曰「坎坎伐檀兮，寘之河之幹兮」，是乾者水際也。鴻者，水禽也。按此《漸》之一卦皆以鴻為象者，蓋鴻之禽一舉可至千里，然始舉必有漸，故聖人特取鴻為漸之象也。今初六居一卦之下，居漸之初，是猶鴻之始舉漸至於水之際。以人事言之，是士之進始於細微，君子之進始於卑下之位也。

호원이 해설한다. 「간(干)」은 물가이다. 《시경·위풍·벌단》에 「감감벌단혜, 치지하지간혜(坎坎伐檀兮, 寘之河之干兮)」라 하니 베어 내린 단목을 곧 강가 위에 놓았으니 보아야 할 것은 「간」이 곧 물가라는 것이다. 「홍」은 물새이다. 《점》이라는 이 한 괘는 통편이 모두 홍안을 써서 상으로 삼으니 이는 홍안이 한번 날면 곧 천 리에 이를 수 있으나 그러나 날아오르기 시작할 때에도 또한 필정적으로 한 걸음 한 걸음 오기 때문이니 그러므로 성인이 특히 홍안을 취하여 이로써 「점」의 형상으로 삼는다. 지금 초육은 전 괘의 가장 아래요 점진의 개단에 처하니 바로 홍안이 막 날아올라 천천히 물가에 내리는 것과 같다. 인사로 말하면 이는 사인의 진용이 세미한 곳에서 시작하고 군자의 승진이 비하한 위치에서 시작함이다.

小子厲有言無咎者，厲，危也。夫君子之進，小人之所忌也。今初六之進尚為卑下，其道未見信於時，其徳澤未及於人，故小人之心皆欲起而害之。然終不能為君子之害，但有誹謗之言而已，終獲其無咎。象曰小子之厲義無咎者，言君子之進本以其漸，雖為小人之所危厲，然於義自可無咎。

이른바 「소자려, 유언, 무구(小子厲, 有言, 无咎)」. 「려」는 위험이다. 군자의 승진은 본래 소인이 기한하는 바이다. 지금 초육의 승진하는 지위가 아직 심히 낮아 그의 도가 아직 당세에 믿음을 얻지 못하고 그의 덕택도 또한 아직 남에게 미치지 못하니 그러므로 소인이 마음속으로 모두 손을 움직여 해하려 한다. 그러나 그들이 마침내 군자를 상해하지 못하니 다만 약간의 훼방하는 말일 뿐이어서 군자는 최종에 여전히 허물이 없다. 《상전》의 「소자지려, 의무구야(小子之厲, 義无咎也)」는 군자의 승진이 본래 곧 순서에 따라 오는 것이어서 비록 소인에게 위해되어도 도리로 말하면 자연히 허물이 없을 것이라는 것이다.

六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。

육이 효사에 이르되, 홍안이 점점이 평온한 반석 위에 날아 이르러 음식이 풍족하고 화락융융하니 길상하다. 《상전》에 이르되, 음식이 화락한 것은 결코 백으로 배부름을 향수하는 것이 아니다.

義曰：盤者，山石之安也。言六二以陰居陰，以柔順之徳漸得其位，而又處得其中，上應於五，為五之所信任，為眾人之所歸，是漸而得信，居得其所安，若鴻之漸漸至於盤也。飲食衎衎吉者，衎衎，和樂之貌，言六二既得眾心所歸，又為九五所任，故得飲食豐備，其和樂衎衎然，是以獲其吉。

호원이 해설한다. 「반(磐)」은 산석이 안온한 곳이다. 육이는 음효로 음위에 처하여 유순한 덕으로 점차 그 자리를 얻고 또한 하괘의 중위에 처한다. 위로 구오라는 군위의 효와 한 음 한 양으로 서로 응하여 그로써 구오에게 신임되고 여러 사람에게 귀부된다. 이는 점진하여 신임을 얻고 처한 곳이 안온하니 곧 홍안이 천천히 반석 위에 날아 내리는 것과 같다. 이른바 「음식간간, 길(飲食衎衎, 吉)」. 「간간」은 화열하고 환락한 모습이다. 육이가 이미 여러 사람의 귀심을 얻고 또한 구오에게 임용되니 그러므로 능히 풍족하고 구비한 봉록과 음식을 향유하여 한 조각 화락융융하니 그로써 길상을 얻는다.

象曰飲食衎衎不素飽者，素，空也。言六二為下所歸，為上所任，是上有忠義以輔其君，下有德澤以被其民，故其所獲飲食之樂皆得其道，非徒空受其飽樂而已。《伐檀》之詩曰「彼君子兮，不素飱兮」，此之謂也。

《상전》의 「음식간간, 불소포야(不素飽也)」에서 「소」는 비고 백이라는 뜻이다. 육이가 아래의 사람에게 귀부되고 위의 군주에게 임용되니 보아야 할 것은 그가 위로 충의의 마음이 있어 군주를 보좌하고 아래로 은덕과 혜택이 있어 백성에게 베풀어 미치니 그러므로 그가 누리는 음식의 즐거움이 모두 도리에 합하여 결코 이 배부르고 안락함을 백으로 받는 것이 아니다. 《시경·벌단》에 「피군자혜, 불소손혜(彼君子兮, 不素飱兮)」라 하였으니 말하는 바가 바로 이 뜻이다.

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。

구삼 효사에 이르되, 홍안이 점점이 높고 평평한 육지에 날아 이르니 남편이 출행하여 한번 가면 돌아오지 않고 아내가 아이를 배었으나 능히 낳지 못하니 흉험하여 다만 도구를 막는 데 이로울 뿐이다. 《상전》에 이르되, 남편이 한번 가면 돌아오지 않는 것은 자기의 동류를 떠난 것이요 아내가 아이를 배어 낳지 못하는 것은 부부의 도를 잃은 것이며 도구를 막는 데 이로운 것은 서로 화순하여 서로 보전하기 때문이다.

義曰：地之髙平者謂之陸，言九三居下卦之上，漸至於髙位，猶鴻之漸至於髙平之地也。夫征不復者，夫謂三也，上無其應，下又無輔，而切近於四，四亦無應，近而相得，故三樂從於邪配，是其夫征往而不復反。夫既不反，則其婦亦不能守正，故有孕而不育之事，以至於凶也。

호원이 해설한다. 지세가 높고 평탄한 것을 「육(陸)」이라 한다. 구삼은 하괘의 가장 위에 처하여 점점이 높은 자리에 올라가니 곧 홍안이 천천히 높고 평평한 지면에 날아 이르는 것과 같다. 이른바 「부정불복(夫征不復)」. 「부」는 곧 구삼을 가리킨다. 그것이 위로 서로 응하는 효가 없고 아래로 보조가 없으면서 도리어 육사에 바짝 붙는다. 육사도 또한 바른 응이 없으니 두 효가 서로 가까워 투합하니 그러므로 구삼이 이 바르지 않은 배우를 따름을 기뻐하니 바로 남편이 한번 가면 돌아오지 않는 것이다. 남편이 이미 돌아오지 않으면 아내도 또한 바른 도를 지키지 못하여 이에 아이를 배었으나 능히 낳지 못하는 일이 있어 마침내 흉험에 이른다.

利用禦寇者，言三既往不復，樂於邪配，其情意相得而莫能間，故可以御衛其外來之寇。然於君臣之道、夫婦之禮已為乖戾，故但可禦寇而得為利矣。象曰夫征不復離群醜者，言九三居下體之上而樂於邪配，離去群類，不復反其家矣。婦孕不育失其道者，夫既征而不復，則其婦亦有邪欲之事，以至孕而不育，是大失夫婦之道也。利用禦寇順相保者，三與四樂為邪配，其情相得，和順以相保，故可以御其寇難也。

이른바 「이용어구(利用御寇)」는 구삼이 이미 한번 가면 돌아오지 않고 사배를 따름을 기뻐하니 두 곳의 정의가 서로 통하여 이간할 곳이 없으므로 능히 외래의 도구를 막는다는 것이다. 다만 군신의 도와 부부의 예에서 이미 궤위되었으므로 다만 어구라는 한 일에서는 오히려 이롭다 할 뿐이다. 《상전》의 「부정불복, 이군추야(離羣醜也)」는 구삼이 하괘의 가장 위에 처하여 사배를 기뻐하여 자기의 동류를 떠나 다시 자기 집으로 돌아오지 않는다는 것이다. 「부잉불육, 실기도야(婦孕不育, 失其道也)」라 한 것은 남편이 이미 출행하여 돌아오지 않으면 아내도 또한 사벽한 념두를 내어 아이를 배었으나 능히 낳지 못함에 이르니 이는 크게 부부의 도를 잃은 것이라는 것이다. 「이용어구, 순상보야(順相保也)」라 한 것은 구삼과 육사가 사배를 맺음을 기뻐하여 정의가 서로 통하고 화순하게 서로 보전하니 그러므로 능히 도구의 재난을 막는다는 것이다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。

육사 효사에 이르되, 홍안이 점점이 나무 위에 날아 올라 혹 평직한 가지를 얻어 몸을 깃들일 수 있으니 허물이 없다. 《상전》에 이르되, 능히 평직한 가지를 얻는 것은 그것이 부드럽고 겸손하기 때문이다.

義曰：木又髙於陸也，言此一爻漸進至於上卦，其位漸髙。然則鴻者水禽也，今漸於木，非其所也。言四進無正應而下比於三，三亦無正應，樂於邪配，亦非其所也。桷者，榱椽之屬也。言六四以陰居陰，本得其正，雖比於三有邪配之事，然三亦無正應，近而相得，情意相合，可以相輔佐而樂得其所，猶得修長勁直之木，可以安棲，不至於失所而可以無咎也。象曰或得其桷順以巽也者，所以得桷而安棲者，蓋其不尚剛暴，而能盡和順柔巽之徳故也。

호원이 해설한다. 나무는 또한 육지보다 더욱 높으니 이 한 효가 점진하여 상괘에 이르러 위치가 더욱 높아졌다. 그러나 홍안은 물새인데 지금 나무 위에 날아 이르면 본래 그것이 머물러야 할 곳이 아니다. 이는 육사가 위로 나아가는데 바른 응이 없어 아래로 구삼과 친비하니 구삼도 같은 바로 바른 응이 없어 사배를 기뻐하니 역시 그것이 머물러야 할 곳이 아니라는 것이다. 「각(桷)」은 서까래 같은 평직한 나무 조각이다. 육사는 음효로 음위에 처하여 본래 바름을 얻었으나 비록 구삼과 친비하여 사배의 혐의가 있으나 구삼도 또한 바른 응이 없으니 두 효가 서로 가까워 투합하고 정의가 계합하여 능히 서로 보조하여 각기 그 곳에 편안히 하니 곧 길고 곧은 나뭇가지를 얻어 능히 안온하게 깃들어 그 곳을 잃지 않는 것과 같으니 그로써 허물이 없다. 《상전》의 「혹득기각, 순이손야(或得其桷, 順以巽也)」는 그것이 능히 평직한 가지를 얻어 안연히 깃드는 까닭은 바로 그것이 강강하고 폭렬함을 숭상하지 않고 능히 화순하고 유손한 덕성을 다하여 나타내기 때문이다.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。

구오 효사에 이르되, 홍안이 점점이 높고 큰 산릉에 날아 오르니 아내가 삼 년 동안 아이를 배지 못하였으나 마침내 능히 그들을 막는 자가 없어 길상하다. 《상전》에 이르되, 마침내 능히 그들을 이기는 자가 없어 길을 얻는 것은 바라는 바를 얻기 때문이다.

義曰：大阜曰陵，是岡阜最髙者，又髙於木。九五漸得位至於上體，是猶鴻之漸於髙阜之上也。婦謂六二也，言五與二為應，而三四為邪配之事間隔於其間，塞已之路，使不得往而相從，以成生育之功也。然五與二本為正應，皆有中正之徳，誠以相待，其心志不怠，雖三四邪僻之人慾間其路，然而終不能勝之也。象曰終莫之勝吉得所願者，言九三六四終不能為之間隔，則五與二心志相從而得所願也。

호원이 해설한다. 큰 흙산을 「릉(陵)」이라 하니 이는 강부 가운데 가장 높은 것으로 나무보다도 높다. 구오가 한 걸음 한 걸음 상괘에 올라가 그 자리를 얻으니 바로 홍안이 점점이 높은 언덕 꼭대기에 날아 오르는 것과 같다. 「부」는 육이를 가리킨다. 구오와 육이는 본래 바른 응의 한 쌍이나 그러나 구삼·육사가 사배를 맺어 가운데 가로놓여 통로를 막아 둘로 하여금 왕래하고 서로 따르지 못하여 생육의 공을 이루지 못하게 하니 그러므로 효사가 「부삼세불잉(婦三歲不孕)」이라 한다. 그러나 오와 이는 본래 바른 응이요 모두 중정의 덕이 있어 성으로 서로 대하고 심지가 해이하지 않으니 비록 삼·사 같은 저 사벽한 사람이 그들의 길을 끊으려 하여도 마침내 또한 그들을 눌러 이기지 못한다. 《상전》의 「종막지승길, 득소원야(終莫之勝吉, 得所願也)」는 구삼·육사가 마침내 그들을 갈라 끊지 못하면 그러면 구오와 육이가 심지가 서로 따라 곧 바라는 바를 얻었다는 것이다.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。

상구 효사에 이르되, 홍안이 점점이 높은 곳에 날아 이르니 그 깃털을 이로써 의례의 장식으로 삼을 수 있어 길상하다. 《상전》에 이르되, 깃털을 이로써 의식으로 삼아 길을 얻는 것은 그 조수가 교란할 수 없기 때문이다.

義曰：按此《漸》卦始於微而至於大，由於下而升於髙，故此一卦皆以鴻漸為象：初則漸於乾，二則漸於盤，三則漸于陸，四則漸於木，五則漸於陵。至此上九復言陸者，按諸家之說，以謂上九九三皆處一卦之上，故皆言陸，陸者髙之頂也。

호원이 해설한다. 《점》 괘는 세미한 것에서 넓고 큰 것에 이르고 낮은 곳에서 높은 곳으로 오르므로 그러므로 온 괘가 모두 홍안이 점차 날아감을 써서 상으로 삼는다. 초육은 물가에 날아 이르고 육이는 반석에 날아 이르며 구삼은 육지에 날아 이르고 육사는 나무 위에 날아 이르며 구오는 산릉에 날아 이른다. 상구에 이르러서는 도리어 또 한 「육」 자가 나타나 구삼과 중복한다. 각가의 설법은 구삼과 상구가 각각 상괘·하괘의 가장 높은 자리에 처하므로 모두 「육」이라 하고 또한 「육」을 풀어 높은 곳의 꼭대기로 한다.

徧觀經文，又無髙頂曰陸之文，且陸者，地之髙平者也；陵者，大阜也，又安有地而反髙于山阜者哉？子夏之說亦然，其義未通。陸氏之說言髙過即反下，故上九處至極之地反為陸也。按《漸》卦自下而漸於上，自微而至於髙大，且陵者未為極髙之地，豈有反下之義哉？

그러나 두루 경문을 보아도 결코 높은 곳의 꼭대기를 「육」이라 부르는 문자가 없으며 하물며 「육」은 지면 위의 높고 평탄한 곳이요 「릉」은 큰 흙산인데 어찌 평지가 도리어 산부보다 높은 도리가 있겠는가. 자하의 설법도 또한 이 길이어서 의리가 통하지 않는다. 육씨의 설법은 높음이 극처에 이르면 곧 도리어 아래로 향하므로 상구가 가장 높은 땅에 처하여 도리어 「육」이라 한다는 것이다. 그러나 《점》 괘는 아래에서 점점이 위로 향하고 세미한 것에서 높고 큰 것에 이르는데 하물며 「릉」도 아직 가장 높은 땅이라 할 수 없는데 어찌 여기에 이르러 도리어 아래로 향할 도리가 있겠는가.

今考於經文，陸字當為逵字，蓋典籍傳文字體相類而録之誤也。逵者，雲路也，言鴻之飛髙至於雲路，其羽翎毛質可以為表儀，亦猶賢人君子自下位而登公輔之列，功業隆盛，崇髙逺大，可以為天下之儀表，故獲吉也。按輔嗣之意，亦解為雲路之義，言雖進處髙潔不累於職，峩峩清遠，若止在髙平之陸，安得有髙潔峩峩清遠之象哉？以此推之，是傳録之際誤書此逵為陸字也明矣。象曰其羽可用為儀吉不可亂者，言聖賢君子之心，不為外物所動，不為情慾所遷，故能積累其善，以至德業髙大而不可亂也。

지금 경문을 가져와 고정하면 「육」 자는 응당 「규(逵)」 자여야 할 것이니 대개 전적을 전사할 때에 자형이 서로 가까워 착오를 일으킨 것이다. 「규」는 구름 가운데의 통로이니 홍안이 높이 날아 바로 구름길 위에 이르고 그 깃털과 털이 이로써 의례의 표식을 만들 수 있다는 것이다. 이는 비유하면 현인군자가 낮은 자리에서 한 걸음 한 걸음 삼공재보의 반열에 올라 공업이 융성하고 숭고하고 원대하여 이로써 천하 사람의 의표가 될 수 있는 것과 같으니 그러므로 길상을 얻는다. 왕필의 의사를 보면 역시 구름길로 푼 것이니 그가 말하기를 현자가 비록 높고 깨끗한 곳에 올라 있어도 직무에 견루되지 않고 외연히 높이 솟아 청원하여 출진한다 하였으니 만약 다만 높고 평평한 육지에 머물러 있기만 하면 어찌 고결하고 외연하며 청원하여 출진하는 기상을 말할 수 있겠는가. 이로써 추단하면 현연히 전사할 때에 「규」를 「육」으로 잘못 쓴 것이다. 《상전》의 「기우가용위의길, 불가난야(其羽可用爲儀吉, 不可亂也)」는 성현군자의 마음이 외물에 동요되지 않고 정욕에 끌려 옮겨지지 않으니 그러므로 능히 조금씩 선행을 쌓아 덕업이 높고 커서 교란할 수 없는 데에 이른다는 것이다.