계사상·부역광의대의(夫易廣矣大矣)

義曰：此又言人之愛惡相攻、逺近相取、盛衰相變、情偽相易、釁隙相乗而成寇盜之事，故孔子因言《易》中知寇盜之事乎，故發而問之曰「作《易》者其知盜乎」。

이곳에 또한 인간의 사랑과 미움이 서로 공격하고, 먼 것과 가까운 것이 서로 주고받으며, 성(盛)과 쇠(衰)가 서로 전변하고, 참정(真情)과 허위가 서로 바꾸며, 틈이 사람에게 빈 곳을 타고 들어가게 되어, 이에 도구(盜寇)의 일을 일으킴을 말한다. 그러므로 공자는 이것을 빌려 《주역》 속에 이미 구도(寇盜)가 생산하는 도리를 알고 있다고 말하여, 곧 발문하여 이르되: '《주역》을 지은 사람은, 대개 도적이 어떻게 초래되는지를 아는구나.'

《易》曰：「負且乗，致寇至。」

《주역·해(解)》괘 육삼의 효사에 이르되: 본래 물건을 짊어져야 할 사람이 도리어 큰 수레에 올라타서, 강도를 끌어들여 오게 한다.

義曰：此《解》卦六三之辭也。夫解難之時，承蹇難之後，君子有才有位者則可以釋天下之難。六三之爻以陰柔之質居於陽位，以位言之則不中也，以身言之則不正也。夫以陰柔不中不正之小人而居君子之位，行其諂佞之行，荼毒良民，不可以久居其位，必為盜之所奪，人之所不與焉，故曰「負且乗，致寇至」。

이것은 《해》괘 육삼의 효사이다. 위난을 해제하는 때에 처하여, 《건(蹇)》괘 간험의 뒤에 바짝 이어지면, 군자가 만약 이미 재간이 있으면서 또한 명위가 있으면, 곧 천하를 위하여 환난을 풀어 열 수 있다. 그런데 육삼 이 한 효는 음유(陰柔)의 자질로써 양위에 있다: 효위를 논하면 그것은 가운데 있지 않고, 자신을 논하면 그것은 정에 해당하지 않는다. 이러한 음유하면서도 중도 아니고 정도 아닌 소인으로써 군자의 자리를 차지하고, 첨미간담한 일을 행하여, 선량한 백성을 독해(荼毒)하면, 능히 오래 위치를 지켜 누릴 수 없다. 필정 강도에게 빼앗겨 버리고, 또한 뭇 사람의 옹호를 얻지 못한다. 그러므로 '부차승, 치구지'라고 한다.

「負也者，小人之事也；乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜思奪之矣。」

'물건을 짊어지는 것은, 소인이 하는 허드렛일이다. 수레와 말에 타는 것은, 군자가 사용하는 기구이다. 소인이 도리어 군자의 수레에 올라타면, 강도가 곧 빼앗을 생각을 움직인다.'

義曰：負者，是負擔之小人；乗者，君子所乗之車也。夫人臣之位，佐君澤民，須賢者居之，則天下之人受其賜，而太平之功可致矣。夫君子之器必君子居之，若以負擔之小人而乗君子之器，不惟天下之所厭棄，抑亦為寇盜之所爭奪也。

'부(負)'란 어깨에 메고 등에 지는 하등한 사람을 가리킨다. '승(乘)'이란 군자가 타는 수레를 가리킨다. 신자의 직위는 군주를 보좌하고 백성에게 은혜를 베푸는 데 있으니, 반드시 현자로 하여금 와서 담임하게 하여야 비로소, 천하 사람이 비로소 그 은택을 받을 수 있고, 태평의 공업이 비로소 달성될 수 있다. 군자가 쓰는 기물은, 반드시 군자로 하여금 와서 사용하게 해야 한다. 만약 한 명의 메고 지는 소인으로 하여금 군자의 수레에 올라타게 하면, 저것은 다만 천하 사람에게 혐오하여 버림받을 뿐 아니라, 또한 필연적으로 도구의 다투어 빼앗음을 초래한다.

「上慢下暴，盜思伐之矣。」

'윗자리에 있는 사람이 교만하여 아래를 대하고 시정(施政)이 폭학하면, 강도가 곧 그를 토벌할 생각을 움직인다.'

義曰：夫小人居君子之位，驕慢在下之人，暴虐為政，不唯盜之所奪，抑亦為盜之侵伐矣。然則居人臣之位，處百官之上，必當任賢使能以居其位。今小人居君子之位，此蓋在上之人不能選賢任能，遂使小人乗時得勢而至於髙位，非小人之然也，蓋在上者選之不精也。

소인이 군자의 자리를 차지하여, 아래의 사람에게 교횡오만(驕橫傲慢)하고, 시정이 잔포하고 악독하면, 그러면 다만 강도에게 위치를 빼앗길 뿐 아니라, 또한 강도의 공벌(攻伐)을 초래한다. 이미 이와 같으면, 대략 신자의 자리에 있고 백관 위에 자리한 자는, 곧 반드시 현능한 선비를 임용하여 그 직에 충임하게 해야 한다. 지금 소인이 끝내 군자의 자리를 차지하였다. 이것은 실제상은 윗자리에 있는 자가 능히 현을 가리고 능을 임하지 못하여서, 비로소 소인으로 하여금 틈을 타서 세력을 얻게 하여 높은 자리에 기어 오르게 한 것이지, 아울러 소인이 자기에게 이 재간이 있는 것이 아니라, 위에서 가려 뽑음이 정밀하지 않은 까닭이다.

「慢藏誨盜。」

'재물을 거두어 들임이 부주의하고 함부로 하면, 도적을 가르쳐 부추기는 것과 같다.'

義曰：夫爵祿之位、寳器之物，必當慎而藏之。苟不能自寶藏之，常守不謹，則是教誨竊盜之人以取之，是自己之招也，非盜賊之然也。

작위봉록(爵位俸祿) 이 부류의 명분, 진보기물(珍寶器物) 이 부류의 재화는, 모두 반드시 근신하게 거두어 지켜야 한다. 만약 그것들을 보배로 삼아 잘 감추지 않고, 평일의 지켜봄이 또한 엄밀하지 않으면, 저것은 곧 절도에게 와서 가져가라고 가르쳐 부추기는 것과 같다. 이것은 자기가 초래한 것이지, 아울러 도적의 한 편의 과착이 아니다.

「冶容誨滛。」

'용모를 꾸밈이 요열(妖冶)하면, 음사(淫邪)를 가르쳐 부추기는 것과 같다.'

義曰：冶者，天冶也。夫強暴之男不能侵人之正女，今女子不能內守閨門之行，反自妖冶其容，妝麗其色，使外人之窺覩而生不軌滛欲之心，是敎誨滛者使侵於己也。此蓋非外物之然，蓋己身之不正所招也。

'야(冶)'란 곧 요염하게 장식함이다. 강횡하고 흉포한 남자는, 본래 정을 지키는 여자를 침범할 수 없다. 지금 여자가 능히 집 안에서 규문(閨門)이 가져야 할 조행(操行)을 지켜내지 못하고, 도리어 용모를 꾸며서 요염하게 하고, 자색(姿色)을 수식하여 염려(艶麗)하게 하여, 외인으로 하여금 보고서 궤도를 벗어난 음사한 생각을 생겨내게 하면, 이것은 곧 음사한 사람에게 와서 자기를 침범하라고 가르쳐 부추기는 것과 같다. 이것은 아울러 외물이 조성한 것이 아니고, 자신이 바르지 않음이 초래한 것이다.

至如小人在位，不能慎守其身，貪殘荼毒，恃其崇髙，耽其驕慢，以至為寇之所奪，亦由已之所招也，故復引《易》「負且乗」雲。

똑같이, 소인이 높은 자리를 도용(竊據)하여, 능히 자신을 근신하게 지켜내지 못하고, 탐람하고 잔포하여 생민을 독해하며, 자기의 지위가 숭고함에 의장하여, 교횡오만에 침면하여, 이로써 구도에게 일체를 빼앗겨 버림에 이르는 것도, 이것도 또한 자기가 초래한 것이다. 그러므로 공자가 다시 한번 《주역》의 '부차승' 저 구절의 말을 인용하여 거두어 맺는다.

《易》曰：「負且乗，致寇至。」盜之招也。

《주역》에 이르되: '본래 물건을 짊어져야 할 사람이 도리어 큰 수레에 올라타서, 강도를 끌어들여 오게 한다.' 이것이 바로 자기가 도적을 초래한 것이다.

義曰：言小人乗君子之位，必為盜之所奪者，蓋由己身不正而然也。然則上文首尾皆稱「《易》曰負且乗」者，蓋欲人慎重其事，故再言之。

이것은 소인이 군자의 위치를 도용하면, 필정 강도에게 빼앗겨 버림을 말한다. 원인은 곧 자신이 바르지 않은 데 있다. 이러한 한 단락의 처음과 끝 두 곳에 모두 '《역》왈 부차승'을 칭하여 인용함에 이르러서는, 사람들로 하여금 이 건의 일에 대하여 격외로 신중하게 하려는 까닭이므로, 그러므로 특별히 한번 중복한 것이다.

〇義曰：按此一章有脫落之處，亦有倒錯之文。何以知之？按下文云「子曰：知變化之道，其知神之所為乎」，下文又不言變化之道；又一章言「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，下文又不言天地之事；「大衍之數五十有五」而經文止言四十有九。以此推之，則此文倒錯而脫漏矣。

호애(胡瑗) 안: 이 한 장을 고찰하면, 탈락한 곳도 있고, 또한 차서가 전도된 문자도 있다. 무엇에 의지하여 아는가. 아래 글에 이르되 '공자가 이르되, 변화의 도를 아는 자는, 대개 곧 신이 하는 바를 알리요' 하였으나, 이어서 잇기는 아울러 변화의 도를 말하지 않는다. 또 한 곳에 '천일지이, 천삼지사, 천오지육, 천칠지팔, 천구지십(天一地二, 天三地四, 天五地六, 天七地八, 天九地十)'을 말하고, 이어서 잇기도 또한 천지의 수(數)의 일을 말하지 않는다. 그런데 대연(大衍)의 수는 본래 마땅히 오십오(五十五)이어야 하나, 경문은 다만 사십구(四十九)를 말할 뿐이다. 이로 말미암아 추단하면, 이 단락의 문자는 필정 전도착치(顚倒錯置)와 탈루(脫漏)가 있다.

今當先言「子曰：知變化之道者，其知神之所為乎」，次言「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，又次言「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也」。

내가 보기에 의하면, 올바른 차서는 마땅히 이와 같아야 한다: 먼저 '공자가 이르되, 변화의 도를 아는 자는, 대개 곧 신이 하는 바를 알리요'라고 말하고, 이어서 '천수일(天數一)·지수이(地數二), 천수삼·지수사, 천수오·지수육, 천수칠·지수팔, 천수구·지수십'을 잇고, 다시 이어서 '천수에 다섯이 있고, 지수에 다섯이 있어서, 다섯 위차가 둘둘 서로 짝하여 각각 필합(匹合)이 있다. 천수는 합계 이십오, 지수는 합계 삼십, 천지의 수는 총 오십오, 바로 이것에 의지하여 변화를 성취하고 귀신의 묘(妙)를 운행한다. 건괘 육효의 시책(蓍策)은 도합 이백십육, 곤괘 육효의 시책은 도합 일백사십사, 합하여 삼백육십, 바로 일년의 천수(天數)에 상당한다. 상하 양편의 시책은 합계 일만일천오백이십, 바로 만물의 수에 상당한다'를 잇는다.

次言「大衍之數五十有五，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸竒於扐以象閏，五歳再閏，故再扐而後掛。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神徳行，是故可與酬酢，可與佑神矣」。

그런 후에 비로소 '대연의 수는 오십오, 실제로 동용하는 것은 마흔아홉 개이다. 그것을 두 묶음으로 나누어 천지양의(兩儀)를 상징하고, 그 가운데서 한 개를 뽑아 걸어 올려 삼재(三才)를 상징하며, 매 네 개마다 한 번 세어 사시(四時)를 상징하고, 세고 남은 나머지를 손가락 사이에 끼워 윤월(閏月)을 상징한다. 오년 가운데 두 번 윤이 있다. 그러므로 두 번 나머지를 모은 후에 다시 건다. 그러므로 네 차례의 절차가 한 번의 연변을 완성하고, 십팔 번의 변화가 한 괘를 완성한다. 팔괘를 그려 이루면 곧 소성(小成)이다. 다시 그것을 인신(引申)하여 추연하면, 부류를 따라 증장하여, 천하의 일체 사리가 곧 포라하여 남김이 없다. 그것은 도리를 창창히 하고 덕행을 신묘하게 한다. 그러므로 이미 사람과 응답하여 수작할 수 있고, 또한 신명의 작용을 보조할 수 있다'고 말한다.

〇子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」

공자가 이르되: 변화의 도를 아는 사람은, 대개 곧 '신(神)'의 작위를 알리요. 여기의 '신'은 귀신이 아니고, 음양이 변화하는 저 자연이연하여 헤아릴 데 없는 힘을 가리킨다.

義曰：此言大《易》之道知變化之理，知神所為也。夫天地生成之道，變化萬品，春生夏長，秋殺冬藏，自然而然，莫知其變化神用之理，故大《易》之道知其變化之理，其知神之所為乎。

이것은 《주역》의 도가 능히 변화의 원리를 통효하여, 이로 인하여 '신'의 작위를 통효함을 말한다. 천지의 화생성취의 법칙은, 만천의 품류를 변화하여 낸다: 봄에 맹생하고, 여름에 생장하며, 가을에 숙살하고, 겨울에 수장한다. 일체는 자연이연하여, 그 가운데의 변화와 신묘한 작용의 도리를 말해 밝히는 사람이 없다. 그러므로 말하기를, 능히 《주역》의 변화의 이치를 통효하는 사람은, 곧 '신'의 작위를 안다고 한다.

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

일은 천수이고, 이는 지수이며, 삼은 천수이고, 사는 지수이며, 오는 천수이고, 육은 지수이며, 칠은 천수이고, 팔은 지수이며, 구는 천수이고, 십은 지수이다. 기수(奇數)는 하늘에 속하고, 우수(偶數)는 땅에 속하여, 열 개의 수가 바로 두 줄로 나뉜다.

義曰：此言天地生成之數也。夫天以一生水，生數一；地以二生火，生數二；天以三生木，生數三；地以四生金，生數四；天以五生土，生數五。此是天地之生數也。如是則陰無匹，陽無耦，故地以六成水，故成數六；天以七成火，故成數七；地以八成木，成數八；天以九成金，成數九；地以十成土，成數十。陰陽有匹而物乃成，故謂之成數也。

여기에 말하는 것은 천지가 화생하여 물을 이루는 수목(數目)이다. 하늘은 일로써 물을 생산하니, 그러므로 물의 생수는 일이다. 땅은 이로써 불을 생산하니, 그러므로 불의 생수는 이다. 하늘은 삼으로써 나무를 생산하니, 생수는 삼이다. 땅은 사로써 쇠를 생산하니, 생수는 사다. 하늘은 오로써 흙을 생산하니, 생수는 오다. 이 다섯은 곧 천지의 '생수(生數)'이다. 그러나 다만 생수만 있으면, 음에 배우가 없고 양에도 필대(匹對)가 없다. 그러므로 또한 땅이 육으로써 물을 성취함이 있다. 물의 성수는 곧 육이다. 하늘이 칠로써 불을 성취하니, 성수는 칠이다. 땅이 팔로써 나무를 성취하니, 성수는 팔이다. 하늘이 구로써 쇠를 성취하니, 성수는 구다. 땅이 십으로써 흙을 성취하니, 성수는 십이다. 음과 양이 각각 배우가 있어서, 물이 비로소 진정으로 형상을 이룬다. 그러므로 이 다섯을 '성수(成數)'라 부른다.

然數之所起，本起於陰陽。陰陽徃來見於日道：十一月冬至日南極，陽來而陰徃，冬水位也，以一陽生為水數；五月夏至日北極，陰進而陽退，夏火位也，當以一陰生為火數，陰不名竒，數必以耦，故以二陰生為火數也。

이것들의 수의 내력에 이르러서는, 본래 음양에서 나온다. 음양의 왕래는, 태양이 운행하는 궤도 위에 나타난다: 십일월 동지에, 태양이 남행하여 극점에 이르면, 양기가 비로소 돌아오고 음기가 물러나며, 겨울은 오행 가운데 수(水)에 속한다. 이때 일양이 처음 생한다. 그러므로 물의 수는 일이다. 오월 하지에, 태양이 북행하여 극점에 이르면, 음기가 비로소 들어오고 양기가 물러나며, 여름은 오행 가운데 화(火)에 속한다. 본래 일음이 처음 생함으로써 불의 수로 삼아야 하나, 그러나 음은 기수로 명명하지 않고, 그 수는 필정 짝수를 취한다. 그러므로 이를 취하여 불의 수로 삼는다.

自冬至以及夏至當為陽來，正月為春，木位也，三陽已生，故為木數；夏至以及冬至當為陰進，八月為秋，秋金位也，四陰已生，故四為金數；三月，春之季，季土位也，五陽以生，故五為土數。此其生數之由也，故五行始於水而終於土者，此也。

동지에서 하지에 이르는 이 반년은 양기가 점차로 옴이다: 정월은 봄에 속하고, 오행 가운데 목(木)에 속한다. 이때 이미 삼양을 생산하였다. 그러므로 삼은 나무의 수이다. 하지에서 동지에 이르는 이 반년은 음기가 점차로 나아감이다: 팔월은 가을에 속하고, 오행 가운데 금(金)에 속한다. 이때 이미 사음을 생산하였다. 그러므로 사는 쇠의 수이다. 삼월은 춘계의 말월로, 사계절의 말은 모두 토(土)에 돌아간다. 이때 이미 오양을 생산하였다. 그러므로 오는 흙의 수이다. 이것이 곧 다섯 가지 생수의 유래로, 바로 오행이 어찌하여 물에서 시작하여 흙에 이르러 끝나는 까닭이다.

然則天是純陽，故為竒而稱九；地是純陰，故為偶而稱十。是竒偶之數以分陰陽之象，故陽數竒者，一三五七九是也；陰數偶者，二四六八十是也。故天地竒偶之大數，總而言之五十有五，陽數竒故其數二十有五，陰數偶故其數三十。

하늘은 순양(純陽)이다. 그러므로 기수를 쓰고, 가장 큰 기수는 구다. 땅은 순음(純陰)이다. 그러므로 우수를 쓰고, 가장 큰 우수는 십이다. 기와 우 이 두 부류의 수는, 바로 음양 두 종류의 물상을 분별하는 데 쓰인다: 양에 속하는 기수는 일·삼·오·칠·구이고, 음에 속하는 우수는 이·사·육·팔·십이다. 그러므로 천지 기우 두 부류의 수목을 합하면 도합 오십오이다: 양수는 기로 합계 이십오이고, 음수는 우로 합계 삼십이다.

是以天一加天三是四，四又加其天五是九，九又加其天七是十六，十六又加其天九是二十五數也。地數自二者，自二加其地四是六，六又加其地六是十二，十二又加其地八是二十，二十又加其地十是地數三十也。

구체적인 추산은 이와 같다: 천수는 일에서 시작하여, 일에 삼을 더하여 사를 얻고, 사에 오를 더하여 구를 얻고, 구에 칠을 더하여 십육을 얻고, 십육에 구를 더하여 이십오를 얻으니, 이것이 곧 천수의 총화이다. 지수는 이에서 시작하여, 이에 사를 더하여 육을 얻고, 육에 육을 더하여 십이를 얻고, 십이에 팔을 더하여 이십을 얻고, 이십에 십을 더하여 삼십을 얻으니, 이것이 곧 지수의 총화이다.

是以天地之數五十有五，以成變化之道，以盡生成之數，所以成天下之務。故天之數合而成二十有五，地之數合而三十。自天一至五是天之五數，自地二至十是地之五數也，故言天數五，地數五。

그러므로 천지의 수는 총 오십오이다. 그것으로써 변화의 도를 성취하고, 그것으로써 화생성물의 수를 궁진하여, 따라서 천하의 일체 사무를 이룬다. 천수를 서로 더하면 이십오를 얻고, 지수를 서로 더하면 삼십을 얻는다. 천일·천삼·천오·천칠·천구 이 한 줄에서 보면, 하늘에 다섯 개의 수가 있다. 지이·지사·지육·지팔·지십 이 한 줄에서 보면, 땅도 또한 다섯 개의 수가 있다 ― 그러므로 경문에 '천수오, 지수오'라고 말한다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。

천수에 다섯이 있고, 지수에 다섯이 있어서, 다섯 위차가 둘둘 서로 짝하여, 각각 모두 필합이 있다.

義曰：自天一合於地之六為水，自地二合於天之七為火，自天三合於地之八為木，自地四合於天之九為金，自天五合於地之十為土，是五位相得而各有合者也。

천일은 지육과 서로 짝하여, 합하여 물을 이룬다. 지이는 천칠과 서로 짝하여, 합하여 불을 이룬다. 천삼은 지팔과 서로 짝하여, 합하여 나무를 이룬다. 지사는 천구와 서로 짝하여, 합하여 쇠를 이룬다. 천오는 지십과 서로 짝하여, 합하여 흙을 이룬다. 이것이 곧 다섯 위차가 둘둘 서로 짝하여 각각 필합이 있다는 의사이다.

天數二十有五。

천수의 총화는 이십오이다.

義曰：言天之數竒，自一三五七九合為二十五也。

이것은 하늘에 속하는 것은 모두 기수라고 말한다. 일·삼·오·칠·구를 더하여 일으키면, 도합 이십오를 얻는다.

地數三十。

지수의 총화는 삼십이다.

義曰：言地數偶，自二四六八十合而為三十也。

이것은 땅에 속하는 것은 모두 우수라고 말한다. 이·사·육·팔·십을 더하여 일으키면, 도합 삼십을 얻는다.

凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

천지의 수를 합하여 도합 오십오, 바로 이것에 의지하여 만물의 변화를 성취하고, 귀신과 같이 유미한 작용을 운행한다.

義曰：此已下聖人因其揲蓍以考天地幽賾之事，明其天地萬物之理，故以蓍草之數占之，以明陰陽之用也。言天地之數自二十五至三十，總而合之則有五十五數，以成陰陽竒耦之數，成其變化之道、萬品之數，而行乎鬼神之幽賾者也。

여기서 아래로는, 성인이 시초를 세는 방법에 의지하여 천지 사이의 유심하여 알기 어려운 일을 고찰하고, 천지만물의 도리를 천명함을 말한다. 그러므로 시초의 수로써 점문하고, 이로써 음양의 작용을 현명히 한다. 천지의 수는, 하늘을 이십오로 하고 땅을 삼십으로 하여, 두 가지를 합계하면 곧 오십오이다. 이것에 의지하여 음양기우의 수를 구성하고, 변화의 도와 만물품류의 수를 성취하여, 따라서 귀신과 같이 유심하여 헤아릴 수 없는 경지에 운행한다.

乾之策二百一十有六。

건괘 육효가 함유하는 시책의 총수는 이백십육이다.

義曰：夫乾坤二卦，陰陽之象。陽爻竒，故一爻有三十六策；陰爻偶，故一爻有二十四策。自乾坤而下凡三百八十四爻，陰陽之數相半，故陽爻一百九十二，陰爻亦一百九十二，總而言之有三百八十四爻。故乾為老陽，一爻有三十六策，二爻是七十二策，三爻是一百單八策，四爻是一百四十四策，五爻是一百八十策，六爻是二百一十有六策也。

건곤 양괘는 음양의 대표이다. 양효는 기에 속하여, 한 효가 삼십육 개의 시책을 함유한다. 음효는 우에 속하여, 한 효가 이십사 개의 시책을 함유한다. 건곤 양괘에서 아래로 내려가면, 육십사괘는 도합 삼백팔십사 효가 있어서, 음양이 각각 절반을 차지한다. 그러므로 양효는 일백구십이이고, 음효도 또한 일백구십이이며, 합하여 삼백팔십사 효이다. 건괘 육효는 순전히 노양(老陽)이다: 한 효는 삼십육 책, 두 효는 칠십이 책, 세 효는 일백팔 책, 네 효는 일백사십사 책, 다섯 효는 일백팔십 책, 여섯 효는 곧 이백십육 책이다.

坤之策百四十有四。

곤괘 육효가 함유하는 시책의 총수는 일백사십사이다.

義曰：夫坤爻偶，故一爻有二十四策，二爻有四十八策，三爻有七十二策，四爻有九十六策，五爻有一百二十策，六爻有一百四十四策。是乾坤之十二爻竒偶之策總而言之有三百六十，是故聖人因其乾坤竒偶之數，成為一歳凡三百六十日也。

곤괘 육효는 모두 음효로 우에 속한다. 그러므로 매 효가 이십사 책을 함유한다: 두 효는 사십팔 책, 세 효는 칠십이 책, 네 효는 구십육 책, 다섯 효는 일백이십 책, 여섯 효를 합하면 곧 일백사십사 책이다. 이렇게 건곤 양괘 십이 효의 기우의 책을 서로 더하면, 총 바로 삼백육십이다. 그러므로 성인이 곧 건곤의 기우의 수에 의거하여, 일년을 삼백육십 일로 정하였다.

凡三百有六十，當期之日。

건곤 양괘의 시책은 합계 삼백육십, 바로 한 온전한 해의 천수에 상당한다.

義曰：夫乾坤之策凡三百有六十，聖人因之以成為一歳，一歳之內凡三百有六十日。然天之有三百六十五度四分度之一，故月行速，一月一周天；日行遲，一歳一周天。若以全數言之，則一歳三百六十日餘其六度。

건곤의 시책은 합계 삼백육십, 성인이 이에 의거하여 일년을 정하여 내니, 일년 안에 도합 삼백육십 일이다. 그러나 주천(周天)은 실제로 삼백육십오 또 사분의 일 도가 있다: 달은 걷기가 빨라서 한 달에 하늘을 한 바퀴 돌고, 태양은 걷기가 느려서 일년에 비로소 하늘을 한 바퀴 돈다. 만약 정수로 말하면, 일년 삼백육십 일 밖에, 또한 육 도를 더 낸다.

又一歳有六小月，三年之中餘三十六日，故為一閏。一閏之中又餘六日，又於五年之中積其二十四日，合前六日成三十日，又為一閏，是五歳再閏也。此言「期之日」，為一歳之期也。

또한 일년 가운데 여섯 개의 소월(小月)이 있어서, 매월 각각 하루가 적으니, 삼년이 지나면 곧 삼십육 일을 더 낸다. 그러므로 한 개의 윤월을 설치해야 한다. 이 윤월을 설치한 후에 또한 육 일이 남는다. 다시 제오년에 이르면, 또한 이십사 일을 누적하여 내어, 이전의 저 육 일과 합하여 삼십 일이 된다. 이에 또 한 개의 윤월을 설치한다 ― 이것이 곧 오년 가운데 두 번 윤해야 함이다. 경문이 말하는 '기지일(期之日)'이란, 한 온전한 해의 주기를 가리킨다.

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

《주역》 상하 양편이 함유하는 시책의 총수는 일만일천오백이십, 바로 만물의 수에 상당한다.

義曰：二篇者，言乾坤上下之二篇也。夫伏羲畫八卦已後，文王重為六十四，以其《易》道廣大，卦義淵深，乾坤能始生萬物，故以乾坤為上經之首，以坎離而終之，故為上篇之終；自咸恆明人事之大，故為下篇之首，以既濟未濟而終之，故為下篇之終。

'이편(二篇)'은 건곤으로써 이끌어 일으키는 상경(上經)과 하경(下經)의 두 편을 가리킨다. 복희가 팔괘를 그려 낸 후에, 문왕이 그것을 중첩하여 육십사괘로 하였다. 《주역》의 도가 광대하고 괘의(卦義)가 심수한 까닭이며, 그런데 건곤이 능히 만물을 생육하기 시작한다. 그러므로 건·곤 양괘로써 상경의 시작을 삼고, 감·리 양괘로써 상경의 끝을 삼는다. 하경은 곧 《함(咸)》·《항(恆)》에서 말을 일으킨다. 부부의 도가 인사의 큰 단서인 까닭에, 그러므로 하경의 시작으로 삼고, 그런데 《기제》·《미제》 양괘로써 하경의 끝을 삼는다.

凡此上下二篇有三百八十四爻，陰陽之數各半，故乾之爻一百九十二，坤之爻亦一百九十二。凡陽爻三十六策，十爻是三百六十策，一百爻是三千六百策，二百爻是七千二百策，卻於二百爻中退八爻，三八二十四，除卻二百四十策，又六八四十八，又除四十八策，是乾之爻一百九十二爻，都總策數是六千九百一十二策。

상하 양편은 도합 삼백팔십사 효가 있어서, 음양이 각각 절반을 차지한다. 그러므로 양효는 일백구십이이고, 음효도 또한 일백구십이이다. 양효는 매 효 삼십육 책이다: 열 효는 곧 삼백육십 책이고, 백 효는 곧 삼천육백 책이며, 이백 효는 곧 칠천이백 책이다. 그러나 실제로는 다만 일백구십이 효뿐이니, 이백 효 속에서 여덟 효를 감해야 한다 ― 삼팔은 이십사이니, 먼저 이백사십 책을 감하고, 또 육팔은 사십팔이니, 다시 사십팔 책을 감한다. 이렇게 일백구십이 개의 양효의 책수는 총계 육천구백십이이다.

陰爻亦一百九十二爻，毎一爻策數是二十四策，十爻是二百四十策，一百爻是二千四百策，二百爻是四千八百，卻於二百爻內除了八爻，二八一十六，是一百六十策，又四八三十二，又除三十二策，內有一百九十二爻，都總策數是四千六百八策也。

음효도 또한 일백구십이 개이니, 매 효 이십사 책이다: 열 효는 이백사십 책이고, 백 효는 이천사백 책이며, 이백 효는 사천팔백 책이다. 똑같이 이백 효 속에서 여덟 효를 감해야 한다 ― 이팔은 십육이니, 먼저 일백육십 책을 감하고, 또 사팔은 삼십이이니, 다시 삼십이 책을 감한다. 이렇게 일백구십이 개의 음효의 책수는 총계 사천육백팔이다.

以乾之六千九百一十二策，合坤之四千六百八策，都合為一萬一千五百二十策，以象萬物之數矣。然則陰陽奇耦之數，其中有萬、有千、有百、有十，故可以極天下之務，成天下之事，夫萬物之數無所不備矣。

양효 한 편의 육천구백십이 책과, 음효 한 편의 사천육백팔 책을 서로 더하면, 도합 일만일천오백이십 책을 얻어서, 이로써 만물의 수를 상징한다. 보니 음양기우의 책수 가운데, 만위(萬位)·천위·백위·십위가 모두 갖추어져 있다. 그러므로 능히 천하의 사무를 궁진하고 천하의 사정을 이루며, 만물의 수가 그 가운데 갖추지 않은 곳이 없다.

然此皆是老陰老陽之數也，而乾坤之間亦有少陰少陽之數也。故少陽之數七，四七二十八，是少陽之數也；少陰之數八，故四八三十二，是少陰之數也。

다만 이상에 계산한 것은 모두 노음노양의 책수이고, 그런데 건곤 사이에는 또한 소음소양의 책수가 있다. 소양의 수는 칠이니, 사승칠하여 이십팔을 얻는다. 그러므로 소양의 한 효는 이십팔 책이다. 소음의 수는 팔이니, 사승팔하여 삼십이를 얻는다. 그러므로 소음의 한 효는 삼십이 책이다.

自二十八至十爻二百八十，一百爻是二千八百，二百爻是五千六百策，又於二百爻內除八爻，二八一十六，一百六十，又八八六十四，是六十四策，除了二百二十四策，內有五千三百七十六。

소양의 매 효 이십팔 책으로써 계산하면: 열 효는 이백팔십 책이고, 백 효는 이천팔백 책이며, 이백 효는 오천육백 책이다. 다시 이백 효 가운데서 여덟 효를 감한다 ― 이팔은 십육으로 일백육십 책을 얻고, 팔팔은 육십사로 육십사 책을 얻어서, 도합 이백이십사 책을 감한다. 남은 일백구십이 개의 소양효는, 책수가 오천삼백칠십육이다.

少陰之數三百二十。爻三百二十，一百爻三千二百，二百爻六千四百，卻於二百爻內除了八爻，三八二十四，二百四十，又二八一十六，一十六策，內有六千一百四十四。

다시 소음을 계산하면: 매 효 삼십이 책이니, 열 효는 합계 삼백이십 책이고, 백 효는 삼천이백 책이며, 이백 효는 육천사백 책이다. 똑같이 이백 효 가운데서 여덟 효를 감한다 ― 삼팔은 이십사로 이백사십 책을 얻고, 이팔은 십육으로 십육 책을 얻어서, 도합 이백오십육 책을 감한다. 남은 일백구십이 개의 소음효는, 책수가 육천일백사십사이다.

共計少陰少陽之數一萬一千五百二十，當萬物之數，是少陰少陽與老陰老陽其數皆一也。此不言少陰少陽，止言老陰老陽者，蓋《易》以變為占，言其變則神其用，舉其大則明其小。

소음의 육천일백사십사에 소양의 오천삼백칠십육을 더하면, 합계 똑같이 일만일천오백이십이며, 또한 바로 만물의 수에 상당한다. 보니 소음소양과 노음노양은, 총책수가 완전히 일치한다. 경문이 들지 않고 소음소양을 말하지 않고 다만 노음노양을 말하는 까닭은, 《주역》이 변효로써 점을 단하는 까닭이다: 변효를 말하여야 비로소 그것의 작용의 신묘함을 나타낼 수 있다. 그 가운데 큰 한 머리를 들어 내면, 작은 한 머리는 자연히 곧 명백하다.

蓋老陰老陽、少陰少陽，其數皆一，亦有萬一千五百二十，當萬物之數，故但言老陰老陽，而少陰少陽從可知矣。然必曰老陽、老陰、少陽、少陰者，蓋陽以老為尊，陰以少為貴。

노음노양과 소음소양은, 총수가 이미 같으면, 똑같이 일만일천오백이십이고, 똑같이 만물의 수에 상당한다. 그러므로 경문은 다만 노음노양을 말하고, 소음소양은 이 부류에 의지하여 추하면 곧 알 수 있다. 어찌하여 반드시 노양·노음·소양·소음 이러한 명목을 나누어 내는가에 이르러서는, 양의 이 한 편에서는 노(老)로써 존을 삼고, 음의 이 한 편에서는 소(少)로써 귀를 삼는 까닭이다.

大衍之數五十，其用四十有九。

대규모로 천지의 수를 추연하는 데 의탁하는 시초는 쉰 개이고, 실제로 동용하는 것은 마흔아홉 개이다.

義曰：按此大衍之數當有五十有五，何以明之？按上文言「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，是天數二十有五，地數三十，總而五十有五也。今經文但言五十者，蓋簡編脫漏矣。

호애(胡瑗) 안: 여기의 대연의 수는 마땅히 오십오여야 한다. 무엇에 의지하여 이와 같이 말하는가. 윗 글은 이미 '천일지이, 천삼지사, 천오지육, 천칠지팔, 천구지십'을 말하여, 천수는 합계 이십오, 지수는 합계 삼십, 총 오십오이다. 지금 경문이 다만 오십을 말하는 것은, 응당 죽간편책(竹簡編冊)에 탈루가 있어서 이른 것이어야 한다.

然則天地生成之道始於太極，是故聖人因其天地生成之道自然之理，積其成數，總而五十有五，以明天地之大法。今註疏之說但言其用五十，殊不知天地生成之數，上言「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」之數，上文既言五十有五之數，豈得止言五十哉？此註疏之非也。

천지의 화생성물의 도는, '태극(太極)'에서 시작한다. 곧 천지가 아직 나뉘기 전의 저 혼연일체의 본원이다. 그러므로 성인이 천지화생의 자연이연한 도리에 의지하여, 각 개의 성수를 누적하여 일으켜서, 합하여 오십오로 하고, 이로써 천지의 근본 법칙을 현명히 한다. 당금의 주소(注疏)의 설법은 다만 오십을 쓴다고 말할 뿐, 천지화생의 수를 명백히 하지 못한다: 윗 글이 이미 '천일지이'에서 '천구지십'에 이르기까지 열거하여, 이미 총수가 오십오임을 설명하였으면, 어찌 능히 다만 오십을 말할 뿐인가. 이것은 주소의 착오이다.

歴代以來言之者甚眾：京房則五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十，其一不用者，天之生氣將欲以虛來實，故用四十九焉；馬季長云，《易》有太極，是北辰也，太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣，北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。

역대에 이 한 구절을 해설한 사람이 심히 많다. 경방(京房)은 인정하여 이르되, 오십이란 십천간·십이지지·이십팔수(宿)를 가리켜서, 합하여 바로 오십이다. 그 가운데 한 개를 남겨 쓰지 않는 것은, 상천의 생기가 허위(虛位)에 의지하여 실유(實有)를 불러들여야 하는 까닭이다. 그러므로 다만 사십구를 쓴다. 마융(馬融, 자는 계장)은 곧 이르되: 《주역》에 '태극'이 있으니, 태극은 곧 북극성이다. 태극이 양의(兩儀)를 생산하고, 양의가 일월을 생산하고, 일월이 사계를 생산하고, 사계가 오행을 생산하고, 오행이 십이월을 생산하고, 십이월이 이십사절기를 생산한다. 북극성은 자리에 있어 움직이지 않고, 그 나머지 마흔아홉 개가 비로소 주전하여 운용된다.

荀爽則曰，卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十，乾初九「潛龍勿用」，故用四十九也；鄭康成則曰，天地之數五十有五之數，五十有五者，其六以象六畫之數，故減之，用四十九；王弼則曰，演天地之數，所頼者五十，其一不用者，以其虛無非所用也；子夏則曰，其一不用者，太極也，無可名之，謂之太極。

순상(荀爽)이 이르되: 팔괘는 각각 여섯 효가 있어서, 육팔은 사십팔, 다시 건괘의 '용구(用九)'·곤괘의 '용육(用六)' 두 조를 더하면, 도합 오십이다. 그런데 건괘 초구에 '잠룡물용(潛龍勿用)'이라고 하였다. 그러므로 실제로는 다만 사십구를 쓴다. 정현(鄭玄, 자는 강성)이 이르되: 천지의 수는 오십오이니, 그 가운데 여섯 개를 남겨 두어 한 괘의 여섯 획을 상징한다. 그러므로 육을 감하여, 다만 사십구를 쓴다. 왕필(王弼)이 이르되: 천지의 수를 추연하는 데, 의탁하는 것은 오십이니, 한 개를 남겨 쓰지 않는 것은, 그것은 허무를 대표하여, 본래 사용의 열에 있지 않은 까닭이다. 《자하역전(子夏易傳)》은 곧 이르되: 저 한 개의 쓰지 않는 것은 곧 '태극'이니, 그것은 명명할 데가 없는 까닭에, 어쩔 수 없이 태극이라 부른다.

此皆殊無所據，獨鄭康成、姚信、董過三人皆言天地之數五十有五，然而又不知四十九之用。今註疏之說但言聖人推測天地之數止用五十，非數而數以之通，不用而用以之成，又言虛一以象虛無之氣，此皆近於荘老空空之說，以惑後世。

이것들의 설법은 모두 확실한 근거를 결핍한다. 다만 정현·요신(姚信)·동우(董遇) 세 집만이 모두 천지의 수가 오십오라고 주장하나, 그러나 그들은 또한 실제로 쓰는 것이 사십구인 까닭을 말해 밝히지 못한다. 당금의 주소의 설법은, 다만 성인이 천지의 수를 추측하여 다만 오십을 취한다고 말하고, 또한 '그것 본신은 수가 아니나, 도리어 그것에 의지하여 수를 통행하게 한다. 그것 본신은 동용하지 않으나, 도리어 그것에 의지하여 공용을 완성하게 한다'고 말하며, 또 한 개를 허치(虛置)하여 허무의 기를 상징한다고 말한다 ― 이것들은 모두 장자·노자의 저 허공의 담론에 가까워서, 다만 후세를 미혹하게 할 뿐이다.

今止取五十有五之數，以其上文既言天數二十五、地數三十，是天地生成之數自然之理，萬有一千五百二十陰陽竒耦之數，天下人事之理、萬事之情、萬品之物，無不總此生成自然之數。

지금 나는 다만 오십오 이 수를 취한다. 윗 글이 이미 천수 이십오·지수 삼십을 설명하였으면, 이것은 천지화생성물의 자연이연한 도리인 까닭이다. 그런데 일만일천오백이십 이 음양기우의 책수도, 또한 천하의 인사의 규율·만사의 정상·만물의 품류를 함개하여, 한 가지라도 이 한 벌의 자연생성의 수 속에 총괄되지 않음이 없다.

然而其所頼者四十有九，何則？夫天數二十五，地數三十，是老陰老陽之數也。以數言之，陰數多於陽數，而陰者是臣之象也，陽者是君之象也。今地數三十，陰之盛於陽，臣之盛於君，子盛於父，卑盛於尊，此至逆之象也。

그렇다면 실제로 의탁하는 것이 어찌하여 사십구인가. 천수 이십오·지수 삼십은, 이것은 노음노양의 수목이다. 단지 숫자에 대하여 보면, 음수가 양수보다 많다. 그런데 음은 신하를 상징하고, 양은 군주를 상징한다. 지금 지수가 삼십이니, 음이 도리어 양을 이겨 넘으면, 신하가 임금을 눌러 넘고 아들이 아비를 눌러 넘고 비천이 존귀를 눌러 넘는 것과 같다. 이것은 지극히 패역한 상이다.

是故聖人因其天地生成之數自然之理，酌其老陰老陽之數，以其陰不可過於陽，臣不可盛於君，故於地數三十之中去其六策，又合於坤之一策二十四，遂以地數以卑為尊，故去其六數，止以二十四合於天數二十五，共為四十九數，取其陰下於陽、臣下於君、子下於父、卑下於尊，此是至順之道也，故其用四十有九，然後可以神其用矣。

그러므로 성인이 천지화생의 수의 자연의 도리에 의거하여, 노음노양의 수목을 절작한다: 이미 음은 양을 초과해서는 안 되고, 신하는 임금을 눌러 넘어서는 안 되면, 곧 지수 삼십 속에서 육을 감하여, 그것을 바로 곤괘 한 효의 이십사 책에 합하게 한다. 이에 지수는 곧 겸비하여 스스로 처함으로써 존귀를 삼는다. 저 육을 감한 후에, 다만 이십사를 써서 천수 이십오와 서로 합하여, 도합 사십구가 된다. 이렇게 취하는 것은 음이 양 아래에 있고 신하가 임금 아래에 있으며 아들이 아비 아래에 있고 비천이 존귀 아래에 있는 의로, 지극히 화순한 도리이다. 그러므로 실제로는 마흔아홉 개를 동용하여, 그런 후에 비로소 시점(蓍占)의 작용을 신묘하게 할 수 있다.