손(損)　태(兌)하 간(艮)상

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

《손(損)》 괘는 하괘가 태이고 상괘가 간이니 말하는 바는 아래에 있는 자를 감손하여 위에 있는 자를 익게 함이다. 괘사에 이르되, 백성에게서 거두는 데 성신이 있으면 크게 길상하고 허물이 없으며 오래도록 지킬 수 있고 나아가 일을 함에 이롭다. 무엇으로 제사하겠는가. 두 개의 귀에 담은 엷은 음식도 족히 바칠 수 있다. 「원길(元吉)」의 「원」은 크다이니 곧 대길이다. 「궤(簋)」는 서기를 담는 예기요 「이궤(二簋)」는 제품이 지극히 검박함을 형용한다.

義曰：此損卦謂損下以益上，損民益君之象也。然上之損下不可太過，必須合於中正，則民皆勤身竭力，樂輸於上。有孚者，言上之取於民必當以信立之，限極取之有時，用之以制，取信於民，其民皆信奉於上，則獲元大之吉而無咎悔矣。

《손》 괘가 말하는 바는 아래의 것을 감손하여 위의 것을 익게 하는 것이니 곧 백성에게서 취하여 임금에게 바치는 상징이다. 다만 위에 있는 자가 아래로 징취함에 지나쳐서는 안 되고 반드시 중정의 분수에 합하여야 백성이 비로소 근로하여 힘을 다하고 위로 바치기를 기뻐한다. 이른바 「유부(有孚)」는 군상이 백성에게 징취함에 반드시 성신으로 제도를 확립하여야 하니 액도를 한정하고 때에 따라 징수하며 용도에 절제가 있어 백성에게 믿음을 얻으면 백성이 모두 신복하여 군상을 옹대하니 곧 대길을 얻고 회구를 남기지 않는다.

苟或暴政橫賦，臨之不以道，取之不以信，使其民仰不能以事父母，俯不能以畜妻子，凶年樂歲殫財竭力，奉國不暇，如此則怨結於下，災見於上，而其咎悔可知矣。故古之什一，為萬世中正常行之法，所謂長久貞正而大吉無咎者也。既有其孚，又守以正，則所往無不利矣。

만약 폭정을 시행하고 함부로 부세를 징수하여 백성을 다스림에 바른 도에 의하지 않고 재물을 징취함에 신용을 지키지 않으면 백성으로 하여금 위로는 부모를 봉양하지 못하고 아래로는 처자를 먹여 살리지 못하게 하여 흉년이든 풍년이든 모두 가재를 다 쓰고 기력을 다하여 관부를 공봉하기조차 미치지 못하게 할 것이다. 그러면 원한이 곧 아래에서 울결하고 재이가 곧 위에서 나타나니 그 가운데의 재해와 회한은 짐작할 수 있다. 그러므로 고대의 십분의 일을 거두는 세법은 만세에 통행하는 중정한 상법이니 바로 괘사가 말하는 오래도록 지킬 수 있고 대길하여 허물이 없는 도리이다. 이미 성신이 있고 또 능히 바름을 지키면 그러면 무엇을 하든 불리한 것이 없을 것이다.

曷之用，二簋可用享者，此言在上之人既能示民以信，取民有制，使上足其用，下不匱財，如此則復將何所為？故雖二簋至約之物，亦可用之以享於鬼神也。《左傳》曰「苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公」是也。言損道既以至誠至信而行，雖用二簋，可以享於鬼神，不待其豐備也。

「갈지용? 이궤가용향(曷之用? 二簋可用享)」이라 한 것은 위에 있는 자가 이미 능히 성신으로 남에게 보이고 징취에 제도가 있어 조정의 용도가 충족하고 백성의 재력이 궁핍하지 않게 하면 그러면 또 다시 무엇을 할 필요가 있겠는가. 그러므로 비록 다만 두 개의 귀와 같은 지극히 검박한 제품을 쓰더라도 역시 귀신에게 바칠 수 있다. 《좌전·은공삼년》에 이르기를, 다만 명백한 성신이 있으면 산간 계몽 속의 들풀과 평·번·온조 같은 물풀과 광·거·기·부 같은 거친 그릇과 길가의 고인 물도 모두 귀신에게 천헌할 수 있고 모두 왕공에게 진헌할 수 있다 하였다. 이것이 곧 감손의 도가 이미 지성지신으로 추행되면 비록 다만 두 개의 귀의 엷은 것을 쓰더라도 귀신을 향사할 수 있어 제품이 풍성하게 갖추어짐을 필요로 하지 않음을 말한다.

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

《단전》의 해석에 이르되, 《손》은 아래를 감손하여 위를 익게 하는 것이니 이 길은 위로 통행한다. 감손하면서 능히 성신을 지키면 곧 대길하고 허물이 없으며 오래도록 지킬 수 있고 나아감에 이롭다. 무엇으로 제사하겠는가. 두 개의 귀의 엷은 음식이 족히 바칠 만하다. 다만 두 귀의 엷음은 스스로 그 적용할 때가 있고 강효를 감손하여 유효를 익게 함도 또한 스스로 그 시기가 있다. 감손과 증익·영만과 허허는 모두 시세를 따라 함께 옮겨가야 한다.

義曰：艮上而止，兊下而說。夫損民益君，必上有節止，絶無名之求，則下皆樂輸，以說順之道而上行也，故曰損下益上，其道上行也。損而有孚元吉無咎可貞利有攸往者，言貢賦之入皆有常制，不失其信則可也；苟什一之外不以孚信，動有妄求，是過損於下而取怨於民也。故必有孚信之道，獲元大之吉，免其悔吝，然後可以常行，利有所往也。

상괘 간의 괘덕은 그침이요 하괘 태의 괘덕은 기쁨이다. 백성에게서 거두어 임금에게 바침에는 반드시 위에서 절제함이 있어 멈추고 일체의 명목 없는 요구를 두절하여야 아래가 비로소 바치기를 기뻐하여 화열하고 순종하는 태도로 위로 운송할 것이니 그러므로 「손하익상, 기도상행(損下益上, 其道上行)」이라 한다. 「손이유부, 원길, 무구, 가정, 이유유왕」이라 한 것은 부세의 징수에 모두 고정된 제도가 있어 백성에게 믿음을 잃지 않으면 곧 된다는 것이다. 만약 십분의 일을 거두는 것 밖에서 성신을 지키지 않고 함부로 망령되이 요구를 더하면 곧 그것은 지나치게 아랫백성을 손해하여 원한을 초래하는 것이다. 그러므로 반드시 성신의 도를 잡아 지켜야 비로소 대길을 얻고 회린을 면제한 뒤에야 비로소 이 방법이 오래도록 추행될 수 있고 무엇을 하든 이로울 수 있다.

曷之用二簋可用享，二簋應有時者，言至約之物不可以常行，可儉則儉，可豐則豐，所應皆有時也。亦如損民應上，雖不可過，然亦必視歲之豐凶而輕重之，則自然國用以羨而民力不困也。損剛益柔有時者，此謂損初九九二之剛，益六四六五之柔，亦有其時，不可以常行，可以損則損，可以益則益也。

「갈지용? 이궤가용향. 이궤응유시(二簋應有時)」라 한 것은 지극히 검박한 제품은 상법으로 삼을 수 없고 검약해야 할 때에는 곧 검약하고 풍후해야 할 때에는 곧 풍후하게 하여 각기 그 적용할 때가 있음을 말한다. 이는 또한 백성에게서 거두어 위에 바침과 같아 지나쳐서는 안 되지만 또한 연성의 풍흉을 보아 징수의 경중을 결정하여야 하니 이렇게 하면 국가의 용도가 자연히 넉넉하고 민력도 또한 곤갈함에 이르지 않는다. 「손강익유유시(損剛益柔有時)」라 한 것은 가리키는 바는 초구·구이의 양강을 감손하여 가서 육사·육오의 음유를 익게 하는 것이니 이는 또한 같은 바로 그 시기가 있어 일괄적으로 오래 행할 수 없다. 감손할 수 있는 때에는 곧 감손하고 익할 수 있는 때에는 곧 익한다.

損益盈虛與時偕行者，言不可長損於彼而益於此，盈於此而虛於彼，凡損益盈虛之道皆與時而行也。故《孟子》曰「治地莫善於助，莫不善於貢。貢者，校數歳之中以為常」，此之謂也。

「손익영허, 여시해행(損益盈虛, 與時偕行)」이라 한 것은 영원히 저 한편을 손하고 이 한편을 익하여 이 편으로 하여금 늘 영만하게 하고 저 편으로 하여금 늘 허허하게 해서는 안 된다는 것이다. 무릇 감손·증익·충영·괴허의 도리는 모두 시세의 변화를 따라 추행하여야 한다. 그러므로 《맹자·등문공상》에 이르기를, 전부를 다스리는 방법은 조법보다 좋은 것이 없고 공법보다 나쁜 것이 없다 하였으니 이른바 공법은 여러 해의 수확의 평균수를 비교하여 고정된 세액으로 정한 것이다(풍년에는 많이 거두지 않고 흉년에도 그대로 거두니 그러므로 해가 가장 심하다). 말하는 바가 바로 이 뜻이다.

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

《대상전》에 이르되, 산 아래에 못이 있어 못물이 산 뿌리를 침식하니 아래를 손하여 위를 익히니 이가 곧 《손》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 자기의 분노를 징계하고 자기의 사욕을 막는다. 「징(懲)」은 경계함이요 「질(窒)」은 막음이다.

義曰：按《左傳》曰「川竭則山崩」，是言山澤之氣相通，故得以生於萬物也。今澤在山下，是損澤益山、損下益上之象也。君子觀此之象，可損之事在於忿欲：有忿則懲戒之，有欲則窒塞之，可損之善莫善於此。何則？自非聖人，不能無忿爭之心、嗜慾之事，自君子而下則時有之，固宜損之也。

《좌전·희공십오년》에 「하천이 고갈하면 산이 곧 붕탑한다」 하였으니 보아야 할 것은 산과 못의 기맥이 서로 통하므로 능히 만물을 화육한다는 것이다. 지금 못이 산 아래에 있으니 바로 못을 손하여 산을 익히고 아래를 감손하여 위를 익히는 상징이다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 사람의 몸에서 가장 감손해야 할 것은 분노와 탐욕보다 나은 것이 없다고 생각한다. 분노가 있으면 곧 징계를 가하고 탐욕이 있으면 곧 막음을 가하니 감손해야 할 일 가운데 이것보다 손을 댈 만한 것이 없다. 무엇 때문인가. 성인이 아니면 누구도 분쟁하는 마음과 탐욕하는 일을 면할 수 없다. 군자 아래로 내려가면 사람마다 때때로 모두 있으니 본래 곧 감손하여야 한다.

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，上合志也。

초구 효사에 이르되, 손에 잡힌 일을 마치면 곧 빨리 가서 위에 바치니 허물이 없으나 다만 참작하여 감손하여야 한다. 《소상전》의 해석. 일을 마치고 빨리 가는 것은 상위자의 심의와 서로 합하기 때문이다. 「천(遄)」은 신속함이요 「작(酌)」은 분수를 참작함이다.

義曰：初九居一卦之下，處損之初，民之象也。夫民之為職，固當給衣食以奉養其上者也。事，謂耕穫之事也，言耕穫之事既已，則速往以奉於上，乃得免其咎也。酌損之者，言上之損下、下之奉上，必皆斟酌其宜，使合中道。故民之於私，上有父母之養，下有妻子之畜，而又有州閭鄉黨冠昏喪祭之用，不可盡竭其所有以輸於上，自取不足之患，必斟酌其宜，合於中道則可也。象曰已事遄往上合志也者，夫上之志所須在於民，民之志在奉其上，今初九能己自已之事，遄速斟酌而往奉之，則是合上之志矣。

초구는 전 괘의 최하에 처하여 바로 감손의 처음에 해당하여 아래에 있는 백성을 상징한다. 백성의 본분은 본래 의식을 공급하여 위에 있는 자를 봉양하는 것이다. 「사(事)」는 경작과 수확의 일을 가리킨다. 곡식을 거두어들이면 곧 빨리 보내어 위에 바쳐야 이렇게 하여 비로소 허물을 면할 수 있다. 「작손지(酌損之)」라 한 것은 위에서 아래로 감손하고 아래에서 위로 봉헌함에 모두 반드시 참작하여 합당하게 하여 그것을 중도에 합하게 하여야 함을 말한다. 백성의 자기 집에도 개소가 있어 위로는 부모를 봉양하고 아래로는 처자를 부양하며 또 주·려·향·당이라는 이웃 편제 사이에 왕래하는 관례·혼례·상사·제사의 용도가 있어(주의 제도는 이십오가를 려로 하고 오백가를 당으로 하니 모두 모여 살며 서로 돕는 단위이다) 가산을 전부 털어 관부에 바쳐 자신에게 궁핍한 환을 초래해서는 안 된다. 반드시 참작하여 적당하고 중도에 합하여야 비로소 된다. 《소상전》의 「상합지야(上合志也)」는 위에서 바라는 바가 백성에게 있고 백성의 심원은 위를 봉양하는 데 있음을 말한다. 지금 초구가 능히 먼저 자기 집의 일을 끝내고 다시 신속하면서도 분수 있게 앞으로 가서 위에 바치면 이것이 곧 상위자의 심의와 서로 합한 것이다.

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。

구이 효사에 이르되, 바름을 지킴이 마땅하고 나아가면 곧 흉험이 있으며 다시 자신을 감손하여 가서 위를 익히지 않는다. 《소상전》의 해석. 구이가 바름을 지킴이 마땅한 것은 그것이 중도를 자기의 지향으로 삼기 때문이다. 「정(征)」은 앞으로 나아감이다.

義曰：夫損下益上，必須斟酌其宜，使合於中正者也。夫什一者，天下之中正也，過之則桀，殺之則貊，皆不得其中也。初已損之以益其上，至二復損，則損之太過，利在乎守正而已。征凶者，言若損之不已，復往而奉於上，則凶之道也。弗損益之者，言不可更損己以奉於上，當反求上之所益則可也。象曰九二利貞中以為志也者，言損上益下、損下益上皆不可過，宜必以大中之道而行，今初已損而奉於上，至二則不可更有所損，是以中道為志也。

아래를 감손하여 위를 익히는 데는 반드시 참작하여 적당함을 얻어 그것을 중정에 합하게 하여야 한다. 십분의 일을 거두는 것은 천하의 중정한 법이니 그것을 초과하면 곧 하걸과 같은 포렴이 되고 그것을 감소하면 또 북방 맥인과 같은 과소한 거둠이 되어 양쪽이 모두 중도를 잃는다. 초구가 이미 자신을 감손하여 위에 바쳤는데 구이에 이르러 다시 감손하면 곧 손함이 지나치므로 이로운 것은 다만 바름을 지키는 데 있다. 「정흉(征凶)」이라 한 것은 만약 한결같이 감손하기를 멈추지 않고 또 앞으로 가서 위에 봉헌하면 곧 그것은 흉을 부르는 도라는 것이다. 「불손익지(弗損益之)」라 한 것은 마땅히 다시 자신을 감손하여 가서 위에 바쳐서는 안 되고 도리어 마땅히 위가 아래에 대하여 익함을 구하여야 옳다는 것이다. 《소상전》의 「중이위지야(中以為志也)」는 위를 감손하여 아래를 익하든 아래를 감손하여 위를 익하든 모두 지나칠 수 없고 반드시 대중의 도에 의하여 행하여야 함을 말한다. 초구가 이미 감손하여 위에 바쳤으면 구이에 이르러서는 곧 마땅히 다시 감손하는 것이 있어서는 안 되니 이것이 곧 중도를 지향으로 세우는 것이다.

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。

육삼 효사에 이르되, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 덜어내야 하고 한 사람이 혼자 가면 도리어 반려를 얻을 것이다. 《소상전》의 해석. 한 사람이 혼자 가야 비로소 좋고 세 사람이 함께 가면 곧 의심을 초래할 것이다. 여기서 말하는 바는 서로 응함이 전일함을 귀하게 여긴다는 것이다.

義曰：夫天地君臣夫婦之道，若専一相應，則其志純，其道固也。今六三之陰上應於上九之陽，若己與六四六五二爻同往而應之，則反損上九之一人；若己獨往而應之，自得其友矣。故《繫辭》云「天下百慮而一致，殊塗而同歸」，是言凡事在於一致，則其道純而無駁也。象曰一人行三則疑也者，言六三獨往應上九，則其志和同而無所間矣；若三人往之，則上九必有疑惑之志，慮其有害於己也。

천지·군신·부부 사이의 도리는 만약 능히 전일하게 서로 응하면 심지가 곧 순수하고 관계가 곧 견고하다. 육삼이라는 이 음효는 위로 상구의 양과 서로 응한다. 만약 그것이 육사·육오 두 효를 끌고 함께 가서 응을 구하면 도리어 상구라는 한 사람을 손하여 없앨 것이요 만약 그것이 홀로 가서 서로 응하면 자연히 반려를 얻을 것이다. 그러므로 《계사하전》에 「천하의 사려가 분운하나 일치에 돌아가고 도로는 같지 않으나 종점은 같다」 하였으니 무릇 일은 전일함을 귀하게 여겨 전일하면 곧 그 도가 순수하여 잡되지 않음을 말한다. 이 한 효는 겉으로는 감손을 말하나 실상은 서로 응함이 일대일을 귀하게 여김을 말하니 많으면 곧 서로 의심하고 적으면 곧 서로 얻는다. 《소상전》의 「삼즉의야(三則疑也)」는 육삼이 홀로 가서 상구와 서로 응하면 심지가 화동하여 조금도 격액이 없음을 말한다. 만약 세 효가 일제히 밀려가면 상구는 필연적으로 마음에 의려를 생겨 그들이 자기에게 불리할까 걱정할 것이다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

육사 효사에 이르되, 자신의 모병을 제거하면 동작이 신속하여 경사가 있고 허물이 없을 것이다. 《소상전》의 해석. 능히 모병을 제거하는 것은 본래 곧 기뻐할 일이다. 「질(疾)」은 여기서는 사람 몸의 병도 가리키고 또 국가와 백성 몸의 재해도 가리킨다.

義曰：遄，速也。夫為人上者，不可過取天下之財以困斯民。今六四一爻當大臣之位，切近於至尊，故當盡忠於國，不可復往損於民，但民有疾則去之，有患則損之，如此所以為天下之利而副人臣之職也。使遄有喜者，六四既為大臣，其責甚重，若有一小人在位，為國家之害、良民之蠧，則當損去之而務在於速，不可使之滋蔓，如此則有喜恱之事而獲無咎矣。象曰損其疾亦可喜也者，言為人臣之職，若能秉忠直而損國家之疾，除民物之害而使之獲安，是可喜之事也。

「천」은 곧 빠름이다. 위에 있는 자가 되어서는 지나치게 천하의 재물을 수괄하여 백성을 곤궁하게 해서는 안 된다. 육사라는 이 효는 대신의 자리에 처하여 지존의 군위에 바짝 붙어 있으므로 응당 나라에 충을 다하여야 하고 다시 가서 백성을 손해해서는 안 된다. 다만 백성에게 병통이 있는 때에 그들을 위해 제거하고 재환이 있는 때에 그들을 위해 감손할 뿐이다. 이렇게 하여야 비로소 천하의 이익이요 또한 신하의 직분이라 할 만하다. 「사천유희(使遄有喜)」라 한 것은 육사가 이미 몸이 대신이 되었으면 책임이 지극히 무거우니 일단 소인이 관위를 훔쳐 차지하여 국가의 해와 양민의 두가 되면 곧 마땅히 그를 제거하여야 하고 나아가 신속함을 귀하게 여겨 그로 하여금 만연하여 자대하지 못하게 하여야 한다. 이렇게 하면 곧 기뻐할 일이 있고 허물을 면할 수 있다. 《소상전》의 「역가희야(亦可喜也)」는 신하가 되는 직분으로서 만약 능히 충직함을 잡고 가서 국가의 병해를 제거하고 백성을 잔해하는 재근을 소청하여 그들로 하여금 안녕을 얻게 하면 이는 자연히 흔희할 만한 일이라는 것이다.

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。

육오 효사에 이르되, 사람이 값이 십붕이나 하는 보물 거북을 보내 와서 서로 도우니 물리칠 수 없고 크게 길상하다. 《소상전》의 해석. 육오가 대길한 까닭은 하늘의 우조를 얻었기 때문이다. 「붕(朋)」은 고대의 화패의 계수 단위이요 「십붕지귀(十朋之龜)」는 지극히 귀중한 큰 보물 거북을 가리키니 여기서는 천하의 현재와 지모를 비유한다.

義曰：龜者，決疑之物，以喻人之才智也。朋，黨也；十朋，眾也。夫損下之道不可過苦，惟在位聖賢之人不以為常，但其用之有制耳。今六五以柔順居艮止之中而位至尊，下又應九二剛明之臣，已能虛心而接納之，又弗損於下，是故天下賢明才智之人皆盡其謀慮，竭其志策，來益於己也。

거북갑은 의난을 결단하는 데 쓰는 물건으로 여기서는 사람의 재지를 비유하는 데 쓴다. 「붕」은 붕류와 당여를 가리키고 「십붕」은 그 많음을 말한다. 아래를 감손하는 방법은 너무 가혹해서는 안 되고 오직 자리에 있는 성현만이 무거운 징수를 상법으로 삼지 않아 용도에 스스로 절제가 있다. 육오는 유순한 자질로 간체의 중위에 처하여 지존의 자리에 있고 아래로는 또 구이라는 강건명찰한 신하와 서로 응한다. 그것이 이미 능히 마음을 비워 용납하고 또 가서 아랫백성을 수괄하지 않으므로 천하의 현명하고 재지가 있는 사람이 모두 자기의 모려를 다 바치고 자기의 방략을 다하여 와서 그에게 익하여 준다.

弗克違元吉者，夫好賢而不能用，則與不好同；用之不能從，則亦與不用同。故好賢者必用其才，而又聽其言，此其任人之道也。今六五能虛己以接納賢者而信任之，又且不違其言，不逆其諫，使天下才智之人得盡其善、竭其能而奉於上，是以獲元大盡善盡美之吉也。象曰六五元吉自上佑也者，六五以柔居尊，任用賢知之臣，聽其謀，從其諫，故得眾賢之歸而得元大之吉，自上而下無不佑之也。

「불극위, 원길(弗克違, 元吉)」이라 한 것은 현재를 좋아하면서도 임용하지 못하면 좋아하지 않는 것과 다름이 없고 임용하면서도 듣고 따르기를 좋아하지 않으면 쓰지 않는 것과 다름이 없기 때문이다. 그러므로 참으로 현재를 좋아하는 사람은 반드시 그 재를 쓰면서 또 그 말을 들어야 이것이 비로소 사람을 쓰는 도이다. 육오는 능히 자신을 비워 현자를 용납하고 신임을 더하며 또 그들의 언론을 거역하지 않고 그들의 간쟁을 거절하지 않아 천하의 재지가 있는 사람으로 하여금 모두 그 선을 다하고 그 능을 다하여 봉헌하여 위에 이르게 하므로 지선지미의 대길을 얻는다. 《소상전》의 「자상우야(自上佑也)」는 육오가 유순함으로 존위에 처하여 현명하고 지혜로운 신하를 임용하고 그들의 모획을 채납하며 그들의 규간을 듣고 따르므로 여러 현자가 마음을 돌려 대길을 얻고 위로부터 아래에 이르기까지 그를 돕지 않는 이가 없다는 것이다.

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。

상구 효사에 이르되, 다시 아래를 감손하지 않고 도리어 아래를 익히니 허물이 없고 바름을 지켜 길상하며 나아감에 이롭고 얻는 신민이 많아 서로 집의 문을 나누지 않음에 이른다. 《소상전》의 해석. 손하지 않고 익함은 심지가 크게 시행됨이다. 「득신무가(得臣无家)」는 천하가 귀심하여 원근이 한 집과 같음을 형용한다.

義曰：大凡居上者不可常損下以益己。今上九居損之極，在艮之終，更無損下之道，是以施仁義之術，生成天下，以益天下之民，如此則得其無咎，以貞獲吉，既獲其吉，則所往何不利哉。得臣無家者，夫蚩蚩之民愚無所知，若在上者益之以道，則歡心而歸之。今上九既不損而反益之，則天下之民皆臣服而歸之，逺近無有疎間，天下為一家，故曰無家。象曰弗損益之大得志也者，言上九居上體之極而反益於下，則是天下之民無不臣服，而已之志大得行於天下也。

대범 상위에 있는 사람은 오래도록 아래를 감손하여 와서 자신을 익하게 해서는 안 된다. 상구는 《손》 괘의 극점이요 간체의 끝에 처하여 이미 다시 아래로 감손할 도리가 없으니 이에 인의의 술을 시행하여 천하를 양육하고 이로써 천하의 백성을 익하게 한다. 이렇게 하면 곧 허물이 없고 바름을 지켜 길을 얻으니 이미 길을 얻으면 그러면 어디로 가도 불리한 것이 없을 것이다. 「득신무가」라 한 것은 순박하고 무지한 백성은 본래 몽매하여 아는 것이 없어 위에 있는 자가 만약 바른 도로 그들을 익하게 하면 그들이 곧 환희하여 귀부하기 때문이다. 상구가 이미 다시 감손하지 않고 도리어 백성을 익하게 하면 천하의 사람이 곧 모두 신복하여 마음을 돌리니 원근 사이에 격액과 소리가 없어 보천하가 한 집과 같으므로 「무가」라 한다. 《소상전》의 「대득지야(大得志也)」는 상구가 상체의 꼭대기에 처하면서 도리어 아래로 은혜를 베풀니 이에 천하의 백성이 신복하지 않는 이가 없고 그 자신의 지향도 또한 천하에서 크게 시행되어 펼쳐졌다는 것이다.

益：利有攸往，利涉大川。

《익(益)》 괘는 하괘가 진이고 상괘가 손이며 「익」은 위에 있는 자를 감손하여 아래에 있는 자를 익하게 함이다. 괘사에 이르되, 나아가 일을 함에 이롭고 큰 강과 큰 하천을 건너는 데도 이롭다. 상위자가 기꺼이 아래에 은혜를 베풀면 인심이 귀부하여 비록 험저가 있더라도 뚫고 지나갈 수 있다.

義曰：按《序卦》云「損而不己必益」，故受之以《益》。蓋言凡物之理，盛極必衰，損久必益。益者，損上以益下，損君以益民，明聖人之志在於民也。然損下益上則謂之損者，蓋既損民之財，又損君之徳也；損上益下則謂之益者，蓋既益民之財，而又益君之徳也。

《서괘전》에 이르기를, 감손하기를 멈추지 않으면 필연적으로 돌이켜 증익이 되므로 《손》 뒤에 《익》을 잇는다 하였다. 이는 사물의 상리를 말하니 흥성이 극점에 이르면 필연적으로 돌이켜 쇠하고 감손이 오래되면 필연적으로 돌이켜 익하게 된다. 「익」의 함의는 위를 감손하여 아래를 익하게 하고 군주를 감손하여 백성을 익하게 함이니 보아야 할 것은 성인의 용심이 백성의 몸에 놓여 있다는 것이다. 무엇 때문에 아래를 감손하여 위를 익히면 곧 「손」이라 부르는가. 그렇게 하면 백성의 재물을 손모하고 또한 군주의 덕행을 손상하기 때문이다. 무엇 때문에 위를 감손하여 아래를 익히면 도리어 「익」이라 부르는가. 그렇게 하면 백성의 재물을 익하게 하고 또한 군주의 덕행을 익하게 하기 때문이다.

然上之益下，非謂耕而食之，蠶而衣之。以天下之廣，生靈之眾，苟家至戶到，人人給之，則雖至愚固知不可也，故博施濟眾，堯舜其猶病諸。蓋居人上者，為之求賢，或為農官，或興水利，勸其力穡，使遊手之民敦本而棄末；又為之擇守令，宣行教化，興利除害，以益其民。是皆因其所利而利之，因其可益而益之，故非損於上，乃能益於下也。

다만 위에 있는 자가 백성을 익하게 한다는 것은 군주가 친히 밭을 갈아 남에게 먹을 것을 공급하고 누에를 길러 남에게 입을 것을 공급한다는 말이 아니다. 천하가 이렇게 광대하고 생민이 이렇게 많은데 만약 집집마다 찾아가 구제를 나누어 주려 하면 아무리 어리석은 사람이라도 할 수 없음을 안다. 그러므로 《논어·옹야》에 널리 은혜를 베풀고 여러 사람을 넉넉히 도우는 것은 요순조차 어렵다고 느꼈다 하였다. 참된 방법은 상위에 있는 자가 백성을 위해 현재를 초빙하거나 혹은 농사를 관장하는 관직을 설립하거나 혹은 수리를 흥수하여 그들을 고려하여 경작에 힘쓰게 하고 손을 놀리고 몸을 놀리는 사람으로 하여금 본업에 돌아오게 하고 말기를 버리게 하며 또 그들을 위해 좋은 군수와 현령을 선택하고 교화를 선양하고 추행하며 이로운 일을 일으키고 해로운 폐를 혁제하여 이것들로 백성을 익하게 하는 것이다. 이것들은 모두 백성이 본래 가진 이로운 곳을 따라 그것을 이루어 주고 익할 수 있는 곳을 따라 그것을 익하게 하므로 참으로 위의 것을 무엇이든 손모하지 않으면서도 능히 실실재재하게 아래를 익하게 한다.

利有攸往者，夫上之益下，是損有餘而補不足，故得天下之心，既得天下之歡心，則何往而不利哉。然《損》則云有孚元吉無咎可貞，然後曰利有攸往，此則直云利有攸往者，蓋損之時是損於民，必使天下信之，然後有元大之吉而無咎，以為長久貞正之道，故始得利有攸往；此則損上益下，得天下之歡心，無所往而不利也。利涉大川者，夫君能以仁義之道益於下，下受其賜，則捐軀而報於上，効命以助其君，雖有大險大難，皆可以濟涉之也。

「이유유왕(利有攸往)」이라 한 것은 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 익하게 하는 것은 남는 것을 덜어 모자라는 것을 보충하는 것과 같아 그로써 천하의 인심을 얻기 때문이다. 이미 천하 사람의 환심을 얻었으면 그러면 어디로 가도 순리롭지 않은 것이 있겠는가. 주목할 만한 것은 《손》 괘는 먼저 「유부, 원길, 무구, 가정」을 말한 뒤에야 비로소 「이유유왕」을 말하는데 여기서는 도리어 바로 「이유유왕」이라 말한다. 이는 《손》 괘의 때는 백성에게 징취하는 것이므로 반드시 먼저 천하 사람으로 하여금 신복하게 하여야 비로소 대길무구를 논하고 비로소 오래도록 바름을 지키는 도라 하며 뒤에야 비로소 나아가 작위할 수 있기 때문이다. 그러나 《익》 괘는 위를 감손하여 아래를 익하게 하는 것이니 본래 천하의 환심을 얻으므로 가는 곳에 불리함이 없다. 「이섭대천(利涉大川)」이라 한 것은 군주가 능히 인의의 도로 아래에 은혜를 베풀면 아래의 사람이 은사를 입어 곧 생명을 버려 위에 있는 자에게 보효하고 목숨을 걸고 가서 자기 군주를 도울 것이다. 이렇게 하면 비록 하늘만큼 큰 험저와 어려움이 있어도 모두 능히 건너 지나갈 수 있다.

彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

《단전》의 해석에 이르되, 《익》은 위를 감손하여 아래를 익하게 하는 것이니 백성이 기뻐함에 끝이 없다. 은택이 위에서 아래로 내려가 아랫백성에게 미치니 이 길이 광대하고 광명하다. 「이유유왕」은 군신이 모두 중에 처하여 바름을 지켜 복경이 있기 때문이다. 「이섭대천」은 손이 나무가 되어 주익을 만들 수 있으니 배를 띄우는 도가 이로 말미암아 통행함을 얻기 때문이다. 《익》 괘는 하진이 움직임이 되고 상손이 순종함이 되니 움직이면서 능히 순종하면 덕업이 날로 나아가 그침이 없을 것이다. 하늘이 양기를 내려 베풀고 땅이 만물을 생성하니 이러한 증익은 사방에 널리 미쳐 한계가 없다. 무릇 익함을 베푸는 도는 모두 시세를 따라 함께 옮겨가야 한다.

義曰：損上益下者，此謂損九五而益六二也。夫陽本實而有餘，陰為虛而不足，今以九五之有餘益六二之不足，使民各安其業，皆被其澤，如此則得天下之歡心，民從之無有疆畔也。自上下下其道大光者，夫損下而益上則損上之徳，今上能自損以益其下，利益之事自上而流佈於下，故其道廣大而光明也。

「손상익하(損上益下)」는 가리키는 바는 구오를 감손하여 육이를 익하게 함이다. 양효는 본래 충실하여 남음이 있고 음효는 곧 허하여 부족하다. 지금 구오의 많아 넘치는 것을 가져다가 육이의 부족한 것을 보충하여 백성으로 하여금 각기 본업에 편안하고 사람마다 은택을 입게 하면 이렇게 하면 곧 천하 사람의 환심을 얻어 백성이 귀부하여 옴에 변계가 없을 것이다. 「자상하하, 기도대광(自上下下, 其道大光)」은 아래를 감손하여 위를 익히면 도리어 상위자의 덕행을 손상할 것이라는 것이다. 지금 상위자가 능히 스스로 감손하여 와서 아랫백성을 익하게 하면 이익의 일이 위에서 아래로 흘러 퍼지니 그러므로 이 길이 비로소 광대하고 광명하다.

利有攸往中正有慶者，夫九五以陽位乎上，中正之君也；六二以陰居下，中正之臣也。君臣之間皆以中正之道下益於民，以此故獲福慶之事也。利涉大川木道乃行者，上巽為木，下震為動，故以木為舟楫，動則能涉大川也。猶人能盡仁義行於上，動而為民之益，民既受其益，則莫不盡其心思輔於上，故雖大險大難無不濟矣。

「이유유왕, 중정유경(中正有慶)」은 구오가 양효로 상괘 중위에 처하여 중정한 군주이고 육이가 음효로 하괘 중위에 처하여 중정한 신하라는 것이다. 군신 쌍방이 모두 중정의 도로 아래로 백성에게 은혜를 베푸므로 복경을 얻는다. 「이섭대천, 목도내행(木道乃行)」은 상괘 손이 나무를 상징하고 하괘 진이 움직임을 상징하여 나무로 주익을 만들어 한번 움직이면 곧 능히 큰 강을 건넌다는 것이다. 이는 비유하면 위에 있는 자가 능히 인의의 도를 다하여 한번 거동이 있으면 모두 백성을 위해 이익을 도모하는 것과 같다. 백성이 이미 그 이익을 입으면 마음을 다하고 힘을 다하여 위에 있는 자를 보좌하지 않는 이가 없으므로 비록 하늘만큼 큰 험저와 어려움이 있어도 건너 지나가지 못하는 것이 없다.

益動而巽日進無疆者，此以二體言之。夫行益之道，居上者能動而上順天意，下順民心，則徳之進而無有疆極也。天施地生其益無方者，夫天損一元之氣以益於地，為萬物之始；地承天之氣以生成萬物之形。其利益之道，至公而不私，至正而不邪，至廣至大而無有方極，亦若聖賢以仁義利益天下之民而無有偏黨私邪，其道廣大而無有窮己也。

「익동이손, 일진무강(益動而巽, 日進无疆)」은 상하 두 괘체에 대하여 말하는 것이다. 익함을 베푸는 도를 추행하여 위에 있는 자가 한번 거동이 있으면 위로는 능히 천의에 순응하고 아래로는 능히 민심에 순응하면 그러면 덕업의 진전이 끝이 없을 것이다. 「천시지생, 기익무방(天施地生, 其益无方)」은 하늘이 자기의 일원의 기를 감손하여 땅에 내려 베풀어 만물의 시작이 되고 땅이 하늘의 기를 받들어 만물의 형체를 화육하여 낸다는 것이다. 이러한 익함을 베푸는 도는 지극히 공정하여 조금도 편사함이 없고 지극히 단정하여 조금도 사곡함이 없으며 지극히 광대하여 방소의 한계가 없으니 바로 성현이 인의로 천하의 백성에게 은혜를 베푸는 것과 같아 편파하여 당에 붙는 것도 없고 사심과 사념도 없으니 이 길이 광대하여 끝이 없다.

凡益之道與時偕行者，夫行益之道不可以常行，可損則損，可益則益。何則？天以一氣降於地以施生萬物，若常使益之，則萬物滿而過亢也，是必有事而損之；君子以仁義寛愛而恤於下，若常益之，則在下者亦生驕亢而不知自損。是故先聖於此戒之，言凡為益之道，必與時而偕行也。

「범익지도, 여시해행(凡益之道, 與時偕行)」은 익함을 베푸는 도가 한결같이 오래 행하여 변하지 않을 수 없고 감손해야 할 때에는 곧 감손하고 증익해야 할 때에는 곧 증익하여야 함을 말한다. 무엇 때문인가. 하늘이 일원의 기를 땅에 내려 만물을 화생하는데 만약 한결같이 멈추지 않고 증익하여 내려가면 만물이 곧 영만하여 항성함이 지나칠 것이며 그 때에는 반드시 작위가 있어 감손을 가하여야 한다. 군자가 인의관후로 아랫백성을 애호하고 체휼함에 만약 한결같이 멈추지 않고 증익하면 아래에 있는 자도 또한 교만하고 항오함을 생겨 스스로 절제할 줄을 모를 것이다. 그러므로 옛 성인이 여기서 경계를 더하여 무릇 익함을 베푸는 도는 반드시 시세를 따라 함께 옮겨가야 한다고 말한다.

象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

《대상전》에 이르되, 위에는 바람이 있고 아래에는 우레가 있어 풍뢰가 서로 격하여 성세가 서로 더하니 이가 곧 《익》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 선행을 보면 곧 옮겨가서 본받고 자기에게 과오가 있음을 발견하면 곧 바로 고친다.

義曰：夫風得雷則威益彰，雷得風則聲益逺，是相益之象也。君子法此益象，見人有善則遷而從之，知己有過則改而正之。夫日遷一小善，積而不已，則大善著矣；曰改一小過，改而不倦，則大過除矣。蓋益之大莫過於遷善改過也，故孔子曰「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」。

바람은 우레를 빌려 위세가 더욱 현혁하고 우레는 바람을 빌려 소리가 더욱 멀리 전해지니 이것이 바로 서로 익하게 하는 상징이다. 군자는 이 취상을 본받아 남에게 선행이 있음을 보면 곧 가까이 가서 본받고 자기에게 과실이 있음을 알면 곧 고쳐 온다. 매일 작은 선일 한 가지에 옮겨 타서 날이 쌓이고 달이 쌓여 그침이 없으면 큰 선덕이 곧 드러나고 매일 작은 과실 하나를 고쳐 떨치며 고치기를 게으르지 않으면 큰 과오가 곧 소제된다. 그러므로 말하기를 가장 큰 증익은 선을 향하고 허물을 고치는 것보다 나은 것이 없다 하니 공자가 《논어·술이》에서 「마땅히 해야 할 도의의 일을 듣고도 따라서 그것을 행하지 못하고 선하지 못함이 있어도 고치지 못하면 곧 내가 근심하는 바이다」라 한 것이 바로 이 뜻이다.

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。

초구 효사에 이르되, 큰 작위가 있음이 마땅하고 오직 대길하여야만 허물이 없을 수 있다. 《소상전》의 해석. 반드시 대길하여야 비로소 허물이 없는 것은 하위에 있는 사람은 본래 중대한 일을 승당해서는 안 되기 때문이다. 「대작(大作)」은 대사를 흥거함을 가리키고 「후사(厚事)」는 중대한 사임이다.

義曰：初九以剛陽之力，震動之始，是志於有為而欲興益於天下者也。然興益之道，必須居位得勢而後行之有餘。今初九雖有剛明興益之心，而位卑勢寡，非可致之地，又況當益道之初，有謀始之責，至難至重，故須所為大吉，然後免咎，故曰利用為大作，元吉無咎也。象曰元吉無咎下不厚事也者，夫大有所為以益天下，必須履貴勢、操重權，乃能當之；至於位卑勢寡之人，則不可僭有所興。今初九實以剛陽之才利於大作，然初本卑下，不當厚事，故須萬舉萬全，至於大吉，然後無咎也。

초구는 양강의 힘으로 진체의 발동하는 기점에 처하니 뜻이 있어 작위하고 천하를 위해 이익을 일으키려는 사람이다. 그러나 이익의 일을 흥거하려면 반드시 몸이 그 자리에 있고 손에 그 세를 잡아야 비로소 여유있게 해낼 수 있다. 초구는 비록 강건명찰하여 천하에 이익을 일으키려는 심원이 있으나 도리어 지위가 비미하고 세력이 단박하여 능히 대사를 이루어낼 지위가 아니다. 하물며 또한 바로 익함을 베푸는 도의 개단에 해당하여 국면을 모획하는 책임을 짊어지고 지극히 어렵고 중대하다. 그러므로 그는 반드시 일을 지선대길의 지보에 이르도록 하여야 비로소 허물을 면할 수 있으므로 효사가 「이용위대작, 원길, 무구(利用為大作, 元吉, 无咎)」라 한다. 《소상전》의 「하불후사야(下不厚事也)」는 크게 작위하여 천하를 익하게 하려면 반드시 몸이 존귀한 세에 걸터 중대한 권을 집장하여야 비로소 감당해 낼 수 있음을 말한다. 지위가 낮고 세가 약한 사람에 이르러서는 곧 마땅히 분을 넘어 가서 대사를 흥거해서는 안 된다. 초구는 참으로 양강의 재가 있어 한 차례 큰 작위에 적합하지만 그는 본래 최하위에 있어 중임을 승당해서는 안 되므로 반드시 매 걸음마다 만실이 없게 하여 대길에 이르도록 한 뒤에야 비로소 허물이 없다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。

육이 효사에 이르되, 사람이 값이 십붕인 보물 거북을 보내 와서 서로 도우니 물리칠 수 없고 오래도록 바름을 지키면 곧 길상하며 군왕이 이러한 성심으로 상제를 제향하여도 역시 길상하다. 《소상전》의 해석. 이른바 사람이 서로 도움이 있다는 것은 가리키는 바는 도움이 바깥에서 온다는 것이다. 여기의 보물 거북은 여전히 천하의 현지한 사람이 바치는 모략을 비유한다.

義曰：六二以柔順之徳履得中正，居受益之地，上應於九五剛明之君，而已能盡人臣之節以事之，無有偏黨奸邪之行，無蔽塞賢者之心，是以天下明智之人各欲獻其謀慮而來益於已，故曰或益之。十朋之龜弗克違者，夫以天下之人樂告以善道，而已又能以中庸和柔之徳聽信之，弗有違戾也。

육이는 유순한 품덕으로 몸을 세워 이미 중하면서 또한 바르니 바로 증익을 받는 위치에 처하여 위로 구오라는 강건명찰한 군주와 서로 응하고 자기는 또한 능히 신하의 절조를 다하여 가서 그를 섬기니 편파하여 당을 결성하고 간사하고 바르지 못한 행위가 없으며 또한 현자가 말을 올리는 것을 몽폐하고 막는 용심이 없다. 그러므로 천하의 명지한 선비가 모두 자기의 모려를 바치고 와서 그에게 익하여 주려 하므로 「혹익지(或益之)」라 한다. 「십붕지귀, 불극위」라 한 것은 천하의 사람이 모두 좋은 방법을 그에게 알려주기를 기뻐하고 그는 또한 능히 중용화순한 덕성으로 듣고 믿고 받아들여 거역하고 항거하지 않기 때문이다.

永貞吉者，按《損》之六五言十朋之龜弗克違元吉者，蓋《損》之六五居得其正，為損之主，是以天下賢智歸之而獲元大之吉。今六二在於下卦，居人臣之位，受天下賢智之歸，其勢至重，一失其正，必侵君之權，其為禍不細矣，故當永守正道，盡人臣之節，率其眾賢皆盡忠竭力以事其君，則得其吉也。王用享于帝吉者，王者能任賢受益而弗違，又能永正，以此之道享于帝而得吉，況其為臣能盡忠竭力以事其君，則其吉可知矣。象曰或益之自外來也者，六二居中得正，又能盡人臣之忠義以事其君，故賢智之人皆自外來而益之也。

「영정길(永貞吉)」이라 한 것은 《손》 괘 육오와 서로 비교하여 볼 만하다. 《손》 괘 육오도 또한 「십붕지귀, 불극위」를 말하나 도리어 바로 「원길」이라 하니 그것은 《손》 괘 육오가 존위에 처하여 그 바름을 얻어 전 괘의 주이므로 천하의 현지한 선비가 그에게 귀부하여 대길을 얻기 때문이다. 지금 《익》 괘 육이는 몸이 하괘에 있어 처하는 바가 신하의 자리인데 도리어 천하의 현지한 선비의 귀부를 받으니 성세가 지극히 무겁다. 일단 바른 도를 잃으면 필연적으로 군주의 권병을 침탈하여 불러들이는 재환이 곧 적지 않을 것이다. 그러므로 그는 마땅히 오래도록 바른 도를 지키고 신하의 절조를 다하여 여러 현자를 거느려 함께 충을 다하고 힘을 다하여 가서 군주를 섬겨야 이렇게 하여 비로소 길을 얻을 수 있다. 「왕용향우제, 길(王用享于帝, 吉)」이라 한 것은 군왕이 능히 현재를 임용하고 증익을 받아들여 거역하지 않으며 또한 능히 오래도록 바름을 지켜 이러한 성심으로 상제를 제향하여 길을 얻는다는 것이다. 하물며 몸이 신하인 자가 능히 충을 다하고 힘을 다하여 군주를 섬기면 그 길상은 더욱 말할 필요가 없다. 《소상전》의 「자외래야(自外來也)」는 육이가 중에 처하여 바름을 지키고 또한 능히 신하의 충의를 다하여 군주를 섬기므로 현지한 사람이 모두 바깥에서 와서 그에게 익하여 준다는 것이다.

六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

육삼 효사에 이르되, 익하는 거동을 재난을 구하고 어려움을 휼하는 데 쓰면 허물이 없을 것이니 마음에 성신을 두고 행사가 중도에 합하여 옥규를 잡고 가서 왕공에게 고한다. 《소상전》의 해석. 익함을 흉황한 일에 쓰는 것은 육삼이 본래 가져야 할 심장이다. 「규(圭)」는 옥으로 만든 신부이요 「흉사(凶事)」는 재황질역 같은 재난을 가리킨다.

義曰：凡君子之人，不在其位不謀其政；若居其位，當其任，則可以有為於時。今此六三以陰居陽，位非其正而過於中道，欲施益於下，非所當也。然所益之事若民之凶荒疾苦、札瘥患難，則已不顧一身，奮然往而益之，則可以得其無咎也。有孚中行者，言六三雖益以凶事，然亦當以由中之信，合於中道而行，然後可也。

군자의 상규는 그 자리에 있지 않으면 곧 그 몫의 정사를 모획하지 않는 것이니 만약 몸이 그 자리에 있고 그 임무를 담당하여야 비로소 그 때에 작위가 있을 수 있다. 육삼은 음효가 양위에 처하여 위치가 본래 단정하지 못하고 또한 중도를 넘어서서 본래 그것이 가서 아래에 은혜를 베풀 차례가 아니다. 그러나 익하고자 하는 것이 만약 백성이 겪는 흉년과 황흠·질병과 곤고·온역과 요망 같은 환난이면 그러면 마땅히 자신의 안위를 돌보지 않고 분연히 가서 구조하여야 이렇게 하여 비로소 허물을 면할 수 있다. 「유부중행(有孚中行)」이라 한 것은 육삼이 비록 재난을 구하는 일을 빌려 와서 익함을 행하더라도 역시 마음속에서 나오는 성신을 의지하고 중도에 합하는 분수에 의하여 하여야 뒤에야 비로소 통할 수 있다는 것이다.

告公用圭者，圭，符瑞也，所以執而為信。言六三既以由中之信而行，執其符瑞以告於公，而明其所益之事。若漢武之時，河內失火，凡爇千餘家，帝遣汲黯往視之，黯曰此不足為患；時河內之民值歲凶疾苦計萬數，黯遂矯命發廩以救之，民由是活。及歸朝，乃請矯制之罪，帝遂賢而釋之，是乃非其位、越其職以濟凶荒之事。象曰益用凶事固有之也者，言六三雖居非其位，然其救民安國之心固有之也。

「고공용규(告公用圭)」라 한 것은, 「규」는 옥으로 만든 부신상절로 손에 잡아 증거로 삼는다. 이는 육삼이 이미 내심의 성신을 의지하여 일을 행하면 곧 손에 부신을 잡고 가서 왕공에게 고하여 자기가 익하고자 하는 사유를 설명한다는 것이다. 한무제 때 하내군이 불을 잃어 천여 호를 소훼하니 무제가 급암을 보내 가서 조사하게 하였는데 급암이 회주하여 이 화재는 근심할 만하지 않다 하였고 당시 하내의 백성이 바로 흉년을 만나 굶주리고 병들고 곤고한 자가 만으로 헤아리니 이에 그가 조명을 가탁하여 관창을 열어 진제하니 백성이 이로써 살아났다. 조정으로 돌아온 뒤에 그는 주동적으로 자기가 조령을 거짓으로 전한 죄를 다스려 달라고 청구하니 무제는 도리어 그를 현능하다고 여겨 그를 사면하였다. 이것이 바로 몸이 그 자리에 있지 않고 본직을 벗어나 가서 흉황을 구조한 예이다. 《소상전》의 「고유지야(固有之也)」는 육삼이 비록 처한 자리는 바르지 못하나 백성을 구하고 나라를 편안케 하는 그 심장은 도리어 그것이 본래 가진 바라는 것이다.

六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

육사 효사에 이르되, 행사가 중도에 합하여 왕공에게 고하면 곧 준허되어 의종되니 마땅히 이러한 신임을 빌려 가서 국도를 천이하는 것과 같은 대사를 할 수 있다. 《소상전》의 해석. 왕공에게 고하여 준허를 얻은 것은 그것이 일심으로 천하를 익하게 함을 뜻으로 삼기 때문이다. 「의(依)」는 의종하고 빌림이다.

義曰：六四以陰居陰，履得其正，上近於五，下應於初，在益之時，是能盡心竭力，上以益於君，下以益於民，告其所以為益之道也。夫既能上益於君，下益於民，以此告於公，則無有不從也。利用為依遷國者，夫天下之大莫大於遷國，今以六四居得正位，行得大任，能致君澤民，故雖遷國之大，皆依從而利用之，則其小者從可知也。象曰告公從以益志也者，言六四能恢有為之道以益天下，使君尊民富，各得其所，是非以一身一家為念，所志者惟益於上下而已。

육사는 음효가 음위에 처하여 몸을 단정하게 세우고 위로는 구오에 바짝 붙고 아래로는 초구와 서로 응한다. 바로 익함을 베푸는 때에 해당하여 능히 마음을 다하고 힘을 다하여 위로는 군주를 위해 이익을 도모하고 아래로는 백성을 위해 이익을 도모하며 아울러 자기가 주장하는 익함을 베푸는 방법을 위에 고한다. 이미 참으로 위로는 임금에게 이롭고 아래로는 백성에게 이롭게 하였으면 이것들을 가지고 가서 왕공에게 고하면 채납되지 않는 것이 없을 것이다. 「이용위의천국(利用為依遷國)」이라 한 것은 천하의 대사는 국도를 천이하는 것보다 큰 것이 없기 때문이다. 육사가 이미 바른 자리에 있고 또한 큰 임무를 짊어져 능히 군덕을 보성하고 혜택이 백성에게 미치면 그러므로 나라를 옮기는 것과 같은 대사까지 모두 의종하고 채용을 얻으니 저 보다 작은 일들은 더욱 말할 필요가 없다. 《소상전》의 「이익지야(以益志也)」는 육사가 능히 유위의 도를 확충하여 천하를 익하게 하여 군주로 하여금 존현하게 하고 백성으로 하여금 부족하게 하여 사람마다 각기 그 곳을 얻게 한다는 것이다. 그가 마음속에 생각하는 것은 결코 자기 한 몸 한 집이 아니요 세운 지향은 다만 상하가 모두 익함을 얻는 데 있다.

九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。

구오 효사에 이르되, 성신하고 은혜를 베푸는 마음을 품으면 점을 묻지 않아도 곧 대길함을 알며 백성도 또한 성신으로 나의 은덕을 감념할 것이다. 《소상전》의 해석. 이미 성신하고 은혜를 베푸는 마음이 있으면 곧 다시 물을 필요가 없다. 백성이 나의 은덕을 감념하는 것은 심지가 크게 실현됨이다. 「혜심(惠心)」은 마음속에서 나오는 백성을 혜택하는 뜻을 가리킨다.

義曰：九五以剛明果斷之徳處至尊之位，下應六二賢明之臣，是能以由中之信興利於民也。惠心者，夫天下之廣，生靈之眾，聖人在上，非可以家撫而戶養之也，蓋所惠者惠於心而已。天下民之溫飽，非待王者耕而食之、織而衣之也，但勸之教之，通商惠工而已，如此則是王者惠心之謂也，《論語》所謂「因民所利而利之，惠而不費」者是也。

구오는 강건명찰하고 과단히 일을 결단하는 품덕으로 지존의 자리에 처하여 아래로 육이라는 현명한 신하와 서로 응하여 능히 마음속에서 나오는 성신을 의지하여 백성을 위해 이익을 일으킨다. 이른바 「혜심」은 천하가 이렇게 넓고 생민이 이렇게 많은데 성인이 위에 있어 집집마다 어루만지고 집집마다 공양하는 것은 불가능하기 때문이다. 그가 베푸는 은혜는 실제로는 다만 한 조각 백성을 혜택하는 마음에 있을 뿐이다. 천하의 백성의 온포는 결코 군왕이 친히 경작하여 와서 먹여 살리고 친히 방직하여 와서 입히는 데 의지하지 않고 다만 그들을 권면하고 그들을 가르치며 상려를 소통하고 공장을 편리하게 하면 족하니 이것이 곧 이른바 군왕의 백성을 혜택하는 마음이다. 《논어·요왈》이 말하는 「백성이 능히 이익을 얻을 곳을 따라 가서 그들을 이루어 주고 백성에게 은혜를 베풀되 자기는 소비함에 이르지 않는다」는 말하는 바가 바로 이것이다.

勿問元吉者，言九五既以仁義之心惠及於天下，則不待問而自獲元大之吉也。有孚惠我徳者，夫民無常懐，仁則懐之，故《書》曰「撫我則後，虐我則讎」，今九五能以由中之信接於眾，故天下之民亦惠信九五之徳也。象曰惠我徳大得志也者，言九五能興益之道以利於民，則其志大有所得也。

「물문, 원길(勿問, 元吉)」이라 한 것은 구오가 이미 인의의 마음으로 은혜를 천하에 미치게 하였으면 그러면 곧 다시 가서 점을 물을 필요 없이 자연히 대길을 얻는다는 것이다. 「유부혜아덕(有孚惠我德)」이라 한 것은 백성의 귀심에는 결코 변하지 않는 주인이 없어 누가 인정을 베풀면 그들이 곧 누구에게 귀향하기 때문이다. 그러므로 《상서·태서》에 「우리를 안무하는 이가 곧 군주요 우리를 학대하는 이가 곧 원수이다」 하였다. 지금 구오가 능히 마음속에서 나오는 성신으로 여러 사람을 대하면 천하의 백성도 곧 성심으로 구오의 은덕을 감념하여 신복한다. 《소상전》의 「대득지야」는 구오가 능히 익함을 베푸는 도를 추행하여 와서 백성을 위해 복을 만드니 그의 지향이 곧 크게 실현되었다는 것이다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

상구 효사에 이르되, 사람이 와서 그를 익하게 하는 이가 없고 도리어 사람이 와서 그를 공격하는 이가 있으니 마음을 세움에 항상함이 없으면 흉험하다. 《소상전》의 해석. 사람이 그를 익하게 하는 이가 없다 한 것은 그의 말이 모두 자기 편으로 치우치기 때문이요 사람이 그를 공격하는 이가 있다 한 것은 재환이 바깥에서 찾아오기 때문이다.

義曰：上九居卦之上，處益之極，不通時變，不度人情，是其求益於人無厭者也，故莫有益之者；求益於己，侵剝於下，故或有擊之者。立心勿恆凶者，無厭之求以速禍患，是立心無常之人，凶之道也。象曰莫益之偏辭也者，言上九求益於己，非有以益於人，是偏辭以求益也。或擊之自外來也者，六二上九皆言自外來也。六二居中守正，其益在君民，故明智之人皆自外來而益之；上九居益之極，求益於己，不知其益人，立心勿恆，故人或自外來而擊之也。

상구는 전 괘의 최상이요 익함을 베푸는 도의 끝에 처하여 이미 시세의 변화를 통달하지 못하고 또한 인정의 향배를 체찰하지 못하여 한결같이 남에게서 이로움을 취하려 하여 영원히 만족하지 않으므로 사람이 기꺼이 와서 그를 익하게 하는 이가 없다. 그는 다만 자기를 위해 이익을 구하여 돌보고 아래로 침탈하고 박리하므로 도리어 사람이 와서 그를 공격하는 이가 있다. 「입심물항, 흉(立心勿恒, 凶)」이라 한 것은 탐구함에 만족함이 없으면 다만 재환이 임하는 것을 가속할 뿐이니 이러한 마음을 세움에 정한 기준이 없는 사람은 가는 길이 바로 흉을 부르는 길이라는 것이다. 《소상전》의 「편사야(偏辭也)」는 상구가 다만 자기를 위해 익함을 구할 줄만 알고 종래 무엇을 가지고 가서 남을 익하게 한 적이 없다는 것이니 그의 설법은 모두 자기 편으로 치우친 구취하는 말이다. 「혹격지, 자외래야」라 한 것은 육이를 가져와 대조할 만하다. 이 두 효가 모두 「자외래」를 말한다. 육이는 중에 처하여 바름을 지키고 익하게 하는 바가 군주와 백성이므로 명지한 선비가 모두 바깥에서 와서 그에게 익하고 상구는 익함을 베푸는 극점에 처하여 다만 자기가 이익을 얻기만을 구하고 가서 남을 익하게 할 줄을 알지 못하며 마음을 세움이 또한 번복하여 항상함이 없으므로 바깥에 곧 사람이 와서 그를 공격하는 이가 있다.